《大本经》的注释·关于命终之人的描述

1. 大本经义注 · 105 段

关于命终之人的描述

50Vilāta 指的是轿子,也就是棺材。Peta 指的是已经离开这里的人,也就是死者。Kālaṅkata 的意思是寿命已经结束,该活多久全都活完了、走到了尽头才死。梵天神们也像前面那样把这个人显示出来。Yatra hi nāma 的意思是:在这里,只要还有生,老、病、死这三样就会显现出来;那种生应该被呵责,没有生才是安稳。他为了挖掉生的根而坐定下来,就像被第三支箭射中一样。

出家人释义

52Bhaṇḍu是指剃了头的人。梵天神们也像前面那样把他显示给这位(菩萨)。在Sādhu dhammacariyā等语句中,应当这样理解每一个词的连接:心想“大王,这种行法的状态是善的”,因此是“出家者”。所有这些其实都只是十善业道的同义说法。最后,avihiṃsā(不害)是悲的前行,anukampā(怜愍)是慈的前行。Tenahi是表示打发人走的虚词。因为他见到出家人后,心已经倾向于出家。那时他想和出家人交谈,于是打发御者离开,说出了tena hi等话。

菩萨出家注释

54那时,比丘们,毗婆尸王子听了这样的法谈——既包括与在家过患相关的,如“出家者的如法之行才是好的”等等,以及许多其他内容:在家中被妻儿束缚、住处拥挤,还要被大批随从护卫;也包括与出家者远离之益相关的:以如鹿一般的心,在林中随心所欲地安住。他听了这些法谈后,生起了出家之念。那时,比丘们,毗婆尸王子吩咐御者。

看到这四种相之后出家,这本来就是一切菩萨的家族传统、世代相传的惯例。其他菩萨也像这位毗婆尸王子一样,要经过很久很久才能见到这四种相。但我们的菩萨却是在同一天之内就见到了全部四种相,于是作出大出离,在阿诺玛河畔出家。正因如此,他到了王舍城之后,频婆娑罗王问他:“智者,你为什么要出家?”他回答说:

“看见衰老的人,也看见受苦的人和生病的人,

看到有人死去,寿命已经终结;

看到穿着袈裟的出家人,

所以,大王,我出家了。”

大众随从出家的注释

55听了他们的话:那八万四千人听了以后,心里这样想。“低劣”:就是差劲、下等。“随出家”:就是跟着出家。可是这里为什么不像后面讲剑达帝须等人随出家时那样说“从邦都摩提王城出去以后”呢?因为他们是出去以后才听到的。据说这些人全都是毗婆尸王子的侍从。他们清早来侍候,没见到王子,就去吃早饭,吃完回来问:“王子在哪里?”听说“去了园林那边”,就想:“我们就在那里见他吧。”于是出城。他们看见御者正往回走,听到御者说“王子已经出家了”,就在听到的地方把身上的装饰全都卸下,让人从市场拿来袈裟色的布,剃掉头发和胡须,出家了。也就是说,他们是从城里出去、在城外才听到这件事的,所以这里没有说“从邦都摩提王城出去以后”。

所谓游行,就是每到一个地方,人们搭起大帐篷、备好布施;他被邀请第二天应供,前来之后,只接受人们所请求的饭食,就这样游行四个月。

“杂沓”是指被这群人围绕着。那么,菩萨的这个想法是什么时候生起的呢?在十四日那天,他想到:“明天就是卫塞月圆日了。”据说那时他心想:“从前我在家时,这些人就这样围着我转,现在还是这样,我要这么多人干什么?”他对人群聚集感到厌烦,想道:“今天就走。”接着又想:“今天不是时候,如果我现在走,他们全都会知道,还是明天走吧。”那天,在一个像优楼频螺村那样的村子里,村民们邀请他们明天来应供。他们为那八万四千位出家众和这位大人准备了乳粥。第二天,大人和那些出家众在那个村子里用完斋饭后,回到了住处。在那里,那些出家众侍奉完大人后,各自回到自己的夜间住处和白天住处。菩萨也走进叶屋,坐了下来。

“正午时分,鸟儿们都安静下来栖息的时候;

大森林发出巨响,那恐惧便在我心中显现。”

像这样乐于群居的人,在恐怖之时,当一切众生都心怀恐惧的时候,他心想“就是现在了”,便从叶屋出来,关上门,朝菩提座的方向走去。以前他游历那个地方时也见过菩提座,但心里从来没有生起过要坐上去的念头。可是那一天,他的智慧已经成熟,所以看到庄严装饰的菩提座后,便生起了登座之心。他从南侧走近,右绕之后,在东侧铺好了一个十四肘长的结跏趺座,决意提起四支精进,立下誓言:“只要还没有成佛,我就绝不从这座上起来。”然后坐了下来。这里说的就是他的独处,因此才说“他独自一人,远离群体而住”。

他们说“以别的方式”,据说是因为:那些人在傍晚来到菩萨的住处,围着叶屋坐下后,说:“时间已经很晚了,你们要注意。”然后打开叶屋,虽然没看见菩萨,却也没有追问“他去哪儿了”,而是说:“这位大士大概是厌倦了与众人共住,想要独自居住吧。我们只有等他成佛之后才能见到他了。”说完,他们就朝着赡部洲腹地的方向游方去了。

菩萨执着的注释

57“已入住住处”是指在菩提座上住了一夜。“已到独处”是指到了僻静的地方。“已独居静修”是指以单独一人的状态而安住。“困苦”就是苦。“死去又再生”这两句,则是就一次又一次的死与结生而说的。“于老死”这里:因为他出家时只看到衰老和疾病,所以老死就显现在他面前。因此说“于老死”。这样,以老死为根本而深入观察,就像从有顶往下探究一样——那时,比丘们,毘婆尸菩萨心中生起了这样的念头。

所谓“如理作意”,就是有方法的作意、途径的作意。因为把无常等当作无常等来作意时,这就叫作“如理作意”。而这里说的这种作意——以生灭随观的方式运作,思考“到底有什么存在时,生等才存在?有什么不存在时,它们就不存在?”——就是它们当中的一种。因此,由于这种如理作意,也就是这种有方法的作意,他获得了以慧通达。菩萨的慧,在有什么存在时才有老死,便与那个老死之因相会合了。那是什么呢?就是“生”。所以说:“有生时,才有老死。”这里的意思是:把握老死之因的那种慧,与菩萨相会合了。按照这个方法,应当了知所有句子。

在“名色存在时则有识”这一句中,本来应该说“诸行存在时则有识”,以及“无明存在时则有诸行”,但这两者都没有被采用。为什么呢?因为无明和诸行属于过去的存在,而这里的观照并不与它们连接。因为大士是依当前(现在)而专注投入的。难道没有见到无明和诸行,就不能成佛吗?确实不能。不过,通过这里的观察,他是以有、取、爱的方式见到了它们。在这个地方,应当详细讲述缘起之法,而这一点在《清净道论》中已经讲过了。

58“回转”就是折返、退回来。那么,这里是什么在回转呢?是结生识和观智。其中,结生识是从缘的方面折返,观智是从所缘的方面折返。两者都超不出名色,不会越过名色再往前去。到此为止,在“或生起……或再生”等说法中,当识是名色的缘、名色也是识的缘,两者互为缘时,就只在这个范围内或生起……或再生。除此之外,还有什么别的可生起、可再生的呢?难道不正是这个在生起、在再生吗?这样,连同前后相续的死与结生,指出五句之后,又为了把“到此为止”所说的义理交付出来,说道:“也就是名色缘识,识缘名色。”此后,为了依随顺缘的方式,说明以识为缘的名色根本乃至未来世的生老死,便说“名色缘六处”等。其中,“唯是纯大苦蕴的集起”,是说生、老、死、愁、叹、苦、忧、恼等类别的整个苦蕴生起。如此,大士见到了整个轮回之苦的生起。

59“集起、集起”就是“生起、生起”的意思。“于前未曾闻”就是指在先前未曾闻过之法当中,而不是在已经闻过之法当中,是“未曾闻过”的意思。“眼生起”等句中,是以观见生起的智慧来说的。以能见的含义称为眼,以能知的含义称为智,以了知的含义称为慧,以穿透、通达而生的含义称为明,以照耀的含义称为光。正如所说:“眼生起,是以能见的含义。智生起,是以所知的含义。慧生起,是以了知的含义。明生起,是以通达的含义。光生起,是以照耀的含义。眼法是以能见的含义为义理。智法是以所知的含义为义理。慧法是以了知的含义为义理。明法是以通达的含义为义理。光法是以照耀的含义为义理。”用这些词句说明了什么呢?只是说明了了知“此有故彼有”的缘的了知而已。或者说,这阐述的是行道阶段的稚嫩观。

61我已经证得了这个。这里说的“道”,是指观道。“为了觉悟”,是为了觉悟四圣谛,或者也可以说是为了觉悟涅槃。另外,能觉悟就叫做“菩提”,这是圣道的名称,所以也可以说是“为了这个目的”。因为圣道是以观道为根本的。现在为了指出这条道,经文接着说“也就是名色灭”等等。在这里,“识灭”等各个词说的就是涅槃。这样,这位大士见到了整个轮回之苦的不生起、即灭尽。

62灭,灭:意思就是不生起,不生起。眼等词句和前面所说的一样。不过在这里,用所有这些词句,只是以“这个不存在时,那个就不存在”的方式,说明对灭的认知;或者说,这是在讲导向出起的强有力的观。

63“后时”是指:这样了解了缘和缘的灭之后,在那之后的阶段。“取蕴”是指:作为取的缘的诸蕴。“以生灭随观”是指:随观着先前已见到的那种生和灭。“安住”是指:他安住于已达顶点的出起观中。为什么这样说呢?因为一切圆满波罗蜜的菩萨,在最后一生中,都在儿子出生的那一天离俗出家,行了大出离;出家后精勤修习;登上菩提座,摧破魔军;于初夜随念宿住,中夜获得清净天眼,后夜思惟缘起;随后从出入息念的第四禅那出定,将心专注于五蕴,以生灭的方式见到五十种相,增长观智乃至种姓智,以圣道证悟一切佛的功德。这位大士同样是圆满波罗蜜的人。他依照上述次第完成这一切之后,于后夜从出入息念第四禅那出定,将心置于五蕴,开始了如前所说的生灭随观。正是为了显示这一点,才这样说。

在这里,“这是色”的意思是:这就是色,色的范围就这么多,超出这个之外就没有色了。这是从色的坏灭本性,以及大种和所造色的分类等开始,通过特相、作用、现起、近因这几个方面,把一切色毫无遗漏地整体把握来说的。“这是色的集起”这句话,则是说对这样整体把握的色,去见到它的集起。这里的“这是”就是“这样集起”的意思。它的详细展开应当这样理解:“由无明集起而有色的集起,由渴爱集起而有色的集起,由业集起而有色的集起,由食集起而有色的集起”——见到生起特相的人,也就见到了色蕴的生起。在灭方面也是如此:“由无明灭而有色的灭……乃至见到变易特相的人,也就见到了色蕴的灭。”这就是它在这里的详细展开。

在“这是受”等解说中也是这样:这是受,受只有这么多,除此之外再没有别的受;这是想,这些是行,这是识,识只有这么多,除此之外再没有别的识。这是以感受、识别、造作、了别的自性,并以乐受等、色想等、触等、眼识等种种分类为起点,通过相、味、现起、足处,把一切受、想、行、识毫无遗漏地整体把握了。“这是受的集起”等语句,则是说对这样整体把握的受、想、行、识,去观察它们的集起。其中的“iti”,意思就是“这样集起”。它们的详细展开,也应像讲色蕴时所说的那样来理解,即“由无明集起而有受集起”等。不过这里有一点不同:在受、想、行三蕴中,不应说“由食集起”,而应说“由触集起”;在识蕴中,则应说“由名色集起”。灭的语句也应按各自的情况相应配合。这是此处的简略说明,而关于生灭的详细抉择,在《清净道论》中已按一切方面完整阐明。当那位修观的菩萨在这些色等五取蕴上,以五十种相随观生灭而安住时,他的观智依次增长,那些名为漏的烦恼因不再生起而息灭,他的心便不执取、不抓取,从而解脱。这在道刹那称为“解脱”,在果刹那称为“已解脱”;或者说,在道刹那既是“已解脱”也是“正在解脱”,在果刹那则只是“已解脱”。

到这个时候,这位大丈夫已经彻底摆脱了一切束缚,他的心相续就像被阳光照到的莲花一样完全绽放。他把四道智、四果智、四无碍解、判定四生的智、判定五趣的智、六种不共智,以及一切佛功德都掌握在手中,心愿圆满,就坐在菩提座上——

“我多生轮回流转,寻造屋者而不得;

生复生,苦哉。

造屋的人,我已经看见你了,你不会再造房子了。

你的椽子全都断了,屋脊也被摧毁了。

心已进入无造作的状态,抵达了渴爱的灭尽。”

“就像被铁锤击打而炽热燃烧的火;

一个逐渐平息下来的火,它的去向如何,是没法被了知的。

如是,那些得正解脱、度越欲缚之瀑流者,

已经到达不动之乐的人,没有办法指出他们去了哪里。”

像这样作意时,他就如同秋天的太阳,又如同满月,光明照耀。

第二诵分的注释终

梵天劝请故事的注释

64在第三诵分中,“我是否应当为众生说法”这句话,意思是:假如我要去教导法。那么,这个思惟是什么时候生起的呢?是在成佛之后的第八个七日。据说,他成佛之后,在菩提座上坐了七日;又站着注视菩提座七日;在宝经行处经行了七日;在宝屋中思维法义而坐了七日;在阿阇波罗榕树下坐了七日;在目支邻陀树下坐了七日;在王园树下坐了七日。他从那里起身,到第八个七日又回到阿阇波罗榕树下,刚刚坐下,一切佛陀所惯常生起的这个思惟,以及紧接其后的那个思惟,就生起了。

这里,“已证得”就是已通达、已亲证。“法”指四圣谛之法。“甚深”这句话,是为了否定它是浅显的。“难见”:正因为甚深,所以难见,必须艰难地才能见到,不可能轻轻松松就见到。正因为难见,所以难觉,必须艰难地才能觉悟,不可能轻轻松松就觉悟。“寂静”指已般涅槃。“殊胜”指不会带来热恼。这两个词都是针对出世间法而说的。“非寻思所能行境”:意思是不能用逻辑推理去涉入、去深入,只能靠智慧去了达。“微妙”就是细密。“唯智者所证知”:唯有已践行正道的智者才能证知。“乐阿赖耶”:众生执著于五种欲乐,因此称它们为阿赖耶。一百零八种渴爱行境执著,因此称它们为阿赖耶。他们乐于那些阿赖耶,所以是“乐阿赖耶”。乐于阿赖耶中,所以是“乐住阿赖耶”。在阿赖耶中极其欢喜,所以是“极喜阿赖耶”。正如一位国王进入一座布置精美、长满花果树木等具足庄严的园林,因种种丰盛而享乐,欢喜、愉悦,不厌倦,傍晚也不想离开,同样,这些众生也因欲阿赖耶和渴爱阿赖耶而享乐,在轮回流转中欢喜、不厌倦地住着。因此,世尊为了给他们显示这两种阿赖耶犹如园林一般,而说了“乐阿赖耶”等语。

“Yadidaṃ”是一个小品词。就它的位置而言,是“yaṃ idaṃ”(这个);就缘起来说,是“yo ayaṃ”(这个)。应当这样把握它的意思。“此缘性缘起”:这些缘就叫此缘,此缘本身就是此缘性,此缘性也就是缘起,所以叫此缘性缘起。这是对无明等作为行等之缘的称呼。“一切行的寂止”等语,全部指的就是涅槃。因为依靠它,一切行的躁动才得以寂止、平息,所以称为“一切行的寂止”。又因为依靠它,一切执取都被舍离,一切渴爱都灭尽,一切烦恼贪染都离染,一切苦都灭尽,所以称为“一切执取的舍离、渴爱的灭尽、离染、灭”。而那渴爱,因为它把有和有连在一起,或者把业和果连在一起,编织、缠结起来,所以称为“编织”。从这编织中出离,就是涅槃。“那会成为我的疲劳”:意思是,对不了解的人说法,那会成为我的疲劳,会成为我的困扰。这是说身体的疲劳和身体的困扰;但在佛陀心中,这两者都不存在。

65Apissu 是一个起强调作用的小品词。它说明:不只是这个想法生起了,就连这些偈颂也显现了出来。在“毗婆尸”等语句中,意思是:毗婆尸世尊、阿拉汉、正自觉者的。“随顺奇特”就是随顺绝妙。“显现”是指:它们成了被称为辩才的智的行境,达到了可以被思量的地步。

“艰难地”:是指辛苦地,而不是指苦行道。因为诸佛的四道都是乐行道。不过,这是就圆满波罗蜜的时期而言:那时他还有贪嗔痴,面对来来去去的乞求者,把装饰打扮好的头砍下来,割开喉咙取出鲜血,挖出涂了锑彩的眼睛,布施作为家族明灯的儿子、言行合意的妻子等等;在忍辱仙人等类似的生命形态中遭受割截等痛苦时,就是针对这种来处之道而说的。这里的“halaṃ”中,“ha”只是小品词,意思是“不必/何须”。“令开显”:就是教导。意思是:如此艰难证得的法,何须去教导;教导了又有什么意义呢?“被贪嗔所败”:指被贪嗔所触、被贪嗔所随逐。

“逆流而行”是指逆着常等之流,趋向无常、苦、无我、不净这样四种真实法。“被贪染著”是指被欲贪、有贪、见贪所染著。“他们将不见”是指他们无法以无常、苦、无我、不净这样的真实本质去看;他们尚且不见,谁又能让他们这样执取呢?“被黑暗蕴所覆”是指被无明堆积所覆盖。

“无勤”是指没有精勤的状态,意思是不想说法。可是,他的心为什么会这样倾向呢?他岂不是——“我已解脱,我要令他们解脱;我已渡过,我要令他们渡过”——

“我何必以隐迹之相,在此亲证此法?

证得一切知智后,我将度脱人天众生。”

他发愿、圆满波罗蜜,从而证得了一切知智。这是事实,不过,正是由于反复观察的力量,他的心才这样倾向于(不说法)。因为他证得一切知智之后,在观察众生的烦恼深重和法的甚深时,众生的烦恼深重和法的甚深就以各种方式清楚地显现出来了。于是他想:“这些众生,就像装满酸粥的葫芦、装满酪浆的缸、浸透油脂的破布、涂满药膏的手一样,充满了烦恼,极度染污,贪得入迷、嗔得凶狠、痴得昏昧,他们到底能证悟什么呢?”当他这样思惟时,正是由于观察烦恼深重的力量,他的心也这样倾向于(不说法)。

这个法就像支撑大地的水蕴一样深不可测,又像被山遮住而放在那里的芥子一样难以看见,还像把劈成一百份的马尾毛的尖端再跟尖端接起来一样难以领悟。难道不是吗?我为了证悟这个法而努力时,没有哪一种布施是我没施过的,没有哪一种戒是我没守护过的,也没有哪一项波罗蜜是我没圆满过的。可是,当我像毫不费力地摧毁魔军时,大地没有震动;初夜随念宿住时,大地没有震动;中夜净化天眼时,大地没有震动;只有在后夜现观缘起时,我的十千世界才震动了。像这样,连我这样智慧锐利的人,都是费了很大力气才证悟这个法,世间的一般大众又怎么能证悟呢?当他这样以观察法甚深的力量思惟时,应当知道,心也同样这样转向了。

另外,当梵天请求他说法时,他的心也倾向于说法。因为世尊确实知道:当我的心倾向于不活动时,大梵天神就会来请求我说法;而这些众生敬重梵天神,他们会想:听说导师本来不想说法,后来是大梵天请求之后,才让导师说法的。这法真是寂静,这法真是崇高。这样他们就会愿意来听了。应当知道,正是基于这个原因,他的心才倾向于不活动,而不是倾向于说法。

66这里说“某一位”,虽然用的是“某一位”这个说法,但应当知道,指的就是这个世界里最尊贵的大梵天神。他发出“诸位贤者啊,世间确实在毁灭了”这样的声音,据说让一万个世界的梵天神都听到了,于是全都聚集过来。“在此世间”,就是在名为世间的地方。“出现在面前”,是说他和那一万个梵天神一起出现。“眼中少尘垢性”:在智慧之眼中,这些人的贪、嗔、痴尘垢很少,因为具有这样的本性,所以叫“眼中少尘垢性”。“因未闻”:就是因为没有听闻。“将成为”:这是说明,那些在过去诸佛那里,通过十种福业事而积累修行、已经成熟,就像莲花盼望阳光照触一样,只等着听法,在四句偈结束时就能证入圣位的众生,不是一个、两个,而是数百千个将成为法的了悟者。

69劝请,就是像这样请求三遍。以佛眼,是指用根上下智和意乐随眠智来看。这两种智就叫佛眼,一切知智叫周遍眼,三道智叫法眼。在少尘垢等说法里,按照前面说的方式,如果一个人在慧眼中的贪等尘垢很少,他就是少尘垢者;如果那些尘垢很多,他就是多尘垢者;如果信等根很锐利,他就是利根者;如果那些根很迟钝,他就是钝根者;如果他们的信等行相美好,他就是善行相者;如果有人能觉察所说的道理,容易开导,他就是易晓喻者;如果有人把其他世间和罪过都看成可怕的,他就叫做见他世与罪过怖畏者。

这里对应的经文是:“有信的人尘垢少,无信的人尘垢多……已经发起精进的人……懈怠的人……正念现前的人……忘失正念的人……入定的人……没有入定的人……有慧的人……劣慧的人尘垢多。同样,有信的人是利根……有慧的人能看见他世和罪过的可怕,劣慧的人看不见他世和罪过的可怕。” “世间”是指:蕴的世间、界的世间、处的世间、福报受用的世间、灾祸受用的世间、福报所依的世间、灾祸所依的世间。 一个世间:一切有情都依靠食物而安住。 两个世间:名和色。 三个世间:三种受。 四个世间:四种食。 五个世间:五取蕴。 六个世间:内六处。 七个世间:七识住。 八个世间:八种世间法。 九个世间:九有情居。 十个世间:十处。 十二个世间:十二处。 十八个世间:十八界。 “罪过”是指:一切烦恼是罪过,一切恶行是罪过,一切造作是罪过,一切导向轮回的业是罪过。 就像这样,对这个世间和这些罪过,心中现起强烈的怖畏想,就好像面对一个举着刀要杀自己的人一样。 通过这五十种方式,他了知、看见、识别、通达这五根,这就是如来的“根上下智”。(《无碍解道》1.112)

在青莲花池,指的是青莲花林。其他几种也按同样的方式理解。在水下潜沉而生长,是说其他一些莲花也是在水面之下潜沉而生长。超出水面而站立,是说越过水面而站立。其中,那些超出水面而站立的,正等着感受阳光的触碰,是今天要开花的;与水面齐平而站立的,是明天要开花的;还没浮出水面、在水下生长的,是后天要开花的。而那些始终没有浮出水面、名为其他水生莲花、青莲花等的,则永远不会开花,只会成为鱼和鳖的食物,这些并没有进入经文。不过,还是应当引出来加以说明。正如这四类花,同样也有四种人:略说知者、广说知者、可引导者、文句为最者。其中,如果有人一听闻说法的当下就证悟法,这种人叫作略说知者;如果有人对简略说出的内容,在详细分析其义理时证悟法,这种人叫作广说知者;如果有人通过听闻纲要、反复提问、如理作意、亲近承事善知识,而逐渐证悟法,这种人叫作可引导者;如果有人即使听了许多、说了许多、掌握了许多、记住了许多、读诵了许多,却仍不能在那一生中证悟法,这种人叫作文句为最者。

在这里,世尊观察像青莲花林那样的一万个世界,看到:今天会开的花,好比“略说即悟者”;明天会开的花,好比“详说才悟者”;第三天开的花,好比“可引导者”;被鱼鳖吃掉的花,好比“只停留在文句上的人”。他一边观察,一边又看到:有若干众生尘垢少,有若干众生尘垢多;其中又有若干是略说即悟者。就这样,他从各个方面都看到了。在这里,前三种人,世尊说法能在他们这一生中就带来利益;至于只停留在文句上的人,则是为未来种下习气的因缘。

这时,世尊知道为这四类人说法能带来利益,就生起了想要说法的意愿,然后把三界里的一切众生,按能不能接受教法分成两类。就像经文里说的:有些众生带着业障、带着果报障、带着烦恼障,没有信心、没有意愿、智慧迟钝,不能在善法里进入正性决定,这些众生就是不能接受教法的。哪些众生能接受教法呢?那些不带业障……(中略)……这些众生就是能接受教法的。

在这里,世尊舍弃了一切不堪受教的人,只以智慧把握那些堪受教的人,把他们分成六类:“这么多是贪行者,这么多是嗔行者、痴行者、寻行者、信行者、慧行者。”这样分好之后,他心里想:“我要说法。”梵天神知道了这件事,心生欢喜,用偈颂对世尊说话。正是针对这件事,才说了“那时,诸比丘,那位大梵天神……”等等经文。

70这里,“对……说”就是特别地说、针对某个对象而说,意思是就特定对象、关于某个话题而说。

就像站在整块岩石所成的山顶上,稳稳地立着,不必为了看清而抬头或伸展身体。所谓“如是喻”,就是拿这座石山来打比方。这里简要的意思是:好比一个眼力好的人,站在石山顶上稳稳不动,就能四面看清人群;同样,善慧者啊,您这位以妙慧和一切知智为遍照之眼的世尊,已经登上法所成、慧所成的殿堂,自己远离了忧恼,请您俯视那些沉溺在忧愁中、被生老压迫的众生,请您垂顾、仔细察看。

这里要说的意思是:就像在山脚下,四周开辟出一大片田地,在田埂间搭起小茅屋,夜里点起火来,又正值具有四种成分的黑暗。这时,有个眼力好的人站在山顶上俯瞰大地,既看不清田地,也看不清田埂,看不清茅屋,更看不清躺在那里的人,只能在茅屋中看见一团团火焰。同样,如来登上法之殿堂,俯视众生界时,那些没有修积善业的众生,即使和世尊住在同一座精舍里,坐在世尊右膝旁边,也不会进入佛眼所见的范围,就像夜里射出的箭一样;而那些已经修积善业、堪受教化的众生,纵然站在很远的地方,也会进入佛眼所见的范围,他们就像火焰,也像雪山一样。经中也是这样说的:

“那些已寂静的善士在远处也能显露出来,就像雪山一样。

不善者于此不显现,犹如夜间射出的箭。”(《法句经》304)

“起来!”这句话,是有人为了恳请世尊宣说佛法、外出游化时说的。“勇士”等词应当这样理解:世尊因为具足精进,所以是勇士;因为战胜了天子魔、烦恼魔和死魔,所以是胜战者;因为有能力带领应当受调伏的众生渡过投生险途等,所以是商队主;因为爱欲之债已不存在,所以应知为无债者。

71“已打开”就是已经敞开。“不死之门”指的是圣道,因为圣道就是通往被称为“不死”的涅槃之门。这里是在表明:“那扇门已经被我打开、安立好了。”“让他们释放信心”意思是,愿所有人都释放、倾注自己的信心。后面两句的意思是:我先前因为顾虑身体和言语的劳累,没有宣说这熟练、善巧运转的殊胜无上之法,而现在愿一切众生都成为信心的容器,我要圆满他们的心愿。

上首弟子双贤的注释

73在菩提树附近:意思是就在离菩提树不远的牧羊人尼拘陀树那里消失。在安稳的鹿野苑:当时仙人堕处有一座名叫安稳的园林,又因为是为了让鹿群有无畏安居之处而施设的,所以称为鹿野苑。针对这个而说“在安稳的鹿野苑”。就像毗婆尸佛那样,其他诸佛为了初次说法而前往时,也都是从空中行去,就在那里降落。然而,我们的世尊看到邪命外道优波迦的因缘,了知:“优波迦正走在这条长路上,他见到我、和我交谈之后就会离去。然后他会心生厌离,回来证得阿拉汉果。”于是步行走了十八由旬的路。召唤林园守卫:他一见到,就反复注视,说:“尊长,我们的导师来了。”然后召唤那个走上前来的人。

75-6“次第说法”就是按顺序讲:先讲布施,布施之后接着讲戒,戒之后接着讲生天,生天之后接着讲道。其中,“布施说”是说:布施是快乐的来源,是种种成就的根本,是财富的根基;对走入歧途的人来说,它是保护、是庇护、是归宿、是依靠。在这个世界和下一个世界里,再没有别的什么能像布施那样成为依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归宿和依靠。从依靠的意义来说,布施就像宝石制成的狮座;从立足处的意义来说,就像大地;从所缘的意义来说,就像攀援之绳;从渡过苦难的意义来说,就像船;从带来安慰的意义来说,就像战场上的勇士;从保护免于恐惧的意义来说,就像防守严密的城池;从不被悭吝等污垢染污的意义来说,就像莲花;从能烧尽那些污垢的意义来说,就像火;从难以靠近的意义来说,就像毒蛇;从无所畏惧的意义来说,就像狮子;从力量强大的意义来说,就像大象;从被公认为最吉祥的意义来说,就像白牛;从到达安稳之地的意义来说,就像雨云马王。布施在世间能带来帝释的成就、魔的成就、梵天的成就、转轮王的成就、声闻波罗蜜智、独觉菩提智、正等觉智——诸如此类,都是与布施功德相关的说法。

因为人在行布施时,能够进而受持戒,所以紧接着布施论之后,就讲了戒论。所谓戒论,是说戒本身就是依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归趣、归宿。在这个世间和另一个世间的种种成就中,确实没有任何依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归趣、归宿能比得上戒;没有任何庄严能比得上戒;没有任何花能比得上戒花;没有任何香能比得上戒香。因为,一个用戒的庄严来装扮自己、戴上戒的花鬘、涂上戒香的人,即使让包括天人在内的整个世界都来注视,也还是看不够。以上就是这一类与戒的功德相关的论说。

为了说明“依靠这个戒就能得到这样的天界”,他在讲完戒之后接着讲了生天论。“生天论”就是:所谓天界,是可爱、可意、令人欢喜的;在那里永远有娱乐,永远能得到种种享受;四大王天的天神获得九百万年的天界快乐和天界福报,三十三天的天神获得三俱胝六百万年的天界快乐和天界福报——诸如此类,就是与天界功德相关的论说。诸佛在讲述天界福报时,光是讲述就说不完。经中也这样说:“诸比丘,我可以用种种方式宣说生天之法……”等等。

先用天界的说法把他引诱过来,然后又像给大象打扮好了再砍掉它的鼻子一样,为了说明“这天界也是无常、不稳固的,不该对它生起欲贪”,接着就用“欲乐的味道很少,苦却很多,烦恼也很多,这里的过患更大”这类方式,讲说了诸欲的过患、低劣和染污。 其中,“过患”就是过失。“低劣”就是下贱、卑劣。“染污”就是指众生因为这些欲而在轮回中被染污。正如经中所说:“众生确实被染污了。” 像这样用诸欲的过患让他警觉之后,又开示了出离的利益,也就是说明了出家的功德。其余内容,按照《阿摩昼经》注释里已经说过的方式理解,意思也很浅显易懂。

7777.“他们得到了”是怎么回事?他们是怎么得到的呢?是通过“善来比丘”的方式得到的。据说,世尊观察他们获得神通所化钵和衣的支撑因缘,看到他们在许多生中做过布施衣服等善行,便说:“来吧,比丘们!”等等。他们当下须发脱落,披上袈裟,八种比丘资具自然附着在身上,就像戒腊百年的长老一样,一边礼敬世尊,一边坐了下来。

在“他开示”等说法中,他开示了此世的利益,也开示了他世的利益。开示此世利益时,他开示了无常、苦、无我,开示了诸蕴、诸界、诸处、缘起;开示色蕴的生起时,开示了五种相,对受蕴等也是这样;开示灭去时,也以生灭开示了五十种相。开示他世利益时,他开示了地狱、畜生道、饿鬼境、阿修罗众,开示了三种善业的果报,开示了六欲天的福报,开示了九梵天的福报。

他让人受持:指他让人接受并持守四遍清净戒、十三头陀支、十种论事等各类善法。

“他激励了”(Samuttejesīti):意思是善加激励、策励。他讲说此世与来世的利益时,反复让人生起恐惧,仿佛那些景象已经亲身到达一样地来说法。当佛陀世尊讲说此世利益,说到三十二种刑罚、二十五种大恐怖这些情形时,听者反复被惊怖所摄,就像双手被反绑在背后、被紧紧捆住,在十字路口被打了上百杖,从南门被押出去,头颅被放在刑场上,被插在矛尖上恐吓,被发狂的大象践踏一样,内心充满惊惧。而当讲说来世利益时,听者又像是已经投生到地狱等恶趣,又像是在享受天界的福报。

“他令欢喜了”意思是:他用自己所证得的功德来劝勉对方,也就是通过讲说大利益来说法。

关于诸行的过患:前面为了证得初道,讲了诸欲的过患;这里则是为了证得更高的道,依照“诸比丘,诸行无常、不坚固、无可凭恃,诸比丘,对这一切诸行,足以厌离,足以离欲,足以解脱”等这样的方式,开示了诸行的过患、卑劣,以及由它们引起的疲惫。正如在那里开示了出离的功德,这里也同样依照“诸比丘,此涅槃寂静、殊胜、是庇护、是归依处”等这样的方式,开示了涅槃的功德。

大众出家的注释

78所谓“大众”,就是指那两位王子的随从人群。

80他们只念了“我们皈依世尊,也皈依法”这两句作为皈依,因为僧伽还不圆满。

81“他们得到了”是指:就像前面说过的那样,他们正是以“善来比丘”的方式得到了。紧接着这之后的出家部分,也是同样的道理。

允许外出游行的注释

85“思虑生起”:这个思虑是什么时候生起的?是在世尊成正觉之后,过了七年七个月零七天,才生起的。据说,世尊当时正住着,照顾自己的父亲。国王也心想:“我的长子出家成了佛陀,次子出家成了上首弟子,国师之子成了第二上首弟子,而其余这些比丘,在俗家时也都是跟随着我儿子的。现在这些人全都还是由我来负担,我要独自用四种资具供养他们,不给别人机会。”于是,他从寺院的门房开始,一直到王宫门口,在道路两边建起金合欢刺篱,用草席盖上,再用布遮覆,上面又加盖一层,做成金星闪烁、装饰华丽、垂挂着粗如棕榈树干的各种花鬘帐幔,地面铺上彩绘地毯,里面两侧摆上成串的花环和满瓶的花,又为了让整条路都散发香气,在花与花之间放置香料,在香与香之间摆放花朵,然后派人去向世尊禀报时间到了。

世尊被比丘僧团围绕着,只在帷幕之内进入王宫,用完斋饭后便返回精舍。其他任何人连见他一面都做不到,更不用说布施饭食、作供养或听法了。城里的居民们心想:“自从导师出现在世间以来,已经过了七年七个月还多,我们却连见都见不到,更别说布施饭食、作供养或听法了。国王怀着‘佛是我的,法是我的,僧是我的’的念头,独自一人供养。可导师的出现,是为了包括天神在内的世间的利益和安乐啊。并不是只有国王才觉得地狱是炽热的,对别人来说,地狱就像青莲花池一样清凉。所以,我们要去跟国王说。如果他肯把导师让给我们,那当然好。如果不肯,我们就算跟国王打一仗,也要把僧团争取过来,做布施等种种福德。不过,光靠普通市民没法办成这件事,我们还得推举一位德高望重的人出来。”

他们去见将军,把这件事告诉他,然后说:“大人,您是站在我们这边,还是站在国王那边?”将军说:“我站在你们这边。不过第一天得让给我来供养。”他们答应了。于是将军去见国王,说:“陛下,市民们对您生气了。”国王问:“孩子,为什么生气?”将军说:“听说他们觉得只有陛下您一个人在供养世尊,他们没机会供养。如果现在让他们供养,他们就不生气了;要是不让,他们说就要跟您开战了。”国王说:“那就开战吧,孩子,我绝不会把比丘僧团交出去。”将军说:“陛下,您的仆从们说要跟您开战,您打算带着谁去打呢?”“你不是将军吗?”“光靠我一个人,没有市民,是办不到的,陛下。”国王这才明白:“市民们势力大,连将军也站在他们那边。”于是说:“那就让他们把属于我的比丘僧团再还给我七年七个月吧。”市民们不同意。国王又减到六年、五年、四年、三年、两年、一年。这样一步步退让,他们还是不同意。国王又请求再给七天。市民们说:“现在对国王逼得太紧了,也不合适。”就答应了。

国王花了七年七个月备办的大施,只用七天就全部布施完了。头六天里,他布施时不让任何人看见。到第七天,他把市民们召来,说:“孩子们,这样的大施,你们也办得到吗?”他们回答:“大王这场大施,不就是靠着我们才有的吗?我们办得到!”国王用手背擦去眼泪,礼拜世尊后说:“尊者,我原想不再让别人轮替,由我一人用四种资具供养六百八十万位比丘,尽此一生。可是如今市民们不答应了——他们因为‘我们没机会行布施’而生气。世尊,从明天起,请您垂愍护念他们吧。”

第二天,将军备好了大布施,又四处安排人手,吩咐说:“今天谁也不许布施哪怕一位比丘,你们给我看好了。”那天,长者的妻子哭着对女儿说:“女儿啊,要是你父亲还活着,今天头一个供养十力世尊的就该是我。”女儿对她说:“妈妈,别担心,我会想办法让以佛陀为首的比丘僧团最先受用我们家的饭食。”于是她用一只价值十万金的钵,盛满不加水的乳粥,再用酥、蜜、糖等调好,拿另一只钵盖上,外面用素馨花球裹住,弄得看上去就像个花球。世尊快要进村的时候,她自己捧起那只钵,在一群婢女簇拥下出了城。走到半路,将军的侍从们说:“夫人,别从这边走。”大福德的人说起话来总是让人爱听,他们再三拦她,也拦不住。她就说:“叔叔伯伯舅舅们,你们为什么不让我过去?”他们说:“夫人,将军有令,不许给任何人嚼食或啖食。”她问:“那你们看见我手里有什么嚼食啖食吗?”“我们只看见一个花球。”“你们将军连供养个花球都不许吗?”“许的,夫人。”“那就让开,让开!”她走到世尊跟前,说:“世尊,请收下这个花球。”世尊看了一眼将军的某个侍从,那人便把花球接了过去。她礼敬世尊后发愿说:“世尊,愿我生生世世都不要过那种担惊受怕的日子,愿我无论生到哪里,都像这素馨花球一样讨人喜欢,名字也叫素馨。”世尊对她说:“愿你幸福。”她礼敬世尊,右绕而去。

世尊走到将军家里,在准备好的座位上坐下。将军端着粥上前,导师却把钵盖上了。将军说:“尊者,僧团已经坐好了。”世尊说:“我们在路上也已经得到一份食物了。”他拿开花,就看见了那份食物。侍从说:“主人,那女人对我说这是花,她骗了我。”乳粥从世尊开始,分给所有比丘,人人都够。将军也供养了自己该布施的东西。导师吃完饭、说了祝福的话,就离开了。将军问:“那位供养食物的女子是谁?”“是长者的女儿,主人。”这女子很有智慧,家里住着这样的女人,她丈夫要获得天界的福报并不难。于是就把她接来,立为正妻。

第二天,城里人做了布施;再过一天,国王也做布施;他们就这样隔一天轮流布施。国王还派了探子去打听,所以每次布施都比城里人给的更多;城里人也照样加码,布施得比国王给的更多。在王宫里,舞女们对年轻的沙弥们说:“孩子们,拿去吧。这可不是像那些居士那样,用手在身体和衣服等上面擦一擦,又用给孩子擦过鼻涕口水等之后洗过的手做出来的,这是干净又精致的东西。”第二天,城里人布施时也说:“孩子们,拿去吧。这可不是从城、镇、乡里到处收集来的米、奶、酸奶、酥油之类做成的,也不是把别人的腿、头、背等打断后让人拿来做成的,这是用纯正的酥油、奶等做成的。”就这样过了七年七个月零七天,这时世尊心里生起了这样的念头。因此经中说:“自从成等正觉以来,过了七年七个月零七天之后,才生起了这个念头。”

87某位大梵天神:就是那位请求说法的大梵天神。

89八万四千住处,就是八万四千座寺院。它们全都是能容纳一万二千位比丘的大寺,和无畏山寺、支提山寺、心山寺、大寺一样。

90“忍耐是最高苦行”,意思是:安忍这种忍耐,就是最高的苦行。“堪忍”只是“忍耐”的另一个说法。所谓堪忍,就是安忍的忍耐,是最高的苦行。至于“涅槃是最上”,诸佛则说,从一切方面来看,涅槃都是最上的。伤害他人的人就不是出家者:一个人因为缺乏安忍的忍耐,而去伤害、逼迫、损害别人,他就不算是出家者。第四句只是它的另一种说法。“不是出家者”这句话,等同于“不是沙门”。“伤害他人”这句话,等同于“恼害他人”。“parūpaghātī”这个词,意思是“毁戒者”。或者说,“parūpaghātī”就是“毁戒者”。因为戒以“最上”之义被称为“他”。如果有人作为沙门却恼害任何众生,伤害他人,成为自己戒行的毁坏者,他就不算是出家者,这是其含义。或者,如果有人因为缺乏安忍的忍耐而伤害他人,甚至故意夺去像蚊虻那样微小众生的生命,那么他就不是出家者。什么原因呢?因为没有去除自己的垢秽。“去除自己的垢秽,因此被称为出家者”,这正是出家的特征。如果有人并不伤害、不杀害,但却以杖等恼害他人,他恼害他人,就不是沙门。什么原因呢?因为没有止息恼害。“因为止息了诸恶,所以被称为沙门”,这正是沙门的特征。

第二首偈颂里,“一切恶”指一切不善。“不作”指不让它生起。“善”指属于四地的善。“具足”指获得。“自净其心”指让自己的心清净明亮,而这要通过阿拉汉果才能达成。这样,以戒律防护来舍弃一切恶,以止和观来成就善,再以阿拉汉果使心清净——这就是诸佛的教法、教诫和训示。

第三首偈颂里,“不诽谤”是指不用言语诽谤任何人。“不伤害”是指不以身体去伤害他人。“于巴帝摩卡”方面:所谓巴帝摩卡,就是那极殊胜、最上的戒;因为它保护人,使人从恶趣的种种怖畏中解脱出来,或者谁守护它,它就让那人解脱,所以称为“巴帝摩卡”。在那个巴帝摩卡中防护自己。“知节量”是指在接受和受用资具时,知道适当的限度。“以及寂静的坐卧处”:坐卧处,就是远离人群喧闹的意思。这里应当明白,虽然只提到两种资具,其实已经显示了对四种资具都知足。“这是诸佛的教法”:这就是不诽谤他人、不伤害他人、在巴帝摩卡中防护、在接受和受用资具时知节量,以及为了获得八种等至的自在而亲近寂静的坐卧处——这就是诸佛的教法、教诫和训示。而且应当知道,这些偈颂是一切诸佛用来教示巴帝摩卡的诵偈。

天众告知的注释

91到这里为止,通过依据毗婆尸世尊的事迹所展开的详细叙述,已经说明了前面所说的“诸比丘,这法界正是如来所善通达的”这句话中,法界被善通达的情形。现在,为了说明“诸天神也向如来禀告了这件事”这句经文所说的天众禀告,而开始说“如是我闻,一时……”等。

在这里,“殊胜林”是指名叫殊胜的树林。“沙罗王树下”是指那片树林中最高大的沙罗树王之下。“舍离爱欲”是指以不来道从根彻底断除、舍离了爱欲。就像毗婆尸佛那样,其余诸佛的教法中,已修梵行的天神们也前来告知;不过经文是依据毗婆尸佛和我们世尊的情况流传下来的。

在这里,他们不从自己的成就退失,也不舍弃成就,所以叫无烦天。他们不令任何有情感到灼恼,所以叫无热天。容貌端正、美好、令人欢喜,所以叫善现天。他们能很好地看见,或者他们的见极为美好,所以叫善见天。他们在一切功德和天界成就中都是最高的,这里没有更低劣的,所以叫色究竟天。

在这里要先把诵分的数量合计清楚。因为在这部经里,按照毗婆尸世尊的譬喻事迹,说了三个诵分。就像毗婆尸佛那样,尸弃佛等也是按譬喻事迹来说的,只是巴利原文比较简略。这样,按七位佛来算,我们的世尊一共讲了二十一个诵分。同样,无烦天众、无热天众、善现天众、善见天众、色究竟天众也各自宣说,全部加起来就是一百二十六个诵分。在三藏佛语中,没有别的经有一百二十六个诵分这么长的篇幅,应当知道这部经就叫“经王”,是诸经中的王。接下来,为了引出两重连接,世尊说了“诸比丘,确实如此……”等话。那之后的内容,意思都很浅显易懂。

以上出自名为《吉祥悦意》的《长部》注释书,

《大本经》的注释终