1. 大本经义注

1如是我闻……迦利利小屋等，这是《大本经》。这里对其中未曾解释过的词句作注释——“迦利利小屋”：“迦利利”是一种瓦鲁那树的名字，那座小屋门前立着一座迦利利凉亭，所以称为“迦利利小屋”，就像因为门前立着憍赏弥树而称为“憍赏弥小屋”一样。据说在祇园内有迦利利小屋、憍赏弥小屋、香室和萨拉拉堂这四座大建筑，每一座都是花费十万资财建成的。其中，萨拉拉堂是波斯匿王所建，其余几座是给孤独长者所建。就这样，世尊住在给孤独长者建在柱上宛如天宫的迦利利小屋中。“食后”：对于一坐食者、常乞食者来说，早晨食后，即使到正午之前也仍是食后。但这里是指通常用餐之后的“食后”。“从乞食返回”：从乞食之处返回，意为结束用餐、起身离座。巴利

咖雷利咖圆堂：指的是建在那座迦利利亭不远处的一座坐具厅。据说，那座迦利利亭位于香室和厅堂之间，所以香室、迦利利小屋和厅堂都被称为“咖雷利咖圆堂”。与宿住相应：就是把“一生、二生”这样分类说明的、称为过去所住蕴之相续的宿住，与之连接而发起的。法：就是与法相应。巴利

“生起了！”——啊，真是稀有！这就是十力的宿住智。所谓宿住，哪些人能忆念，哪些人不能忆念呢？外道能忆念，声闻、独觉佛和佛陀也都能忆念。哪些外道能忆念呢？就是那些主张“已达最高境界之业”的人，他们也只忆念四十劫，不能再超过。声闻能忆念十万劫。两位上首弟子能忆念一不可数劫加十万劫。独觉佛能忆念二不可数劫加十万劫。但诸佛没有“只有这么多”的限制，他们想忆念多少，就能忆念多少。巴利

外道只能按诸蕴的次第去回忆过去世，一旦放下次第，就做不到了。即使他们按次第回忆，到了无想有情天时，也看不到诸蕴的延续，就像掉进网里的鱼，又像掉进井里的跛子。他们停在那里，就抓住这样的见解：“就只有这么多，再往后就没有了。”所以，外道的宿住随念，就像盲人靠着杖尖走路一样。正如盲人只有在有人握着杖尖引导时才能走，没人引导时就只能就地坐下；同样，外道也只能按诸蕴的次第回忆，一旦抛开次第，就做不到了。巴利

声闻弟子也是顺着蕴的次第来随念的，一旦投生到无想有情天，就看不到蕴的相续了。即便如此，对在轮回中流转的众生来说，蕴从来没有不存在的时候。不过在无想有情天里，他们要待五百劫；过了那么长的时间之后，他们才依据佛陀所教导的方法，接着往后随念，就像具寿苏毗多那样。而两位上首弟子和独觉佛，则是通过观察死亡与结生来随念。诸佛没有死亡与结生这一事务，他们想见哪个境界，就直接见到那个境界。巴利

外道们随念宿住时，只随念自己亲眼见过、亲耳听过、亲身经历过的。声闻弟子和独觉佛也是这样。但佛陀随念时，无论是自己还是他人见过、听过、经历过的一切，全都随念得到。巴利

外道的宿住智，就像萤火虫的光；声闻弟子的宿住智，就像灯焰的光；上首弟子的宿住智，就像药草星的光；独觉佛的宿住智，就像月亮的光；佛陀的宿住智，就像秋天太阳的光。佛陀随念宿住时，不论是一百生、一千生、十万生，或者一百劫、一千劫、十万劫，都没有任何障碍或抵触。它只随着转向而生起，只随着欲求、作意和心的生起而生起。就像从脆弱的叶鞘中射出的箭，又像从须弥山顶投下的因陀罗雷，毫无阻碍地直飞而去。于是，人们针对世尊生起了这样的谈论：“啊！世尊的宿住智真是伟大！”意思是这话生起了、展开了。为了简要说明这一切，经中只说：“也如此是宿住，也如此是宿住。”这里的“也如此”就是“像这样”的意思。巴利

2-3“Assosi kho…pe… atha bhagavā anuppatto”这里应当解说的内容，在《梵网经》的注释中已经说过了。差别只在于：那里是用一切知智听闻，这里是用天耳听闻；那里是褒贬的谈论还没说完，这里是宿住的谈论。所以世尊心想：“这些比丘以我的宿住智为题在赞叹功德，却不知道我的宿住智是如何成就的；来吧，我来为他们说明这个成就。”于是世尊就来了。按照诸佛的惯例，即使平时也已经为说法而设好座位，那时比丘们拍拂铺设好最胜的佛座，世尊坐下后，以“诸比丘，你们在这里谈论什么”询问，以及“在这里，世尊”等回答完毕之后，想要为他们说与宿住有关的法谈，便说“你们是否希望……”等。其中“你们是否希望”即“你们是否愿意”。于是那些欢喜雀跃的比丘们请求说“世尊，请说这个”等。其中“这个”即指这个法谈的进行。巴利

4这时，世尊接受了他们的请求，想要说法，就说：“那么，比丘们，你们听吧！”让他们把心转向倾听、好好留意。接着，为了开示其他诸佛不共的、像斩断围墙一样的随念，说了“比丘们，从那时起……”等话。其中，“yaṃ vipassī”是指在哪个劫中毗婆尸佛。“ya”这个字，在“尊者，我在三十三天面前所闻、所受，我向世尊报告”这类句子里是主格；在“我们问了你那件事，你没有说，现在我们再问你另一件事，请说吧”这类句子里是宾格；在“比丘们，这是不可能的，没有这样的事，说一个世界界域……”这类句子里是具格。但在这里，应当理解为位格。所以说“在哪个劫中”。“Udapādī”是指震响一万个世界而生起。巴利

这个劫叫贤劫，是因为它有五位佛陀出现，显得格外庄严，所以是美好而殊胜的劫。世尊赞叹这个劫时，就是这样说的。据说，从我们的世尊最初发愿修行以来，在这段时间里，从来没有哪一个劫能有五位佛陀出现。而在我们的世尊发愿修行之前，曾有丹杭伽罗、美达杭伽罗、萨拉囊伽罗和燃灯这四位佛陀出现在同一个劫里。在他们之后，有一个不可计数的劫里完全没有佛陀出现。巴利

在不可数劫的末尾，有一位名叫衮丹雅的佛陀，独自出现在同一劫中。从那以后，又经过一个不可数劫，都没有佛陀出现。到了那个不可数劫的末尾，有吉祥、善意、离婆多、索毗达四位佛陀出现在同一劫中。从那以后，又经过一个不可数劫，都没有佛陀出现。到了那个不可数劫的末尾，也就是从今往上有十万劫再加一个不可数劫之上，有无比见、莲华、那罗陀三位佛陀出现在同一劫中。从那以后，又经过一个不可数劫，都没有佛陀出现。到了那个不可数劫的末尾，也就是从今往上有十万劫之上，莲华上世尊独自出现在同一劫中。在他之后，从今往上有三万劫之上，有善慧、善生两位佛陀出现在同一劫中。再往后，从今往有一万八千劫之上，有喜见、见义、见法三位佛陀出现在同一劫中。然后，从今往九十四劫之前，有一位名叫悉达多的佛陀，独自出现在同一劫中。从今往九十二劫之前，有底沙、弗沙两位佛陀出现在同一劫中。从今往九十一劫之前，毗婆尸世尊出现。从今往三十一劫之前，有尸弃、毗舍婆两位佛陀出现。在这个贤劫中，拘留孙、拘那含、迦叶，以及我们的正自觉者乔达摩，这四位佛陀已经出现，弥勒也将出现。就这样，因为这一劫以五位佛陀出现而庄严，所以是美好的劫、坚实的劫。世尊赞叹这一劫时，这样说道。巴利

那么，这种“在这个劫里，有这么多佛陀已经出现或将会出现”的了知，是只有诸佛才清楚，还是其他人也能清楚呢？其他人也能清楚。哪些人呢？净居天的梵天。世界形成的时候，在世间安住、经过一不可计数劫而成为一片空旷时，为了安立世界，天人开始降雨。最初，就像寒冬降霜一样。之后，雨滴渐渐变成芝麻粒大小、细糠粒大小、稻粒大小、绿豆大小、大豆大小、枣子大小、余甘子大小、瓜大小、葫芦大小、瓠瓜大小，进而变成一牛声闻、二牛声闻、半俱卢舍、一俱卢舍、二俱卢舍、半由旬、一由旬、二由旬……乃至百由旬、千由旬、十万由旬那么大的水柱，充满一万亿轮围世界之内，一直停到未毁坏的梵天界。然后，那些水逐渐退去。水退去时，在原本属于天界的地方，天界就形成了。天界形成的方式，在《清净道论》的宿住智部分已经说过。巴利

水退到人间将要形成的地方时，就像陶匠吹风管的管口被堵住一样，水因为风的缘故停在那里，大地就像水面上的莲叶一样安立起来。大菩提座在世界毁坏时最后毁坏，在世界形成时最先形成。在那里，会先出现一个预兆：生出一丛红莲。如果那个劫中有佛出世，花就会开；如果没有佛出世，花就不开。开花的时候，如果只有一尊佛出世，就开一朵；如果有两尊、三尊、四尊、五尊佛出世，就开五朵。而且这些花都长在同一根茎上，结在花心里。净居天的梵天们想：“来吧，诸位，我们去看预兆。”就来到大菩提座的地方。在诸佛不出世的劫里，花不会出现。他们看到没有开花的莲丛，就很不高兴：“哎呀，世间要陷入黑暗了，死了的众生会填满恶道，六个天界和九个梵天界都会空掉。”到了开花的时候，他们看到花，就很欢喜地说：“当一切知菩萨们入母胎、出母胎、成正觉、转法轮、示现双神变、从天下降、舍弃寿行、般涅槃时，我们将看到震动一万个轮围世界等种种神变。”又说：“四恶道会减少，六个天界和九个梵天界会充满。”他们欢喜地发出感叹，然后各自回到自己的梵天界。在这个贤劫中，生起了五朵莲花。凭着这些预兆的力量，已经有四尊佛出现，第五尊也将出现。净居天的梵天们也是看到这些莲花，才知道了这件事。因此说：“其他人也能知道。”巴利

5-7世尊这样以“比丘们，从此……”等方式，按劫的划分来显示宿住之后，现在为了按那些佛陀的出生等差别来显示，就说“比丘们，毗婆尸……”等等。其中，在寿量的限定上，“短”和“轻”这两个词都是“少”的同义词。凡是少的，就既是短又是轻。巴利

“少”或者“多”是指：比一百岁多出少许，也就是没活到下一个一百岁，只活一百二十、三十、四十、五十或六十岁。不过，这样长寿的人实在太难遇到了，人们会说“听说某某人活了那么久”，但得到处去走访才能见到。其中，近事女毗舍佉活了一百二十岁，沸伽罗娑罗婆罗门、梵摩婆罗门、些罗婆罗门、婆和利婆罗门、阿难长老、大迦叶长老也一样活了一百二十岁。阿那律长老活了一百五十岁，薄拘罗长老活了一百六十岁。薄拘罗长老是一切人中最长寿的。可就连他也没活到两百岁。巴利

毗婆尸等一切菩萨，都是以慈为前分、伴随喜、与智相应、无行的 citta（心）在母胎中结生的。以这种心结生时，寿命本是不可计量的，所以一切佛陀本来都是无量寿的。那他们为什么没有保持住无量寿呢？因为时节和食物的败坏。确实，由于时节和食物，寿命既会减少，也会增加。巴利

在这里，当国王们不如法时，副王、将军、长者、整座城市乃至整个国家也就都不如法。于是，守护他们的天神、这些天神的友伴——地居天、地居天的友伴——空居天、空居天的友伴——热云天、热云天的友伴——雾云天、雾云天的友伴——寒云天、寒云天的友伴——雨云天、雨云天的友伴——四大王天、四大王天的友伴——三十三天、三十三天的友伴——夜摩天，如此类推。这样一来，直到有顶天为止，除了圣声闻之外，一切天神和梵天众也都变得不如法。由于他们不如法，日月运行失常，风不沿着正常的路线吹。风不沿正常路线吹时，就会摇动空居天的宫殿；宫殿被摇动时，天神们为了游乐而生起的心就不再趋向；天神们为了游乐的心不趋向时，寒暑等时节的变化就不能按时完成；时节变化不能按时完成时，天就不能好好地降雨。有时下雨，有时不下；有的地方下雨，有的地方不下。即使下雨，在播种时、发芽时、抽茎时、开花时、灌浆时等各个时节，雨总是该对庄稼有帮助的时候不下、不该下的时候却下、下完又停，因此庄稼成熟得不均匀，失去了香气、色泽、味道等优良品质。即使把米放进同一口锅里煮，也会有的地方饭还夹生，有的地方太烂，有的地方刚好煮熟。吃下去之后，在肚子里也会以三种方式消化。因此众生多病，而且短命。就这样，单从时节和食物方面，寿命就已经在减损了。巴利

不过，当国王们如法的时候，副王等人也就像前面说的那样如法，乃至一直到梵天界，所有众生都如法。因为他们如法，日月就平稳地运行，风沿着正确的路线吹。风沿着正确的路线吹时，不会摇动住在空中的天宫；天宫不被摇动，天神们想要游乐的心就生起来了。这样一来，时节按时调顺，天适时降雨，从播种的时候开始就利益庄稼，该下雨时下雨，该停时停，因此庄稼成熟得均匀，有香气、色泽美好、味道好、有营养。用这些粮食做成的食物，吃下去也能好好地消化，因此众生无病、长寿。像这样，依靠时节和食物，寿命就增长了。巴利

在这里，毗婆尸世尊出世时，人的寿命是八万岁；尸弃佛出世时，人的寿命是七万岁。这看起来像是逐渐递减的，但实际上并不是这样递减的，应该理解为：先是不断增长，增长之后再递减。怎么理解呢？就拿这个劫来说，拘留孙世尊出世时，人的寿命是四万岁。他把当时的寿命总量分成五份，过了四份，在第五份还存在的时候就般涅槃了。那寿命递减到十岁的时候，又重新增长到不可计数，再从那里递减，停在三万岁；那时拘那含佛世尊出世。那位佛也同样般涅槃之后，那寿命又递减到十岁，再增长到不可计数，然后递减，停在二万岁；那时迦叶佛世尊出世。那位佛也同样般涅槃之后，那寿命再次递减到十岁，再增长到不可计数，然后递减，达到一百岁；这时，我们的正自觉者出世了。应当这样理解：如此一次次递减、递减，又一次次增长、增长之后，才递减下来。其中应当知道，诸佛在什么样的人寿量中出世，他们自己的寿命也就是那个当时的人寿量。巴利

88. 在“菩提分际”这一段里，“在巴嗒离树下”就是指在那棵巴嗒离树的底下。那一天，这棵巴嗒离树的树干长到五十肘高，枝条也伸展到五十肘，所以总高度达到一百肘。就在那一天，这棵巴嗒离树从根部开始，整个被花朵覆盖得严严实实，就像用花环扣接起来一样，还散发出天界的香气。而且不只是这一棵树在那时开了花，一万个轮围界里所有的巴嗒离树都开了花。也不只是巴嗒离树，一万个轮围界里一切树木的树干上都开出了树干莲花，枝条上开出了枝条莲花，藤蔓上开出了藤蔓莲花，虚空中开出了虚空莲花，甚至破开大地而涌出了大莲花。大海也被五种颜色的莲花、青莲花和红莲花所覆盖。整个一万个轮围界到处点缀着旗幡花环，处处散布着系结的花环和散落的花环，闪耀着种种颜色的花朵，宛如欢喜园、杂彩藤蔓园、混合林园和稠密林园一般。东边轮围界山口上竖起的旗幡，直触西边轮围界山口。西边、南边、北边轮围界山口上竖起的旗幡，直触南边轮围界山口。就这样，各个轮围界互相映照，具足庄严。所谓“现等觉”，是指正在通达一切佛陀功德威德庄严时，现等觉四圣谛。巴利

“比丘们，尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者在分陀利树下成正觉”等句，也应当按同样的方式逐词解释。这里，“分陀利”就是白芒果树。它的尺寸也一样。那一天，这棵树同样被具有天香的花朵覆盖得密密层层。不仅被花朵覆盖，也被果实覆盖。它的果实，有的地方挂着嫩果，有的地方挂着半熟的果，有的地方挂着不太熟的果，有的地方挂着熟透的果，那些熟透的果像天界的食物一样甘美，垂挂下来。就像这棵树一样，在整个一万个轮围界中，该由花来庄严的树都被花朵庄严，该由果实来庄严的树都被果实庄严。巴利

娑罗树就是娑罗树。它的尺寸也同样是那样，花的盛况也应当同样理解。吉祥树也是同样的道理。乌敦跋罗树据说没有花，但这里果实的盛况，和前面讲芒果时一样；榕树如此，阿说他树也如此。所以，一切佛陀的跏趺座是同一个，但树却各有不同。在那些树当中，佛陀在哪一棵树下证悟了称为四道智的菩提，那棵树就被称为菩提树。这就叫作菩提分际。巴利

9关于声闻双贤的划分，“康达帝沙”是指康达和帝沙。在他们两人当中，康达是同父异母的弟弟，帝沙是国师之子。康达在般若波罗蜜上达到了顶点，帝沙在定波罗蜜上达到了顶点。“最胜”是指除了毗婆尸世尊以外，与其他诸佛相比，因为具有不共的功德而最为尊上。“双贤”正是因为这种最胜才被称为双贤。“阿毗布与桑巴瓦”是指阿毗布和桑巴瓦。在他们两人当中，阿毗布在般若波罗蜜上达到了顶点。他和尸弃世尊一起，从黎明时分前往梵天界，在梵众当中示现种种神通，说法之后，先用黑暗遍覆一万个世界，让那些心生惊恐“这是怎么回事”的众生，再以光明遍照，然后作意：“愿一切众生都能看见我的身色，也能听到我的声音”，接着诵出“你们要奋发……”这两首偈颂，使大众听到了他的声音。桑巴瓦则在定波罗蜜上达到了顶点。巴利

“索那与伍达拉”指的是索那和伍达拉。在这两人当中，索那达到了智慧波罗蜜的顶点，伍达拉达到了定波罗蜜的顶点。“韦度拉与桑济瓦”指的是韦度拉和桑济瓦。在这两人当中，韦度拉达到了智慧波罗蜜的顶点，桑济瓦达到了定波罗蜜的顶点。桑济瓦经常进入等至，凭借等至的力量，在站立处、坐处、洞窟、凉亭等地方修禅。有一天，他在树林里进入了灭尽定。于是一些伐木工等人以为他已经死了，就把他火化了。到了预定的时间，他从定中出来，抖落袈裟上的灰土，进村托钵乞食。从此以后，人们就称他为“桑济瓦”。“比优索与伍达拉”指的是比优索和伍达拉。在这两人当中，比优索以智慧见长，伍达拉以禅定最为第一。“帝沙与跋勒德瓦哲”指的是帝沙和跋勒德瓦哲。在这两人当中，帝沙达到了智慧波罗蜜的顶点，跋勒德瓦哲达到了定波罗蜜的顶点。“舍利弗与目犍连”指的是舍利弗和目犍连。在这两人当中，舍利弗在智慧方面最为第一，目犍连在禅定方面最为第一。这就叫作声闻双贤分际。巴利

1010. 在“声闻集会分节”中，毗婆尸世尊的第一次集会具有四个特点：所有比丘都是“善来比丘”，全都以神通化现出钵和衣，全都不经邀请就自己到来，而且正好是在第十五天的布萨日。那时，导师拿着扇子坐下，诵出了布萨。第二次和第三次集会也是这样。其他诸佛的一切集会也都是如此。然而，我们世尊的集会是在初成道时就发生了，而这部经是后来才说的，所以没有用“现在”来说，而是说“曾有”。巴利

这里，“一千二百五十位比丘”是指：原先的结发外道一千人，加上两位上首弟子的随从弟子二百五十人，合起来就是一千二百五十位比丘。在这里，应当从两位上首弟子最初发愿讲起，叙述他们的经历，再说明他们出家的情况。他们出家之后，大目犍连在第七天证得阿罗汉果。法将舍利弗则在第十五天，于灵鹫山中的猪窟洞，当他的外甥游方者长爪设斋供法时，世尊正在开示《受摄经》（《中部》第201经），他随闻法而生起智慧，证得了声闻波罗蜜智。世尊知道长老已经证得阿罗汉果，便腾空而起，在竹林精舍现身。长老心想：“世尊去了哪里？”他观察后知道世尊已到了竹林精舍，于是自己也腾空而起，在竹林精舍现身。那时，世尊诵出了巴帝摩卡。正是针对那次集会，世尊说“一千二百五十位比丘”。这就是“声闻集会分节”的解说。巴利

1111. 不过在“侍者分节”里，“阿难”这个说法，是就他长期固定担任侍者这一点而说的。因为世尊刚成道时，还没有固定的侍者。有时是那伽萨摩罗长老拿着衣钵随行，有时是那耆多，有时是优波婆那，有时是善星，有时是沙弥准陀，有时是萨伽陀，有时是弥醯。其中有一次，世尊和那伽萨摩罗长老一起走在长途路上，来到一个岔路口。长老离开原路，说：“世尊，我要走这条路。”世尊就对他说：“来吧，比丘，我们走这条路。”他却说：“世尊，您自己拿衣钵吧，我要走这条路。”说完就开始把衣钵往地上放。于是世尊说：“拿来吧，比丘。”接过衣钵就走了。那位比丘走另一条路时，被贼抢走了衣钵，还被打破了头。他想：“现在世尊是我唯一的依靠，再没有别人了。”于是流着血来到世尊面前。世尊问：“比丘，这是怎么回事？”他就把经过禀报了。于是世尊安慰他说：“别担心，比丘，我们正是看出会发生这种事，才劝阻你的。”巴利

有一次，世尊和弥醯长老一起前往东竹鹿野苑的詹都村。在那里，弥醯在詹都村托钵后，在河边看到一座令人欢喜的芒果园，就说：“世尊，请您拿好您的衣钵，我要到那座芒果园里去修行沙门法。”世尊再三劝阻，他还是去了，结果被不善的念头困扰、纠缠。他回来后，把这件事禀告了世尊。世尊说：“我就是看出会发生这件事，才劝阻你的。”然后世尊逐渐来到了舍卫城。在那里，世尊坐在香室精舍中铺设好的殊胜佛座上，被比丘僧团围绕，对比丘们说：“各位比丘，我现在已经老了。有些比丘听我说‘我们走这条路’，却走别的路；有些比丘把我的衣钵放下。你们知道有哪一位比丘是我固定的侍者吗？”比丘们生起了法的警策。这时，舍利弗尊者从座位上起来，礼敬世尊后说：“世尊，我正是为了渴仰您，在十万劫以上的无数时间里圆满波罗蜜。像我这样有大智慧的人，应该适合做侍者吧？我来侍奉您。”世尊拒绝说：“够了，舍利弗。你所安住的方向，对我来说从不空缺。你的教诫和诸佛的教诫一样，我不需要你做侍者的事。”用同样的方式，以大目犍连为首，八十位大弟子都站了出来。世尊全都拒绝了。巴利

阿难长老却只是默然坐着。于是比丘们对他说：“贤友阿难，比丘僧团正在请求侍者之位，你也去请求吧。”他说：“贤友，求来的侍者之位算什么呢？难道导师看不见我吗？如果世尊有意，他会说：‘让阿难来侍奉我。’”于是世尊说道：“诸比丘，不必由别人去催促阿难，他自己明白时机，就会来侍奉我。”随后比丘们又说：“贤友阿难，起来吧！贤友阿难，起来吧！去向十力世尊请求侍者之位。”长老便起身，求取了四项拒绝和四项请求，共八项条件。巴利

所谓四项拒绝，是这样的：他先开口请求：“尊者，如果世尊不把自己得到的上等袈裟给我，不把团食给我，不允许我和他同住一间香室，不接受邀请带我一起去，那我就以此条件来侍奉世尊。”世尊听后问他：“阿难，你在这里看到了什么过患？”他回答说：“尊者，如果我得到这些东西，就会有人议论说：‘阿难享用十力世尊所得的上等袈裟，享用团食，与世尊同住一间香室，还和世尊一起受邀请。他享受这些利益而侍奉如来，像这样侍奉，有什么负担呢？’”他就是求取这四项拒绝。巴利

阿难求了这四种祈请。他说：尊者，如果世尊接受我的邀请前往受供，如果我能让那些从别的国土、别的地区赶来拜见世尊的大众，一到就能见到世尊，如果我心里生起疑惑时，当下就能到世尊跟前请教，如果世尊不在我面前时开示的法，回来后会再给我讲一遍——能这样，我就侍奉世尊。世尊听后问他：阿难，你在这里看到什么好处呢？阿难回答：尊者，有些有信心的善男子没机会见到世尊，就来对我说：阿难尊者，明天请您和世尊一起到我家来受供。尊者，如果世尊不去那里，我就没法在众人想见佛的那一刻让他们见到佛，也没法帮他们消除疑惑。到时候就会有人议论：阿难侍奉十力世尊，世尊连这点帮忙都不肯给他。还有人会背着世尊来问我：阿难贤友，这首偈颂、这部经、这篇本生，是在哪里说的？如果我答不上来，就会有人议论：朋友，连这个你都不知道，你怎么能像影子一样长年跟着世尊到处游化呢？所以，我想请世尊把不在我面前说的法，再给我重讲一遍。阿难求的就是这四种祈请。世尊都答应了他。巴利

就这样，他取得了这八种殊胜的待遇之后，就成了固定随侍佛陀的人。世尊正是为了得到这个固定随侍者的位置，在十万劫中圆满的种种波罗蜜才结出了这个果报。世尊就是针对他这种固定随侍者的身份才说：“比丘们，如今我这里的阿难比丘，是侍者，是最上等的侍者。”这一部分名为“侍者的判定”。巴利

12第12篇“喜的判定”本身意思很清楚。巴利

世尊进入精舍。为什么进入精舍呢？据说，世尊讲了这么多之后，心里想：“我还没有把七位佛陀的传承不间断地从头讲到尾。今天我先进入精舍，这些比丘就会以宿命通为话题，更加热烈地讨论和赞叹。等我回来之后，再把佛陀的传承不间断地从头讲到尾，完整地展示出来。”于是，世尊给比丘们留出谈话的机会，就从座位上起身，进入了精舍。巴利

世尊讲说的这一传承里，提到了劫的区分、生的区分、种姓的区分、寿命的区分、菩提的区分、声闻双贤的区分、声闻集会的区分、侍者的区分、父系的区分，这九项已经出现；而“众多区分”这一项还没有出现，需要引出来加以说明。巴利

一切菩萨都是在自己有了一个符合家族血统的儿子之后，才离家出家，这就是他们的传统，这就是他们的惯例。为什么？因为一切智菩萨从入母胎开始，就有前面说过的种种神通变化出现。在那种情况下，如果人们看不出他的出生城市、父亲、母亲、妻子、儿子，就会想：“这个人既看不出有出生城市，也看不出有父亲、妻子、儿子，想必是天人、帝释、魔罗或梵天吧？可是对天人来说，这样的神通变化并不稀奇。”抱着这种想法的人，就会觉得这事既不值得听，也不值得信。这样一来，就不会有证悟；没有证悟，佛陀出世就毫无意义，教法也就不能导向解脱。所以，一切菩萨都是在自己有了一个符合家族血统的儿子之后，才离家出家，这就是他们的传统，这就是他们的惯例。因此，应当从儿子等角度，把“众多品类”引出来加以说明。巴利

在那里：巴利

这些应当依次理解为七位菩萨各自的七个儿子。巴利

当时，罗睺罗刚出生，他们拿来一片叶子，放在大士的手中。就在那一刻，对儿子的疼爱之情涌起，震动了全身。他心想：“才一个儿子出生，就有这样的父爱；据说我将有上千个儿子，每出生一个，这种爱的系缚都这样增长，那会难以摆脱。罗睺罗出生了，系缚产生了。”就在当天，他舍弃王位出家了。这个道理适用于所有菩萨之子的出生。以上是关于儿子的部分。巴利

这些也是那七位儿子的母亲。然而，频婆妃在罗睺罗王子出生后，就以“罗睺罗之母”为人所知。这是关于妻子的部分。巴利

毗婆尸佛和拘留孙佛这两位菩萨，是乘坐良马牵引的骏车，完成了伟大的出家。尸弃佛和拘那含佛这两位，则是乘着上等象背出家的。毗舍婆佛坐在金轿里出家。至于迦叶佛，他坐在高楼大殿上，修成了入出息念第四禅那，出定之后，以那个禅那为基础，发愿说：“愿这座楼阁腾空而起，降落到菩提道场。”楼阁便腾空飞行，降落在菩提道场。这位大人从楼阁下来，站在地上，心想：“愿楼阁回到原来的位置。”楼阁就回到了原处。这位大人精进修行七天，然后坐到菩提座上，证得了一切知智。而我们的菩萨，则是骑着犍陟良马出家的。这是关于交通工具的章节。巴利

毗婆尸世尊的精舍建在一由旬的地方，尸弃佛的建在三俱卢舍的地方，毗舍婆佛的建在半由旬的地方，拘留孙佛的建在一俱卢舍的地方，拘那含佛的建在半俱卢舍的地方，迦叶佛的建在二十优沙婆的地方。我们的世尊的精舍，按普通尺度建在十六迦梨舍的地方，按王制尺度建在八迦梨舍的地方。这是关于精舍范围的章节。巴利

毗婆尸世尊时，人们用长一肘、宽一拃、高八指的金砖铺满地面，买下了建精舍的地。尸弃佛时，用金杖的碎片铺地买下。毗舍婆佛时，打造金象脚，用这些铺地买下。拘留孙佛时，也按前面说的方式，用金砖铺地买下。拘那含佛时，也按前面说的方式，用金龟铺地买下。迦叶佛时，只用金肘尺铺地买下。我们的世尊时，用带有种种相状的金币铺地买下。这是关于买精舍地所用钱财的章节。巴利

在这其中，毗婆尸世尊的侍者名叫富兰那婆娑蜜多罗，他买下那块地、建好精舍后供养给世尊。尸弃佛的侍者名叫西利瓦达，毗舍婆佛的侍者名叫索提亚，拘留孙佛的侍者名叫阿丘多，拘那含佛的侍者名叫优伽，迦叶佛的侍者名叫须摩那，我们这位世尊的侍者名叫须达多。这些人都是大富长者、豪族家主。这就是关于侍者的章节。巴利

还有另外四种“不弃舍之处”。一切诸佛的菩提座是不弃舍的，总是在同一个地方。转法轮处也一定是在仙人堕处鹿野苑，不会改变。从三十三天下来时，桑迦沙城门的第一足印处也一定不改变。祇园精舍香室里的四个床脚处也一定不改变。不过，精舍可以小也可以大，精舍本身也不弃舍；但城市却会改变。当城市在东方时，精舍就在西方；当城市在南方时，精舍就在北方；当城市在西方时，精舍就在东方；当城市在北方时，精舍就在南方。现在，城市在北方，精舍在南方。巴利

一切诸佛之间有五种差异：寿命差异、身量差异、族姓差异、精进差异和身光差异。所谓寿命差异，就是有些佛寿命长，有些佛寿命短。比如燃灯佛的寿量是十万岁，而我们的世尊寿量是一百岁。巴利

所谓身量差异，就是有些佛身材高大，有些佛身材矮小。比如燃灯佛身高八十肘，须摩那佛身高九十肘，而我们的世尊身高十八肘。巴利

族姓差异是指：有些佛出生在刹帝利家族，有些出生在婆罗门家族。精进差异是指：有些佛的精进只持续很短一段时间，比如迦叶世尊；有些佛的精进则长久持续，比如我们的世尊。巴利

所谓“光差异”，是指吉祥世尊的身光遍及一万个世界；而我们的世尊，身光只遍及周围一寻的范围。其中，光差异取决于意愿：谁想要照多远，他的身光就遍及多远。但吉祥世尊的意愿是“愿我的身光永远遍及一万个世界”。然而，在已通达的功德上，任何人之间都没有差异。巴利

另外，他们只说明了我们这位世尊的“同生分际”和“星宿分际”。据说，与一切知菩萨同时出生的有七种：罗睺罗的母亲、阿难长老、阐那、犍陟马、宝瓶、大菩提树、迦留陀夷。这就是七种同生。这位大丈夫在郁陀罗萨他星宿月入母胎、出家、转法轮、示现双神变；在毗舍佉星宿月出生、成正觉、入般涅槃；在摩伽星宿月举行弟子大集会并舍弃寿行；在阿须瑜尼星宿月从天上下降人间。把这些都引出来说明。这就叫“众多分际”。巴利

1313. 现在，在“于是，那些比丘……”等句中，那些比丘心里想：“贤友们，所谓宿住随念的趣向是这样的，也就是从死时开始，追溯到结生。但是，如果从结生开始，把智反向送向死时，那就太重了。世尊这样说，就像在空中显示脚印一样。”他们生起极大的惊奇，说了“真是稀有啊，贤友们”等话之后，为了再指出另一个理由，又说：“因为，如来确实……”等。其中，“因为，确实”是表示惊奇意义的语气词，意思是“如来竟然……”。“已断戏论”中，所谓戏论，就是渴爱、慢、见这三种烦恼。“已断轮转”中，轮转是指善不善的业轮转。“已尽轮转”是它的同义词，意思是已耗尽一切业轮转。“已超越一切苦”，意思是超越了一切称为异熟轮转的苦。“将忆念”这里是依据“yatra”这个语气词而用的未来时说法，但这里的意思应当按过去时来理解。因为世尊是忆念了那些佛陀，并不是现在才将忆念。“如是戒”，是指以道戒、果戒、世间与出世间戒而成为这样具戒者。“如是法”，这里指的是定方面的法，即依道定、果定、世间与出世间定而成为这样具定者，意思是“如是定”。“如是慧”，同样是依道慧等而成为这样具慧者。“如是住”这里，因为前面已经取了定方面的法，所以“住”也已经被取了，那为什么还要再取已经取了的呢？这并不是已经取过的同一个，这里是为了说明灭尽定。因此，应当理解这里的意思是：那些世尊是这样以灭尽定而住的。巴利

“这样解脱”这句话里，解脱有五种：镇伏解脱、彼分解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱。其中，八等至因为是从被自己镇伏了的诸盖等烦恼中解脱出来，所以算作镇伏解脱。无常随观等七种随观，因为是从各自的对治部分所舍弃的常想等当中解脱出来，所以算作彼分解脱。四种圣道因为是从被自己正断了的诸烦恼中解脱出来，所以算作正断解脱。四种沙门果因为是在道的力量使烦恼止息时生起的，所以算作止息解脱。涅槃因为从一切烦恼中出离、远离、站得远远的，所以算作出离解脱。应当依据这五种解脱，来理解这里“这样解脱”的意思。巴利

14从独处静坐中起来，就是指从独一的状态中出来。巴利

16比丘们，这里说的“从此人界的那一位”有什么连结呢？这部经其实是由这两句连起来的：一句是“比丘们，这正是如来所善巧通达的法界”，另一句是“诸天也向如来报告了这件事”。其中，诸天报告这一句，会在经文末尾讲到天人游行的喧闹时再加以讨论。而这段开示，则是依“法界”这一句的连结而开始的。其中，“刹帝利因出身……”等十一句，应当按因缘品中已说的方法来理解。巴利

17那时，比丘们，“毗婆尸菩萨”等语句中，“毗婆尸”是他的名字，这个名字是因为他善于观察种种义理而得到的。“菩萨”是指有智慧的有情、将要觉悟的有情；或者是指心系于、执著于被称为“菩提”的四道的有情，所以叫菩萨。“具念、正知”中，“念”就是念，“正知”就是智。意思是把念很好地建立起来，用智加以判断之后，进入母胎。用“入”这个字，是显示他入胎时的状态，并不是入胎的先后步骤。不过，这个步骤已经记载在注释书里，所以应当这样理解。巴利

一切菩萨都是圆满三十种波罗蜜，舍弃五种大舍，达到利亲行、利世间行、佛行的顶点之后，安住在像须大拏那样的第三生中，行七种大布施，令大地震动七次，然后命终，在第二个心识刹那投生到兜率天。毗婆尸菩萨也同样这样做，投生到兜率天城后，在那里住了五十七亿六百万年。不过，有时投生到长寿天界的菩萨并不会住满寿命。为什么呢？因为在那里很难圆满波罗蜜。他们决意舍寿后，就只投生到人间。而正在圆满波罗蜜的菩萨，就像现在能以一生就成就一切知智那样，因为已经完全圆满了波罗蜜，所以那时的毗婆尸菩萨就在那里住满了寿命。巴利

天神们则会出现五种前兆，预示“按人间的算法，再过七天就要死了”：花环枯萎，衣服变脏，腋下流汗，身体变得难看，天人在自己的座位上坐不住。其中，“花环”是指投生那天所戴的装饰花环。据说这些花环经过五十七俱胝六百万年都不曾枯萎，到那时却枯萎了。衣服也是这样。在这么长的时间里，天人们既不觉得冷也不觉得热，到那时身体却一滴滴地出汗。在这么长的时间里，他们身上看不出头发稀疏、秃顶等变丑的样子，天女看起来像十六岁的少女，天子看起来像二十岁的青年，但临死时他们的身体却显得疲惫不堪。在这么长的时间里，他们在天界从不感到厌倦，临死时却唉声叹气、伸懒腰，在自己的座位上再也待得不快乐。巴利

不过，这些前兆并不是所有天神都能看到的。就像在人间，只有大福德的人——比如国王、大臣等——才会出现流星坠落、大地震动、月食这类征兆，不是人人都能遇到；同样，这些前兆也只出现在有大威力的天神身上，并非所有天神都能见到。又像人间只有占星师等人能识别这些前兆，不是所有人都懂；这些前兆也不是所有天神都能知道，只有有智慧的天神才了解。其中，那些因微薄善业而投生为天子的，当这些前兆出现时就会害怕，心想：“现在谁知道我会投生到哪里去呢？”而那些有大福德的天神就不害怕，他们想：“我们凭着布施、持戒、修禅所积累的功德，将来会在更高的天界享受福报。”毗婆尸菩萨看到这些前兆也不害怕，心想：“下一世我就会成佛。”当这些前兆出现时，一万个轮围世界的天神聚集在一起，恳求他说：“朋友，您圆满十波罗蜜，不是为了求帝释天的福报、魔王的福报、梵天的福报或转轮王的福报，而是为了救度世间、为了成佛。朋友，现在正是您成佛的时候了；朋友，现在正是您成佛的时机了。”巴利

这时，大士没有先答应那些天神的请求，而是按照时间、洲岛、地点、家族、母亲和寿命这五项，做了所谓的“五种大观察”。其中，他先观察时间：“现在是合适的时候，还是不合适的时候？”在这里，人类的寿命增长到十万岁以上时，不算合适的时候。为什么呢？因为那时众生的生、老、死都不明显，而诸佛说法一定不离三法印。佛陀对他们讲“无常、苦、无我”时，他们会想：“这到底在说什么？”他们既不肯听，也不肯信，因此不会有现观；没有现观，教法就不能导向出离。所以那时不是合适的时候。人类寿命不到百岁时，也不是合适的时候。为什么呢？因为那时众生烦恼极为炽盛，而对烦恼炽盛的众生所给的教诫，无法在教诫该有的位置上站住，就像水面上划过的痕迹，很快就消失了。所以那时也不是合适的时候。从十万岁往下、从百岁往上，这段寿命区间才叫合适的时候，而那时人类的寿命正好是八万岁。于是大士看到：“这正是应当投生的时候。”由此观察了时间。巴利

随后，他观察洲岛，把四大洲连同附属小洲一起看了一遍，发现佛陀不在其他三洲出世，只有赡部洲才有佛陀出世，于是见到了洲岛。巴利

随后，他观察地点：“赡部洲很大，方圆一万由旬，诸佛到底出生在哪个区域呢？”这样观察时，他看到了中土。所谓中土，就像律藏里按“东边有个叫伽姜伽罗的市镇……”这种方式所说的那样。这片区域长三百由旬，宽二百五十由旬，周长九百由旬。因为正是在这片区域里，诸佛、独觉佛、上首弟子、八十位大弟子、转轮王，以及其他有大威势的刹帝利、婆罗门和豪富长者之家的人会出生。而在这里，有一座叫槃头摩帝的城市。他下定决心：“我应当投生在那里。”巴利

接着，他观察家族，看到：“诸佛都出生在世间公认的家族中。如今刹帝利家族是世间公认的，我要投生到那里，一个名叫般豆摩的国王会成为我的父亲。”就这样，他观察了家族。巴利

随后，他观察母亲，看到：佛母绝不是轻浮贪酒的女人。她已于百千劫中圆满波罗蜜，从出生起就持守五戒，从不毁犯。而这位名叫槃头摩帝的王后正是这样的人，她将成为我的母亲。接着他又想：她的寿命还有多长？便观察到：还有十个月零七天。巴利

他这样作了五大观察之后，为了摄受众天神，就对他们承诺说：“诸位贤友，现在正是我成佛的时候了。”然后说：“你们去吧。”就把那些天神打发走了。接着，他被兜率天的众天神围绕着，进入兜率天城里的欢喜园。其实在一切天界中都有欢喜园。在那里，众天神会提醒他过去所造的善业，在他身边走动，说：“你从这里死后，会投生到善趣去。”他就是这样被提醒善业的众天神围绕着，在那里走动的时候，就死去了。巴利

他这样死后，知道自己“我正在死去”，但不知道死心。结生发生后，他也知道，但不知道那正是结生心。不过他知道“我在这个地方结生了”。然而有些长老说：“应该可以取到一种叫‘转向行相’的东西，他会在第二或第三心刹那才知道。”但三藏摩诃西瓦长老说：“大士们的结生和其他人的结生不一样，他们的念与正知达到了顶点。但因为不能用同一个心去了知那个心，所以不知道死心。在死的刹那，他也知道‘我正在死去’。不知道结生心。他知道‘我在某处结生了’，那时一万个世界震动。”他这样具念正知进入母胎时，是在十九种结生心中，以与慈俱行、伴有喜、与智相应、无行善心相似的广大果报心结生。但摩诃西瓦长老说是以与舍俱的心结生的。就像我们的世尊一样，他也是在阿沙陀月满月的北阿沙陀宿（斗宿）结生的。巴利

那时据说，从满月前第七天开始，菩萨的母亲就戒绝了饮酒，以花环、香料等装扮得富丽堂皇，尽情享受星宿节的欢庆。她在第七天清晨起床，用香水沐浴，佩戴上所有装饰，享用过精美的食物后，受持布萨八戒，走进吉祥的寝殿，躺在吉祥的床上。当她入睡时，做了这样一个梦：四位大天王把她连床一起抬起，带到阿耨达池，为她沐浴，给她穿上天衣，涂上天香，戴上天花。离那里不远处有一座银山，山里面有一座金殿，他们让她头朝东躺下。接着，菩萨化作一头纯白象王，在不远处的一座金山上走动，然后从那里下来，登上银山，进入金殿，右绕母亲之后，破开她的右胁，就像进入母胎一样。巴利

这时，醒来的王后把那个梦告诉了国王。天亮后，国王派人请来大约六十四位婆罗门首领，让人把地面涂上牛粪，撒上炒米等吉祥供物，铺设了极其贵重的座位。等婆罗门们在那里坐下后，国王把用酥油、蜂蜜和糖精心调制的上等乳粥盛满金钵银钵，又用金钵银钵盖好，布施给他们，还用新布、迦比罗牛和牛犊等布施，让他们心满意足。等他们一切所求都得到满足后，国王把那个梦告诉他们，问道：“这会怎么样？”婆罗门们说：“大王，不必忧虑。王后腹中已经怀胎，而且是男胎，不是女胎，您会得到一个儿子。他若在家，就会成为转轮王；他若离家出家，就会成为佛陀，揭开世间的覆盖。”以上就是“入母胎”这一部分的注释次第。巴利

这里说的“这是此处的法性”，意思就是：这是入母胎这件事上的法性，这是它的自性，这就是所说的规律。而这种规律共有五种：业规律、时节规律、种子规律、心规律、法规律。巴利

在这里，善业带来可意的果报，不善业带来不可意的果报，这就是业律则。为了说明这一点，应当用“不在空中”（《小诵》127）这首偈颂中的事例来讲。又据说，有一个女人和丈夫吵架后，想上吊自杀，就把脖子伸进绳套里。另有一个男人正在磨刀，看见她这个举动，想割断绳子，就一边喊着“别怕，别怕”安慰她，一边跑过去。那绳子却变成了一条毒蛇，立在那里。他吓坏了，转身就跑。那个女人就死在那里了。像这一类的事例，应当在这里举出来。巴利

在不同的地方、不同的时节，树木在同一时间开花结果等等，风刮起或停息，阳光强烈或微弱，天下雨或不下雨，莲花白天开放、夜晚闭合——诸如此类，就是时节规律。巴利

稻种只结出稻谷，甘甜的种子只结出甘甜的味道，苦涩的种子只结出苦涩的味道——这就是种子律则。巴利

前面每一组心与心所法，都作为后面每一组心与心所法的亲依止缘，以这种方式成为缘。也就是说，在眼识等之后，紧接着生起领受等心识——这就是心的规律。巴利

不过，当菩萨入母胎等时候出现的一万世界震动等现象，这叫做“法决定性”。在这里，指的就是法决定性。因此，为了说明这个道理，才说了“诸比丘，这是法性……”等话。巴利

18在这里，“入胎”指的是已经入胎，这才是它的意思。因为那些现象是在入胎之后才出现的，不是正在入胎的时候。“无量”是指增长的程度，意思是“广大”。“殊胜”是同一个意思的另一种说法。比如在“吃着种种殊胜的嚼食”等句（《中部》1.399）中，“殊胜”指的是甘甜；在“婆蹉亚那确实以殊胜的赞誉称赞沙门乔达摩”等句（《中部》1.288）中，“殊胜”指的是最上。但在这里，指的是广大。“诸天的神力”是说：天人的这种威神力，能让身上所穿衣服的光明遍照十二由旬，身体的光明、装饰的光明、宫殿的光明也是如此；这句话的意思是“超越了这些光明”。巴利

世界中间地狱是指每三个轮围世界之间就有一个世界中间地狱，就像三个车轮或三个钵互相紧挨着摆放时，中间留出的空隙一样。那个世界中间地狱的大小是八千由旬。无庇护，是说它永远敞露着。无覆盖，是说它下方也没有任何依托。黑暗，是说它本身就是一片黑暗的状态。黑暗之暗，是说它会阻碍眼识生起，所以充满着能让人变瞎的暗。据说在那里，眼识是不会生起的。有这么大神力的，意思是：据说太阳和月亮在同一时间就能在三大洲显现，所以它们有这样大的神力；它们能朝每个方向驱散九十万由旬的黑暗，显现出光明，所以它们有如此大的威神力。它们的光明不能到达，意思是以它们自身的光明，没法到达那里。据说日月是在轮围山的中间运行，一旦越过轮围山，就是世界中间地狱了。所以，它们的光明到了那里就无法遍及。巴利

那些投生在那里的众生，指的是投生在世界中间大地狱里的众生。他们是造了什么业才投生到那里去的呢？是因为对父母，以及对如法修行的沙门、婆罗门犯下了严重而残酷的罪过，还日复一日地造作杀生之类的暴恶行为，所以才投生到那里，就像铜叶洲的无畏贼、龙贼那些人一样。他们的身体有三伽浮他那么长，长着像蝙蝠一样的长爪子。他们像树上的蝙蝠那样，用爪子攀附在轮围山上。当他们爬动的时候，彼此的手能够碰到一起，这时他们心里就想：“我们抓到食物了！”于是就在那里紧紧抓住、翻转身体，结果掉进了支撑世界的水里。即使被风吹打，他们也像甘草果一样被折断，掉进水中。刚一落水，就在那极其咸的水里像面团一样化开了。巴利

听说还有别的众生呢，贤友们。就像我们正在承受巨大的痛苦一样，听说别的众生也是为了经历这种痛苦才投生到这里的。他们在当天能看见彼此。可是这种光明连喝一顿粥的工夫都维持不住，只像闪电一样一闪而过，就在那些众生正说着“这是什么”的时候，光明就消失了。震动，是指向四面八方震动。另外两个词只是前面那个词的同义说法。至于“无量……”等语，是为了作总结而说的。巴利

1919. “四位天子会前往四方守护”这句话里说的“四位”，是就四大天王来说的。不过，在一万个轮围世界里，每一处各有四位，加起来就是四万位。其中，在这个轮围世界里，四大天王手持宝剑，为了守护菩萨而来到吉祥胎室；其余的天王则从胎门开始，把泥毗舍遮鬼等夜叉众驱退、赶走，一直守护到轮围世界的边界。巴利

那么，这个守护到底是为了什么目的呢？从结生刹那的羯罗蓝阶段开始，就算有百千亿的魔罗举起百千亿座须弥山，前来障碍菩萨或菩萨的母亲，他们也全都会在半路上就消失掉。世尊在《流血事》中也这样说过：“比丘们，他人用加害的手段来夺如来的性命，这是不可能的，没有这样的道理。比丘们，如来是以没有加害的方式般涅槃的。比丘们，你们各自回住处去吧，如来不需要守护。”（《小品》341）同样地，凭他人加害，根本不可能危及他们的性命。不过，确实有一些非人，长相丑陋、看起来凶恶可怕，还有野兽和飞禽；菩萨的母亲如果看到它们的模样，或者听到它们的声音，就可能生起害怕或恐惧。正是为了挡住这些，天神们才来守护。而且，这些天神也因为菩萨的福德威力，自然生起了恭敬之心，被自己内心的恭敬所推动，才这样做的。巴利

那么，四大天王进入内宫之后，会不会向菩萨的母亲现身呢？还是不会现身？在她沐浴、打扮、吃饭等照顾身体的时候，他们不现身；但当她进入宝殿、躺在殊胜的床榻上时，他们就现身了。在这里，虽然一般人见到非人都会感到恐惧，但菩萨的母亲凭着自己和儿子的福德威力，见到他们并不害怕，心里对他们就像对平常内宫里的守卫一样。巴利

20“本性具戒”是说她天生就戒行圆满。据说在佛还没出世的时候，人们会到苦行者和游方修行者面前顶礼，蹲坐着受戒。菩萨的母亲也曾到黑阿私陀仙人面前受戒。可是菩萨入胎之后，她就不能再坐到别人脚下了；即使坐在同等座位上所受的戒，也只不过是一种忆念的作用而已。因此说，她是自己受持戒行的。巴利

21“于男子们”：从菩萨的父亲开始，她对任何男子都不生起以男子为对象的心。然而，即使是善巧的工匠，也无法在布织等工艺中造出菩萨母亲那样的身相。见到她之后，不能说男子不会生起贪欲；但如果有人以染着的心想要靠近她，他的双脚就走不动，像被天索绑住一样。因此说“不可违越”等。巴利

22关于“五种欲乐对象”：前面用“与欲乐对象相应”这句话，是就男子的意乐而遮止了对象本身；这里则是说明所缘的获得。据说，那时国王们听说王后怀上了这样一位太子，便以贵重的饰品、乐器等，从四面八方送来作为礼物的物品，成为通过五根门所缘取的对象。而由于菩萨和菩萨母亲所造之业极为强盛，他们所得的利养与恭敬没有限量。巴利

2323.“身体不疲倦”：不像别的女人那样被怀孕的重负弄得疲惫，手脚浮肿等等，她完全没有这种疲累。“胎内”：就是在母胎里面。“看见”：是说越过了羯罗蓝等最初阶段，看见已经长成四肢、诸根不缺的形态。为什么要看？只是为了住得安稳。就像母亲和孩子一起躺着或坐着时，为了让孩子安稳，会看着孩子想：“我要把他垂下来的手或脚抬起来放好。”同样，菩萨的母亲在起身、行走、转身、坐下的时候，以及在吞咽冷、热、咸、苦、辣的食物时——这些时候胎儿本来会生起苦受——她为了安稳而观察：“我的孩子有没有受苦呢？”就在这样观察时，她看见菩萨结跏趺坐。因为其他在母胎里的众生，是趴在熟藏上面，把生藏顶起来，把胃膜推到背后，靠着脊骨，蹲着身子，把下巴搁在两只拳头上，像下雨时待在树洞里的猴子那样坐着；菩萨却不是这样。菩萨是把脊骨放在背后，像坐在法座上说法的法师一样，结跏趺坐，面朝东方坐着。这是他过去所造的业净化了处所，在清净的处所里，生起了微细柔软的皮肤相。于是胎膜再也遮不住他，母亲一看，他就好像露在外面一样清清楚楚。世尊为了用譬喻说明这个道理，才说了“犹如……”等话。不过，在母胎里的菩萨看不见母亲。因为在母胎里不会生起眼识。巴利

24命终：并不是因为生产的缘故，而纯粹是寿命耗尽。菩萨住过的地方，就像塔庙的精舍一样，别人不适合受用，也不可能把菩萨的母亲移开，另立别人做正妃。所以菩萨母亲的寿命恰好就只有那么长，因此她在那个时候命终。那么是在什么年龄命终呢？是在中年。因为在青年时期，众生对身体的爱染很强，那时候怀胎的女人没办法好好保护胎儿，胎儿也会有很多病痛。到了中年，过了两个阶段，进入第三个阶段时，处所变得清净，在清净的处所里出生的孩子健康无病。所以菩萨的母亲也是在青年时期享受了种种福报之后，在中年第三阶段分娩后命终。这就是这里的法性。巴利

25这里说的“或九个月或十个月”，应当知道，由于“或”字表示不确定的替换，也涵盖了七个月、八个月、十一个月、十二个月等情况。其中，七个月出生的能活下来，但受不了冷热；八个月出生的活不下来；其余月份出生的都能活。巴利

2727. 诸天首先接取：诸漏已尽的净居梵天们来接取。他们怎么接取呢？有些人说：“他们化作接生者的样子来接取。”但否定这种说法之后，这样记载：‘那时，菩萨的母亲穿着金线织成的衣服，披着如鱼眼纹般的细棉布，一直垂到脚面，站在那里。随后她轻松地生下了孩子，就像水从水管里流出来一样。于是那些梵天以原本的梵天形相前来，首先用金网接取。从他们手中，四大天王用羚羊皮毯接取。再从四大天王手中，人们用细棉布垫接取。’因此说：“诸天首先接取，之后人们才接取。”巴利

28四位天子，就是四大天王。接取，是用羚羊皮毯接过去。大威神者，就是有大光辉、大名闻、具足相好的人。巴利

2929.“洁净地出来”：其他众生卡在产道里，被挤压得支离破碎才出来；菩萨不是这样出生的，他不被卡住、不沾染，就这样出来，这就是这句话的意思。“用水”：就是用清水。“不被任何不净沾染”：其他众生被业生之风弄得头下脚上，倒着投进产道，就像掉进百人深的深坑地狱一样，又像一头被从钥匙孔里硬拽出来的大象，承受着极大的痛苦，浑身沾满种种不净才出来；菩萨完全不是这样。因为业生之风根本没办法把菩萨颠倒成脚上头下。菩萨就像从法座上走下来的说法师，又像从楼梯上走下来的人，双手双脚伸展开来，保持站立的姿势，从母胎中出来，不被母胎里产生的任何不净所沾染。巴利

“水流”是指水柱。其中，冷水落在金盆里，热水落在银盆里。这样说，是为了表明：那些水落在地面上，不混杂任何污秽之物，是专属于他们的饮用、沐浴和嬉戏用水，与其他人所用的水不同。至于用金银壶打来的其他水，以及天鹅池、鹧鸪池等池塘里的水，就没有这种区分了。巴利

3131.“刚出生”：指刚出生片刻。但在经典里，他只是被描述得像刚从母胎出来一样，不应这样理解。因为当他刚出胎时，先是梵天们用金网接住他；从他们手中，四大天王用羚羊皮垫接住；从他们手中，人们用细布垫接住。从人们手中脱出后，他才站定在大地上。“白伞被举起时”：即天界的白伞被举起时。这里，随白伞而来的剑等五种国王宝器也一并出现了。不过在经典中，只像国王出行那样提到了白伞。在那些物品中，只看得见白伞，却看不见拿伞的人；同样，只看得见剑、棕榈扇、孔雀羽扇、牦牛拂尘和头巾，却看不见拿这些东西的人。据说，那些全都是不显现身形的天神拿着的。而且这样说：巴利

“遍观一切方”这一句，是形容像站在跨出七步之处遍看一切方那样，但不应这样理解。因为大士从人们手中脱出、双足立在大地上后，先看向东方。那时，无数千个轮围世界变成了一片平坦空地。那里的天与人用香、花等供养，说道：“大人，这里连能与您相等的人都没有，何况更超胜的？”他这样遍观东、南、西、北四方，东南、西南、西北、东北四隅，以及下方、上方，共十方，没看到有与自己相等的人，便面向北方，以跨出七步的方式走去——这里应当这样理解其含义。“无畏”是指至上。“最上”是指在诸功德中最为第一。另外两个词是它的同义词。以“这是最后一生，如今不再有后有”这两句，宣说了在此生将证得的阿罗汉果。巴利

在这里，双足平齐站在大地上，是获得四神足的前兆；面朝北方，是覆盖、征服大众而前行的前兆；走七步，是获得七觉支珍宝的前兆；有人持白色天伞，是获得殊胜解脱伞盖的前兆；获得五种王家宝物，是以五种解脱而解脱的前兆；遍观一切方所，是获得无碍智的前兆；说牛王般无畏的话，是转动不可逆转法轮的前兆；发出“这是我最后一生”的狮子吼，是于无余涅槃界般涅槃的前兆——应当这样理解。这些项目在圣典中是有记载的，但“众多相”那一部分并没有收录，需要引用并加以说明。巴利

大士出生的那天，一万个世界界震动了。一万个世界界里的天神们聚集在一个轮围世界里。先是天神们来接取，然后才是人们来接取。弦乐器绑着弦、鼓蒙着皮，没人去敲，它们自己就响了起来。人们身上的脚镣手铐之类，全都碎成一段一段。一切疾病都止息了，就像用酸液洗掉铜上的锈一样消失了。天生眼盲的人看见了色境。天生耳聋的人听见了声音。跛脚的人变得健步如飞。天生迟钝愚笨、哑巴的人，正念也建立了起来。驶向异国他乡的船只都平安抵达了港口。悬在空中和在地上的宝物都各自放出光明。仇敌们生起了慈心。阿鼻地狱的火熄灭了。世界与世界之间的黑暗处出现了光明。河流里的水不再流动。大海的水变成了甜的。风不再吹。停在空中、山上、树上的飞鸟，都飞下来落到了地面。月亮格外明亮。太阳不热也不冷，清净而时节调适。天神们各自站在自己宫殿的门口，拍手、弹指、抛掷衣服等，尽情地嬉戏游乐。覆盖四大洲的大云降下了雨。大众既不挨饿也不受渴。城门自己打开了。该开花结果的树都开满了花、结满了果。一万个世界界变成了一片幡旗的长串。巴利

在这里也一样：一万个世界的震动，是获得一切知智的前兆。天人们聚集在一个轮围世界里，是转法轮时大家一下子聚到一起领受法的前兆。天人们先领受，是获得四种色界禅那的前兆。人们后领受，是获得四种无色界禅那的前兆。弦乐器自己发出声音，是获得次第禅住的前兆。蒙皮鼓自己响起，是大声宣告大法鼓的前兆。脚镣等刑具断裂，是断除我慢的前兆。大众的疾病消失，是证得四圣谛的前兆。天生盲人看见色境，是获得天眼的前兆。天生聋人听见声音，是获得天耳界的前兆。跛脚的人变得迅捷，是获得四神足的前兆。愚钝的人建立起正念，是获得四念处的前兆。驶向远方的船只顺利到达港口，是证得四无碍解的前兆。宝物自己放出炽盛的光明，是将来要为世间显示法之光的前兆。巴利

对怀有敌意的人获得慈心，是证得四梵住的先兆。无间地狱的火熄灭，是十一种火熄灭的先兆。世界之间的光明驱散无明的黑暗，是得见智慧之光的先兆。大海的甘美，是与涅槃之味同一滋味的先兆。风不再吹动，是摧破六十二种邪见的先兆。飞鸟在地上行走，是大众听了教诫之后以生命皈依的先兆。月亮格外明亮，是受到众人喜爱的先兆。太阳远离炎热与寒冷、时节舒适，是获得身体与内心快乐的先兆。天人们站在宫殿门口拍手嬉戏等，是证得佛位之后发出优陀那的先兆。四大洲降下大云雨，是降下大法雨云的先兆。不受饥饿逼迫，是获得身至念与不死甘露的先兆。不受干渴逼迫，是安享解脱之乐的先兆。门扇自行打开，是打开八支圣道之门的先兆。树木开花结果，是解脱之花绽放、担起沙门果重担的先兆。十千世界成为同一幢幡之鬘，应当知道这是成为圣幢幡之鬘所庄严的先兆。这称为众多相句。巴利

在这里，有人提出一个问题：“当大丈夫站在大地上，面朝北方，步行走去，说出无畏之语时，那时他是走在地上，还是走在空中？是被人看见而走，还是不被人看见而走？是裸身而走，还是盛装打扮而走？是以幼童之身而走，还是以老年之身而走？后来他还是那样，还是又变回幼童？” 不过这个问题虽然是在下铁殿中提出的，却已经由三藏小无畏长老解答过了。据说长老在这里先依照宿命论、宿业论、主宰神论、神我创造论等，广泛说了种种，最后这样回答：“大丈夫是走在地上，但在众人看来，却像是走在空中。是被人看见而走，但在众人看来，却像是不被人看见而走。是裸身而走，但在众人看来，却像是盛装打扮。是以幼童之身而走，但在众人看来，却像是十六岁的少年。后来他又变回幼童，并不是那样了。” 在场大众听了很满意，心想：“长老解答这个问题，就像佛陀亲自解答一样。”关于世界中间的那一段，所说方式与此相同。巴利

不过应当知道，从开头讲起的这一切法性，是一切菩萨都具备的。巴利

3333. “他看见了”是指：让人把他放在细布垫褥上抬来之后，他看见了。“大人”是指从出身、种姓、家族、地域等方面来说，是一位伟大的人物。“两种趣”是指两种归宿、两种成就。因为“趣”这个词，在“舍利弗，有这五种趣”（《中部》1.153）中，指的是地狱等众生所趣往的投生处；在“我不知道这些持戒、具足善法的比丘们的来处或去处”（《中部》1.508）中，指的是内心所向；在“涅槃是阿拉汉的趣”（《无碍解道》339）中，指的是依止处；在“梵天，我也知道你的趣，也知道你的光辉，具大神力的婆迦梵天”（《中部》1.503）中，指的是成就。同样地，这里也应理解为“成就”。“非其他”是指没有别的趣、别的成就。巴利

“如法者”是指具足十种善法、远离四种非道的人。“法王”是前一个词的另一种说法；或者因为他依法得到王位，所以叫法王。“四方之主”是指以东海等四海为界、统辖四方大地的君主。“征服者”是指已经战胜敌方的胜利者。“国土达到稳固”是说国土达到了安定坚固的状态。因为一个暴虐的国王用刑罚等手段压迫民众时，人们就会抛弃中部国土，跑到山区、海边等边境地带居住。而一个太过软弱的国王，人们被盗贼和强盗掠夺财物、遭受迫害时，就会离开边境，跑到国土中心居住。像这样的国王，他的国土就达不到稳固。然而当这位王子治理国家时，他的国土将会像放在石板上、再用铁板围起来一样稳固。为了说明这一点，论师们说“国土达到稳固”。巴利

具足七宝之中，宝的意思就是能让人心生欢喜。再者——巴利

从轮宝出现的那一刻起，就不再存在别的天神住处了，所有天神都用香、花等供养它，对它礼拜致敬等等，所以从“被看重”这个意义上说，它是宝。轮宝的价值没法估量，所以从“价值极大”这个意义上说，它也是宝。轮宝和世间存在的其他宝物都不一样，所以从“无可比拟”这个意义上说，它也是宝。又因为只有在佛陀出世的那个劫里，转轮圣王才会出现，而佛陀只是偶尔、很久才出现一次，所以从“难得见到”这个意义上说，它也是宝。而且，这宝只出现在出身、相貌、家族、权势等都非凡的殊胜众生那里，不会出现在其他人那里，所以从“非凡众生所受用”这个意义上说，它也是宝。就像轮宝一样，其余诸宝也是如此。具足这七宝作为随从，又具足它们作为一切受用资具，就叫作七宝具足。巴利

现在，为了说明这些宝的具体样子，才说了“他的这些”等话。其中，关于“轮宝”等宝，简要的意思是：轮宝出现，能够取来以两千个小岛为附属的四大洲的荣华富贵，并献给转轮王。同样，象宝出现，能在午前就环行以大海为边界的大地、能在空中行走；和它一样的，就是马宝出现；珠宝出现，能在四种情形下的黑暗中，驱散一由旬范围内的黑暗、让人看见光明；女宝出现，远离六种过失、举止令人欢喜；居士宝出现，能让人看见深藏在地下的一由旬深的宝藏；统帅宝出现，从正妻腹中出生、能够治理整个王国、被称为长子。巴利

Parosahassa是指超过一千。Sūrā就是无所畏惧的人。Vīraṅgarūpā：vīra的肢体是vīraṅga，这是精进的名称；他们具有英勇的形态，意思是他们以精进为本性、以精进为体、由精进构成、不知疲倦。这样说就是在表达：即使战斗一整天，他们也不会疲劳。Sāgarapariyanta是指以轮围山为边界、大海所到之处。Adaṇḍena：有些国王对犯了罪的人，百人、千人地捉拿，他们是用财物惩罚来治国；有些国王处以砍断、分裂等刑罚，他们是用刀杖惩罚来治国。而这位菩萨舍弃了这两种惩罚，不靠杖罚而安住。Asatthena：有些国王用单刃刀等利器伤害他人，这叫做用利器治国。而这位菩萨不用利器，乃至对小小的苍蝇也不曾让任何一只流出一滴血，唯依正法——以“来吧，大王”这样的方式，接受前来归附的敌国国王，如此征服了前面所说的那片大地而安住，也就是征服之后，成为主人而住。巴利

像这样讲完第一种成就之后，为了讲第二种成就，就说了“但如果”等话。其中，所谓覆盖和障碍，就是指贪、嗔、痴、慢、见、烦恼、渴爱；这些已经被他打开、摧毁、揭露，所以叫“已打开覆盖者”。也有读作“vivaṭṭacchadā”的，意思一样。巴利

3535. 这样讲完第二种成就之后，为了显示那些作为前兆的特征，经中说了“大王，这位王子……”等等。其中，“善安立足”是说：别人把脚放到地上时，要么是前脚掌先触地，要么是脚跟先触地，要么是脚侧先触地，要么中间留有空隙；抬脚时，也是前脚掌等某一个部位先抬起。但这位不是这样。他的整个脚掌就像金拖鞋的鞋底一样，一下子同时触地，一下子同时离开地面。因此，他被称为“善安立足者”。巴利

所谓“轮”，就是两只脚掌上各有一个轮。这些轮的辐、轮辋和轮毂，在圣典里都已经说过了。而“一切形相圆满”这句话，要这样理解它的特别之处：据说在这些轮当中，脚掌中央能看到轮毂，能看到以轮毂为界限的圆圈线，能看到朝向轮毂的环绕带，能看到水槽口，能看到辐条，辐条上能看到圆圈线，还能看到轮辋上的宝珠装饰。这些是圣典里已经提到的部分。至于还没有出现的“众多品类”，应当这样看：矛、吉祥海云、欢喜、卍字、花环、增长幢、一对鱼、妙座、钩、宫殿、牌楼、白伞、剑、扇、孔雀尾拂、野牛尾拂、头巾、宝珠、钵、素馨花环、青莲花、红莲花、白莲花、莲花、白睡莲、满瓶、满钵、海、轮围山、雪山、须弥山、日月、星宿、四大洲、二千小洲，乃至转轮王的随从众等——这一切都是轮相的附属装饰。巴利

“脚跟广长”是指脚跟修长，意思是脚跟圆满。比如一般人的前脚掌比较长，小腿落在脚跟的顶端，脚跟就像被削掉之后重新安上去一样；但大人不是这样。大人的脚分成四份，前两份是前脚掌，第三份是小腿落脚的地方，第四份是脚跟，脚跟就像用锥尖旋圆后放着的红色毛线球一样。巴利

“手指长”：普通人的手指有的长、有的短，不是这样。而大人的手指和脚趾像猕猴的一样长，根部粗，逐渐向末端变细，就像用松脂油揉搓后卷成的姜黄条一样。因此说“手指长”。巴利

手足柔软：就像把棉絮浸在熟酥里，反复捶打一百次后再放好，柔软极了。不仅刚出生时是这样，到了年老时，手脚也依然这样柔软细嫩。因为他的手脚这样柔软细嫩，所以叫手足柔软。巴利

“手足有网”：并不是说手指之间被皮肤连在一起。像那种手指连成一片、像蛇头一样的人，是因为身体有缺陷，所以不能出家。而大士的四根手指和五根脚趾都一样长；因为长度相同，指间就像谷粒上的纹路那样彼此交错贯通。于是他的手脚，就像巧匠做出来的网窗一样。因此说“手足有网”。巴利

他的脚踝向上方立起，所以叫“高踝”。别人的脚踝长在脚背上，因此他们的脚就像被栓在钉子上一样绑住了，不能随意转动，走路时连脚掌也看不见。而大人的脚踝是向上隆起的，所以他从肚脐往上的上半身，就像放在船上的金像一样纹丝不动，只有下半身在动；两脚能轻松自如地转动；无论站在他前面、后面还是两侧的人，都能看见他的脚掌，不像大象那样只有从后面才看得见。巴利

“鹿王腿”的意思是：他的小腿像鹿王的小腿一样，肌肉饱满、圆润。不是那种肉只挤在一处的腿肚子，而是四周的肌肉均匀分布、把小腿包得匀称好看，形状像稻谷或麦谷的嫩芽。巴利

“不弯曲”：就是不弯身，这显示他既不是驼背，也不是矮小畸形的人。其他的人，确实要么是驼背，要么是矮小畸形。驼背的人上半身不完整，矮小畸形的人下半身不完整。因为身体不完整，他们没办法不弯身就摸到膝盖。而这位大人因为上下两部分身体都完整，所以能做到。巴利

“马阴藏相”是指：就像公牛、大象等那样，他的密处藏在宛如金莲花蕊一般的鞘中，被覆盖、遮蔽起来，所以称为马阴藏相。所谓“密处”，是指应当用布遮住的男根。巴利

所谓“金色”，意思是：先用天然朱砂打磨，再用豹牙刮擦，然后以赭石加工处理，这样处理后所安放的，就像厚重纯金像一样。这是为了显示他的身体坚实、润泽、细滑，接着为了展示肤色，才说“肤色如黄金”。或者说，这只是前一句的另一种说法。巴利

尘或垢，就是尘与垢。不粘附，就是不停留，像水珠从莲叶上滚落一样滑开。不过，佛陀做洗手等事，既是为了顺应时节，也是为了让布施者获得福报，同时也是出于威仪的首要要求。因为比丘进入住处时，应先洗脚再进去，这是所说的。巴利

毛向上者：在发旋的末端，那些毛发向上竖起，像是正仰头望着面容的光泽一样立着，这样的人就叫毛向上者。巴利

“梵天直身”：像梵天那样身体挺直，是以笔直、修长的身相出生的。一般来说，众生在肩、腰、膝这三处会弯曲：腰弯曲的人往后弯，另外两处则往前弯。至于那些身材高大的人，有的身体向侧面歪斜，有的仰着头走路，好像在数星星；有的几乎没什么肉和血，像根柱子；有的身体往前倾，走起路来摇摇晃晃。但这位大人却是笔直地成长，身材修长，就像天城之中竖起的金拱门一样——相师们是这样说明的。应当知道，凡是这位大人刚出生时还没有完全具足的大人相，都是就未来修德成就时的状态而说的。巴利

七处隆满：就是两处手背、两处脚背、两处肩头和颈项，这七个地方肌肉饱满充实。其他人的手背、脚背等地方，会显出血管的网络，肩头和颈项处则露出骨头的尖端，那些人看起来就像饿鬼一样。这位大人却不是这样。这位大人在七个地方都肌肉饱满充实，血管网络隐没不现，手背、脚背等处圆润饱满，颈项就像安放好的黄金鼓，看上去像一尊石像，也像一尊彩绘像。巴利

像狮子的前半身一样，他的身体就是“狮身前半身”。因为狮子的前半身是圆满的，后半身却不圆满。而大丈夫的整个身体，都像狮子的前半身那样圆满。他的身体也不像狮子那样，这里凸起、那里凹陷，长得不匀称；而是该长的地方长，该短、该粗、该细、该宽、该圆、该随顺的地方，就正好是那样。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，当悦意的业报现前时，以哪些肢节显得修长而美好，那些肢节就长得修长；以哪些肢节显得短小而美好，那些肢节就长得短小；以哪些肢节显得粗壮而美好，那些肢节就长得粗壮；以哪些肢节显得纤细而美好，那些肢节就长得纤细；以哪些肢节显得宽阔而美好，那些肢节就长得宽阔；以哪些肢节显得圆润而美好，那些肢节就长得圆润。巴利

大丈夫的身体就是这样，由种种心、由福德之心塑造而成，又以十种波罗蜜为庄严；世间一切精通技艺的工匠，或者具足神通的人，连一个相似的形像也做不出来。巴利

“肩间充实”是说：两肩胛骨之间的地方，叫做肩间；那里肌肉充实圆满，所以叫“肩间充实”。常人的那个部位是凹陷的，两块肩胛骨各自分明可见。但大士的身体，从腰部开始，肌肉一层层向上隆起，一直到肩膀，像竖立的金板一样覆盖并贴在背上。巴利

“尼拘律陀树般圆满”是指像尼拘律陀树那样圆满。譬如一棵高五十肘或一百肘的尼拘律陀树，枝干匀称，无论高度还是广度都同样大小；同样，他的身体从身高到两臂伸展的长度也一样。常人的身体，或高或臂展长，并非如此不均等，这就是这句话的意思。正因为如此，才说了“如其身量”等话。其中，“如其身量”就是指“yāvatako assa”这个短语。巴利

颈项圆满，就是颈项长得匀称。有些人脖子像鹭、像鹤、像猪那样，又长又弯又粗，说话的时候青筋暴起，声音又弱又钝。大士不是这样。大士的颈项像打磨得很匀称的金锭，说话时看不到青筋，声音洪亮，像打雷一样。巴利

味顶味在这里是指：把味道带走、取走，所以叫味取者。这是对味传导者的称呼；而这些味取者最为殊胜，所以叫味顶味。据说，大人有一万七千条味传导者，它们向上延伸，正好附着在颈部。即使只是芝麻大小的一点食物放在舌尖，也能遍及整个身体。正因如此，他在精勤修习大苦行时，仅靠一粒米饭等，或仅一百份绿豆汤，也能维持身体。而其他人没有这样的味传导者，食物的食素不能遍及全身，所以他们多病。巴利

狮子颚：因为他的颚像狮子，所以叫狮子颚。这里说，狮子的下颚才是圆满的，上颚并不圆满；但这位大人的上下两颚都圆满，就像狮子的下颚那样，又像十二日的月亮。于是占相师们只观察颚骨的边缘，就看出：在这些颚骨中，下排有二十颗牙，上排有二十颗牙，总共四十颗牙齿，排列整齐，紧密无间。他们便说：“大王，这位童子有四十颗牙齿。”等等。这里的意思是：别人即使牙齿齐全，也只有三十二颗，而这位大人将有四十颗。别人的牙齿有的高有的低，参差不齐；而这位大人的牙齿，平整得像用铁板切割过的螺片。别人的牙齿像鳄鱼的一样稀疏，吃鱼肉时齿缝里塞满肉屑；而这位大人的牙齿，就像竖立在金板上的金刚行列那样紧密，又像用棉线画出的界线那样整齐。别人还会长出坏牙，有些犬齿发黑或变色；而这位大人将有极白的犬齿，其光芒超过晨星，明亮耀眼。巴利

“广长舌”是指宽大而长的舌头。其他人的舌头，有的厚、有的薄、有的短、有的硬、有的不平整；而大人的舌头则柔软、修长、宽大、色泽美妙。他为了消除前来寻求此相者的疑惑，凭借舌头的柔软，能把它卷起来，像针一样触及两个鼻孔；凭借舌头的长，能触及两个耳孔；凭借舌头的宽大，能覆盖整个额头直到发际尽头。如此展示出它柔软、修长、宽大的特性，来消除他们的疑惑。正是针对这种具足三种特征的舌头，才说为“广长舌”。巴利

梵音：有些人的声音是断的、裂的，或者像乌鸦叫；而这位大人具备与大梵天相似的声音。因为大梵天不被胆汁和痰所阻碍，所以声音清澈。大人过去所造的业净化了他的发声部位。由于发声部位清净，声音从肚脐一带生起，清澈纯净，并且是具足八种特质而发出来的。像迦陵频伽鸟一样鸣叫，就是“如迦陵频伽鸟鸣叫者”，意思是他的声音像沉醉的迦陵频伽鸟的叫声一样柔和美妙。巴利

所谓“绀目”，并不是整只眼睛都是青蓝色。而是在该显现青蓝色的地方，眼睛呈现出像亚麻花那样极其纯净的青蓝色；在该显现黄色的地方，呈现出像迦尼迦罗花那样的黄色；在该显现红色的地方，呈现出像班杜吉瓦花那样的红色；在该显现白色的地方，呈现出像晨星那样的白色；在该显现黑色的地方，呈现出像阿达利塔花那样的黑色。整体看上去，就像金色宫殿里敞开的宝珠狮窗一样。巴利

这里说的“牛眼睫”，其中的“眼睫”指的是整个眼睛。黑牛犊的眼睛厚实，红牛犊的眼睛则清澈明净。意思是说，佛陀的眼睛就像刚出生的幼红牛犊的眼睛那样。其他人的眼睛不圆满，有的是具象、鼠等那样凸出或深陷的眼睛。而佛陀的眼睛，就像洗过、磨光后安放的宝珠，上面覆盖着柔软、光滑、深蓝而纤细的睫毛。巴利

白毫就是白毫毛。眉间是指两眉之间、鼻梁正上方生出的，但向上伸展后，则生在额头正中央。白就是极为清净，颜色像晨星一样。柔软是指像浸入纯净酥油膏后取出放置、又经上百次捶打的棉层那样柔软。如绵是指像木棉花的丝絮和藤絮一样，这是对它洁白之相的比喻。而这白毫如果抓住末端向外拉，有半臂那么长；一放手，就以右旋的方式卷回去，尖端朝上竖立而住。就像放在金板正中央的银水泡，又像从金瓶中涌出的乳流，更像晨曦映照的天空中闪耀的晨星，以极其迷人的光彩而辉耀。巴利

“头如额带”这个说法，是依据两种含义而说的：一是额头圆满，二是头部圆满。因为大士从右耳鬓开始，有一层肉膜生起，覆盖并充满整个额头，一直延伸到左耳鬓才停住，看起来就像国王缠着的头巾那样光彩夺目。据说，人们正是因为看见大士这个相貌，后来才给国王制作了头巾。这是第一种含义。至于其他人，头部并不圆满：有的像猕猴头，有的像某种果实，有的像骨头，有的像象头，有的像冬瓜，有的像山洞。而大士的头，就像用锥子旋削出来一样，极其圆满，好像水泡一样。按前一种解释，因为头看起来像缠着头巾，所以叫“头如额带”；按后一种解释，因为头像头巾一样处处浑圆，所以叫“头如额带”。巴利

37“一切欲”这些内容，看起来像是在辨识诸相之后才说的，但不该这样理解。要知道，实际情况是先让那些相师满意，然后才辨识诸相。其中的详细情形，在《入胎品》里已经说过了。“喂乳”就是喂乳汁。据说，为他安排了六十位乳母，她们乳汁无过失又甘美；同样，在其他各项事务上，也各有六十位熟练的人。又安排了六十名男子供这些乳母差遣，还安排了六十位大臣来监督各事已办未办。这样算来，共有四组六十名女子、两组六十名男子，合计六组六十名侍从。“白伞”就是天界的白伞。在释迦族家中，它只安住在吉祥内室中。“勿令其寒冷”等句中，应理解为“勿令其被制伏”。“Svāssudaṃ”就是“so assudaṃ”（那是泪）。“以腋挟腋”就是以这个人的手臂挟那个人的手臂，又以这个人的肩峰挟那个人的肩峰。“Parihariyati”就是被带走，意思是“sampāpiyati”（被送到）。巴利

38“悦耳声”是指清澈的音声。“优雅声”是指灵巧娴熟的声音。“甘甜声”是指令人愉悦的声音。“可爱声”是指能让人生起喜爱的声音。这里说到迦陵频伽鸟的甘甜声——据说，迦陵频伽鸟用喙啄破熟透的芒果，喝下流出的甜汁，然后拍打翅膀，放声鸣唱。这时，正在觅食的四足众生像喝醉了一样，开始嬉戏起来，它们丢下嘴里的草，停下来倾听那个声音。猛兽在追赶小动物时，抬起一只脚还没落下，就那样停住了。被追赶的小动物也放下对死亡的恐惧，停在那里。在空中飞翔的鸟也展开翅膀，停在空中，只顾听那个声音。水里的鱼也张开鳃盖，停在那里，只顾听那个声音。迦陵频伽鸟的甘甜声就是这样。巴利

阿桑蒂蜜多也是法阿育王的王后。她问僧团：“尊者，有没有谁的声音和佛陀的声音相似？”僧团回答：“有，迦陵频伽鸟的声音就是。”她又问：“尊者，那些鸟在哪里？”回答：“在雪山。”她就对国王说：“大王，我想见迦陵频伽鸟。”国王放出一只金笼，说：“让迦陵频伽鸟坐进这个笼子飞来。”金笼飞出去，停在一只迦陵频伽鸟面前。那只鸟心想：“这笼子是奉国王之命来的，不能不去。”于是就坐了进去。金笼飞回来，停在国王面前。他们却没法让鸟发出叫声。国王就问：“怎么回事，这些鸟为什么不叫？”有人回答：“因为没有看到同伴，陛下。”国王就让人用镜子把那鸟围起来。那鸟看到自己的影子，以为“同伴们来了”，便用翅膀打拍子，发出甜美声音，像在吹奏宝石笛一样鸣唱起来。全城的人都像醉了一样欢舞起来。阿桑蒂蜜多心想：“这畜生都能发出这样甜美的声音，那具足一切知智庄严的世尊，声音该是怎样的呢？”她生起欢喜，而且这欢喜一直没有退失，就和七百位随从一起证得了初果。据说，迦陵频伽鸟的声音就是这样甜美。不过还应知道，毗婆尸太子的声音比这还要甜美百倍、千倍。巴利

39业果所生不是修习所成的，而是依靠业果的力量，天人们的肉眼就和天眼一样。以这个眼取相，就算把一粒芝麻丢进一车芝麻里，也能认出“就是这一粒”，把它挑出来给予。巴利

40毗婆尸：在这里，这个词的含义是这样——因为中间没有闭眼所造成的黑暗，所以能清净地看见；也因为睁着眼睛而看见，所以叫毗婆尸。第二种解释是：反复辨别而看见，所以叫毗婆尸；意思是再三抉择之后而看见。巴利

“他引导义理”的意思是：他了知、看见义理，或者说引导、推动义理。据说有一天，国王坐在审判的地方处理事务时，大臣们把一位打扮整齐的伟人带来，交到国王手里。国王把他放在膝上抚弄时，大臣们却把有主的人弄成了无主。菩萨发出不满的声音。国王说：“这是怎么回事？你们查一查。”他们查了之后没发现别的原因，心想：“大概是因为对不公正的判决不满才这样的吧。”于是又把有主的人判回给主人。大臣们想试探王子是不是真的知道，又再次把有主的人弄成无主。菩萨又同样发出不满的声音。这时国王明白：“这位伟人是知道的。”从那时起，他就不再疏忽大意了。针对这件事才说：“王子经过反复审察，能引导义理。”巴利

42在“雨季的”等说法里，如果某个住处能在雨季让人住得舒服，这就是“雨季的”。其他几个词也是同样的道理。不过这里的词义是：雨季的住处叫“vassa”，配得上雨季住处的，就叫“vassika”。其他的也照这样类推。巴利

雨季的宫殿不高也不低，门窗不多也不少，里面的地毯、坐垫、硬食和软食也都搭配得恰到好处。到了冬季，柱子和墙壁都建得低矮，门窗小而薄，缝隙细密，为了把暖气引进来，墙上还开出通风口。这时候用的地毯、坐垫、衣服之类，都是能保暖的，像毛毯那样的东西。吃的方面，硬食和软食要油腻、偏辣、少水。到了夏季，柱子和墙壁都建得高大，门窗又多又宽，地毯之类都用细棉布做的。吃的喝的味道甜美、汁水丰富。窗子旁边放上九个新水缸，装满清水，上面盖着青莲花之类。各处还装上喷水装置，让水像下雨一样流出来。巴利

“没有男人”的意思是：没有男子在场。而且这里不只是奏乐的地方没有男人，所有地方都没有男人；守门的也是女人，做沐浴等杂活的也都是女人。据说国王想：“要是看到有人享受着这样的权势和安乐，就会让人怀疑有男人在，我可不想让我儿子碰上这种怀疑。”所以他在一切事务上都只安排女人。巴利

43在第二诵分中，“像椽子一样弯曲”是指像屋椽那样弯。“弯曲”是指在肩、腰、膝三个部位像藤蔓那样弯曲。“以杖为依靠”是指拄着拐杖走路，以拐杖为依托。“病弱”是指被衰老折磨得虚弱。“青春已逝”是指已经过了青年时期，停留在人生的最后阶段。“看见”是指：菩萨虽然被半由旬长的军队围绕，护卫安排得极为严密，行进时战车在前、军队在后，就在这样的情形下，净居天的漏尽梵天们以自己的神通力，在战车前方示现了那个人，菩萨看见了那个男子。据说净居天梵天们心想：“这位大士就像陷在泥里的象，执着于五种欲乐，我们要让他生起正念。”于是便示现了那个人。这样示现出来的形象，菩萨和御者都看见了。梵天们是为了让菩萨不放逸，也是为了让御者能参与对话，才作了这样的示现。“这又是什么？”是在问：“说‘这是个老人’，这是什么意思？贤友，我以前从没见过这样的人。”巴利

“那么”的意思是：如果连我也一定会有这样的头发、这样的身体，那么，亲爱的御者，今天就算了，游园已经够了。本来是因为想着“今天我们要去看看园林”才去的，现在心中生起悚惧，便说出了与悚惧相应的话：“今天游园已经够了。”回到后宫，指的是遣散了女众之后，独自坐在吉祥殿中。“诚然”是说：只要有那种生存在，衰老就会显现。那样的生应当被呵责、被唾弃，这真是可厌——这就是生！他坐在那里，深挖生的根源，就像被第一支箭射中了心脏一样。巴利

45国王把车夫叫来。据说，从占相师们说出预言那时起，国王就一直竖着耳朵留意消息。他听说“王子在去园林的路上折返了”，就把车夫叫来。“千万不要”等话的意思是：让他治理王国，千万别让他出家，愿那些婆罗门的话不要成真——国王心里这样盘算着。巴利

47他看见了：就像前面说的那样，他看见了净居天人所化现的病人。生病，是指被那种破坏威仪、与健康相违的疾病所困。痛苦，是指被病患之苦所折磨。重病，是指病得极其严重。陷没，是指深深沉陷其中。老将显现、病将显现：在这里也一样，只要那种生还存在，老和病这两者就会显现。那样的生真是可憎！他坐着，深挖生的根源，认定“不生才是安稳”，就像被第二支箭射中了一样。巴利

50Vilāta 指的是轿子，也就是棺材。Peta 指的是已经离开这里的人，也就是死者。Kālaṅkata 的意思是寿命已经结束，该活多久全都活完了、走到了尽头才死。梵天们也像前面那样把这个人显示出来。Yatra hi nāma 的意思是：在这里，只要还有生，老、病、死这三样就会显现出来；那种生应该被呵责，没有生才是安稳。他为了挖掉生的根而坐定下来，就像被第三支箭射中一样。巴利

52Bhaṇḍu是指剃了头的人。梵天们也像前面那样把他显示给这位（菩萨）。在Sādhu dhammacariyā等语句中，应当这样理解每一个词的连接：心想“大王，这种行法的状态是善的”，因此是“出家者”。所有这些其实都只是十善业道的同义说法。最后，avihiṃsā（不害）是悲的前行，anukampā（怜愍）是慈的前行。Tenahi是表示打发人走的虚词。因为他见到出家人后，心已经倾向于出家。那时他想和出家人交谈，于是打发御者离开，说出了tena hi等话。巴利

54那时，比丘们，毗婆尸王子听了这样的法谈——既包括与在家过患相关的，如“出家者的如法之行才是好的”等等，以及许多其他内容：在家中被妻儿束缚、住处拥挤，还要被大批随从护卫；也包括与出家者远离之益相关的：以如鹿一般的心，在林中随心所欲地安住。他听了这些法谈后，生起了出家之念。那时，比丘们，毗婆尸王子吩咐御者。巴利

看到这四种相之后出家，这本来就是一切菩萨的家族传统、世代相传的惯例。其他菩萨也像这位毗婆尸王子一样，要经过很久很久才能见到这四种相。但我们的菩萨却是在同一天之内就见到了全部四种相，于是作出大出离，在阿诺玛河畔出家。正因如此，他到了王舍城之后，频婆娑罗王问他：“智者，你为什么要出家？”他回答说：巴利

55听了他们的话：那八万四千人听了以后，心里这样想。“低劣”：就是差劲、下等。“随出家”：就是跟着出家。可是这里为什么不像后面讲剑达帝须等人随出家时那样说“从邦都摩提王城出去以后”呢？因为他们是出去以后才听到的。据说这些人全都是毗婆尸王子的侍从。他们清早来侍候，没见到王子，就去吃早饭，吃完回来问：“王子在哪里？”听说“去了园林那边”，就想：“我们就在那里见他吧。”于是出城。他们看见御者正往回走，听到御者说“王子已经出家了”，就在听到的地方把身上的装饰全都卸下，让人从市场拿来袈裟色的布，剃掉头发和胡须，出家了。也就是说，他们是从城里出去、在城外才听到这件事的，所以这里没有说“从邦都摩提王城出去以后”。巴利

所谓游行，就是每到一个地方，人们搭起大帐篷、备好布施，他前来后，接受那些邀请他第二天应供的人所请求的饭食，只接受所请求的饭食，就这样游行四个月。巴利

“杂沓”是指被这群人围绕着。那么，菩萨的这个想法是什么时候生起的呢？在十四日那天，他想到：“明天就是卫塞月圆日了。”据说那时他心想：“从前我在家时，这些人就这样围着我转，现在还是这样，我要这么多人干什么？”他对人群聚集感到厌烦，想道：“今天就走。”接着又想：“今天不是时候，如果我现在走，他们全都会知道，还是明天走吧。”那天，在一个像优楼频螺村那样的村子里，村民们邀请他们明天来应供。他们为那八万四千位出家众和这位大人准备了乳粥。第二天，大人和那些出家众在那个村子里用完斋饭后，回到了住处。在那里，那些出家众侍奉完大人后，各自回到自己的夜间住处和白天住处。菩萨也走进叶屋，坐了下来。巴利

像这样乐于群居的人，在恐怖之时，当一切众生都心怀恐惧的时候，他心想“就是现在了”，便从叶屋出来，关上门，朝菩提座的方向走去。以前他游历那个地方时也见过菩提座，但心里从来没有生起过要坐上去的念头。可是那一天，他的智慧已经成熟，所以看到庄严装饰的菩提座后，便生起了登座之心。他从南侧走近，右绕之后，在东侧铺好了一个十四肘长的结跏趺座，决意提起四支精进，立下誓言：“只要还没有成佛，我就绝不从这座上起来。”然后坐了下来。这里说的就是他的独处，因此才说“他独自一人，远离群体而住”。巴利

他们说“以别的方式”，据说是因为：那些人在傍晚来到菩萨的住处，围着叶屋坐下后，说：“时间已经很晚了，你们要注意。”然后打开叶屋，虽然没看见菩萨，却也没有追问“他去哪儿了”，而是说：“这位大士大概是厌倦了与众人共住，想要独自居住吧。我们只有等他成佛之后才能见到他了。”说完，他们就朝着赡部洲腹地的方向游方去了。巴利

57“已入住住处”是指在菩提座上住了一夜。“已到独处”是指到了僻静的地方。“已独居静修”是指以单独一人的状态而安住。“困苦”就是苦。“死去又再生”这两句，则是就一次又一次的死与结生而说的。“于老死”这里：因为他出家时只看到衰老和疾病，所以老死就显现在他面前。因此说“于老死”。这样，以老死为根本而深入观察，就像从有顶往下探究一样——那时，比丘们，毘婆尸菩萨心中生起了这样的念头。巴利

所谓“如理作意”，就是有方法的作意、途径的作意。因为把无常等当作无常等来作意时，这就叫作“如理作意”。而这里说的这种作意——以生灭随观的方式运作，思考“到底有什么存在时，生等才存在？有什么不存在时，它们就不存在？”——就是它们当中的一种。因此，由于这种如理作意，也就是这种有方法的作意，他获得了以慧通达。菩萨的慧，在有什么存在时才有老死，便与那个老死之因相会合了。那是什么呢？就是“生”。所以说：“有生时，才有老死。”这里的意思是：把握老死之因的那种慧，与菩萨相会合了。按照这个方法，应当了知所有句子。巴利

在“名色存在时则有识”这一句中，本来应该说“诸行存在时则有识”，以及“无明存在时则有诸行”，但这两者都没有被采用。为什么呢？因为无明和诸行属于过去的存在，而这里的观照并不与它们连接。因为大士是依当前（现在）而专注投入的。难道没有见到无明和诸行，就不能成佛吗？确实不能。不过，通过这里的观察，他是以有、取、爱的方式见到了它们。在这个地方，应当详细讲述缘起之法，而这一点在《清净道论》中已经讲过了。巴利

58“回转”就是折返、退回来。那么，这里是什么在回转呢？是结生识和观智。其中，结生识是从缘的方面折返，观智是从所缘的方面折返。两者都超不出名色，不会越过名色再往前去。到此为止，在“或生起……或再生”等说法中，当识是名色的缘、名色也是识的缘，两者互为缘时，就只在这个范围内或生起……或再生。除此之外，还有什么别的可生起、可再生的呢？难道不正是这个在生起、在再生吗？这样，连同前后相续的死与结生，指出五句之后，又为了把“到此为止”所说的义理交付出来，说道：“也就是名色缘识，识缘名色。”此后，为了依随顺缘的方式，说明以识为缘的名色根本乃至未来世的生老死，便说“名色缘六处”等。其中，“唯是纯大苦蕴的集起”，是说生、老、死、愁、叹、苦、忧、恼等类别的整个苦蕴生起。如此，大士见到了整个轮回之苦的生起。巴利

59“集起、集起”就是“生起、生起”的意思。“于前未曾闻”就是在先前未闻之法中、非于已闻者，而是于未曾闻过的意思。“眼生起”等句中，是以观见生起的智慧来说的。以能见的含义称为眼，以能知的含义称为智，以了知的含义称为慧，以穿透、通达而生的含义称为明，以照耀的含义称为光。正如所说：“眼生起，是以能见的含义。智生起，是以所知的含义。慧生起，是以了知的含义。明生起，是以通达的含义。光生起，是以照耀的含义。眼法是以能见的含义为义理。智法是以所知的含义为义理。慧法是以了知的含义为义理。明法是以通达的含义为义理。光法是以照耀的含义为义理。”用这些词句说明了什么呢？只是说明了了知“此有故彼有”的缘的了知而已。或者说，这阐述的是行道阶段的稚嫩观。巴利

61我已经证得了这个。这里说的“道”，是指观道。“为了觉悟”，是为了觉悟四圣谛，或者也可以说是为了觉悟涅槃。另外，能觉悟就叫做“菩提”，这是圣道的名称，所以也可以说是“为了这个目的”。因为圣道是以观道为根本的。现在为了指出这条道，经文接着说“也就是名色灭”等等。在这里，“识灭”等各个词说的就是涅槃。这样，这位大士见到了整个轮回之苦的不生起、即灭尽。巴利

62灭，灭：意思就是不生起，不生起。眼等词句和前面所说的一样。不过在这里，用所有这些词句，只是以“这个不存在时，那个就不存在”的方式，说明对灭的认知；或者说，这是在讲导向出起的强有力的观。巴利

63“后时”是指：这样了解了缘和缘的灭之后，在那之后的阶段。“取蕴”是指：作为取的缘的诸蕴。“以生灭随观”是指：随观着先前已见到的那种生和灭。“安住”是指：他安住于已达顶点的出起观中。为什么这样说呢？因为一切圆满波罗蜜的菩萨，在最后一生中，都在儿子出生的那一天离俗出家，行了大出离；出家后精勤修习；登上菩提座，摧破魔军；于初夜随念宿住，中夜获得清净天眼，后夜思惟缘起；随后从出入息念的第四禅那出定，将心专注于五蕴，以生灭的方式见到五十种相，增长观智乃至种姓智，以圣道证悟一切佛的功德。这位大士同样是圆满波罗蜜的人。他依照上述次第完成这一切之后，于后夜从出入息念第四禅那出定，将心置于五蕴，开始了如前所说的生灭随观。正是为了显示这一点，才这样说。巴利

在这里，“这是色”的意思是：这就是色，色的范围就这么多，超出这个之外就没有色了。这是从色的坏灭本性，以及大种和所造色的分类等开始，通过特相、作用、现起、近因这几个方面，把一切色毫无遗漏地整体把握来说的。“这是色的集起”这句话，则是说对这样整体把握的色，去见到它的集起。这里的“这是”就是“这样集起”的意思。它的详细展开应当这样理解：“由无明集起而有色的集起，由渴爱集起而有色的集起，由业集起而有色的集起，由食集起而有色的集起”——见到生起特相的人，也就见到了色蕴的生起。在灭方面也是如此：“由无明灭而有色的灭……乃至见到变易特相的人，也就见到了色蕴的灭。”这就是它在这里的详细展开。巴利

在“这是受”等解说中也是这样：这是受，受只有这么多，除此之外再没有别的受；这是想，这些是行，这是识，识只有这么多，除此之外再没有别的识。这是以感受、识别、造作、了别的自性，并以乐受等、色想等、触等、眼识等种种分类为起点，通过相、味、现起、足处，把一切受、想、行、识毫无遗漏地整体把握了。“这是受的集起”等语句，则是说对这样整体把握的受、想、行、识，去观察它们的集起。其中的“iti”，意思就是“这样集起”。它们的详细展开，也应像讲色蕴时所说的那样来理解，即“由无明集起而有受集起”等。不过这里有一点不同：在受、想、行三蕴中，不应说“由食集起”，而应说“由触集起”；在识蕴中，则应说“由名色集起”。灭的语句也应按各自的情况相应配合。这是此处的简略说明，而关于生灭的详细抉择，在《清净道论》中已按一切方面完整阐明。当那位修观的菩萨在这些色等五取蕴上，以五十种相随观生灭而安住时，他的观智依次增长，那些名为漏的烦恼因不再生起而息灭，他的心便不执取、不抓取，从而解脱。这在道刹那称为“解脱”，在果刹那称为“已解脱”；或者说，在道刹那既是“已解脱”也是“正在解脱”，在果刹那则只是“已解脱”。巴利

到这个时候，这位大丈夫已经彻底摆脱了一切束缚，他的心相续就像被阳光照到的莲花一样完全绽放。他把四道智、四果智、四无碍解、判定四生的智、判定五趣的智、六种不共智，以及一切佛功德都掌握在手中，心愿圆满，就坐在菩提座上——巴利

像这样作意时，他就如同秋天的太阳，又如同满月，光明照耀。巴利

64在第三诵分中，“我是否应当为众生说法”这句话，意思是：假如我要去教导法。那么，这个思惟是什么时候生起的呢？是在成佛之后的第八个七日。据说，他成佛之后，在菩提座上坐了七日；又站着注视菩提座七日；在宝经行处经行了七日；在宝屋中思维法义而坐了七日；在阿阇波罗榕树下坐了七日；在目支邻陀树下坐了七日；在王园树下坐了七日。他从那里起身，到第八个七日又回到阿阇波罗榕树下，刚刚坐下，一切佛陀所惯常生起的这个思惟，以及紧接其后的那个思惟，就生起了。巴利

这里，“已证得”就是已通达、已亲证。“法”指四圣谛之法。“甚深”这句话，是为了否定它是浅显的。“难见”：正因为甚深，所以难见，必须艰难地才能见到，不可能轻轻松松就见到。正因为难见，所以难觉，必须艰难地才能觉悟，不可能轻轻松松就觉悟。“寂静”指已般涅槃。“殊胜”指不会带来热恼。这两个词都是针对出世间法而说的。“非寻思所能行境”：意思是不能用逻辑推理去涉入、去深入，只能靠智慧去了达。“微妙”就是细密。“唯智者所证知”：唯有已践行正道的智者才能证知。“乐阿赖耶”：众生执著于五种欲乐，因此称它们为阿赖耶。一百零八种渴爱行境执著，因此称它们为阿赖耶。他们乐于那些阿赖耶，所以是“乐阿赖耶”。乐于阿赖耶中，所以是“乐住阿赖耶”。在阿赖耶中极其欢喜，所以是“极喜阿赖耶”。正如一位国王进入一座布置精美、长满花果树木等具足庄严的园林，因种种丰盛而享乐，欢喜、愉悦，不厌倦，傍晚也不想离开，同样，这些众生也因欲阿赖耶和渴爱阿赖耶而享乐，在轮回流转中欢喜、不厌倦地住着。因此，世尊为了给他们显示这两种阿赖耶犹如园林一般，而说了“乐阿赖耶”等语。巴利

“Yadidaṃ”是一个小品词。要结合它的语境来理解：就“yaṃ idaṃ”（这个）而言，是就缘起来说；就“yo ayaṃ”（这个）而言，也是就缘起来说。应当这样把握它的意思。“此缘性缘起”：这些缘就叫此缘，此缘本身就是此缘性，此缘性也就是缘起，所以叫此缘性缘起。这是对无明等作为行等之缘的称呼。“一切行的寂止”等语，全部指的就是涅槃。因为依靠它，一切行的躁动才得以寂止、平息，所以称为“一切行的寂止”。又因为依靠它，一切执取都被舍离，一切渴爱都灭尽，一切烦恼贪染都离染，一切苦都灭尽，所以称为“一切执取的舍离、渴爱的灭尽、离染、灭”。而那渴爱，因为它把有和有连在一起，或者把业和果连在一起，编织、缠结起来，所以称为“编织”。从这编织中出离，就是涅槃。“那会成为我的疲劳”：意思是，对不了解的人说法，那会成为我的疲劳，会成为我的困扰。这是说身体的疲劳和身体的困扰；但在佛陀心中，这两者都不存在。巴利

65Apissu 是一个起强调作用的小品词。它说明：不只是这个想法生起了，就连这些偈颂也显现了出来。在“毗婆尸”等语句中，意思是：毗婆尸世尊、阿罗汉、正等正觉者的。“随顺奇特”就是随顺绝妙。“显现”是指：它们成了被称为辩才的智的行境，达到了可以被思量的地步。巴利

“艰难地”：是指辛苦地，而不是指苦行道。因为诸佛的四道都是乐行道。不过，这是就圆满波罗蜜的时期而言：那时他还有贪嗔痴，面对来来去去的乞求者，把装饰打扮好的头砍下来，割开喉咙取出鲜血，挖出涂了锑彩的眼睛，布施作为家族明灯的儿子、言行合意的妻子等等；在忍辱仙人等类似的生命形态中遭受割截等痛苦时，就是针对这种来处之道而说的。这里的“halaṃ”中，“ha”只是小品词，意思是“足够”。“令开显”：就是教导。意思是：如此艰难证得的法，已足够去教导了；教导了又有什么意义呢？“被贪嗔所败”：指被贪嗔所触、被贪嗔所随逐。巴利

“逆流而行”是指逆着常等之流，趋向无常、苦、无我、不净这样四种真实法。“被贪染著”是指被欲贪、有贪、见贪所染著。“他们将不见”是指他们无法以无常、苦、无我、不净这样的真实本质去看；他们尚且不见，谁又能让他们这样执取呢？“被黑暗蕴所覆”是指被无明堆积所覆盖。巴利

“无勤”是指没有精勤的状态，意思是不想说法。可是，他的心为什么会这样倾向呢？他岂不是——“我已解脱，我要令他们解脱；我已渡过，我要令他们渡过”——巴利

他发愿、圆满波罗蜜，从而证得了一切知智。这是事实，不过，正是由于反复观察的力量，他的心才这样倾向于（不说法）。因为他证得一切知智之后，在观察众生的烦恼深重和法的甚深时，众生的烦恼深重和法的甚深就以各种方式清楚地显现出来了。于是他想：“这些众生，就像装满酸粥的葫芦、装满酪浆的缸、浸透油脂的破布、涂满药膏的手一样，充满了烦恼，极度染污，贪得入迷、嗔得凶狠、痴得昏昧，他们到底能证悟什么呢？”当他这样思惟时，正是由于观察烦恼深重的力量，他的心也这样倾向于（不说法）。巴利

这个法就像支撑大地的水蕴一样深不可测，又像被山遮住而放在那里的芥子一样难以看见，还像把劈成一百份的马尾毛的尖端再跟尖端接起来一样难以领悟。难道不是吗？我为了证悟这个法而努力时，没有哪一种布施是我没施过的，没有哪一种戒是我没守护过的，也没有哪一项波罗蜜是我没圆满过的。可是，当我像毫不费力地摧毁魔军时，大地没有震动；初夜随念宿住时，大地没有震动；中夜净化天眼时，大地没有震动；只有在后夜现观缘起时，我的十千世界才震动了。像这样，连我这样智慧锐利的人，都是费了很大力气才证悟这个法，世间的一般大众又怎么能证悟呢？当他这样以观察法甚深的力量思惟时，应当知道，心也同样这样转向了。巴利

另外，当梵天请求他说法时，他的心也倾向于说法。因为世尊确实知道：当我的心倾向于不活动时，大梵天就会来请求我说法；而这些众生敬重梵天，他们会想：听说导师本来不想说法，后来是大梵天请求之后，才让导师说法的。这法真是寂静，这法真是崇高。这样他们就会愿意来听了。应当知道，正是基于这个原因，他的心才倾向于不活动，而不是倾向于说法。巴利

66这里说“某一位”，虽然用的是“某一位”这个说法，但应当知道，指的就是这个世界里最尊贵的大梵天。他发出“诸位贤者啊，世间确实在毁灭了”这样的声音，据说让一万个世界的梵天都听到了，于是全都聚集过来。“在此世间”，就是在名为世间的地方。“出现在面前”，是说他和那一万个梵天一起出现。“眼中少尘垢性”：在智慧之眼中，这些人的贪、嗔、痴尘垢很少，因为具有这样的本性，所以叫“眼中少尘垢性”。“因未闻”：就是因为没有听闻。“将成为”：这是说明，那些在过去诸佛那里，通过十种福业事而积累修行、已经成熟，就像莲花盼望阳光照触一样，只等着听法，在四句偈结束时就能证入圣位的众生，不是一个、两个，而是数百千个将成为法的了悟者。巴利

69劝请，就是像这样请求三遍。以佛眼，是指用根上下智和意乐随眠智来看。这两种智就叫佛眼，一切知智叫周遍眼，三道智叫法眼。在少尘垢等说法里，按照前面说的方式，如果一个人在慧眼中的贪等尘垢很少，他就是少尘垢者；如果那些尘垢很多，他就是多尘垢者；如果信等根很锐利，他就是利根者；如果那些根很迟钝，他就是钝根者；如果他们的信等行相美好，他就是善行相者；如果有人能觉察所说的道理，容易开导，他就是易晓喻者；如果有人把其他世间和罪过都看成可怕的，他就叫做见他世与罪过怖畏者。巴利

这里对应的经文是：“有信的人尘垢少，无信的人尘垢多……已经发起精进的人……懈怠的人……正念现前的人……忘失正念的人……入定的人……没有入定的人……有慧的人……劣慧的人尘垢多。同样，有信的人是利根……有慧的人能看见他世和罪过的可怕，劣慧的人看不见他世和罪过的可怕。” “世间”是指：蕴的世间、界的世间、处的世间、福报受用的世间、灾祸受用的世间、福报所依的世间、灾祸所依的世间。 一个世间：一切有情都依靠食物而安住。 两个世间：名和色。 三个世间：三种受。 四个世间：四种食。 五个世间：五取蕴。 六个世间：内六处。 七个世间：七识住。 八个世间：八种世间法。 九个世间：九有情居。 十个世间：十处。 十二个世间：十二处。 十八个世间：十八界。 “罪过”是指：一切烦恼是罪过，一切恶行是罪过，一切造作是罪过，一切导向轮回的业是罪过。 就像这样，对这个世间和这些罪过，心中现起强烈的怖畏想，就好像面对一个举着刀要杀自己的人一样。 通过这五十种方式，他了知、看见、识别、通达这五根，这就是如来的“根上下智”。（《无碍解道》1.112）巴利

在青莲花池，指的是青莲花林。其他几种也按同样的方式理解。在水下潜沉而生长，是说其他一些莲花也是在水面之下潜沉而生长。超出水面而站立，是说越过水面而站立。其中，那些超出水面而站立的，正等着感受阳光的触碰，是今天要开花的；与水面齐平而站立的，是明天要开花的；还没浮出水面、在水下生长的，是后天要开花的。而那些始终没有浮出水面、名为其他水生莲花、青莲花等的，则永远不会开花，只会成为鱼和鳖的食物，这些并没有进入经文。不过，还是应当引出来加以说明。正如这四类花，同样也有四种人：略说知者、广说知者、可引导者、文句为最者。其中，如果有人一听闻说法的当下就证悟法，这种人叫作略说知者；如果有人对简略说出的内容，在详细分析其义理时证悟法，这种人叫作广说知者；如果有人通过听闻纲要、反复提问、如理作意、亲近承事善知识，而逐渐证悟法，这种人叫作可引导者；如果有人即使听了许多、说了许多、掌握了许多、记住了许多、读诵了许多，却仍不能在那一生中证悟法，这种人叫作文句为最者。巴利

在这里，世尊观察像青莲花林那样的一万个世界，看到：今天会开的花，好比“略说即悟者”；明天会开的花，好比“详说才悟者”；第三天开的花，好比“可引导者”；被鱼鳖吃掉的花，好比“只停留在文句上的人”。他一边观察，一边又看到：有若干众生尘垢少，有若干众生尘垢多；其中又有若干是略说即悟者。就这样，他从各个方面都看到了。在这里，前三种人，世尊说法能在他们这一生中就带来利益；至于只停留在文句上的人，则是为未来种下习气的因缘。巴利

这时，世尊知道为这四类人说法能带来利益，就生起了想要说法的意愿，然后把三界里的一切众生，按能不能接受教法分成两类。就像经文里说的：有些众生带着业障、带着果报障、带着烦恼障，没有信心、没有意愿、智慧迟钝，不能在善法里进入正性决定，这些众生就是不能接受教法的。哪些众生能接受教法呢？那些不带业障……（中略）……这些众生就是能接受教法的。巴利

在这里，世尊舍弃了一切不堪受教的人，只以智慧把握那些堪受教的人，把他们分成六类：“这么多是贪行者，这么多是嗔行者、痴行者、寻行者、信行者、慧行者。”这样分好之后，他心里想：“我要说法。”梵天知道了这件事，心生欢喜，用偈颂对世尊说话。正是针对这件事，才说了“那时，诸比丘，那位大梵天……”等等经文。巴利

70这里，“对……说”就是特别地说、针对某个对象而说，意思是就特定对象、关于某个话题而说。巴利

就像站在整块岩石所成的山顶上，稳稳地立着，不必为了看清而抬头或伸展身体。所谓“如是喻”，就是拿这座石山来打比方。这里简要的意思是：好比一个眼力好的人，站在石山顶上稳稳不动，就能四面看清人群；同样，善慧者啊，您这位以妙慧和一切知智为遍照之眼的世尊，已经登上法所成、慧所成的殿堂，自己远离了忧恼，请您俯视那些沉溺在忧愁中、被生老压迫的众生，请您垂顾、仔细察看。巴利

这里要说的意思是：就像在山脚下，四周开辟出一大片田地，在田埂间搭起小茅屋，夜里点起火来，又正值具有四种成分的黑暗。这时，有个眼力好的人站在山顶上俯瞰大地，既看不清田地，也看不清田埂，看不清茅屋，更看不清躺在那里的人，只能在茅屋中看见一团团火焰。同样，如来登上法之殿堂，俯视众生界时，那些没有修积善业的众生，即使和世尊住在同一座精舍里，坐在世尊右膝旁边，也不会进入佛眼所见的范围，就像夜里射出的箭一样；而那些已经修积善业、堪受教化的众生，纵然站在很远的地方，也会进入佛眼所见的范围，他们就像火焰，也像雪山一样。经中也是这样说的：巴利

“起来！”这句话，是有人为了恳请世尊宣说佛法、外出游化时说的。“勇士”等词应当这样理解：世尊因为具足精进，所以是勇士；因为战胜了天子魔、烦恼魔和死魔，所以是胜战者；因为有能力带领应当受调伏的众生渡过投生险途等，所以是商队主；因为爱欲之债已不存在，所以应知为无债者。巴利

71“已打开”就是已经敞开。“不死之门”指的是圣道，因为圣道就是通往被称为“不死”的涅槃之门。这里是在表明：“那扇门已经被我打开、安立好了。”“让他们释放信心”意思是，愿所有人都释放、倾注自己的信心。后面两句的意思是：我先前因为顾虑身体和言语的劳累，没有宣说这熟练、善巧运转的殊胜无上之法，而现在愿一切众生都成为信心的容器，我要圆满他们的心愿。巴利

73在菩提树附近：意思是就在离菩提树不远的牧羊人尼拘陀树那里消失。在安稳的鹿野苑：当时仙人堕处有一座名叫安稳的园林，又因为是为了让鹿群有无畏安居之处而施设的，所以称为鹿野苑。针对这个而说“在安稳的鹿野苑”。就像毗婆尸佛那样，其他诸佛为了初次说法而前往时，也都是从空中行去，就在那里降落。然而，我们的世尊看到邪命外道优波迦的因缘，了知：“优波迦正走在这条长路上，他见到我、和我交谈之后就会离去。然后他会心生厌离，回来证得阿罗汉果。”于是步行走了十八由旬的路。召唤林园守卫：他一见到，就反复注视，说：“尊长，我们的导师来了。”然后召唤那个走上前来的人。巴利

75-6“次第说法”就是按顺序讲：先讲布施，布施之后接着讲戒，戒之后接着讲生天，生天之后接着讲道。其中，“布施说”是说：布施是快乐的来源，是种种成就的根本，是财富的根基；对走入歧途的人来说，它是保护、是庇护、是归宿、是依靠。在这个世界和下一个世界里，再没有别的什么能像布施那样成为依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归宿和依靠。从依靠的意义来说，布施就像宝石制成的狮座；从立足处的意义来说，就像大地；从所缘的意义来说，就像攀援之绳；从渡过苦难的意义来说，就像船；从带来安慰的意义来说，就像战场上的勇士；从保护免于恐惧的意义来说，就像防守严密的城池；从不被悭吝等污垢染污的意义来说，就像莲花；从能烧尽那些污垢的意义来说，就像火；从难以靠近的意义来说，就像毒蛇；从无所畏惧的意义来说，就像狮子；从力量强大的意义来说，就像大象；从被公认为最吉祥的意义来说，就像白牛；从到达安稳之地的意义来说，就像雨云马王。布施在世间能带来帝释的成就、魔的成就、梵天的成就、转轮王的成就、声闻波罗蜜智、辟支菩提智、正等觉智——诸如此类，都是与布施功德相关的说法。巴利

因为人在行布施时，能够进而受持戒，所以紧接着布施论之后，就讲了戒论。所谓戒论，是说戒本身就是依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归趣、归宿。在这个世间和另一个世间的种种成就中，确实没有任何依靠、立足处、所缘、保护、庇护、归趣、归宿能比得上戒；没有任何庄严能比得上戒；没有任何花能比得上戒花；没有任何香能比得上戒香。因为，一个用戒的庄严来装扮自己、戴上戒的花鬘、涂上戒香的人，即使让包括天人在内的整个世界都来注视，也还是看不够。以上就是这一类与戒的功德相关的论说。巴利

为了说明“依靠这个戒就能得到这样的天界”，他在讲完戒之后接着讲了生天论。“生天论”就是：所谓天界，是可爱、可意、令人欢喜的；在那里永远有娱乐，永远能得到种种享受；四大王天的天神获得九百万年的天界快乐和天界福报，三十三天的天神获得三俱胝六百万年的天界快乐和天界福报——诸如此类，就是与天界功德相关的论说。诸佛在讲述天界福报时，光是讲述就说不完。经中也这样说：“诸比丘，我可以用种种方式宣说生天之法……”等等。巴利

先用天界的说法把他引诱过来，然后又像给大象打扮好了再砍掉它的鼻子一样，为了说明“这天界也是无常、不稳固的，不该对它生起欲贪”，接着就用“欲乐的味道很少，苦却很多，烦恼也很多，这里的过患更大”这类方式，讲说了诸欲的过患、低劣和染污。 其中，“过患”就是过失。“低劣”就是下贱、卑劣。“染污”就是指众生因为这些欲而在轮回中被染污。正如经中所说：“众生确实被染污了。” 像这样用诸欲的过患让他警觉之后，又开示了出离的利益，也就是说明了出家的功德。其余内容，按照《阿摩昼经》注释里已经说过的方式理解，意思也很浅显易懂。巴利

7777.“他们得到了”是怎么回事？他们是怎么得到的呢？是通过“善来比丘”的方式得到的。据说，世尊观察他们获得神通所化钵和衣的支撑因缘，看到他们在许多生中做过布施衣服等善行，便说：“来吧，比丘们！”等等。他们当下须发脱落，披上袈裟，八种比丘资具自然附着在身上，就像戒腊百年的长老一样，一边礼敬世尊，一边坐了下来。巴利

在“他开示”等说法中，他开示了此世的利益，也开示了他世的利益。开示此世利益时，他开示了无常、苦、无我，开示了诸蕴、诸界、诸处、缘起；开示色蕴的生起时，开示了五种相，对受蕴等也是这样；开示灭去时，也以生灭开示了五十种相。开示他世利益时，他开示了地狱、畜生道、饿鬼境、阿修罗众，开示了三种善业的果报，开示了六欲天的福报，开示了九梵天的福报。巴利

他让人受持：指他让人接受并持守四遍清净戒、十三头陀支、十种论事等各类善法。巴利

“他激励了”（Samuttejesīti）：意思是善加激励、策励。他讲说此世与来世的利益时，反复让人生起恐惧，仿佛那些景象已经亲身到达一样地来说法。当佛陀世尊讲说此世利益，说到三十二种刑罚、二十五种大恐怖这些情形时，听者反复被惊怖所摄，就像双手被反绑在背后、被紧紧捆住，在十字路口被打了上百杖，从南门被押出去，头颅被放在刑场上，被插在矛尖上恐吓，被发狂的大象践踏一样，内心充满惊惧。而当讲说来世利益时，听者又像是已经投生到地狱等恶趣，又像是在享受天界的福报。巴利

“他令欢喜了”意思是：他用自己所证得的功德来劝勉对方，也就是通过讲说大利益来说法。巴利

关于诸行的过患：前面为了证得初道，讲了诸欲的过患；这里则是为了证得更高的道，依照“诸比丘，诸行无常、不坚固、无可凭恃，诸比丘，对这一切诸行，足以厌离，足以离欲，足以解脱”等这样的方式，开示了诸行的过患、卑劣，以及由它们引起的疲惫。正如在那里开示了出离的功德，这里也同样依照“诸比丘，此涅槃寂静、殊胜、是庇护、是归依处”等这样的方式，开示了涅槃的功德。巴利

78所谓“大众”，就是指那两位王子的随从人群。巴利

80他们只念了“我们皈依世尊，也皈依法”这两句作为皈依，因为僧伽还不圆满。巴利

81“他们得到了”是指：就像前面说过的那样，他们正是以“善来比丘”的方式得到了。紧接着这之后的出家部分，也是同样的道理。巴利

85“思虑生起”：这个思虑是什么时候生起的？是在世尊成正觉之后，过了七年七个月零七天，才生起的。据说，世尊当时正住着，照顾自己的父亲。国王也心想：“我的长子出家成了佛陀，次子出家成了上首弟子，国师之子成了第二上首弟子，而其余这些比丘，在俗家时也都是跟随着我儿子的。现在这些人全都还是由我来负担，我要独自用四种资具供养他们，不给别人机会。”于是，他从寺院的门房开始，一直到王宫门口，在道路两边建起金合欢刺篱，用草席盖上，再用布遮覆，上面又加盖一层，做成金星闪烁、装饰华丽、垂挂着粗如棕榈树干的各种花鬘帐幔，地面铺上彩绘地毯，里面两侧摆上成串的花环和满瓶的花，又为了让整条路都散发香气，在花与花之间放置香料，在香与香之间摆放花朵，然后派人去向世尊禀报时间到了。巴利

世尊被比丘僧团围绕着，只在帷幕之内进入王宫，用完斋饭后便返回精舍。其他任何人连见他一面都做不到，更不用说布施饭食、作供养或听法了。城里的居民们心想：“自从导师出现在世间以来，已经过了七年七个月还多，我们却连见都见不到，更别说布施饭食、作供养或听法了。国王怀着‘佛是我的，法是我的，僧是我的’的念头，独自一人供养。可导师的出现，是为了包括天神在内的世间的利益和安乐啊。并不是只有国王才觉得地狱是炽热的，对别人来说，地狱就像青莲花池一样清凉。所以，我们要去跟国王说。如果他肯把导师让给我们，那当然好。如果不肯，我们就算跟国王打一仗，也要把僧团争取过来，做布施等种种福德。不过，光靠普通市民没法办成这件事，我们还得推举一位德高望重的人出来。”巴利

他们去见将军，把这件事告诉他，然后说：“大人，您是站在我们这边，还是站在国王那边？”将军说：“我站在你们这边。不过第一天得让给我来供养。”他们答应了。于是将军去见国王，说：“陛下，市民们对您生气了。”国王问：“孩子，为什么生气？”将军说：“听说他们觉得只有陛下您一个人在供养世尊，他们没机会供养。如果现在让他们供养，他们就不生气了；要是不让，他们说就要跟您开战了。”国王说：“那就开战吧，孩子，我绝不会把比丘僧团交出去。”将军说：“陛下，您的仆从们说要跟您开战，您打算带着谁去打呢？”“你不是将军吗？”“光靠我一个人，没有市民，是办不到的，陛下。”国王这才明白：“市民们势力大，连将军也站在他们那边。”于是说：“那就让他们把属于我的比丘僧团再还给我七年七个月吧。”市民们不同意。国王又减到六年、五年、四年、三年、两年、一年。这样一步步退让，他们还是不同意。国王又请求再给七天。市民们说：“现在对国王逼得太紧了，也不合适。”就答应了。巴利

国王把准备了七年七个月的大施，在七天内全部布施完。在六天之中，他都在任何人都没有看见的情况下给予布施。第七天，他把市民们召来，说：“孩子们，你们也能办成这样的大施吗？”他们回答：“不就是靠着我们，大王才有了这场大施吗？我们能啊。”国王用手背擦去眼泪，礼拜世尊后说：“尊者，我本来想不再让别人轮替，由我一人尽此一生，用四种资具供养六百八十万位比丘。可是现在市民们不答应了，他们因为‘我们没机会行布施’而生气。世尊，从明天起，请您垂愍护念他们吧。”巴利

第二天，将军备好了大布施，又四处安排人手，吩咐说：“今天谁也不许布施哪怕一位比丘，你们给我看好了。”那天，长者的妻子哭着对女儿说：“女儿啊，要是你父亲还活着，今天头一个供养十力世尊的就该是我。”女儿对她说：“妈妈，别担心，我会想办法让以佛陀为首的比丘僧团最先受用我们家的饭食。”于是她用一只价值十万金的钵，盛满不加水的乳粥，再用酥、蜜、糖等调好，拿另一只钵盖上，外面用素馨花球裹住，弄得看上去就像个花球。世尊快要进村的时候，她自己捧起那只钵，在一群婢女簇拥下出了城。走到半路，将军的侍从们说：“夫人，别从这边走。”大福德的人说起话来总是让人爱听，他们再三拦她，也拦不住。她就说：“叔叔伯伯舅舅们，你们为什么不让我过去？”他们说：“夫人，将军有令，不许给任何人嚼食或啖食。”她问：“那你们看见我手里有什么嚼食啖食吗？”“我们只看见一个花球。”“你们将军连供养个花球都不许吗？”“许的，夫人。”“那就让开，让开！”她走到世尊跟前，说：“世尊，请收下这个花球。”世尊看了一眼将军的某个侍从，那人便把花球接了过去。她礼敬世尊后发愿说：“世尊，愿我生生世世都不要过那种担惊受怕的日子，愿我无论生到哪里，都像这素馨花球一样讨人喜欢，名字也叫素馨。”世尊对她说：“愿你幸福。”她礼敬世尊，右绕而去。巴利

世尊走到将军家里，在准备好的座位上坐下。将军端着粥上前，导师却把钵盖上了。将军说：“尊者，僧团已经坐好了。”世尊说：“我们在路上也已经得到一份食物了。”他拿开花，就看见了那份食物。侍从说：“主人，那女人对我说这是花，她骗了我。”乳粥从世尊开始，分给所有比丘，人人都够。将军也供养了自己该布施的东西。导师吃完饭、说了祝福的话，就离开了。将军问：“那位供养食物的女子是谁？”“是长者的女儿，主人。”这女子很有智慧，家里住着这样的女人，她丈夫要获得天界的福报并不难。于是就把她接来，立为正妻。巴利

第二天，城里人做了布施；再过一天，国王也做布施；他们就这样隔一天轮流布施。国王还派了探子去打听，所以每次布施都比城里人给的更多；城里人也照样加码，布施得比国王给的更多。在王宫里，舞女们对年轻的沙弥们说：“孩子们，拿去吧。这可不是像那些居士那样，用手在身体和衣服等上面擦一擦，又用给孩子擦过鼻涕口水等之后洗过的手做出来的，这是干净又精致的东西。”第二天，城里人布施时也说：“孩子们，拿去吧。这可不是从城、镇、乡里到处收集来的米、奶、酸奶、酥油之类做成的，也不是把别人的腿、头、背等打断后让人拿来做成的，这是用纯正的酥油、奶等做成的。”就这样过了七年七个月零七天，这时世尊心里生起了这样的念头。因此经中说：“自从成等正觉以来，过了七年七个月零七天之后，才生起了这个念头。”巴利

87某位大梵天：就是那位请求说法的大梵天。巴利

89八万四千住处，就是八万四千座寺院。它们全都是能容纳一万二千位比丘的大寺，和无畏山寺、支提山寺、支提山寺、大寺一样。巴利

90“忍耐是最高苦行”，意思是：安忍这种忍耐，就是最高的苦行。“堪忍”只是“忍耐”的另一个说法。所谓堪忍，就是安忍的忍耐，是最高的苦行。至于“涅槃是最上”，诸佛则说，从一切方面来看，涅槃都是最上的。伤害他人的人就不是出家者：一个人因为缺乏安忍的忍耐，而去伤害、逼迫、损害别人，他就不算是出家者。第四句只是它的另一种说法。“不是出家者”这句话，等同于“不是沙门”。“伤害他人”这句话，等同于“恼害他人”。“parūpaghātī”这个词，意思是“毁戒者”。或者说，“parūpaghātī”就是“毁戒者”。因为戒以“最上”之义被称为“他”。如果有人作为沙门却恼害任何众生，伤害他人，成为自己戒行的毁坏者，他就不算是出家者，这是其含义。或者，如果有人因为缺乏安忍的忍耐而伤害他人，甚至故意夺去像蚊虻那样微小众生的生命，那么他就不是出家者。什么原因呢？因为没有去除自己的垢秽。“去除自己的垢秽，因此被称为出家者”，这正是出家的特征。如果有人并不伤害、不杀害，但却以杖等恼害他人，他恼害他人，就不是沙门。什么原因呢？因为没有止息恼害。“因为止息了诸恶，所以被称为沙门”，这正是沙门的特征。巴利

第二首偈颂里，“一切恶”指一切不善。“不作”指不让它生起。“善”指属于四地的善。“具足”指获得。“自净其心”指让自己的心清净明亮，而这要通过阿罗汉果才能达成。这样，以戒律防护来舍弃一切恶，以止和观来成就善，再以阿罗汉果使心清净——这就是诸佛的教法、教诫和训示。巴利

第三首偈颂里，“不诽谤”是指不用言语诽谤任何人。“不伤害”是指不以身体去伤害他人。“于巴帝摩卡”方面：所谓巴帝摩卡，就是那极殊胜、最上的戒；因为它保护人，使人从恶趣的种种怖畏中解脱出来，或者谁守护它，它就让那人解脱，所以称为“巴帝摩卡”。在那个巴帝摩卡中防护自己。“知节量”是指在接受和受用资具时，知道适当的限度。“以及寂静的坐卧处”：坐卧处，就是远离人群喧闹的意思。这里应当明白，虽然只提到两种资具，其实已经显示了对四种资具都知足。“这是诸佛的教法”：这就是不诽谤他人、不伤害他人、在巴帝摩卡中防护、在接受和受用资具时知节量，以及为了获得八种等至的自在而亲近寂静的坐卧处——这就是诸佛的教法、教诫和训示。而且应当知道，这些偈颂是一切诸佛用来教示巴帝摩卡的诵偈。巴利

91到这里为止，通过依据毗婆尸世尊的事迹所展开的详细叙述，已经说明了前面所说的“诸比丘，这法界正是如来所善通达的”这句话中，法界被善通达的情形。现在，为了说明“诸天也向如来禀告了这件事”这句经文所说的天众禀告，而开始说“如是我闻，一时……”等。巴利

在这里，“殊胜林”是指名叫殊胜的树林。“沙罗王树下”是指那片树林中最高大的沙罗树王之下。“舍离爱欲”是指以不来道从根彻底断除、舍离了爱欲。就像毗婆尸佛那样，其余诸佛的教法中，已修梵行的天神们也前来告知；不过经文是依据毗婆尸佛和我们世尊的情况流传下来的。巴利

在这里，他们不从自己的成就退失，也不舍弃成就，所以叫无烦天。他们不令任何有情感到灼恼，所以叫无热天。容貌端正、美好、令人欢喜，所以叫善现天。他们能很好地看见，或者他们的见极为美好，所以叫善见天。他们在一切功德和天界成就中都是最高的，这里没有更低劣的，所以叫色究竟天。巴利

在这里要先把诵分的数量合计清楚。因为在这部经里，按照毗婆尸世尊的譬喻事迹，说了三个诵分。就像毗婆尸佛那样，尸弃佛等也是按譬喻事迹来说的，只是巴利原文比较简略。这样，按七位佛来算，我们的世尊一共讲了二十一个诵分。同样，无烦天众、无热天众、善现天众、善见天众、色究竟天众也各自宣说，全部加起来就是一百二十六个诵分。在三藏佛语中，没有别的经有一百二十六个诵分这么长的篇幅，应当知道这部经就叫“经王”，是诸经中的王。接下来，为了引出两重连接，世尊说了“诸比丘，确实如此……”等话。那之后的内容，意思都很浅显易懂。巴利