1. 大本经义注

281 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

在《长部》里

《大品注疏》

1. 《大本经》的注释

宿住相应论

1“如是我闻……迦利利小屋等”,此是《大本经》。于此,有这些前所未释的词句注释——「迦利利小屋」:其中“迦利利”是瓦鲁那树之名,那座小屋的门前有一座迦利利凉亭,因此称为“迦利利小屋”,正如因为门前有拘睒弥树而称为“拘睒弥小屋”一样。据说在祇园之内,有迦利利小屋、拘睒弥小屋、香室和萨拉拉堂这四座大建筑,每一座都花费十万资财建成。其中,萨拉拉堂是波斯匿王所建,其余皆为给孤独居士所建。如是,世尊住在给孤独居士所建、如天宫般立柱而起的迦利利小屋中。「食后」:对于那些一食者及过午不食者而言,即使在晨间用完餐,只要时在正午之前,也可称为食后。但在此处,“食后”是指平常的一餐之后。「从乞食返回」:即从乞食之处返回,意为结束用餐、起身离座。

「迦利利坛场」:指在迦利利亭附近所建的一座坐具厅。据说,那座迦利利亭位于香室与厅堂之间,因此香室、迦利利小屋和厅堂都统称为“迦利利坛场”。「与宿住相应」:即将“一生、二生……”这样分类说明的、名为“过去所住蕴之相续”的宿住,与之连结而发起的。「法」:指与法相应。

「生起」:啊,真是稀有!这便是十力的宿住智!所谓宿住,哪些人能忆念,哪些人不能忆念呢?外道能忆念,声闻、独觉佛与诸佛也都能忆念。哪些外道能忆念呢?即那些持“已达最高处之业”这种见解的人,他们也仅能忆念四十劫,无法超过。声闻能忆念十万劫。两位上首弟子能忆念一不可数劫及十万劫。独觉佛能忆念二不可数劫及十万劫。然而,诸佛则没有“仅此而已”的限制,但凡他们愿意,要忆念多少便忆念多少。

外道依诸蕴的次第而忆念,若离次第,便不能忆念。即使依着次第忆念,当到了无想有时,也看不见蕴的流转,犹如落入网中的鱼,又像堕入井里的乌龟。他们停在那里,便生起这样的见解:“只有这么多,此后便什么都没有了。”因此,外道的宿住随念,犹如盲人靠杖尖行走。正如盲人必须有人握着杖尖引导才能行走,无人引导时便就地坐下;同样地,外道也只能依着蕴的次第才能忆念,一旦放下次第,便无能为力。

声闻弟子们也依照蕴的次第随念,如果投生到了无想有情天,便看不到蕴的流转。即便如此,对于在轮回中流转的众生而言,蕴从未有不存在之时。然而在无想有情天中,他们停留五百劫;过了那段时间,他们便依照佛陀们所教示的方法向后随念,如同具寿苏毗多那样。两大上首弟子与独觉佛,则通过观察死与结生来随念。对于诸佛而言,没有死与结生这回事,他们欲见何者,便直接见到何者。

诸外道随念宿住时,只随念自己所见过、做过、听闻过的事情。声闻与独觉佛也是如此。而诸佛则随念自己或他人所见、所做、所闻的一切。

诸外道的宿住智,犹如萤火虫的光芒;声闻弟子的宿住智,犹如灯焰的光芒;上首弟子的,犹如药草星的光芒;独觉佛的,犹如月亮的光芒;佛陀的,则犹如秋日太阳轮的光芒。佛陀的宿住智,无论随念多少百生、千生、十万生,或多少百劫、千劫、十万劫,都全无障碍与碰触;它只依赖转向,只依赖意欲、作意与心的生起。犹如从脆弱的叶鞘射出的箭,又如从须弥山顶投下的因陀罗雷,毫无阻碍地直射而去。‘啊!世尊的宿住智真是伟大!’就这样,比丘们对于世尊生起了这谈论,意为生起、展开。为简要显示这一切,经中只说:‘也如此为宿住,也如此为宿住。’这里的‘也如此’就是‘像这样’的意思。

2-3“Assosi kho…pe… atha bhagavā anuppatto”这一句,其中应说的内容,在《梵网经》的注释中已经解说过。不同处仅在于:那里是世尊以一切知智听闻,此处是以天耳听闻;那里是褒贬的谈论尚未结束,此处是宿住的谈论。因此,世尊心想:“这些比丘正以我的宿住智来赞叹功德,却未了知宿住智的成就;好吧,我来为他们开示此成就。”如此思惟后,世尊便前来。按照诸佛的惯例,原本为说法而设的座位,比丘们立即敷设并献上殊胜的佛座。世尊落座后,以“比丘们,你们现在以什么言语共坐谈论?”(kāya nuttha, bhikkhave)发问,待“尊者,于此……”(idha, bhante)等作答毕,为演述宿住相关的法义,世尊说:“你们是否想听?”(iccheyyātha noti)等。其中,「iccheyyātha noti」即“你们是否想听?”(iccheyyātha nu)。当时,比丘们满心欢喜地请求:“世尊,请讲说此法!”等。此处的「etassa」即指这次说法之事。

4于是,世尊接受了他们的请求,欲为说法,便说:“那么,比丘们,谛听!”(tena hi, bhikkhave, suṇātha),引导他们专注省察、如理作意。接着,为开示不共于他派、如斩断围篱般的随念,世尊说:“比丘们,从此以来……”(ito so, bhikkhave)等。其中,“yaṃ vipassī”是指在哪个劫中毗婆尸佛出现。此处的“ya”字,正如在“yaṃ me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ...”(尊者,我在三十三天面前所闻所受,我将对世尊说)等句中为主格;在“yaṃ taṃ apucchimha akittayī no...”等句中为受格;在“aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā”等句中为具格。然在此处,应视为位格。故说“yasmiṃ kappe”(在哪个劫中)。「Udapādī」是指震响十千世界而生起。

「贤劫」(Bhaddakappe):因此劫有五位佛陀出现而庄严,故是吉祥劫、核心劫。世尊赞叹此劫时如此说。据说,自从我们的世尊发起愿行以来,在此期间,从未有一个劫中有五位佛陀诞生。在世尊发起愿行之前,曾有丹杭伽罗、美达杭伽罗、萨拉囊伽罗和燃灯四位佛陀诞生于同一劫。此后,有一个不可计数劫完全没有佛陀。

在不可计数劫之末,唯有一位名为憍陈如的佛陀独现于一劫。此后,又经一不可计数劫无佛出世。至该不可计数劫之末,则有曼伽罗、苏玛那、雷瓦多、索毗达四位佛陀同出一劫。此后,又经一不可计数劫无佛出世。复次,于又一不可计数劫末——从今上溯十万劫又加一不可计数劫之处——有无量见佛、莲华佛、那拉达佛三位佛陀同出一劫。此后,又经一不可计数劫无佛出世。在该不可计数劫末,即从今上溯十万劫之处,唯莲华上世尊独现于一劫。其后,从今上溯三万劫之处,有善慧、善生两位佛陀同出一劫。更后,从今上溯一万八千劫之处,有喜见佛、见义佛、见法佛三位佛陀同出一劫。接着,于此九十四劫前,名悉达多佛的佛陀独现于一劫。于此九十二劫前,有底沙、弗沙两位佛陀同出一劫。于此九十一劫前,毗婆尸世尊出现。于此三十一劫前,有尸弃、毗舍婆两位佛陀出现。于此贤劫之中,已有拘留孙、拘那含佛、迦叶及我等正自觉者乔达摩四位佛陀出现,弥勒佛亦将出现。

那么,这种“在此劫中,曾有或当有如是数量之佛陀出世”的知晓,是仅为诸佛所通达,还是其他人也能了知?其他人也能了知。哪些人呢?净居天的梵天。当世界成立之际,在世间聚住、历经一不可计数劫凝然停住时,为安立世界,天降大雨。最初,犹如寒冬降霜。随后,雨滴渐次如芝麻粒、芥子粒、稻粒、绿豆、大豆、枣子、庵摩罗果、余甘子、瓜粒、葫芦那般大小,进而成为一牛、二牛、半俱卢舍、一俱卢舍、二俱卢舍、半由旬、一由旬、二由旬乃至百由旬、千由旬、十万由旬巨大的水柱,充满十万亿轮围之内的世界,于无毁的梵天界处停住。其后,那些水逐渐退去。在退去时,凡天界所在之处便形成了天界。天界的形成方式,已在《清净道论》的宿住智章节中说明。

当水退至人间将安立之处时,犹如陶师鼓风管口被堵住一般,水依风力而停住,大地便如莲叶般在水面之上安立。大菩提宝座在世界坏灭时最后坏灭,在世界成立时最先安立。彼处,会生起一丛莲茎作为前兆:若此劫有佛出世,花即开放;若无佛出世,花则不开。花开之时,若唯有一佛出世,则开一朵花;若有二、三、四、五佛出世,便开五朵花,且这些花同系于一茎的花萼之上。净居天的梵天们相互言说:‘贤友们,我们去看前兆吧!’便来到大菩提座之处。在无佛之劫,便无有花。当他们见到无花的莲丛,心不喜悦而叹:‘唉,世间将陷于黑暗,众生死后多趣恶道,六欲天与九梵天都将空虚。’若值花开时节,见花已,便满心欢喜地发出感叹:‘我们将得见一切智菩萨入母胎、出母胎、成正觉、转法轮、显现双神变、从天降下、舍寿行、般涅槃,以及震动一万轮围世界等诸般神变。且四恶趣将衰减,六欲天与九梵天将充满。’如是欢喜感叹后,各自返回己之梵天界。于此贤劫,生起了五朵莲花。藉此前兆之力,已有四尊佛陀出现,第五尊亦将出现。

关于寿量决定的解释。

5-7世尊以“比丘们,从此……”等方式,通过劫的划定展示了宿住通之后,现在为了进一步显示那些佛陀的出生等差别,便说:“比丘们,毗婆尸……”等。其中,在寿量差别方面,“短”与“轻”二者皆是“少”的同义词。凡少者,即是既短又轻。

“少或多”是说:从一百岁往上再少一些,即未能满另一个一百岁,仅活二十、三十、四十、五十或六十岁。然而,如此长寿者极为稀有,常听说“某处某人活得那么久”,但需亲自到各处才能见到。其中,优婆夷毗舍佉活了一百二十岁,同样,婆罗门咤哆罗、梵摩、些喇、婆和利、尊者阿难、尊者大迦叶也都活了一百二十岁;阿那律长老活了一百五十岁,拔古喇长老活了一百六十岁。这位拔古喇长老是一切人中最为长寿的。但是,即使这位最长寿者,也未能活到二百岁。

然而,毗婆尸佛等一切菩萨,皆是以与慈心前行相应、喜俱行、智相应、无行的心结生于母胎。依此心结生者,其寿量本不可计数,因此一切佛陀原本皆为无量寿者。那么,他们为何未能保持无量寿呢?因为时节与食物的衰损。以时节和食物为缘,寿命既可减损,也可增长。

当国王们不如法时,副王、将军、富豪、整个城市乃至全国,也都变得不如法。那时,守护他们的天神,以及这些天神的友伴——地居天、地居天的友伴——空居天、空居天的友伴——热云天、热云天的友伴——雾云天、雾云天的友伴——寒云天、寒云天的友伴——雨云天、雨云天的友伴——四大王天、四大王天的友伴——三十三天、三十三天的友伴——夜摩天,如此乃至有顶天,除圣声闻之外,一切天与梵众悉皆不如法。因他们不如法,日月运行失衡,风不循正轨而吹。风不循正轨时,便摇动空居天的宫殿;宫殿受摇动,天众游乐之心便不生起;游乐之心不生,寒暑等时节便不能适时成就;时节不能适时成就,天就不降适时的雨。时而降雨,时而不降;有的地方降雨,有的地方不降。即便降雨,在播种、发芽、抽茎、开花、灌浆等时节,也不能给予庄稼适时的利益,雨就这样忽降忽止;因此庄稼成熟不均,失去了香气、色泽、味道等品质。即使将米放在同一口锅里煮,煮出的饭有的……

然而,当国王们是如法的时候,副王等也如同前面所说的道理,乃至到梵天界,一切都变得如法。由于他们如法,日月平衡地运行,风按正轨吹拂。风按正轨吹拂时,不会摇动空居天神的宫殿;宫殿不被摇动,天神们游乐的心便会生起。这样,时节按时成就,天恰当地降雨,从播种时开始就对庄稼给予适时的利益,应时降雨,应时停止,因此庄稼均衡地成熟,具足香气、美丽色泽、美味和营养。用这些谷物制作的食物,吃下去后也能正确地消化,因此众生无病、长寿。像这样,依靠时节和食物,寿命便增长了。

其中,毗婆尸世尊出生于人寿八万岁的时代,尸弃佛出生于人寿七万岁的时代。这看起来像是次第衰减的样子,但实际并非如此衰减,应该理解为是增长、再增长之后才衰减的。是怎样的呢?就在这个劫中,拘留孙世尊出生于人寿四万岁的时候,他将当时的寿命量分成五份,过了四份,在还剩第五份时便般涅槃了。那寿命衰减到十岁之后,又增长到不可计数,再从不可计数衰减后停住在三万岁;那时拘那含佛世尊出世。在他同样地般涅槃后,那寿命又衰减到十岁,然后再增长到不可计数,再衰减后停住在二万岁;那时迦叶佛世尊出世。在他同样地般涅槃后,那寿命再次衰减到十岁,再增长到不可计数,最后衰减达到一百岁时,我们的正等正觉者便出世了。应当理解,就像这样次第衰减又衰减、增长又增长之后才衰减。其中,无论佛在当时人寿量几何的人类中出世,他们的寿命也都与当时的人寿量相等,应这样了知。

寿命分际的解释完毕。

菩提分际的解释

8在菩提分际中,“于波吒厘树下”:即在波吒厘树下。那一天,这棵波吒厘树的树干高耸五十肘,树枝也伸展五十肘,总计高达百肘。就在当日,这棵波吒厘树从树根至树梢,犹如以环扣系满花朵一般,被层层叠叠的花朵全然覆盖,散发着天界的芬芳。不单是这棵树开花,整个一万轮围界中的所有波吒厘树全都开了花。不仅波吒厘树如此,一万轮围界内的一切树木——树干上绽放出树干莲花,树枝上绽放出树枝莲花,藤蔓上绽放出藤蔓莲花,虚空中也绽开了空中莲花,乃至顶破地面,升起硕大的莲花。大海洋也被五色莲花、青莲花、红莲花完全覆满。整个一万轮围界,处处幢幡高悬,花环系缀,花鬘球散落,各色花朵交相辉映,宛如欢喜苑、杂色苑、混淆苑、帕鲁沙迦苑一般庄严。悬于东轮围界口边的高幢,仿佛能触及西轮围界口边;西、南、北轮围界口边的高幢,也仿佛能各自触及相对的边界。就这样,各个轮围界彼此示现祥瑞。“已成正觉”:即圆满通达一切佛陀功德的殊胜与祥瑞,证悟了四圣谛。

“诸比丘,尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者,于分陀利树下成正觉”等文句,也应按此方式来理解。此处,“分陀利”即为白花树。其尺寸亦复如是。当日,它也同样被天香与花朵美妙而稠密地覆盖。不但有花覆盖,还有果实覆盖。它既结有嫩果,也结有中等熟度的果,还结有不甚熟的果与全熟的果;那些熟果如同投入的天食般甘美,垂挂于树上。如同这棵树一样,在整个一万轮围界中,凡是开花的树都由花朵庄严,凡是结果的树都由果实庄严。

“娑罗”:即娑罗树。其尺寸亦复如是,花的祥瑞同样应如此理解。关于“吉祥树”,也是同样的道理。而“乌敦跋罗树”,据说没有花;但此处果的祥瑞,与前述芒果的情形相同。榕树如此,“阿说他树”也如此。因此,一切佛陀的跏趺座是同一的,但树却各有不同。在这些树中,佛陀于某一棵树下证悟了名为“四道智”的菩提,那棵树便被尊称为菩提树。这便称之为菩提分际。

声闻双贤分际的解释

99. 于声闻双贤分际,「康达帝沙」指康达与帝沙。其中康达是同父异母的幼弟,帝沙是国师之子。康达于般若波罗蜜达到了究竟,帝沙于定波罗蜜达到了究竟。「最胜」是指除了毗婆尸世尊之外,与其他诸佛相较,因拥有不共的功德而最为尊上。「双贤」正是因这最胜而得名。「阿毗布与桑巴瓦」指阿毗布和桑巴瓦。其中阿毗布于般若波罗蜜达到了究竟。他曾与尸弃世尊一同,从阿卢那跋提出发前往梵天界,于梵众中示现种种神通而说法。他先以黑暗遍覆一万世界,令众生心生惊慌:“这是怎么回事?”随后又以光明遍覆,并作意决意:“愿一切众生皆能看见我的身色,听到我的音声”,接着诵出“汝等当奋发……”两首偈颂(《相应部·有偈品》185经),使大众听到了他的音声。桑巴瓦则于定波罗蜜达到了究竟。

「索那与伍达拉」指索那和伍达拉。其中索那成就了般若波罗蜜,伍达拉成就了定波罗蜜。「韦度拉与桑济瓦」指韦度拉和桑济瓦。其中韦度拉成就了般若波罗蜜,桑济瓦成就了定波罗蜜。桑济瓦常修习等至,依等至之力于站立处、坐处、洞窟、凉亭等处禅修。一日,他在树林中进入了灭尽定,一些伐木工等以为他已命终,便火化了他。到了预定时间,他从定中出定,抖落袈裟上的灰土,入村托钵乞食。从此以后,众人便称他为“桑济瓦”。「比优索与伍达拉」指比优索和伍达拉。其中比优索以智慧最为优胜,伍达拉以禅定最为优胜。「帝沙与婆罗堕阇」指帝沙和婆罗堕阇。其中帝沙成就了般若波罗蜜,婆罗堕阇成就了定波罗蜜。「舍利弗与目犍连」指舍利弗和目犍连。其中舍利弗于智慧领域最为优胜,目犍连于禅定领域最为优胜。这就叫作声闻双贤分际。

声闻集会分节注释

1010. 于声闻集会分际,毗婆尸世尊的第一次集会具备四个特点:所有比丘皆是“善来比丘”,皆以神通化现钵与衣,皆不请自来,且都在十五布萨日那天。那时,导师手持扇子就座,诵出巴帝摩卡。第二次和第三次集会也是如此。其余诸佛的一切集会也都是这样。然而,我们世尊的集会是在初成道时,此经是后来才说的,因此未用“现在”而说了“曾有”(ahosi)。

其中,“一千二百五十位比丘”是指:从前的结发外道共一千人,加上二位上首弟子的随行弟子二百五十人,合为一千二百五十位比丘。此处应讲述从二位上首弟子最初发愿以来的事迹,并说明他们出家的情形。出家之后,大目犍连于第七日证得阿拉汉果。法将舍利弗则于第十五日,在灵鹫山猪窟洞——其外甥游方者长爪为其设斋的场合,当世尊开示《受摄经》(《中部》第201经)时,随闻法而以智慧证得了声闻波罗蜜智。世尊了知长老已证得阿拉汉果后,便腾空来到竹林精舍。长老心想:“世尊去了哪里?”当他观知世尊已现身于竹林精舍时,便自己也腾空来到竹林精舍。就在那时,世尊诵出了巴帝摩卡。正是针对那次集会,世尊说“一千二百五十位比丘”。这就是“声闻集会分节”的解说。

侍者分节注释

11在“侍者分节”中,“阿难陀”是就常侍者的身份而说的。世尊初成道时,并无固定的侍者。有时是龙萨摩罗长老持衣钵随行,有时是那吉多,有时是优波婆那,有时是善星,有时是沙弥准达,有时是萨伽陀,有时则是弥希亚。其中有一次,世尊与龙萨摩罗长老同行,行至一处分岔路口。长老偏离原路,说:“世尊,我走这条路。”世尊便对他说:“来,比丘,我们走这条路。”他却说:“世尊,请您自己拿着衣钵,我要走这条路。”说着就想把衣钵放下。于是世尊说:“拿来,比丘。”自己拿过衣钵便走了。那位比丘走上另一条路,遇到贼人,被抢走衣钵,还打破了头。他想:“现在世尊就是我唯一的皈依处,别无他人了。”便头上流着血来到世尊面前。世尊问:“比丘,这是怎么回事?”他便禀报了事情经过。于是世尊安慰他说:“不必忧虑,比丘,我们正是预见会发生这种事,才劝阻你的。”

又有一次,世尊与弥希亚长老一起前往东竹鹿野苑附近的詹都村。在那里,弥希亚在詹都村托钵之后,在河岸见到一座可爱的芒果园,便说:“世尊,您拿好您的衣钵,我想到那芒果园中修行沙门法。”虽然世尊再三劝阻,他仍然去了,结果被不善的念头所困扰、所纠缠。回来后他禀报了这件事。世尊也说:“正是看到会发生这种情况,我们才劝阻你。”随后,世尊次第来到了舍卫城。在那里,于香室庭园的殊胜佛座上坐下,被比丘僧团围绕,世尊对比丘们说:“各位比丘,如今我已经老了。有些比丘当我指定‘走这条路’时,却走另一条路;有些比丘把我的衣钵丢在一边。请你们推选一位比丘做我的常侍者。”比丘们听了心生法悚惧。这时,舍利弗尊者从座而起,礼敬世尊后说:“世尊,我正是为渴仰您,在十万劫又无量的时间中圆满波罗蜜,像我这样的大智慧者应该适合做侍者,请让我来侍奉。”世尊谢绝道:“够了,舍利弗。你所住的方向,对我来说就是不曾空过的方向。你的教诫与诸佛的教诫相似,我不需要你来做侍者的事。”以同样的方式,以大目犍连为首,八十位大弟子都站了起来。世尊全都谢绝了。

然而,阿难长老只是默然坐着。于是比丘们对他说:“贤友阿难,比丘僧团正请求侍者之位,你也应当请求。”他说:“贤友,求来的侍者一职,成何体统?难道导师看不见我吗?世尊若有意,自会说:‘让阿难来侍奉我。’”于是世尊说道:“诸比丘,阿难不需他人督促,他自己知道时机,便会来侍奉我。”其后比丘们说:“贤友阿难,起来吧!贤友阿难,起来吧!请向十力世尊请求侍者之位。”长老便从座而起,求取了四项拒绝与四项邀请,共八项恩惠。

所谓的“四项拒绝”,是他如此求取:“尊者,若世尊不将您自己所得的殊胜袈裟赐予我,不将您自己所得的团食分予我,不让我与您同住一间香室,不让我跟随您接受邀请——若能如此,我便侍奉世尊。”当被问道:“阿难,你从中看到什么过患?”他回答说:“世尊,若我得到这些,就会有人指责说:‘阿难享用十力世尊所得的殊胜袈裟、团食,与世尊同住一间香室,一同受邀,他不过是贪图这些好处才来侍奉如来。天下哪有这样侍奉人的?岂不是负担?’”他所求取的便是这四项拒绝。

所谓的“四种邀请”,指的是:阿难这样求取——‘尊者,若世尊愿意接受我的安排前往邀请;若我能让那些从远方、异地前来拜见世尊的大众,在抵达之时便能立刻得见世尊;若我心中生起疑惑时,当下便能前往世尊面前请问;若世尊不在我面前所开示的法,回来后能再为我重讲一遍——若能如此,我便侍奉世尊。’说完后,世尊问他:‘阿难,你在此中看到什么利益呢?’阿难回答:‘尊者,在这里,有些具足信心的善男子因无机会亲见世尊,便这样对我说:“阿难尊者,明日请您与世尊一同来我家接受供养。”尊者,若世尊不前往该处,我便无法在众人希望见佛时立即安排他们见佛,也无法帮助他们消除疑惑。届时便会有人说:“阿难侍奉十力世尊,世尊却连这点协助都不肯给他。”再者,若有人背着世尊来问我:“贤友阿难,这首偈颂、这部经、这篇本生,是在何处宣说的?”若我无法回答,就会有人非议:“朋友,连这都不知道,你怎能像影子一般,长年累月追随世尊四处游化呢?”因此,我想恳请世尊,将不在我面前宣说的法,再重新为我宣说一遍。’阿难便如此求取了这四项邀请。

就这样,获得这八种恩惠后,他成为了常随侍者。正是为了得到这一常随侍者的地位,他过去在十万劫中圆满的种种波罗蜜才感得了如今这果报。世尊正是针对他这常随侍者的身份而说:“诸比丘!我如今的阿难比丘,是侍者,更是最上的侍者。”这一篇名为“侍者的判定”。

12父系品的内容,意义明了。

“世尊进入精舍”:世尊为何进入精舍?据说,世尊讲述这些之后,心中思惟:“我尚未将七位佛的谱系不间断地从头到尾讲完。今日我且先入精舍,让这些比丘们以宿住智为话题,更为热烈地讨论赞叹。待我出定后,再将佛陀谱系连贯无间地从头至尾开示。”于是,世尊为了给比丘们创造谈话的因缘,便从座而起,进入精舍。

世尊所说的这一传承中,涵盖了劫的区分、生的区分、姓氏的区分、寿命的区分、菩提的区分、声闻双贤的区分、声闻集会的区分、侍者的区分、父系的区分,这九项已出现;而「众多区分」这一项尚未出现,需要引述并加以说明。

【众多品类的讲说注释】

所有菩萨皆是生下合乎家族传承的儿子之后,才离家出家,这是他们的传统与惯例。为何如此?因为一切智菩萨自入母胎起,便有前述种种神变显现。倘若那时他的出生城市、父亲、母亲、妻子、儿子皆未显现,世人便会想:「此人既无出生城市,也无父亲、妻子、儿子,想必是天人、帝释天、魔罗或梵天吧?然而对天人而言,显现这等神变并不稀奇。」抱持此想者,便不会认为此事值得听闻信受。如此,便无人能因此证悟;若无证悟,佛陀出现于世便无利益,教法也失去导向解脱的意义。因此,一切菩萨皆于生下合乎家族传承的儿子之后,方离家出家,这便是他们的传统与惯例。所以,应依据儿子等项目,将「众多品类」引述说明。

【众多品类的判定注释】

在此:

等有聚(Samavattakkhandho)、无比(Atulo),善觉(Suppabuddho)与最上(Uttaro);

商主(Satthavāho)、胜军(Vijitaseno),罗睺罗是第七位。

这便是依次与七位菩萨相应的七个儿子,应如此了知。

当罗睺罗出生时,他们取来一片叶子,放在大士的手中。就在那一刻,对儿子的疼爱之情涌起,震动了他的全身。他思惟:“仅仅一个儿子降生,便有如此的爱著;据说我将有上千个儿子,若在每个降生时,这种爱的系缚都如此增长,便难以断除。‘障碍’已生,系缚已生。”就在当天,他舍弃王位出家了。这一道理适用于一切菩萨之子的降生。以上是关于儿子的章节。

善听(Sutanā)、一切欲(Sabbakāmā),善心(Sucittā)与光耀(Rocinī);

光峰(Rucaggatī)、善喜(Sunandā),频婆(Bimbā)是第七位。

这便是那七位菩萨儿子的母亲。频婆妃在罗睺罗王子出生后,便以“罗睺罗之母”闻名。以上是关于妻子的章节。

毗婆尸佛与拘留孙佛——这两位菩萨乘坐由良骏牵引的宝车,行了大出家。尸弃佛与拘那含佛——这两位则是乘着上等象背而出家。毗舍婆佛安坐于金轿中出家。至于迦叶佛,他先在高楼大殿中安坐,修成入出息念第四禅那,出定之后,便以此禅那为根基,发愿道:“愿此楼阁腾空而起,降落在菩提道场。”楼阁随即腾空,降落于菩提道场。大人从楼阁下到大地,站立之后心想:“愿楼阁回到原来的地方。”楼阁便回到原处。大人精进修行七日,然后坐到菩提座上,证得了一切知智。而我们的菩萨则是骑乘犍陟良马出家的。这是关于「交通工具」的章节。

毗婆尸世尊的精舍占地一由旬,尸弃佛的占地三俱卢舍,毗舍婆佛的占地半由旬,拘留孙佛的占地一俱卢舍,拘那含佛的占地半俱卢舍,迦叶佛的占地二十优沙婆。我们的世尊,按普通度量于十六迦梨舍之地、按王制度量于八迦梨舍之地建立了精舍。这是关于「精舍」的章节。

对于毗婆尸世尊,人们制作了长一宝、宽一拃、高八指的金砖,以金铺满地面,购得精舍地。对于尸弃佛,则以金杖碎片铺地购得。对于毗舍婆佛,制作金象足,以此铺地购得。对于拘留孙佛,同样以金砖铺地购得。对于拘那含佛,同样以金龟铺地购得。对于迦叶佛,唯以金肘尺铺地购得。对于我们的世尊,则以带有各种特征的金钱铺地购得。这是关于「购买精舍地所用钱财」的章节。

其中,毗婆尸世尊的侍者名为富那婆薮,尸弃佛的侍者名为西利瓦达,毗舍婆佛的侍者名为安稳,拘留孙佛的侍者名为不动,拘那含佛的侍者名为英勇,迦叶佛的侍者名为善意,我们的世尊的侍者名为须达多。这些人皆为大富长者、居士。这是关于「侍者」的章节。

另有四种「不弃舍之处」。一切诸佛的菩提座确实未尝舍弃,始终在同一处。初转法轮处——仙人堕处的鹿野苑,亦未尝舍弃。从三十三天下时的桑迦沙城门第一足印处,亦未尝舍弃。祇园精舍香室中四床脚所在处,亦未尝舍弃。然而,精舍虽可大可小,精舍的位置仍不弃舍;城市的位置则会改变。当城市在东方时,精舍即在西方;城市在南方时,精舍即在北方;城市在西方时,精舍即在东方;城市在北方时,精舍即在南方。现在,城市在北方,精舍在南方。

一切诸佛之间有五种差异:寿量差异、身量差异、族姓差异、精进差异与身光差异。‘寿量差异’是指有些佛寿命长,有些寿命短。如燃灯佛的寿命为十万岁,而我们的世尊寿命为百岁。

‘身量差异’是指有些佛身材高大,有些则矮小。如燃灯佛高八十肘,须摩那佛高九十肘,我们的世尊高十八肘。

‘族姓差异’是指有些佛生于刹帝利族,有些生于婆罗门族。‘精进差异’是指有些佛的精进只是短暂的一段时间,如迦叶世尊;有些则长久,如我们的世尊。

关于“身光差异”:吉祥世尊的身光,能遍照一万个世界;而我们世尊的身光,则常遍照一寻之范围。其中的身光差异,系于意愿——他想照多远,身光便遍照多远。而吉祥世尊的意愿,则是“愿我的身光恒时遍照一万个世界”。然而,在通达的功德上,诸佛之间并无任何差异。

此外,唯独对我们世尊,才说明了“同生分际”与“星宿分际”。据说,与一切知菩萨同时生的,有如下七种:罗睺罗母、阿难长老、阐陀、犍陟马、宝瓶、大菩提树,以及黑游行者,这便是七种“同生”。这位大丈夫,于郁陀罗萨他星宿月入母胎、大出离、转法轮、显现双神变;于毗舍佉星宿月诞生、成正觉、入般涅槃;于摩伽星宿月有弟子大集会并舍寿行;于阿须瑜尼星宿月从天宫下降人间。这些都应加以引用说明。此便称为“众多分际”。

13此时,在“于是,那些比丘……”等句中,那些比丘心想:“贤友们,所谓宿住随念的行相,乃是从死时开始,向结生追溯。然而,若从结生开始,令智反向追溯至死,那便极为沉重了。世尊所说,犹如在空中示现足迹一般。”他们生起极大惊奇,说出“真是稀有啊,贤友们!”等语后,为进一步指出其中的深妙之处,又说:“因为,如来确实……”等。其中,“因为,像这样”是表惊奇的语气词,意思是“如来竟然能……”。“已断戏论”中,所谓戏论,是指渴爱、慢、见这三种烦恼。“已断轮转”中,轮转是指善与不善的业轮转。“已尽轮转”是其同义语,意思是已耗尽一切业轮转。“已超越一切苦”,意思是超越了所有称为异熟轮转之苦。“将忆念”是依“yatra”这个语气词而用的未来式,但此处意义应依过去式来理解。因为世尊是忆念了那些佛陀,并非现在才将忆念。“如是戒”,即依道戒、果戒、世间与出世间戒而成为具足如此戒者。“如是法”,此处指定方面的法,即依道定、果定、世间与出世间定而成为具足如此定者。“如是慧”,同样依道慧等而成为具足如此慧者。

“如是解脱”:此处,解脱有五种:镇伏解脱、彼分解脱、正断解脱、止息解脱、出离解脱。其中,八等至因以自身镇伏了诸盖等而获得解脱,故称镇伏解脱。无常随观等七种随观,因以各自的对治分而舍弃常想等,从而解脱,故称彼分解脱。四圣道因以自身正断诸烦恼而解脱,故称正断解脱。四种沙门果,因在道力作用下,于烦恼止息之际生起,故称止息解脱。涅槃因出离一切烦恼、远离一切烦恼、安住于远方,故称出离解脱。依此五种解脱,应知此处“如是解脱”的意义。

14从宴坐而起,指从独一的状态中出来。

16“比丘们!这是如来的法界,已被善巧通达……”等句,有何关联?该经确实是由“比丘们!这正是如来的法界,已被善巧通达”与“诸天也向如来报告此事”这两句连结而成。其中,诸天报告句将在经的末尾说明天人游行的喧闹时再作解释。而此开示,则是依“法界句”的关联而发起。其中,“刹帝利因出身……”等十一句,应按照因缘品中已述的方法来理解。

菩萨法性注释

17关于“那时,诸比丘,毘婆尸菩萨……”这些语句:“毘婆尸”是他的名字,此名乃因他善巧于观察种种义理而得。“菩萨”意为有慧之有情、将觉悟之有情;或指心系着、执取于名为“菩提”的四道者,故称菩萨。“具念、正知”:此处“念”即念,“正知”即智。意思是善巧地建立起念,以智决断后,入于母胎。经中用“入”字显示入胎时的状态,并非入胎的顺序。不过,这种顺序已记载于注释书中,因此应当这样了知。

一切菩萨圆满三十波罗蜜、舍弃五种大布施,达到利己行、利世间行、佛行之极致后,安住于如同毘山多罗的第三生中,施与七次大布施,震动大地七次;命终之后,于第二心刹那投生于兜率天宫。毘婆尸菩萨也是如此修行,生于兜率天宫,并在那里住了五十七亿六百万年。然而,有时生于长寿天界的菩萨并不尽寿而住。为什么呢?因为在那里难以圆满波罗蜜。他们决意舍寿后,只投生人间。然而,在波罗蜜圆满时,犹如现今的菩萨能以一生成就一切知智,由于诸波罗蜜已完全圆满,那时的毘婆尸菩萨便在那里尽寿而住。

天人则会生起五种前兆,预示“依人类的计算,七日后便将死去”:花饰枯萎,衣服变脏,腋下出汗,身体显出丑陋之色,天神于自己的座位上坐立不安。其中,“花饰”是指他投生那天所佩戴的装饰花;据说这些花经过五十七亿六百万年都未曾枯萎,此时却枯萎了。衣服也是如此。在这段漫长的时间里,天人们既不感到冷也不感到热,但此时身体会一滴滴地出汗。在这么长的时间里,他们的身体不显现白发、秃顶等变丑的特征,天女看上去如同十六岁的少女,天子看上去如同二十岁的青年;然而临死之际,他们的自体却显出疲惫之态。同样,在这漫长的时间里,他们在天界未曾感到厌倦,临死时却叹息、打哈欠,于自己的座位上不再感到快乐。

然而,这些前兆,犹如世间只有具大福德的国王、大臣等,才会出现流星坠落、地震、月食等征兆,并非人人皆有;同样,这些征兆也只显现于有大威力的天神,并非所有天神都能见到。又如人间只有占星师等才能知晓这些前兆,并非人人皆知;这些征兆也并非所有天神都能了知,唯具有智慧的天神才能知晓。其中,那些因微薄善业而投生的天子,当这些征兆生起时便会恐惧,心想:“如今谁能知道我将投生何处呢?”而那些具大福德的天神则不会恐惧,他们心想:“我们依凭所施的布施、所受持的戒、所修习的禅修,必将去享受上界诸天的成就。”毗婆尸菩萨见到这些前兆后亦不恐惧,心想:“于紧接着的来世,我将成为佛陀。”于是,当这些征兆显现之时,一万个轮围世界的天神聚集一处,恳请道:“贤者,您在圆满十波罗蜜时,并非为了谋求帝释天的成就、魔王的成就、梵天的成就或转轮王的成就而修习,而是为了救度世间、渴望证得佛果而修习。现在,正是贤者成佛的时候了;现在,正是贤者成佛的适当时机了。”

当时,大士并未立即答应那些天神的请求,而是依时间、洲岛、地点、家族、母亲与寿命这五项抉择,进行了所谓的“五种大观察”。其中,他首先观察时间:“现在是合适的时间,还是不合适的时间?”于此,当人类的寿命增长超过十万岁时,不名为合适的时间。为什么呢?因为那时众生的生、老、死现象并不明显,而诸佛说法无不包含三法印。当佛陀对他们开示“无常、苦、无我”时,那些众生会想:“究竟在讲些什么?”他们既不愿意听,也不愿意信。如此便不会有现观;没有现观,教法便不能导向出离。因此,那是不合适的时间。人类寿命低于百岁时,也不名为合适的时间。为什么呢?因为那时众生的烦恼极为炽盛。对于烦恼炽盛的众生,所给予的教诫无法安住于教诫应有的状态中,犹如水面上的划痕,转瞬即逝。因此,那也是不合适的时间。从十万岁递减,从百岁向上,这段寿命区间才称为合适的时间。而在那时,人类的寿命正好是八万岁。于是大士清楚了知:“这正是应当托生的时候。”由此观察到「时间」。

此后,他观察洲岛。遍观连同附属小洲在内的四大洲后,他见到:“佛陀不在其余三洲出生,唯于「赡部洲」降生。”由此观察到「洲岛」。

接着,他心中思惟:“赡部洲地域辽阔,方圆一万由旬,诸佛究竟出生于哪一区域呢?”当他如此观察方位时,便见到了中央地区。所谓中央地区,即如律藏中所说:“东方有名为加江拉的市镇……”等等。该区域长三百由旬,宽二百五十由旬,周长九百由旬。正是在这区域内,会有诸佛、独觉、上首弟子、八十位大弟子、转轮王,以及其它具大威德的刹帝利、婆罗门和长者居士出生。而那时此处有座名为槃头摩帝的城市。他得出结论:“我便应投生于此。”

随后,他观察家族,见到:“诸佛唯出生于世间公认的家族。如今刹帝利族系为世间所公认,我将投生其中;一位名叫槃头摩的国王将成为我的父亲。”如此观察了家族。

之后,他观察母亲,见:“佛母绝非轻浮、嗜酒的女人。她须于百千劫中圆满波罗蜜,从出生起即持守五戒,未尝违犯。而这位名叫槃头摩帝的王后正是如此之人,她将成为我的母亲。”接着,他思惟:“她的寿量还有多少?”便观察到“还有十个月零七天”。

如此,作第五大观察之后,为摄受诸天,他允诺道:“诸贤,今正是我成佛之时。”并说:“你们去吧。”便遣散了那些天神。随后,他由兜率天众围绕,进入兜率天城的欢喜园。在一切天界中,皆有此欢喜园。在那里,天人们提醒他过去所造的善业,说道:“你从此处死没,将往生善趣。”他就在这些提示善业的天人围绕中,于彼处游走时死没了。

如此死没时,他明知“我死没了”,却不知死心。结生之后,他也明知“我结生了”,却不知结生心。然而他知道“我在这个地方结生了”。有些长老却说:“那种‘转向之理’是可以获得的,会在第二或第三心刹那才知道。”但三藏摩诃西瓦长老说:“大士们的结生与他人的结生不同,他们的念与正知已达顶点。但因不能用同一个心去了知那个心,所以不知死心。在死的刹那,他也明知‘我死没了’。不知结生心。他知道‘我在某处结生了’,那时一万世界震动。”如此,他具念正知进入母胎时,是在十九种结生心中,以与慈俱行、伴有喜、与智相应、无行善心相似的广大果报心而结生。然而摩诃西瓦长老说,是以与舍俱的心结生的。正如我们的世尊一般,他也是在阿沙陀月满月的鬼宿日结生。

据说那时,从满月前第七天开始,城中人们便戒绝饮酒,以花鬘、香等盛装打扮,享受星宿节的欢乐。菩萨的母亲在第七天清晨起身,以香水沐浴,佩戴一切庄严具,享用精美食物后,受持布萨八戒,进入吉祥的寝殿,卧于吉祥的床榻。当她入睡时,做了这样的梦:“四大天王将她和床一同抬起,带到阿耨达池,为她沐浴,给她穿上天衣,涂以天香,佩戴天华。不远处有座银山,山中有一金殿,他们让她头朝东方躺下。随后,菩萨化作一头纯白象王,在离此不远处的金山游走后,从金山下来,登上银山,进入金殿,右绕母亲之后,破开她的右胁,就像进入母胎一样。”

王后醒来后,将梦禀告了国王。天亮时分,国王召请了约六十四位婆罗门首领。他命人在地上涂上牛粪,撒好炒米等吉祥供物,铺设了极为尊贵的座位。等婆罗门们就座之后,国王以酥油、蜂蜜和糖精心调制的上等乳粥盛满金钵和银钵,盖上盖子布施给他们,又以新衣、迦比罗牛和牛犊等令其欢喜。在他们满足一切欲乐之后,国王便告知梦境,问道:“这将如何?”婆罗门们说:“大王,请勿忧虑。夫人胎中已怀胎,是男胎而非女胎,您将得一个儿子。他若在家,将成为转轮王;若离家出家,将揭开世间的覆盖,成为佛陀。”这便是“入母胎”的注释次第。

所谓“此处的法定性”,即指入母胎的法定性,这是它的自性,这是它的律则。律则有五种,即:业律则、时节律则、种子律则、心律则、法定律则(《法集论注》498)。

其中,善业给予可意果报,不善业给予不可意果报,这就是业律则。为阐明此义,应以“不在空中”(《小诵》127)等偈颂中的事例来说明。据说有一妇人与丈夫争吵后,欲上吊自尽,把头伸入绳套。另有一男子正在磨刀,看见她的行为,想割断绳索,便一边喊着“莫怕,莫怕”安抚她,一边跑过去。绳套却变成一条毒蛇,竖立起来。那人害怕,便逃走了。那妇人便死在那里。像这样的事例,应在此处展示。

在各个地方、各个时节,树木于同一时节开花结果等,风吹或不吹,阳光强烈或柔和,天下雨或不下雨,莲花白天开放、夜晚闭合——像这样,便是时节律则。

稻种只生稻谷,甘甜种子只生甘甜之味,苦涩种子只生苦涩之味——这就是种子律则。

前前的心与心所法对后后的心与心所法,以亲依止缘为缘。如是在眼识等之后无间隔地生起领受等——这就是心律则。

然而,菩萨入母胎等时所发生的一万世界震动等现象,称为“法定律则”。在这些律则当中,此处所指即为法定律则。因此,为了说明此义,才说:“诸比丘,这是法性……”等语。

18其中,“入胎”一词,此处正是“已入胎”的意思。因为那些现象是在他入胎之后才发生的,并非正在入胎时发生。“无量”指增长的程度,意即“广大”。“殊胜”是其同义词。例如,在“吃着种种殊胜的嚼食”等句(《中部》1.399)中,“殊胜”指甘甜。在“婆蹉亚那确实以殊胜的赞誉称赞沙门乔达摩”等句(《中部》1.288)中,“殊胜”指最上。而在这里,它是指广大。“诸天的神力”意思是:天人的这种威神力,能使其衣光遍照十二由旬,身光、装饰光、宫殿光也是如此;此句说的是“超越了这些光明”。

「世界中间地狱」的意思是:每三个轮围世界之间就有一个世界中间地狱,如同三个车轮或三个钵互相紧靠摆放时,中间留下的空隙。而且,那个世界中间地狱的大小有八千由旬。「无庇护」指它永远敞露着。「无覆盖」指下方也没有任何依托。「黑暗」是说它本身就是黑暗的状态。「黑暗之闇」是指因为它会阻碍眼识生起,所以充满着能让人变盲的闇。据说在那里,眼识是无法生起的。「有这么大神力的」意思是:据说太阳和月亮在同一时间能普照三大洲,所以说它们有这样的大神力;它们能朝每个方向驱散九十万由旬的黑暗,现出光明,所以说它们有如此大的威神力。「它们的光明不能到达」意思是以它们自身的光明,无法到达那里。据说日月是在轮围山的中间区域运行,一旦越过轮围山,就是世界中间地狱了。所以,它们的光明到了那里就无法遍及。

「还有在那里的有情」是指那些投生于世界中间大地狱中的有情。他们究竟造了什么业而投生到那里呢?是因为对父母以及如法修行的沙门、婆罗门犯下严重、残酷的过失,并且日复一日地造作杀生等暴恶之业,才投生到那里,就如铜叶洲的无畏贼、那伽贼等一样。他们的身体有三伽浮他那么大,长着如蝙蝠般的长爪。他们如同树上的蝙蝠,用长爪攀附在轮围山之上。当他们蠕动爬行,彼此的手能相互碰触时,心里便想:「我们没有抓到食物啊!」于是便执著地认定那里没有食物,继而翻转身躯,坠入支撑世界的水中。即使受到风的吹拍,他们也会像甘草果一样折断,落入水里。刚一落水,就在那极咸的水中,如面团一般消融了。

「听说还有其他有情啊」这句话的意思是:啊!如同我们正承受着极大的痛苦一般,听说还有其他有情,也是为了经历这些痛苦而投生到了这里。他们在那一日能互相看见。然而,这种光明持续的时间,连喝一顿粥的工夫都不到,仅如弹指的刹那,像闪电般一闪而逝。那些有情正说着「这是什么?」的时候,光明便消失了。「震动」是指向四面八方震动。其余两个词是前面「震动」的同义词。至于「无量……」等,是作总结的意思。

19「四位天子前往四方守护」一句中,「四位」是依四大天王而说的。在一万个轮围世界之中,每四位为一组,总共有四万位天王。其中,此轮围世界里的四大天王手持宝剑,为了守护菩萨而进入吉祥胎室;其余的天王则从胎门开始,将泥毗舍遮鬼等夜叉众驱退、令其远离,一直守护到轮围世界的边界。

那么,这种守护的用意何在?从结生刹那的羯罗蓝阶段起,纵然有百千亿魔罗举起百千亿须弥山前来,试图障碍菩萨或菩萨的母亲,他们全会于中途灭去。世尊在《流血事》中也曾说:“诸比丘,他人以加害取如来性命,无有是处,无有因缘。诸比丘,如来以无加害而般涅槃。诸比丘,你们各归住处吧,如来不须守护。”(《小品》341)同样地,以此,他人的加害决不可能危及他们的生命。然而,确实有某些非人、鸟兽,形貌丑恶、见之恐怖;菩萨的母亲若见到它们的相貌,或听到它们的声音,便有可能生起惊惧或怖畏。正是为了遮止这些,诸天神才现前守护。再者,这些天神也因菩萨的福德威势,自然生起恭敬,出于内心的崇仰而这样做。

那么,进入内宫住立其中的四大天王,可曾向菩萨的母亲显身?还是不显身?在沐浴、装饰、进食等身体仪节之时,他们不显身;但当她进入宝殿、卧于妙吉祥床时,他们便显身。其中,虽凡人见到非人常怀恐惧,但菩萨的母亲依仗自身与儿子的福德威力,见到他们并不害怕;她对他们,就如看待寻常内宫中的守护侍卫一般。

20“本性具戒者”:即本性已具足戒行。据说在诸佛未出世时,人们会於苦行者、游方者面前顶礼,蹲坐着领受戒法。菩萨的母亲也曾於黑阿私陀仙人面前受戒。然而,当菩萨入胎之后,她便再不能坐於他人足下。纵使在平等座上坐着持戒,也只是引生回忆的因缘而已。因此说,她是自己持守戒行的。

21“于诸男子”:指从菩萨的父亲开始,她对任何男子都不生起以男子为欲求的心。然而,纵使善巧的工匠也不能在布织等工艺中制出菩萨母亲那样的身相。见到她之后,虽不能说男子不生爱欲;但若有人带着染着之心想上前接近她,他的双脚便无法行走,如同被天索所缚。因此说“不能超越”等。

22“五种欲功德”:前文以“与欲功德相应”是根据对男子的意乐而遮止事,此处则显示获得所缘。据说,那时诸国国王听说天后怀了这样的太子,便以价值高昂的饰物、乐器等送来种种礼物,成为通过五根门所缘取的事物。由于菩萨及菩萨母亲往昔所造之业极为增盛,所得到的利养与恭敬没有限量。

23“不疲倦之身”:指不像其他妇人那样因怀胎的重负而疲倦,手足浮肿等,她完全没有这种疲累。“胎内”:指在母胎之内。“见”:指超越羯罗蓝等阶段后,见到已具足肢节、诸根不缺的形态。为何而见?只是为了安稳而住。正如母亲与孩子同卧或同坐时,为了让孩子安稳而观察:‘我要把孩子垂下的手或脚抬起来安放好’;同样,菩萨的母亲在起立、行走、转身、坐着,以及在冷、热、咸、苦、辣的食物下咽时——这些时候胎儿本会生起苦受——她为了安稳而观察:‘我的孩子有没有受苦呢?’就在这样观察时,见到菩萨结跏趺坐。因为其他在母胎中的众生,是趴在熟藏之上,举起生藏,把胃膜放在背后,依托脊骨,蹲踞着,将下颚放在双拳上,如同下大雨时树洞里的猴子那样坐着;菩萨却并非如此。菩萨是将脊骨放在背后,如同坐在法座上的说法者一般,结跏趺坐,面朝东方坐着。这是他过去所作业净化了处所,在清净的处所中,便生起了微妙柔软的皮肤相。于是,胎膜不能再遮蔽他,母亲观察时,他便如同显露在外一样显现。世尊为阐明此义,以譬喻说‘犹如……’等。然而,在母胎中的菩萨并

24「命终」:并非因分娩的缘故,而是因为寿尽。菩萨曾经居住之处,犹如塔庙精舍,余人不适于受用,亦不可能将菩萨的母亲移开,另立她人为正妃。因此,菩萨母亲的寿量恰好如此,故于彼时命终。那么,于何种年龄命终呢?于中年。在青年时期,众生对身体的爱染强烈,彼时怀胎的妇女难以守护胎儿,胎儿亦多有病患。到了中年,已度过两段,进入第三段时,处所变得清净,在这清净处所诞生的孩子健康无病。因此,菩萨的母亲亦是在青年时期受用种种成就之后,于中年的第三段分娩后命终。这便是此处的法性。

25「或九月或十月」:此处“或”字有简别之义,应知涵盖了七个月、八个月、十一个月、十二个月等情形。其中,七月生者可存活,但不耐冷热;八月生者无法存活;其余诸月(九月、十月、十一月、十二月)生者皆可存活。

27「诸天首先接取」:即漏尽的净居梵天前来接取。如何接取呢?有说:“他们化作如接生者的形相而来。”但否定此说之后,有这样的记载:‘那时,菩萨的母亲穿着以金丝交织的衣料,披着有着如鱼眼纹的精细绵布,直垂至足,站立在那里。随后,她便轻松地分娩,犹如水从水器中流出一般。于是,那些梵天以本来的梵天形相到来,首先用金网接取。从他们手中,四大王以羚羊皮制成的毯子接取。再从四大王手中,人间众人以细布褥垫接取。’因此,才有‘诸天首先接取,之后人间方才接取’这样的说法。

28“四位天子”(cattāro naṃ devaputtā):指四大天王。“接取”(paṭiggahetvā):指用羚羊皮毯接过去之后。“大威神者”(mahesakkho):指具有大光辉、大名声、具足圆满相者。

29“洁净地出来”:不像其他众生那样卡在产道中,身体受挤压撕扯着出来;菩萨并非如此出生,而是不沾染、不阻滞地出来,这就是它的意思。“用水”:即用清水。“不被任何不净沾染”:不像其他众生被业生之风弄得头下脚上,倒着投入产道,如同跌入百人深的深坑地狱,又像一头被从钥匙孔中硬拉出来的大象,受着极大痛苦,浑身涂满种种不净而出生;菩萨完全不是这样。因为业生之风根本不能把菩萨颠倒成脚上头下。菩萨就好像从法座上走下来的说法师,又好像从楼梯上走下来的人,双手双脚伸展,保持站立的姿势从母胎出来,不被母胎中产生的任何不净所沾染。

“水流”:指水柱。其中冷水流入金盆,热水流入银盆。这样说,是为了显示那些水在地表上不被任何不净混杂,是他们独有的饮用、沐浴和游戏用水,与常人不同。至于以金银壶打来的其他水,以及从天鹅池、鹧鸪池等池中取来的水,就没有这种区分了。

31“刚刚出生”:指刚出生片刻之间。但在经典中,他被描述得犹如方才出母胎一般,这不应作如此的理解。实际上,他方出胎时,先有梵天以金网承接;由梵天之手,四大天王以羚羊皮毯承接;再由四大天王之手,众人以细布垫承接。从众人手中脱出之后,他便站立于大地上。“白伞被举起之时”:即天界的白伞被举起的时刻。应知此处,伴随白伞的剑等五种国王宝器也一同出现,然而在经典中,仅如国王出行那般单独举出了白伞。因此,只见白伞,却不见持伞之人;同样,只见剑、棕榈扇、孔雀羽扇、牦牛拂尘与头巾等物,却不见执持它们的人。据说,这些物品都是由那些不显现身相的天神所执持。而且,经典中这样说:

“那多枝千辐的伞盖,”

“诸天在空中执持;”

金柄拂尘纷纷飘落,

却不见持拂尘与伞盖之人。

「一切方」这一段,是描述如同站在七步所跨之处遍观一切方,但实际不应如此理解。大士从众人手中脱出,双足立于大地,先注视东方。那时,无量千轮围世界合为一片广场。彼处的天、人以香、花等供养,并说:‘大人,此处无人能与您相等,何况超越您?’如此,他依次遍观东、南、西、北四方,东南、西南、西北、东北四隅,以及下方与上方,合为十方;不见有与自己相等之人后,便面向北方,迈出七步前行——此即此处应解的义趣。‘无畏’指至上。‘最上’指诸功德中最为第一。其余二词为同义词。‘此为最后生,不再有后有’这两句,宣说了于此生将证得的阿拉汉果。

此处,双足平齐踏地,是获得四神足的前兆;面朝北方,是覆盖、征服大众而行的前兆;行走七步,是获得七觉支的前兆;持白色天伞,是获得无上解脱伞盖的前兆;获得五种王家之宝,是以五种解脱得解脱的前兆;遍观一切方所,是获得无碍智的前兆;作牛王般的无畏语,是转动不可逆转法轮的前兆;狮子吼言‘这是我最后之生’,是于无余涅槃界般涅槃的前兆——应如此了知。以上内容圣教中有载,但‘众多相’的部分圣典中并未收录,须加引用并阐明。

在大士诞生的那一天,一万世界界震动。一万世界界中的天人们聚集在一个轮围世界内。先是天人们接取,而后才是人们接取。弦乐与蒙皮鼓无人演奏,自然鸣响。人们的手铐脚镣等刑具断裂成碎片。一切疾病止息,犹如酸液洗去的铜锈般消散。先天的盲者得见色境,先天的聋者得闻音声。跛足之人变得迅捷。先天愚钝者与哑者正念得以确立。远航异域的船只安然归港。空中与地上的宝物各放光明。怨敌之间生起慈心。阿鼻地狱的大火熄灭。世界中间地带出现光明。河流之水停止向前。大海之水变为甘甜。风不再吹动。常栖空中、山间、树上的飞鸟,都落到地面。月亮分外明净。太阳不烈不寒,清净适时。天人们各立于自己宫殿门口,拍手、吹螺、举衣,作大游戏。四大洲广大云层普降雨水。大众不受饥渴所迫。门扉自行敞开。应开花之树、应结果之树,皆开了花、结了果。一万世界界如一幢幡之鬘。

其中,一万世界界震动,是获得一切知智的前兆;天人齐聚一个轮围世界,是将来转法轮时一同聚集闻法的前兆;天人们先接取,是获得四种色界禅那的前兆;人们后接取,是获得四种无色界禅那的前兆;弦乐自鸣,是证得次第住的前兆;蒙皮鼓自鸣,是擂响大法鼓的前兆;脚镣手铐等刑具断裂,是断除我慢的前兆;大众诸病消失,是证得四圣谛的前兆;先天盲者得见色境,是获得天眼的前兆;先天聋者得闻音声,是获得天耳界的前兆;跛足者变得迅捷,是获得四神足的前兆;愚钝者正念确立,是获得四念处的前兆;远航之船顺利归港,是证得四无碍解的前兆;宝物自放光芒,是将来为世间显示法之光明的前兆。

于怨敌获得慈心,是证得四梵住的预兆。无间地狱之火熄灭,是十一种火熄灭的预兆。世界中间隙现出光明,是破除无明黑暗、得见智光的预兆。大海之甘美,是与涅槃味同一味的预兆。风不吹动,是摧破六十二种邪见的预兆。飞鸟行于地上,是大众闻教诫后以生命皈依的预兆。月亮分外明净,是受众人敬爱的预兆。太阳远离炎热与寒冷、时节舒适,是获得身乐与心乐的预兆。天人们立于宫殿门前拍手游戏等,是证得佛位后发出优陀那的预兆。四大洲大云普降甘雨,是降下大法雨云的预兆。不为饥饿所迫,是获得身至念与不死甘露的预兆。不为干渴所迫,是安享解脱乐的预兆。门扉自开,是开启八支圣道之门的预兆。树木开花结果,是以解脱花绽放、担起沙门果重担的预兆。十千世界成同一幢幡之鬘,是成为圣幢幡鬘所笼盖的预兆——应当如此了知。这称为「众多相句」。

于此,有人提出诘问:「当大人立于大地,面向北方,以足行走七步,发出无畏语时,他是于地而行,还是于空中而行?是显现而行,还是不显现而行?是无衣而行,还是严饰装扮而行?是幼童之身而行,还是长者之身而行?其后,他是保持那样,还是复又变成幼童?」然而,此问虽于下铁殿中发起,却由三藏小无畏长老解答。传说长老于此先依宿命论、宿业论、主宰神论、神我创造论等,广说种种,末后作如是答:「大人实乃于地而行,然众人观之,似于空中而行。实为显现而行,然众人观之,似不显现而行。实为无衣而行,然众人观之,似严饰装扮而行。实以幼童之身而行,然众人观之,似十六岁少年。其后,他仍是幼童,并非那般。」在座大众皆满意而想:「长老解答此问,有若佛陀亲解。」于世界中间之一段,所说之理亦同前说。

然而,应知自始至此所述的一切法性,乃一切菩萨所共有。

「三十二大人相的解释(Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā)」

33“Addasa kho”(他看见了)是指让人将他安放在细布垫褥上带来之后,便看见了。“Mahāpurisassa”(大人)是说就出身、种姓、家族、地域等方面而言,他是一位伟大的人物。“Dve gatiyo”意为两种归宿、两种达成。因为“gati”一词,在“舍利弗,有此五种趣”(《中部》1.153)中,指的是地狱等众生所趣往的投生处;在“我不知这些持戒、具足善法的比丘们的来处或去处”(《中部》1.508)中,指的是内心所向;在“涅槃是阿拉汉的归宿”(《无碍解道》339)中,指的是依止处;在“梵天,我亦知你的去处,亦知你的光辉,具大神力之破婆梵天”(《中部》1.503)中,指的是成就。同样地,此处也应作“成就”解。“Anaññā”(非其他)是指没有别的归宿、成就。

“Dhammiko”(如法者)是指具足十善法、远避非道之人。“Dhammarājā”(法王)是前一词的同义词,或是说,因其以法获得王位,故称法王。“Cāturanto”(四方之主)是指以东方大海等四大海为边界,统御四方大地的君主。“Vijitāvī”(征服者)是指战胜了敌人。“Janapadatthāvariyappatto”(令国土达至稳固)是说,国土获得了稳固性。因为若是一位暴虐的国王,以税收、刑罚等压榨世间,百姓便会舍离都城,依于山麓或海岸,居于边地;若国王过于暗弱,百姓为盗贼、强匪所害,财物受损,便会舍离边地,群聚于都城中心。这样的国王,其领土无法达到稳固。然而,当此王子治国之时,其国土将如同安置于石板之上,再以铁板围砌一般安稳。为表此义,故言“janapadatthāvariyappatto”。

“Sattaratanasamannāgato”(七宝具足)中,宝(ratana)以令人欢喜为其含义。再者——

受尊重、价值巨大、无与伦比、难得见到,

非凡之人所受用,因此称为宝。

从轮宝出现之时起,便不再有所谓其他天神的住处,一切众生都以香、花等对轮宝作供养、敬礼等,因此就‘受尊重’的意义而称为宝。轮宝的价值不可估量,因此就‘价值巨大’的意义也称为宝。轮宝与世间存在的其他宝物皆不相同,因此就‘无与伦比’的意义也称为宝。其次,因为只有在佛陀出世的劫中,转轮圣王才会出现,而佛陀又仅是偶尔、难得出世,因此就‘难得见到’的意义也成为宝。而且,此宝只出现在那些出身、种姓、家族、权势等皆非凡的殊胜之人中,不会在其他人处生起,因此就‘非凡之人所受用’的意义也称为宝。如同轮宝,其余诸宝也是如此。因此,以这七宝作为随从,并以它们作为一切受用资具而具足,这就称为‘七宝具足’。

现在,为显示它们的具体形态,而说“他的这些”等语。其中,关于“轮宝”等宝,略义如下:轮宝出现时,能取来以两千小岛为眷属的四大洲的荣华并赐予。同样,能在午前驰骋于以大海为边际的大地、行于空中者,即是象宝;同样的即是马宝;能在四种情况下的黑暗中,遣除一由旬内的黑暗而显示光明者,即是珠宝;远离六种过失、行止可意者,即是女宝;能显示深藏地下一由旬的宝藏者,即是居士宝;从正后胎中所生、能教导整个王国、称为长子者,即是帅宝。

“Parosahassa”指超过一千。“Sūrā”是无畏者。“Vīraṅgarūpā”:vīra为英勇,vīraṅga为英勇的肢体,是精进的名称;他们具有英勇的形态,意即他们是精进为本性者、精进为体者、以精进构成者、不知疲倦者。这样说等于表示:即使战斗一整天,他们也不会疲劳。“Sāgarapariyanta”指以轮围山为边界、大海所至之处。“Adaṇḍena”:有些国王对犯罪的人收取百金、千金,这是用财物惩罚来治国;有些国王处以砍、断等刑罚,这是用刀杖惩罚来治国。而这位菩萨舍弃了这两种惩罚,不靠杖罚而住。“Asatthena”:有些国王以单刃刀等利器伤害他人,这称为以利器治国。而这位菩萨不用利器,乃至对小小的苍蝇也不曾让它们饮取一滴血,唯依正法——以“来吧,大王!”这样的邀请,接受前来归附的敌国国王,如是征服了前述大地而住,也就是征服之后,成为主人而住。

这样讲完了一种成就,为讲第二种成就,经文说“但如果”等。其中,“vivaṭacchado”(已打开覆盖者)意为:那被称作贪、嗔、痴、慢、见、烦恼、渴爱的覆盖与障碍,已被他打开、摧毁、揭露,因此称为“已打开覆盖者”。也有读作“vivaṭṭacchadā”的,意义相同。

35在讲述了第二种成就之后,为了显示那些作为前兆的相,经中说道:“大王,这位王子……”等等。其中,“suppatiṭṭhitapādo”(善安立足者)是指:一般人将脚放在地上时,或是前脚掌、脚跟或脚侧先着地,又或中间留有空隙;抬脚时,也是前脚掌等某一部位先抬起。然而,这位大人并非如此。他的脚掌如同金制拖鞋的鞋底一般,整个脚掌同时着地,同时抬离。因此,他被称为“善安立足者”。

“cakkāni”(轮):指两脚掌各有一轮,其辐、辋、毂在圣典中均已叙及。而“sabbākāraparipūrāni”(一切形相圆满)则应知有如此的区别:据说这些轮中,脚掌中央可见毂;可见被毂所界定的圆线;可见朝向毂的围绕带;可见水槽口;可见辐;辐上可见圆线;可见辋边的珠宝。以上是圣典中已提到的部分。至于尚未出现的“sambahulavāro”(众多品类),当如此看待:矛、吉祥万字、欢喜、卍字、花鬘环、增长幢、一对鱼、极妙的座、钩、宫殿、拱门、白伞、剑、扇、孔雀拂、野牛扇形拂、顶髻、摩尼宝珠、钵、善意花环、青莲花、红莲花、白莲花、莲花、白睡莲、满瓶、满皿、海、轮围山、雪山、须弥山、日月、星宿、四大洲、二千小洲,乃至转轮王的随众等——这一切皆是轮相的眷属。

“广长踵”:即修长的脚跟,意指圆满的脚跟。一般人的前脚掌较长,小腿胫骨落在脚跟的上端,脚跟如同被削过后安上的一般;然而,大人并非如此。大人的脚分为四份,前两份为前脚掌,第三份是小腿胫骨的落脚处,第四份是脚跟,脚跟就像用锥尖旋圆后安放的红色毛线球那样。

“手指长”:一般人的手指长短不一,而大人则不然。大人的手指与脚趾皆如猕猴般修长,根部粗壮,渐向末端变细,犹如以松脂油研磨后搓圆的雌黄条一般。故称“手指长”。

“手足柔软”:如同浸在熟酥中、经百次捶打后放置的棉膜一般柔软。不仅初生时如此,乃至年老,他的手足依然如此柔软稚嫩。因具足如此柔软稚嫩的手足,故称“手足柔软”。

“手足缦网”:并非指皮肤粘连于指间。那种手指相连如蛇头的人,因身有男子之缺陷,不得出家。大人的四根手指与五根脚趾长度相等;由于等长,指间自然呈现出谷粒般的纹理,彼此交错而住。他的手足犹如巧匠所作的网窗。故称“手足缦网”。

“脚踝不显露”:由于脚踝骨向上方安立,所以他的脚踝高耸,即所谓“高踝”。常人的脚踝位于脚背后,因此他们的脚如同被栓钉固定一般,不能自由转动,走路时脚掌也无法看见。而大人的脚踝高高隆起,因此他从肚脐往上的上半身,犹如安置在船上的金像般安稳不动,唯有下半身在活动;两脚可自如转动;无论站在他前面、后面还是两侧的人,都能见到他的脚掌,不像大象那样唯从后方得见。

“如鹿小腿”:意为具有如同鹿王般的小腿,肌肉丰盈饱满。并非那种偏聚一处的腿肚肉,而是由均匀分布于四周的肌肉所包裹,小腿浑圆、滑润,形如稻谷或麦谷的嫩芽。

“不弯腰”:即不俯身,以此显示他既非驼背也非侏儒。其余的人,要么是驼背,要么是侏儒。驼背者上半身不圆满,侏儒者下半身不圆满。由于身体不圆满,他们无法在不弯腰的情况下触及膝盖。而大人因上下身悉皆圆满,因此能够做到。

“马阴藏相”:如同牛王、大象等,他的密处藏于犹如金莲花蕊般的鞘中,被完全覆藏,故称马阴藏相。这里所说的“密处”,是指应当用布遮掩的男根。

“金色相”:如同以天然朱砂研磨、用豹牙刮磨、再以赭石抛光后,所安立的一尊厚实纯金像一般——这是为了显示其身相坚实、润泽而细滑,进而为显肤色而说“肤如黄金”。或者,此语只是前者的同义语。

“尘垢”:指灰土或污秽。“不染”:意为不附着,犹如水珠从莲叶上滚落,毫不滞留。然而,诸佛行洗手等事,是为随顺时节、令施者得福,同时这本身也是威仪之首。因为,比丘进入住处时,规定应先洗脚,然后方可进入。

“毛向上者”:在发旋的末端,身上毛发皆向上竖立,犹如正仰望着面容的光辉一般,具此特征者,便称为毛向上者。

“梵天直身”:其身正直犹如梵天,唯以笔直、修长的身相出生。一般而言,众生通常在肩、腰、膝这三处弯曲:若腰部弯曲,便向后弯;其余两处则向前弯。至于那些身量高大者,有的身体向侧旁倾斜,有的仰面而行,像在数星星一般;有的因几乎无肉无血,如同柱子一般;有的身体前倾,行走时颤颤巍巍。而这位大人却笔直地成长,身量修长,犹如竖立于天城之中的金拱门之端——相师们正是这样说明的。还应了知,凡是大人初生时尚未完全具足的诸相,都是针对未来因修德成就时的状态而宣说的。

“七处隆满”:即两处手背、两处脚背、两肩以及颈项,这七个部位肌肉充溢饱满。在其他人的手足背等处,会显现出静脉的网络;在肩部与颈项处,则会露出骨端,那些人看上去就像饿鬼一样。然而大人并非如此,大人因这七处肌肉充分饱满,静脉网络隐藏不现,拥有着如此的手足背,以及如同安放好的金块般的颈项,整体看上去就像一尊打磨光滑的石像,也像一尊精美的金像。

「狮身前半身」:其身如狮子之前半身,故得此名。狮子仅前半身圆满,后半身则非;然大丈夫之全身,悉皆圆满,犹如狮子之前半身。其身躯亦不似狮子那般,于某处隆起、某处低陷,形态不相称;而是该长之处则长,该短、该粗、该细、该宽、该圆、该随顺之处,皆恰如其分。对此,世尊曾开示:

“诸比丘,确实,当悦意的业报现前时,那些以长肢节而庄严者,彼肢节则为长;那些以短肢节而庄严者,彼肢节则为短;那些以粗肢节而庄严者,彼肢节则为粗;那些以细肢节而庄严者,彼肢节则为细;那些以宽肢节而庄严者,彼肢节则为宽;那些以圆肢节而庄严者,彼肢节则为圆。”

如是,此大丈夫之身,由种种殊胜心、以福德心塑造,以十种波罗蜜所成就;世间一切能工巧匠或具足神通者,皆不能造出哪怕一抹相似的形像。

「肩间充实」:两肩胛骨之间,称为肩间;该处肌肉充实圆满,故称「肩间充实」。常人的此处凹陷,两个肩胛骨各自分明。然而大士的身体,从腰部开始,便有一层肌肉向上隆起,直至肩膀,如同竖立的金板般覆盖在背上。

「尼拘律陀般圆满」:即像尼拘律陀树那样圆满。譬如一棵高五十肘或百肘、枝干均衡的尼拘律陀树,其高度与广度等量;同样,这位大士的身量与臂展也等量。常人不是身长便是臂展不等,没有如此均等——这就是其含义。正如经中所说「如其身量」等。此处,「如其」即巴利语“yāvatako assa”的意思。

「圆美颈项」:即圆整美好的颈项。有些人脖子像苍鹭、白鹤或猪那样,或细长、或弯曲、或粗厚,说话时静脉网络清晰可见,声音低弱。大士则不然。大士的颈项,犹如精磨的金锭一般匀称,说话时不见静脉网络,声音宏亮,犹如雷鸣。

“味顶味者”:这里,把味道带走、取走,即称为“味取者”,是对味传导者的同义词;而这些味传导者最为殊胜,所以称为“味顶味者”。据说,大人有七千条味传导者,它们向上延伸,恰好套在颈部。即使只是芝麻大小的食物放在舌尖,也能滋养整个身体。正因如此,他在精勤修习大苦行时,仅靠一粒米饭或一捧绿豆汤,就能维持身体。而其他人没有这样的味传导者,食物的滋养不能遍及全身,所以他们多有疾病。

“狮子颊”:因其脸颊如狮子,故称狮子颊。其中,狮子仅下颚圆满,上颚并不圆满;但大人的上下两颊皆圆满,如同狮子的下颚,又宛如十二日的半月。于是,占相者们只消观察颌骨的边缘,便注意到:在这颌骨中,下排有二十颗牙,上排有二十颗牙,总共四十颗牙齿,排列齐整,密合无隙。他们便禀告:“大王,这位童子有四十颗牙齿。”等等。此处义为:别人即使牙齿齐全,也只有三十二颗,而这位大人将有四十颗。别人的牙齿高低不平,参差不齐;而这位大人的牙齿,平整如用铁板切割的螺片。别人的牙齿像鳄鱼般稀疏,吃肉时齿间塞满肉屑;而这位大人的牙齿,就像竖立在金板上的金刚杵那样紧密无间,又如用棉线标示出的界线那般齐整。别人会长出朽坏的牙齿,有的犬齿会变黑或变色;而这位大人将有极白的犬齿,其光芒超越晨星,焕发耀眼的光辉。

“广长舌”:指宽广而长的舌头。其他人的舌头,有的厚、有的薄、有的短、有的硬、有的不平整;而大人的舌头则柔软、修长、宽广、色泽美妙。为消除前来寻求此相者的疑惑,他借着舌的柔软,能将它卷起,如针一般触及两个鼻孔;借着舌的长,能触及双耳孔;借着舌的宽广,能覆盖整个额头直至发际尽头。如此展示出它的柔软、长、宽广的特性,以消除他们的疑惑。正是针对这种具足此三种特征的舌头,才称为“广长舌”。

「梵音」:一般人的声音,或断或裂,或如鸦叫;而这位大人则具足与大梵天王相似的音声。大梵天王因不被胆汁、痰涎所障,故音声清澈。大人往昔所造之业净化了他的声门,因声门清净,音声从脐处发起,清澈显现,并具足八种特质而生起。所谓「发出迦陵频伽鸟般的鸣叫」,即「如迦陵频伽鸟鸣叫者」,意指其音声犹如沉醉的迦陵频伽鸟一般美妙动听。

「绀目」:并非整个眼睛都是青蓝色,而是在应现青蓝色的部位,眼如亚麻花般极为纯净的青蓝;在应现黄色的部位,如迦尼迦罗花般的黄色;在应现红色的部位,如板球花般的红色;在应现白色的部位,如晨星般的白色;在应现黑色的部位,如阿达利塔花般的黑色。整体看来,宛似金色宫殿中敞开的宝珠狮窗一般。

「牛眼睫」:此处的「眼睫」指整个眼圈。黑牛犊的眼圈丰厚而脉络分明,红牛犊的眼圈则清晰明净。意指大人的眼圈如同刚刚出生的幼红牛犊那般。常人的眼圈多不圆满,眼睛或如象眼、鼠眼般凸出,或深陷。而大人的眼睛,犹如洗拭洁净后安放的宝珠,其上密布着柔软、光滑、深蓝且纤细的睫毛。

“白毫”指白毫毛。“眉间”指两眉之间、鼻梁正上方,生出后便安立于额头正中央。“白”即极为清净,其色如晨星。“柔软”指如同浸入纯净酥油后取出,又像经过上百次捶打的棉絮那样柔软。“如绵”指如同木棉花的丝絮般绵软,这是对其洁白的比喻。若抓住此白毫末端向外拉出,可长达半臂;一放手,便以右旋方式卷回,尖端向上竖立而住。如同放在金板正中央的银水泡,又如从金瓶中涌出的乳流,更如同晨曦映照的天际中闪耀的晨星,散发着极迷人的光彩。

“无见顶相”:这是依据两种含义而说,即额头圆满与头部圆满。从大士的右耳鬓开始,一层肉膜生出,覆盖并充满整个额头,止于左耳鬓,犹如国王绑缚的头巾般闪光。据说,正因见到大士这一相貌,人们后来才为国王制作了头巾。这是第一种含义。至于其他人,头部皆不圆满:有的形如猕猴头,有的如某种果实,有的如骨头,有的如象头,有的如冬瓜,有的则有孔洞。而大士的头则如用锥子旋削而成,极其圆满,犹如水泡。依前一种解释,因头看似包缠头巾,故称“无见顶相”;依后一种解释,因头如头巾般各方面皆为浑圆,故称“无见顶相”。

毗婆尸佛等同名注释

37“一切欲”等语句,看似是在辨识诸相之后才说的,但不应如此理解。应知,实际上是先令那些相师满意,然后才辨识诸相。其详情已于《入胎品》中述及。“喂乳”即喂予乳汁。据说,为他安排了六十位具有无过失、甜美乳汁的乳母;同样,其余每项事务也都安排了六十位娴熟者;又安排了六十名男子供乳母差遣,以及六十名大臣监督诸事。如此,共有四组六十位女子、两组六十位男子,总计六组六十名侍从。“白伞”指来自天界的白伞,而王室祖传的那把白伞则一直留在吉祥藏阁中。于“莫令他受寒”等句中,意为“勿让寒热等侵害他”。“他如此那”是经中的连接词(so assudaṃ),依音译连声。“从一人的手臂到另一人的手臂”,意指即是将他人之臂视同己臂;“从一人的肩头到另一人的肩头”,指不断地从一人肩膀递至另一人肩膀,如此被递相传抱。

38「悦耳声」指音质清晰的声响。「优雅声」指娴熟精妙的声音。「甘甜声」指令人愉悦的声音。「可爱声」指能引发爱乐的声音。此处,关于迦陵频伽鸟的甘甜声:据说,迦陵频伽鸟以喙啄食成熟的芒果,饮下流淌的甘甜汁液,然后以翅击节,放声鸣唱。那时,正在觅食的四足动物如饮醉般嬉戏起来,它们丢下口中的草而驻足倾听;猛兽在追踪小动物时,提起一足悬在半空,就那样站着不动;被追逐的小动物也忘了死亡的恐惧,停住了脚步;在空中翔集的飞鸟展翅停留,专注倾听此声,悬止于半空;水中的鱼也张开鳃盖,倾听此声而停止游动。迦陵频伽鸟的甘甜声便是如此。

阿桑提蜜多王后是法阿育王的王妃。她问僧团:‘尊者,是否有谁的声音能与佛陀的声音相媲美?’僧团回答:‘有,是迦陵频伽鸟的声音。’‘尊者,那些鸟在哪里?’‘在雪山。’她于是对国王说:‘大王,我想见迦陵频伽鸟。’国王便放出一只金笼,说:‘愿迦陵频伽鸟坐进此笼前来。’金笼飞去,停在一只迦陵频伽鸟面前。鸟心想:‘这是奉国王之命而来的金笼,我不能不去。’便坐了进去。金笼飞回,停在国王面前。他们设法让鸟鸣叫,却发不出迦陵频伽的叫声。于是国王问:‘为何它们不叫?’侍从回答:‘因为没有看到同伴,陛下。’国王便下令以镜子围绕那只鸟。鸟见到自己的影像,以为‘同伴们来了’,便以翅击节,发出甘甜美妙的声音,犹如吹响了宝石之笛。全城的人都如醉般嬉戏起来。阿桑提蜜多心想:‘这畜生尚能发出如此美妙的声音,那获得一切知智庄严的世尊,其声音又当如何美妙啊!’她生起了喜悦,且此喜悦持续不退。在行经七百由旬的路途中,她证得了初果。据说,迦陵频伽鸟的声音便是如此甘甜。然而应知,毗婆尸太子的声

39「业果所生」并非通过修习而成就,而是依业果之力,使得天神们的肉眼如同天眼。凭借此眼,纵然将一粒芝麻投进芝麻堆中,也能辨识‘此即是它’而将其取出。

40「毗婆尸」此处释义:因无有闭眼间的黑暗,清净而见,且睁眼而见,故名毗婆尸;第二种解释为:反复审察而见,即再三抉择而见。

「Atthe panāyatīti」意为:他知晓、见到义理,或引导、推行义理。据说有一天,国王坐在审判席上指导事务时,大臣们带来一位装束严整的「大人」,交到国王手中。国王将他抱在膝上抚爱时,大臣们却故意将有主之人判为无主。王子发出不满的声音。国王说:「这是怎么回事?去查一下。」查后未发现其他原因,便想:「或许是因为判决不公而不满吧。」于是重新将有主之人判归其主。大臣们为试探王子是否真的知情,再次将有主之人判为无主。王子又一次发出同样的不满声。国王这才明白:「这位大人是知事的。」此后,他处理事务不再疏忽。这便是所谓:王子在反复审察后,能正确引导义理。

42关于「雨季宫殿」等词:在雨季能安乐居住的宫殿,即称为雨季宫殿。其余诸词亦同此理。然而于此,词义是:雨季的住处名为「Vassa」,适合雨季者称为「Vassika」。其余类推。

其中,雨季宫殿不高不矮,门窗不多不少,亦不粗不细;其地面敷具、坐具、硬食、软食皆须冷热适中。冬季宫殿则柱壁低矮,门窗薄细而有微细孔隙;为引入暖气,墙上砌出外凸部分。其地面敷具、坐垫与衣物须能保暖,如毛毯之类;硬食软食宜油腻、辛辣、少水。夏季宫殿柱壁高耸,门窗多而宽敞;地面敷具等宜用细棉布。食物甘美多汁。窗旁置新水缸,满盛清水,覆以青莲花等。各处更设喷水装置,令水如天雨般流落。

「无男子」即没有男子参与。不仅乐器演奏全无男子,一切处所皆无男子:守门者是女人,沐浴等侍者也皆是女人。据说国王心想:‘享受着如此权势与安乐成就的人,若见到男子,便会对男子生起疑虑。我不愿这种疑虑发生在我儿子身上。’因此,所有事务都只用女人。

第一诵分注释结束。

关于老人相的注释

4343. 第二诵分:「gopānasivaṅka」指像椽子那样的弯曲。「Bhogganti」指在肩、腰、膝三处的弯曲。「Daṇḍaparāyana」指依靠拐杖行走,以拐杖为依归。「Ātura」指被衰老所逼迫的人。「Gatayobbana」指已度过青年时期,处在生命的最后阶段。「Disvā」是看见的意思:那时,菩萨虽被长达半由旬的军队随行围绕,防卫极为严密,车驾在前,大军在后,就在这样的情况下,净居天诸漏尽梵天运用自己的神通力,在车前示现了那位老人,菩萨见到了这位男子。传说净居天梵天们心想:‘这位大士如同陷入泥沼的大象,沉溺于五种妙欲之中,我们应令他生起正念。’于是便示现了老人。如此示现的形相,菩萨与御者二人共同得见。梵天们为了让菩萨生起不放逸,并使御者能参与对话,才作此示现。「Kiṃ paneso」译为‘这是什么?’意思是:‘此人是个老人,这究竟是什么意思呢?贤友,我此前从未见过这样的模样。’菩萨这样问道。

“Tenaha”:这是“那么”的意思。如果连我也必定会有这样的头发和这样的身体,那么,亲爱的御者,今天就到此为止吧,园林之行已经够了。本来是因为想着“今天我们要去看看园林”才去的,现在(见到老相后)心中生起悚惧,便说出了与悚惧相应的话:“今天对园林之行已经够了。”“Antepuraṃ gato”:指回到后宫,遣散了随从的女众后,独自坐在吉祥殿中。“Yatra hi nāma”:诚然,不论在哪种生存状态,只要那种生存存在,衰老就会显现。那样的生存应当被呵责、被唾弃,这真是可厌——这就是生!’他坐着,深挖出生的根源,就像被第一支箭射中了心脏一样。

45“Sārathiṃ āmantāpetvā”:意为唤来御者。据说,自从占相师们作出预言的时候起,国王便一直留心探听消息;当他听说“王子在前往园林的途中折返了”,便召来了御者。“Mā heva kho”(千万不要)等句的意思是:让他去治理王国,千万不要出家;愿那些婆罗门的话不要成真——国王心中这样想着。

关于病人相的注释

47“Addasa kho”:这是“他看见了”的意思,即如同前面所说的方式,看见了净居天所化现的病人。“Ābādhika”:指生病,也就是由于能破坏威仪、与健康相违的疾病而生病。“Dukkhita”:指痛苦,即因病患的折磨而痛苦。“Bāḷhagilāna”:指重病,病得极为严重。“Palipanna”:指陷没,即深深地陷入病苦之中。“Jarā paññāyissati byādhi paññāyissati”:在此,只要那种出生(生存)存在,老与病这两种现象就必定会显现。那样的出生真该被唾弃!唯有未生的境界才是安稳的(即涅槃)。他坐着,深挖出生的根源,如同被第二支箭射中了心脏一样。

关于死人相的注释

50“Vilāta”指轿,即棺材。“Peta”指死者,谓从此世离去者。“Kālaṅkata”意为命终,谓完成了应度过的寿命,将应活的全部寿量耗尽、结束而死。梵天们也如前所示现这位死者。“Yatra hi nāma”:此处,只要有生存在,这三种事(老、病、死)便会显现;那生应当呵责,未生的安稳(涅槃)才是安稳。他坐着挖掘生的根源,犹如被第三支箭所射中。

出家者释义

52“Bhaṇḍu”指剃发者(光头)。梵天们也如前所示现这位出家人。“Sādhu dhammacariyā”等句:他思惟“陛下,这法行的状态是善的”,之后说出“出家者”等语。应了知每一词句的对应连结。这一切其实都是十善业道的同义词。最后,“avihiṃsā”(无害)是悲的前行,“anukampā”(慈悯)是慈的前行。“Tenaha”是表示遣使的虚词。他见到出家人后,心倾向于出家,继而想与之交谈,于是遣走御者,说出了“tena hi”等语。

菩萨出家释义

54那时,比丘们,毗婆尸王子听闻了“出家者的善法行”等语,以及诸多有关在家过患的法谈——例如,为众多随从护卫、受困于妻儿束缚的逼窄家中;又听闻了有关出家者远离功德的法谈——例如,心意如鹿,在林中随心自在而住。他生起出家之念后,便对御者说。

见到这四种相而出家,名为一切菩萨的统绪、恒法、惯例。其他菩萨也如同这位毗婆尸王子,须经久远时劫方能得见。而我们的菩萨却在一日之内便目睹了全部四相,遂作大出离,于阿诺玛河畔出家。因此,当他抵达王舍城,频毗娑罗王问道:‘智者,你为何出家?’他回答说:

见衰老与病苦,

见死亡与寿命灭尽;

见到身着袈裟的出家人,

因此,大王,我便出家了。”

大众追随出家的注释

55听闻他们的话:听了那八万四千众的言语后,他生起此念。「低劣」:下劣、粗恶。「随出家」:随之出家。然而,这里为何不像后面记述肯达帝须随出家时那样,说“从邦都摩帝王城出离后”呢?因为他们出城之后方才听闻。据说,这些人都是毗婆尸王子的侍从大众。他们清晨前来侍候,未见到王子,便去进早餐,用斋后回来问:“王子去了哪里?”听人说“去了园林地”,便想:“就在那儿见他吧。”于是出城。他们望见御者正返回,听闻御者说“王子已出家”,当下便在听闻之处卸下所有装饰,令人从市场取来袈裟色衣,剃除须发,出家了。正因他们是出了城,在城外听闻此事,故而此处未说“从邦都摩帝王城出离后”。

“游行四个月”是指:在所到之处搭建大帐,备办布施,接受那些为邀请次日斋食而来者所求取的施物,依此游行四个月。

“杂沓”是指被这群人围绕。菩萨的这个想法是何时生起的呢?在十四日那天,他想到:“明天是卫塞月圆日了。”据说那时,他心想:“从前我在家时,这些人就这样围绕着我,如今依然如此,我要这许多人做什么?”他对群聚杂居感到厌倦,生起念头:“今天就走吧。”接着又想:“现在不是时候,如果我现在走,所有人都会知道,还是明天再走。”当天,在一个类似优楼频螺的村子里,村民们为次日的斋食做了邀请。他们为那八万四千位出家众和这位大人准备了乳粥。翌日,大人与那些出家众在那个村子一起用过斋饭后,回到了住处。那些出家众服侍过大人之后,便各自前往夜宿处与昼居处。菩萨也走进叶屋,端坐下来。

正午时分,众鸟敛翅栖息之时;

大森林飒飒作响,那种恐怖令我生畏。

对于这些不乐独处者,在怖畏之时,当一切众生心怀恐惧之际,他说:“此正其时。”便从叶屋出来,关上门,面向菩提座走去。从前他游历此处时也曾见菩提座,但从未生起安坐其上的念头。那一天,他的智慧已然成熟,因此见到装饰庄严的菩提座后,便生起登座之心。他从南侧走近,右绕之后,在东侧铺设了十四肘长的结跏趺座,决意四支精进,立下誓言:“只要我尚未成佛,绝不从此座起来。”然后坐下。这便是他的独处,故说“他独自一人,远离群体而住。”

「以别的方式」:据说,他们傍晚来到菩萨的住处,围坐在叶屋四周,说道:“夜已深了,请留神。”随后打开叶屋门,未见到他,却并未追问:“他去何处了?”他们说道:“大士大概是厌离了群居生活,欲独居而住吧。我们唯有在他成佛之时才能再见到他了。”说罢,他们便朝着赡部洲的腹地游行而去了。

菩萨决意求法之注释

57“安住于住处”指在菩提座住了一夜。“独处”指到了静处。“静修”指独一而住。“困苦”即是苦。“死去又再生”这两句,是就相续不断的死与结生而说。“于老死”者:因为他出家时只见到衰老和疾病,所以老死便在他面前显现。因此说“于老死”。如此,以老死为根本而深度投入观察,如同从有顶向下探究一般——那时,比丘们,毘婆尸菩萨心中便生起了这样的念头。

“如理作意”即方法作意、最初作意。因为若将无常等如实地作意为无常等,便名为如理作意。而这一种——通过修习生灭随观,思惟“什么存在时,生等便存在?什么不存在时,它们便不存在?”——属于其中之一。因此,由这如理作意,也就是这一方法作意,他获得了以慧通达。菩萨的智慧,在老死存在时,便与老死的因相会。那是什么呢?是生。因此说:“有生则有老死存在。”这句话的意思是:把握老死之因的智慧与菩萨相会了。依此方法,应知所有诸句。

“名色有则识有”这一句中,本应说“行有则识有”以及“无明有则行有”,但这两者都未被采用。为什么呢?因为无明与行属于过去有,此观照并不与它们相契合。毕竟大士是依于现在而投入观察的。难道不见无明与行,便不能成佛吗?确实不能。然而,通过这一观察,他以有、取、爱的方式照见了它们。此处应当详细宣说缘起之法,但这在《清净道论》中已说过了。

58“回转”:即折返回来的意思。在此,是什么识回转呢?是结生识与观智。其中,结生识从缘的方面折返,观智从所缘的方面折返。两者都不超越名色,不越出名色而继续。至此,“或生起……乃至……或再生”等句中,当识成为名色的缘,而名色也成为识的缘,两者互为缘时,便仅以此程度而或生起……或再生。除此之外,还有什么可生起、可再生的呢?难道不就是这个在生起、在再生吗?如此,连同前后相续的死与结生,显示了五句之后,再归结为“仅以此程度”所说的含义,说:“即此名色缘识,识缘名色。”此后,为显示依顺缘起的方式,以识缘名色为根本,未来也有生老死,而说“名色缘六处”等。在此,“唯是纯大苦蕴的集起”:即含括生、老、死、愁、叹、苦、忧、恼等类别的苦蕴整体生起。如此,大士见到了整个轮回之苦的生起。

59“集起、集起”:就是“生起、生起”的意思。“于前未曾闻”:即未曾听闻过的意思。“眼生起”等,是以观见生起的智慧为相。因能见的含义,故称为眼;因能知的含义,故称为智;因了知的含义,故称为慧;因掘除、通达而生的含义,故称为明;因照耀的含义,故称为光。如说:“眼生起,即能见的义理。智生起,即能知的义理。慧生起,即了知的义理。明生起,即通达的义理。光生起,即照耀的义理。眼法以见的义理为本质。智法以知的义理为本质。慧法以了知的义理为本质。明法以通达的义理为本质。光法以照耀的义理为本质。”通过这些语句,说明了什么呢?仅仅是了知“此有故彼有”的缘相认知而已。或者说,这阐述的是行道阶段的稚嫩观。

61“我已通达此”:即“我已证得了此”。“道”:指观道。“为菩提”:是为了觉悟四圣谛,或者为了觉悟涅槃。再者,能觉悟故称为“菩提”,这是圣道的名称,因此也可以说是“为了这个目的”。因为圣道是以观道为根本的。现在为了引出此道,而说“即此名色灭”等。其中,“识灭”等各别词句所说的即是涅槃。如此,大士见到了整个轮回之苦的不生起之灭。

62“灭、灭”:即“不生成、不生成”的意思。“眼”等如前所说。然而在此,所有这些语句,都只是以“此无故彼无”的方式,说明对灭的了知;或者说,是在阐述导向出离的强力观。

63“后时”:指如此了知缘与缘灭之后,随后的阶段。“取蕴”:即作为取的缘的诸蕴。“以生灭随观”:指随观着先前已见到的那种生和灭。“安住”:指他安住于已达顶点的出起观中。为何这样说呢?因为一切圆满波罗蜜的菩萨,在最后一生中,都在儿子出生的那一天离俗出家,行了大出离;出家后精勤修习;登上菩提座,摧破魔军;于初夜随念宿住,中夜获得清净天眼,后夜思惟缘起;随后从出入息念的第四禅那出定,将心专注于五蕴,以生灭的方式见到五十种相,增长观智乃至种姓智,以圣道证悟一切佛的功德。这位大士同样是圆满波罗蜜的人。他依照上述次第完成这一切之后,于后夜从出入息念第四禅那出定,将心置于五蕴,开始了如前所说的生灭随观。正是为了显示这一点,才这样说。

其中,“iti rūpaṃ”(这是色)的意思是:这是色,这就是色,在此之外再没有色——以能恼坏的自性及大种与所造色的分类等为开端,通过相、味、现起、足处,完整地把握一切色。“iti rūpassa samudayo”(这是色的集)是说:对这样整体把握了的色,去观察它的集起。这里的“iti”意思是“这样集起”。其详细解释应如此了知:“由无明集而有色集,由渴爱集而有色集,由业集而有色集,由食集而有色集”——见到生起相的人,便见到色蕴的生起。对于灭,也应了知:“由无明灭而有色灭……乃至见到变易相的人,便见到色蕴的灭”。

在「这是受」(iti vedanā)等的解说中也是如此:这是受,这便是受,除此别无他受;这是想,这些是行,这是识,这便是识,除此别无他识——以感受、了知、造作、识别的自性,并以乐受等、色想等、触等、眼识等种种分类为开端,通过相、味、现起、足处而完整地把握了一切受想行识。而「这是受的集」(iti vedanāya samudayo)等,是说对如此全面把握了的受想行识,去观察它们的集起。其中,「iti」也是「这样集起」的意思。它们的详细解释,也当如对色蕴中已说过的方式那样来了知,即「由无明集故有受集」等。不过有一点不同:在受想行三蕴中,不应说「由食集故」,而应说「由触集故」;在识蕴中,应说「由名色集故」。灭句也当依各自的情况来相应配合。这是此处的略说,而关于生灭的详尽抉择,在《清净道论》中已依一切行相圆满地阐明。当那位修观的菩萨在这些色等五取蕴上,以五十种相随观生灭而安住时,他的观智次第增长,那些名为漏的烦恼,由于不复生起而完全息灭,他的心便不执取、不抓取任何事物,即如此得解脱。这在道” }, {

到这时,大士脱离了一切系缚,他的心续就像被阳光照触的莲花那样,极为绽放。他把四道智、四果智、四无碍解、四生处分判智、五趣分判智、六不共智以及一切佛功德全部掌握在手,圆满成就,就坐在菩提座上——

「Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;」——在无尽的生死轮回中,我流转寻觅,却始终找不到(造屋者)。

「Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.」 寻找着那造屋的人,却只有一次又一次痛苦的出生。

造屋者,我已见你,你不再造屋;

你的椽子悉已断折,屋脊亦已摧毁;

心已归于无为,证得渴爱灭尽。

犹如被铁锤击打而炽燃的火焰,

渐次息灭之后,便不知其去向。

同样地,那些正解脱、已渡越欲的束缚与瀑流者,

已证得不动之乐者,其去向无法指出。」

如此作意之后,他犹如秋天的太阳,又如满月,朗然照耀。

第二诵分的注释结束了。

梵天劝请事注释

64在第三诵分中,“yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyyaṃ”(如果我教导法),意思是:假如我去教导佛法。那么,此思惟是何时生起的呢?是在成佛后的第八个七日。据说,他成佛之后,在菩提座上坐了七日;站立注视菩提座七日;在宝经行处经行七日;在宝屋中择法而坐七日;在阿阇波罗榕树下坐了七日;在目真邻陀树下坐了七日;在王园树下坐了七日。他从那里起身,于第八个七日回到阿阇波罗榕树下,刚刚坐下,便生起了一切佛陀所惯常生起的这个思惟,以及紧随其后的那个思惟。

在这里,「已证得」指已通达、已彻知。「法」指四圣谛法。「甚深」这个词,是遮遣浅显状态的说法。「难见」:正因为甚深,所以难见,即必须艰难地才能见到,不可能轻易地见到。正因为难见,所以「难觉」,即必须艰难地才能觉悟,不可能轻易地觉悟。「寂静」指已寂灭。「殊胜」指不带来热恼。这两个词是针对出世间法而说的。「非寻思所能行境」:指不能以逻辑推理去行境、去深入,只能以智慧去行境。「微妙」即细致。「唯智者所证知」:指唯有已践行正道的智者才能证知。「乐于阿赖耶」:有情众生粘着于五种欲乐,因此那些被称为阿赖耶。一百零八种渴爱游行之境也称为阿赖耶,因为它们就是执着的对象,故称阿赖耶。因为乐于那些阿赖耶,所以叫「乐于阿赖耶」。于阿赖耶中欢喜,故称「阿赖耶中喜」。于阿赖耶中极欢喜,故称「阿赖耶中极悦」。正如一位国王进入一座布置精巧、花果树木丰茂的园林,因种种妙好而欢乐、喜悦、高兴,不生厌倦,到了傍晚也不想离开;同样地,这些众生也因欲乐阿赖耶和渴爱阿赖耶而欢乐,在轮回中转起喜悦、不生厌倦而安住。因此,世尊将这两种阿赖耶示如园林,而说「乐于阿赖耶」等语。

「Yadidaṃ」是个小品词,就其位置而言,应理解为「yaṃ idaṃ」(这一种);就缘起而言,应理解为「yo ayaṃ」(这一个),应如此看待其义。「此缘性缘起」:这些缘称为此缘,此缘本身即此缘性,此缘性即是缘起,故称此缘性缘起。这是对无明等作为行等之缘的称呼。「一切行的寂止」等,全部是指涅槃。因为依止于它,一切行的纷扰得以寂止、平息,故称「一切行的寂止」。又因为依止于它,一切依着皆被舍离,一切渴爱皆灭尽,一切烦恼欲染皆离染,一切苦皆灭尽,故称「一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离染、灭」。而那个渴爱,因为它将「有」与「有」结合,或将业与果结合而编织、连接,故称为「编织」。从那个编织中出离者,即是涅槃。「那会成为我的疲劳」:意思是,对于不知者说法,那会成为我的疲劳,会成为我的困扰。这是指身体的疲劳和身体的困扰;然而,在佛陀的心中,这两种情况都不存在。

65「Apissu」是一个表示加强语气的小品词,它表明“不单单是这个心生起,就连这些偈颂也显现了”这层含义。在“向维巴西”等句中,意思是:向维巴西世尊、阿拉汉、正自觉者。“不希奇”即不稀有。“显现”:它们成为名为辩才之智的所缘,达到了可被思惟的状态。

“艰难地”:指辛苦地,并非指苦行道。因为诸佛的四道皆是乐行道。然而,这是针对圆满波罗蜜时期的行道而言:那时,他尚有贪瞋痴,面对来来往往的乞求者,布施已装饰妥当的头,割断后取出喉中鲜血,挖出涂有锑彩的双眼,布施作为家族明灯的儿子、言行合意的妻子等;以及在忍辱仙人等生命形态中遭受割截等痛苦之时。这里的「Halaṃ」中的「ha」仅为小品词,意为“足够”。“令开显”:即教导。意思是:如此艰难证得的法,已足够,何必再教导?“被贪瞋所败”:指被贪瞋所触、被贪瞋所随逐者。

“逆流而行”:指逆于常等之流,趋向无常、苦、无我、不净的四圣谛法。“被贪染著”:指被欲贪、有贪、见贪所染著。“他们将不见”:他们将无法以无常、苦、无我、不净的真实本质而见到;他们不见,又有谁能令他们如此执持呢?“被黑暗蕴所覆”:指被无明积聚所覆盖。

「Appossukkatāya」:意为无勤勉、不欲作为的状态,也就是不想说法。然而,他的心为何会如此转向呢?难道他不是——“已解脱者,我将令解脱;已渡者,我将令渡”?

我于此已亲证此法,何须再令他人知晓?

证得一切知已,我将度脱含天众在内的一切众生。

他发了愿,圆满波罗蜜,证得一切知智。这的确是事实,然而正是由于他反复省察的力量,心才如此转向。当他证得一切知智之后,观察众生的烦恼之浓厚与法的甚深,众生的烦恼浓厚性与法的甚深性便以一切方式清楚地显现出来。于是他想:“这些众生,犹如灌满酸粥的葫芦、盛满酪浆的缸、浸透油脂的破布、涂满膏药的手,充满烦恼,极度污染,贪得入迷、嗔得有毒、痴得昏昧,他们能觉悟什么呢?”当他这样思惟时,正是借着观察烦恼浓厚的力量,心便如此转向。

“而且,这个法就像支撑大地的大水蕴一样甚深;就像被山遮盖而放着的芥子一样难见;就像要把劈成百份的马尾末端再与末端相接那样难以理解。不是吗,我为了现证这个法而精勤时,没有未施过的布施,没有未守护的戒,也没有任何未圆满的波罗蜜。可是,在我好像以不费力摧毁魔军时,大地也没有震动;初夜随念宿住时,也没有震动;中夜净化天眼时,也没有震动;只有后夜现观缘起时,我的十千世界界才震动起来。如此,即使是我这样有锐利智慧的人,也是艰难地现证这个法,世间的一般大众又怎么能够现证呢?”当他这样以观察法甚深的力量思惟时,应知心同样这么转向。

再者,当梵天请求时,他也带着想说法的意愿,使心这样转向。因为世尊知道:‘当我的心以不活跃状态转向时,大梵天就会来请求我说法。而这些众生敬重梵天,他们将会这样想:“听说大师本来不愿意说法,后来是大梵天请求之后才让大师说法,这法真是寂静,这法真是崇高。”这样,他们就会乐于听闻了。’基于这个原因,他的心才转向不活跃状态,而不是转向说法。这一点应当如此理解。

66“某位”——这里虽然说是“某位”,但应当知道,正是此世界中的大梵天。“世间啊,实在是在毁灭了”——据说他这样发出声音,让十千世界的梵天都听到了,全都聚集而来。“在此世间”,即在名为“世间”的地方。“出现于前”,指他与那一万位梵天一同出现。“少尘垢者”:在慧眼中,这些人的贪、瞋、痴尘垢极少,由于具有这种性质,故称为“少尘垢者”。“因未闻”:即由于未曾听闻的缘故。“将成为……法之了悟者”:这是显示,由于在过去诸佛那里依十种福业事而修行,已经达到成熟,如同莲花期盼日光的触抚,只盼望着法教,在四句偈颂结束时能证入圣位的,并非一个、两个,而是有数百千众生,他们将成为法之了悟者。

69“劝请”,指这样三遍的请求。“以佛眼”:即用根上下智与意乐随眠智。因为这两种智名为“佛眼”,一切知智名为“周遍眼”,三道智名为“法眼”。关于“少尘垢”等,如果按照前面所说的方法,在慧眼中贪等尘垢少的人,就是“少尘垢者”;那些尘垢多的人,就是“多尘垢者”;如果信等根很利,就是“利根者”;如果那些根很钝,就是“钝根者”;如果他们的信等行相美妙,就是“善行相者”;如果能够觉察所说的道理、容易开导的,就是“易晓喻者”;如果把其他世间与罪过都视为怖畏的,就叫做“见他世与罪过怖畏者”。

此处的经文是:“具信的补特伽罗是少尘垢者,无信的补特伽罗是多尘垢者……精进者……懈怠者……念现前者……失念者……得定者……不得定者……有慧者……劣慧者是多尘垢者。同样,具信的补特伽罗是利根者……有慧的补特伽罗是见他世与罪过怖畏者,劣慧的补特伽罗是不见他世与罪过怖畏者。”“世间”,指蕴的世间、界的世间、处的世间、成就的有趣世间、失败的有趣世间、成就所依的世间、失败所依的世间。一世间:一切有情都依靠食而住立。二世间:名与色。三世间:三类受。四世间:四种食。五世间:五取蕴。六世间:内六处。七世间:七识住。八世间:八世间法。九世间:九有情居。十世间:十处。十二世间:十二处。十八世间:十八界。“罪过”:一切烦恼是罪过,一切恶行是罪过,一切行作是罪过,一切导向有的业是罪过。像这样,对此世间与罪过生起强烈的怖畏想,如同面对举着刀的杀人者。通过这五十种方式,了知、看见、识别、通达这五根,这就是如来的‘根上下智’。”(《无碍解道》1.112)

“在青莲花池”(uppaliniyanti),即指在青莲花林中。其余名称也依此理解。“内沉而生长”(antonimuggaposīnīti),是指其他一些红莲花也是内沉而生长。“超出水面而立”(udakaṃ accuggamma ṭhitānīti),是指超出水面而住立。其中,那些超出水面而立的花,正期盼着触受日光,是今日将要开放的;与水面平齐而立的花,是明日将要开放的;尚未长出水面、在水下生长的花,是后日将要开放的。而那些始终未能长出水面、名为其他水生青莲等的花,则永远不会开放,只能成为鱼鳖的食物。这类花虽未直接列于经文,但也应引出来加以说明。就如这四类花,也有四种补特伽罗:略说知者、广说知者、可引导者与文句为最者。其中,若有人一听闻说法便当下证悟法,此种补特伽罗即名“略说知者”;若有人听闻简略的说法后,在详释义理时证悟法,此种补特伽罗即名“广说知者”;若有人通过听闻纲领、反复提问、如理作意、亲近侍奉善知识而渐次证悟法,此种补特伽罗即名“可引导者”;若有人即使听闻广大、讲说众多,也无法于今生证悟法,此种补特伽罗即名“文句为最者”。

于此,世尊观察如青莲花林等的一万世界,见:“今日将开放者,犹如略说知者;明日将开放者,犹如广说知者;后日将开放者,犹如可引导者;被鱼鳖所食者,犹如文句为最者。”观察之时,又见:“有如此之少尘垢者,有如此之多尘垢者。其中又有如此之略说知者……”如是等,以一切行相而见。于此,前三种补特伽罗,世尊的教法可于今生助其成就利益;对于文句为最者,则是为未来种下习气的因缘。

那时,世尊了知能为此四类补特伽罗带来利益的教法后,生起说法的意乐,再将三界一切众生,依堪受教化与不堪受教化分为二类。即如所说:“诸具足业障、具足异熟障、具足烦恼障、不信、无愿、慧钝、不能入正性决定而于善法中确立之众生,他们为不堪受教化者。何等众生为堪受教化者?彼不具足业障……乃至……他们为堪受教化者。”(《分别论》827;《无碍解道》1.114)

在此,世尊舍弃一切非器的补特伽罗,仅以智慧把握那些是器的补特伽罗,并将其分为六类:“贪行者有如此之多,瞋行者、痴行者、寻行者、信行者、慧行者各有如此之多。”如此区分之后,便生起“我将说法”之心。大梵天了知此意,心生欢喜,以偈颂向世尊请求说法。正因如此,才有了“那时,诸比丘,那位大梵天……”等经文。

70“请说”(ajjhabhāsīti):即特别地请求(adhi-abhāsi),意指有所针对、有所缘而说。

“如于石山巅而立”:如同站在整块岩石所成的山顶,安住不动——因为立于彼处者,无需为观看而抬头或伸展肢体。“如是喻者”:即以此石山之喻作为譬喻。此处要略之义为:犹如明眼之人立于石山之巅,能遍见四方大众;同样地,善慧者啊,您这位以妙慧与一切知智为普照之眼的世尊,已登上法慧所成之殿堂,自身远离忧恼,请您俯视那些沉溺于忧愁、被生死所压迫的众生,请您垂顾、深察。

此处义为:譬如山脚周围被开垦为大片田地,田埂上搭起了小茅屋,夜间燃着火,又具足四分黑暗。当时,有眼力的人站在山顶俯瞰大地,不见田地,不见田埂,不见茅屋,也不见卧于其中的人,唯见茅屋中的一团火焰。同样,如来登上法堂观察众生界时,那些未曾营作善业的众生,即使与世尊同住一座精舍,坐在世尊右膝近旁,也不会进入佛眼所照,犹如夜间射出的箭;而那些已营作善业、堪受教化的补特伽罗,纵然站在极遥远处,也会进入佛眼所照,他们犹如火焰,亦如雪山。此义经中即说:

远方的善士光明显耀,犹如那雪山。

而非善士此间不显,犹如夜间射出的箭。(《法句经》304)

「起来」(uṭṭhehi)一词,是为恳请世尊宣说法要而外出游化时所说。对于「勇士」(vīra)等词,应如此了知:世尊因具足精进,故称「勇士」;因战胜天子魔、烦恼魔与死魔,故称「胜会遇」(vijitasaṅgāma);因有能力引导应受调伏者渡过生类险道等,故称「商队主」(satthavāha);因爱欲之债已不复存在,故称「无债者」(aṇaṇa)。

71第71处。「已开」(apārutā)即已经打开。所说的「不死之门」(amatassa dvārā),是指圣道,因为圣道正是通往称为“不死”的涅槃之门。他(世尊)表明:“那道已被我打开而安立了。”「让(他们)放出信心」(pamuñcantu saddhaṃ),意为愿一切人对自己放出信心,即倾注信心。后两句的含义是:“我先前因为顾虑身体和言语的劳累,没有宣说这熟练、善巧转起的殊胜无上之法,而现在愿一切众生成为信心的容器,我将圆满他们的意图。”

上首弟子双贤的注释

73第73处。「在菩提树附近」(bodhirukkhamūle),意思是在离菩提树不远的牧羊人尼拘陀树下消失。「在安稳的鹿野苑」(kheme migadāye),那时仙人堕处是一处名为安稳的园林,又因为是为了让鹿群得到无畏安居而施设,所以称为「鹿野苑」。根据这个而说「在安稳的鹿野苑」。如同毗婆尸世尊,其他诸佛为了初次说法而去时,也都是从虚空而行,降落在那里。然而,我们的世尊看到邪命外道优波迦的因缘,了知:“优波迦正走在这条长路上,他见到我后交谈而去,随后会生起厌离,再来证得阿拉汉果。”于是步行走了十八由旬的路程。「召唤林园守卫」(dāyapālaṃ āmantesi),指他一见到便反复注视,说:“尊长!我们的尊师来了。”然后召唤那个走近前来的人。

75-6第75-76处。「次第论」:即依次说法,先讲布施论,布施之后讲戒论,戒之后讲生天论,生天之后讲道论。其中,「布施论」是开示布施功德的论说:布施为诸乐之因源,诸成就之根本,诸财富之基址,是堕落者的护所、藏所、归趣、庇护。于此世间与他世间,没有任何能与布施相比的依怙、立足处、所缘、护所、藏所、归趣、庇护。从依怙的意义上说,布施如同宝座;从立足处的意义上说,如同大地;从所缘的意义上说,如同可攀之绳;从度越苦难的意义上说,如同舟船;从令安稳的意义上说,如同战场上的勇士;从防护怖畏的意义上说,如同善筑的城池;从不被悭吝垢秽等染着的意义上说,如同莲花;从能藏纳那些垢秽的意义上说,如同火;从难以靠近的意义上说,如同毒蛇;从施予无畏的意义上说,如同狮子;从具大威力的意义上说,如同象王;从公认最胜吉祥的意义上说,如同白牛;从抵达安稳之地的意义上说,如同雨云马王。布施确实能于世间成就帝释之报、魔之报、梵天之报、转轮王之报、声闻波罗蜜智、辟支菩提智、正等觉智——诸如此类与布施功德相关的论述。

然而,由于施行布施者能进而受持戒律,故于布施论后接着讲戒论。「戒论」:戒,名为依怙、立足处、所缘、护所、藏所、归趣、庇护。于此世间与他世的一切成就中,没有任何依怙、立足处、所缘、护所、藏所、归趣、庇护能与戒相比;没有能与戒相比的庄严;没有能与戒花相比的花;没有能与戒香相比的香。因为,那以戒的庄严所妆点、佩戴戒的花鬘、涂抹戒香的人,即使是包含天人在内的一切世间瞻仰,也不会感到满足——诸如此类,是关于戒功德的论说。

为显示「依此戒而能得此天界」,在戒论之后便讲生天论。「生天论」:所谓天界,是可喜爱、可悦意、可欣乐的;那里恒常游戏,恒常获得成就;四大王天的天神享受九百万年的天乐与天界成就,三十三天的天神享受三俱胝六百万年的天乐与天界成就——诸如此类,是关于天界功德的论说。诸佛开演天界成就时,其言说无有穷尽,正如经中所载:「诸比丘,我当以种种方便宣说生天之法……」等等。

如此以生天论引导之后,为了显示“此天界亦是无常、不坚固的,于此不应生起欲贪”,犹如先装饰大象,随后又截断其鼻一般,以“诸欲少味、多苦、多忧恼,此中过患更重”等方式,宣说诸欲的过患、鄙劣与染污。其中,“过患”指过失。“鄙劣”指下劣、低贱之性。“染污”,指由于这些欲,众生在轮回中受到染污。正如所说:“诚然,众生被染污了。”如此以欲的过患令其警觉后,便开示出离的利益,亦即宣说出家功德。其余内容,依《阿摩昼经》注释中所明的方法,其义易晓。

77“他们得到了”:如何得到?以“善来比丘”的方式得到。据说,世尊观察他们获得神通所成钵、衣的过去因缘,见到他们在多生中曾有布施衣服等善行,便说:“来,比丘们!”等语。当下,他们须发自落,身披袈裟,八种比丘资具自然佩带于身,犹如戒腊百岁的长老,一面礼敬世尊,退坐一面。

“他教示了”等:指他教示此世利益与他世利益。教示此世利益时,开示无常、苦、无我,开示蕴、界、处、缘起;开示色蕴的生起时,开示五种相,对受蕴等也是如此;开示灭去时,则以生灭开示五十种相。教示他世利益时,开示地狱、畜生、饿鬼界、阿修罗;开示三种善法的果报,开示六欲天的成就,开示九梵天的成就。

“他令受持”(Samādapesīti):指他让比丘们领受、持守四遍清净戒、十三头陀支、十种论事等种种善法。

“他激励了”(Samuttejesīti):指善加激励、策励。他以彼世与来世的利益,反复使人悚惧,如同已经亲证一般而为说法。譬如,当佛陀世尊以悚惧之事讲说此世利益时,听者便如被反绑双手、牢牢捆缚,在十字路口遭受百杖拷打,从南门被押解而出,头颅置于斩首台上,身体被竖立在刺桩之上,或被狂怒的大象践踏一般,生起惊怖。而当讲说他世利益时,听者则如已投生于地狱等恶趣,又如正在享受天界的成就。

“他令欢喜了”(Sampahaṃsesīti):指他以所证得的功德来策励,通过揭示大利益而说法,这就是它的含义。

关于「诸行的过患」:前文为证得初道而说诸欲的过患,此处则为证得更高的道,以「诸比丘,诸行无常、不稳固、不可凭恃,诸比丘,对此一切诸行,足以生厌离,足以离欲,足以解脱」(增支部7.66;相应部2.134)等理趣,开示诸行的过患、卑劣,以及以此缘而生的疲倦。正如彼处开示出离的功德,此处亦以「诸比丘,此涅槃寂静、殊胜、是庇护所、是皈依处」等理趣,开示涅槃的功德。

「Mahājanakāyapabbajjāvaṇṇanā」:对大众出家的解释。

78「Mahājanakāya(大众)」:即那两位王子的随从大众。

80「Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca(我们皈依世尊,亦皈依法)」:由于僧伽尚未圆满,他们仅以此两句而作皈依。

81「Alatthuṃ(他们得到)」:如前面所说,他们通过“善来比丘”的方式得到了出家。自此往后的出家章节,义理亦同。

「Cārikāanujānanavaṇṇanā」:对允许游行的解释。

85「思虑生起」:这个思虑是何时生起的呢?是在世尊成正觉后,经过七年七个月零七天而生起的。据说,世尊当时为了照护父亲而住。国王心中也想:“我的长子出家成为佛陀,次子出家成为上首弟子,国师之子成为第二上首弟子,其余这些比丘在俗时也曾是我儿的随从。现在这些人依然全由我来负担,我要独自以四种资具供养他们,不给他人机会。”于是,他从寺院门房开始,一直铺到王宫门前,在道路两旁筑起金合欢刺篱,盖上草席,再覆上布,又于上方加盖,以金星闪烁的装饰和粗如棕榈树干般悬垂的各种花鬘帐幔作庄严,地面铺上彩绘地毯,内侧两旁摆满瓶花。为了使整条路都芬芳,他在花间安置香,在香间点放花,然后派人向世尊通禀时间。

世尊在比丘僧团的围绕下,仅于内帷之中进入王宫,用完斋食后返回寺院。其他任何人连见也见不到,更不用说施与饭食、作供养或听法了。城中的居民们心想:“自从大师出现于世间以来,至今已七年零七月有余。我们连见都见不到,又哪里能施与饭食、作供养、听法呢?国王怀着‘佛是我的,法是我的,僧是我的’的执念,独自供养。然而大师的出现,是为了包括天神在内的世间利益与安乐啊。并不只有国王才觉得地狱炽热,对其他人而言,地狱就像青莲花池般凉爽。所以,我们应当去劝谏国王。如果他肯把大师让给我们,那还算好事。如果不让,我们就算与国王战斗,也要把僧团争取过来,做布施等福德。不过,单靠普通市民无法成事,我们必须推举一位首要人物。”

他们于是去见将军,禀告此事后问道:“大人,您站在我们这一边,还是站在国王那一边?”将军说:“我站在你们这边。不过,第一天应当由我来供养。”他们答应了。于是,将军到国王面前说:“陛下,市民们对您起了怒意。”国王问:“孩子,为什么生气?”将军说:“据说,僧团只有陛下一人供养,我们没有机会供养。倘若现在允许我们供养,他们便不生气;若不允许,他们说就要与陛下交战了。”国王说:“那就交战吧,孩子,我决不会交出比丘僧团。”将军说:“陛下,您的仆从声称要与您交战,您打算靠谁去战斗呢?”“你不是将军吗?”“没有市民,我一人是办不到的,陛下。”国王由此明白了“市民力量强大,将军也站在他们那边”,便说:“既然如此,让他们把属于我的比丘僧团再交给我七年七个月吧。”市民们不同意。国王又依次退让为“六年、五年、四年、三年、两年、一年”。这样逐步退让,他们依然不同意。最后国王请求再交还七天。市民们这才说:“现在对国王太过强硬,也不妥当。”于是答应了。

国王把准备了七年零七个月的大施,在短短七天之内全部布施出去。第六天,他布施给了连他之前都未曾见过的一些人。到了第七天,他召集市民们,问道:“孩子们,你们能办成这样的大施吗?”他们回答:“我们能。难道不就是靠着我们,陛下才有了这样的大施吗?”国王用手背拭去眼泪,礼拜世尊后说:“世尊,我本来打算不再让别人轮替,由我一人终此一生,用四种资具供养这六十八万位比丘。现在市民们都不答应了,他们因为‘我们没有机会行布施’而生气。世尊,从明天起,请您垂愍护念他们吧。”

第二天,将军备办了大施,并在四周布置人手,吩咐道:“今天要严加看守,不许任何人布施哪怕一位比丘。”那天,有位长者的妻子哭着对女儿说:“女儿啊,如果你父亲还活着,今天第一个供养十力者的一定是我。”女儿对她说:“妈妈,不必担心,我会让以佛陀为首的比丘僧团最先受用我们家的供养。”于是,她用一只价值十万钱的钵盛满无水的乳粥,以酥、蜜、糖等调和,再用另一只钵盖好,外面包裹成素馨花球的样子。世尊即将进入村中时,她亲自捧起钵,在一群婢女的围绕下出了城。走到半路,将军的侍从们拦住她说:“夫人,请勿从此处经过。”大福德之人言语动听,面对这些一再拦阻的人,她的话也不容驳回。她便说:“叔叔、伯伯、舅舅们,你们为什么不让我过去?”他们回答:“夫人,将军有令:‘不准给任何人嚼食或啖食。’”她问:“那么,你们看到我手中有嚼食或啖食吗?”“我们看到的是花球。”“难道你们的将军连供养花球都不允许吗?”“那是允许的,夫人。”“既然如此,让开,让开!”她来到世尊跟前,说道:“世尊,请收下这花球。”世尊看向某位将军。

世尊来到将军家中,在铺设好的座位坐下。将军端着粥上前,大师盖住钵,说道:“尊者,比丘僧团已入座。我们在途中已获得一份食物。”他便拿开花,看见了食物。侍从说:“大人,那女人对我说这是花,她骗了我。”乳粥从世尊开始分给众比丘,分量都足够。将军也供养了自己的应施物。大师用过饭食、说祝福语后便离去。将军问:“那位供养食物的女子是谁?”“是长者之女,大人。”“那女子很有智慧。家中有这样的女子,她丈夫获得天界成就并非难事。”于是便将她迎来,立为正妻。

翌日,市民们做了布施;又一日,国王做布施;他们就这样隔日交替布施。国王还布置了密探,所做布施总是多过市民;市民们也同样,布施又超胜国王。王宫中,舞女们对年少的沙弥说:“孩子们,请用吧。这可不是像那些居士那样,用手在身衣上擦一擦,又为小孩子擦过鼻涕口水的手做出来的,而是清净精致之物。”翌日,市民在布施时也说:“孩子们,请用吧。这可不是像在城、镇、邑中到处搜集的碎米、乳、酪、酥等所做的东西,也不是碰倒别人的腿、头、背而搬来的,而是用上等的酥、乳等精心准备的。”如此经过七年七月七日,世尊心中生起这样的思惟。因此,经中说:“自成等正觉以来,七年七月七日之后而心生起。”

87“某位大梵天”:即那位劝请说法的大梵天。

89“八万四千住处”:即八万四千所寺院。所有这些寺院均为能容纳一万二千位比丘的大寺,与无畏山寺、塔山寺、质多罗山寺、大寺等相仿。

90“Khantī paramaṃ tapo”(忍是最高苦行)的意思是:安忍的忍受,是最高的苦行。“Titikkhā”(堪忍)正是忍耐的同义语。其含义为:所谓堪忍,即安忍的忍受,乃是最高之苦行。“Nibbānaṃ paramaṃ”(涅槃为最上):然而,诸佛说,从一切方面来看,涅槃才是最上的。“Na hi pabbajito parūpaghātī”(伤害他人者非出家者):由于缺乏安忍的忍受而伤害、压迫、恼害他人者,不能称为出家者。第四句正是它的同义语。因为“Na hi pabbajito”(非出家者)的同义语就是“na samaṇo hoti”(不是沙门)。“Parūpaghātī”(伤害他人)的同义语是“paraṃ viheṭhayanto”(恼害他人者)。或者,“parūpaghātī”指毁戒者。因为在胜义上,戒律即称为“para”(最上/他)。若有沙门恼害有情,伤害他人,毁坏自己的戒律,他便不能叫作出家者。这就是它的意义。又或者,由于缺乏安忍的忍受而伤害他人,甚至故意……

第二首偈颂中:“sabbapāpassa akaraṇaṃ”(一切恶的不作)指一切不善法的不生起;“kusalassa upasampadā”(善的具足)即获得四地之善;“sacittapariyodapanaṃ”(自净其心)是令自心清净明澈,这须通过证得阿拉汉果来实现。因此,依戒律防护而舍弃一切恶,依止与观成就诸善,再以阿拉汉果使心彻底清净——这便是诸佛的教法,是教诫,也是训示。

第三首偈颂中,「不诽谤」是指不以言语诽谤任何人。「不伤害」是指不以身体伤害他人。「于巴帝摩卡的防护」:所谓巴帝摩卡,是极其殊胜、最上的戒;因为它能防护(pāti)并使人从恶趣的怖畏等中解脱(mokkheti),或者谁守护它,它便使那人解脱,所以称为「巴帝摩卡」。在此巴帝摩卡中防护自身。「知量」是指在接受和受用饮食等资具时,知道适当的限度。「及远离的坐卧处」:坐卧处,是指远离人群的喧闹。应当明白,此处虽然只提到两种资具,实则已显示对四种资具的知足。「此是诸佛的教法」:这指的是不诽谤他人、不伤害他人、于巴帝摩卡中防护、在接受和受用资具时知道适度、以及为获得八种等至的自在而修习远离的坐卧处——这就是诸佛的教法、教诫与训示。而且应当知道,这些偈颂也是一切诸佛用来教示巴帝摩卡的诵偈。

天众告知的解说

91至此,透过这篇关于毗婆尸世尊生平事迹的详述,已经阐明了最初所说的「诸比丘,此即是如来善通达的法界」这句经文所揭示的、对于法界善加通达的情形。现在,为了说明「诸天也向如来告知此意义」这句经文所说的天众告知,而开始讲述「如是我闻,一时……」等。

在这里,「在殊胜林中」是指名为殊胜的树林中。「在沙罗王树下」是指在那片树林中最为高大的沙罗树王之下。「舍离爱欲」是指以不来道的智慧,从根断除、彻底舍离了爱欲。又如发生在毗婆尸佛身上的情况一样,其余诸佛教法中,已修习过梵行的天众也都前来告知;但经文是依据毗婆尸佛以及我们世尊的情况结集的。

其中,「无烦天」:因不于自成就退减、不舍离,故名无烦天。「无热天」:不令任何有情生恼,故名无热天。「善现天」:相貌端严、悦目可意,故名善现天。「善见天」:善能观见,或他们相貌极为美妙,故名善见天。「色究竟天」:于一切功德与天界成就中最为殊胜,此处无有下劣者,故名色究竟天。

于此应合计诸诵分。因此经中,依毗婆尸世尊的本生事迹宣说了三诵分。如毗婆尸佛,依尸弃佛等本生事迹亦有所宣说,然而经文结集则较简略。是故依七佛,由我等世尊总共宣说了二十一诵分。同样,无烦天众所宣说,无热天众、善现天众、善见天众、色究竟天众所宣说,合计便有一百二十六诵分。于三藏教法中,无有其他任何经典具有此一百二十六诵分之篇幅,当知此经名为‘经王’,为诸经中之王。此后,为引出两重连结,世尊乃说:‘诸比丘,确实如此……’等语。此后所余,其义浅显易了。

如此,在名为《吉祥悦意》的《长部》注释书中,

《大本经》的解说,全部完成了。