13. Tevijjasutta解释

518518. 经文以“如是我闻……在憍萨罗……”开头，这是《三明经》。此处解释经中语义未明之处。摩那萨葛多，是那村子的名称。摩那萨葛多之北，意为离摩那萨葛多不远，在北面。在芒果园：在一片幼嫩的芒果树丛中。据说那地方极为宜人，地面铺着如银板般的细沙，上方有芒果树浓密的枝叶宛如宝石织成的华盖。显示巴利原文

519519. “声名远播，声名远播”：由于这些人在家族、品行等方面的成就，因而在各个地方都享有盛名。蹇基、塔卢库等是他们的名字。其中，蹇基住在欧巴萨陀村，塔卢库住在伊车能额勒村，沸伽罗娑罗住在乌卡特陀村，绛努索尼住在舍卫城，托德亚住在图迪村。还有其他：还有其他许多人。他们从各自的住处聚集而来，为了共同诵习吠陀而住下。相传，因为摩那萨葛多景色怡人，那些婆罗门便在河边建起房舍，围成院落，禁止其他闲杂人等入内，他们时常会来此居住。显示巴利原文

520-521520-521. “婆悉吒与婆罗堕阇”：指的是沸伽罗娑罗的弟子婆悉吒，以及塔卢库的弟子婆罗堕阇。据说这两人都出身高贵，精通三吠陀。经行：指为了消除久坐而产生的疲劳而散步。据说他们白天诵习经典后，于傍晚时分起身，让人带上沐浴用具、香、花、油和洁净的衣服，由各自的随从簇拥着，想去河中沐浴。于是，他们来到河岸，在那片如银板般的沙地上前后经行。一人经行时，另一人便紧随其后经行，之后又互换位置。正因如此，经文才说“前后经行，前后漫步”。关于道与非道：即正道与邪道的问题。他们心中思惟：“究竟要修习何种行道，通过哪一条路，才能安乐地到达梵天世界呢？”如此，他们围绕着道与非道展开了讨论，这便是此句的含义。直道：“直路”的另一种说法；也可这样理解：因循此道可笔直前往，故名为直道；它能引导出离，故名为出离道；修显示巴利原文

“对那行此道者，有与梵天共住”（Takkarassa brahmasahabyatāya）：意思是，谁修习、践行那条道路，他便能与梵天共住，在同一处所出现。“那所说的”（Yvāyaṃ）：即那一位。“被宣说的”（Akkhāto）：即被讲述、被阐明的。“由沸伽罗娑罗婆罗门”：这是婆悉吒在引述自己老师的名字。如此，婆悉吒只是推崇、高举自师之论而四处宣扬；婆罗堕阇也同样在推崇自师之说。因此，经文才说：“确实，婆悉吒不能……”等等。显示巴利原文

于是，婆悉吒心想：“我们两人的言说，都未能导向出离。在这世间，论及通达道路，没有人能与乔达摩尊者相比；而且乔达摩尊者就住在不远处，他一定会像持秤而坐的商人那样，为我们裁断疑惑。”如此思惟后，他将此意告诉了婆罗堕阇。接着两人一同前往，向世尊禀告了他们所论之事。所以经文说：“那时，婆悉吒……那一条由塔卢库婆罗门所宣说的道路。”显示巴利原文

522522. “在此处，乔达摩尊”（Ettha bho gotamā）：指在道与非道这件事上。“争论、辩驳”（Viggaho vivādo）等词中，最初生起的对立情绪称为“争论”，随后的言语交锋称为“辩驳”。这两种，又因为各师的说法互不相同，而被叫作“种种异论”。显示巴利原文

523“那么，你们究竟在何事上存在分歧呢？”（Atha kismiṃ pana vo）：你（婆悉吒）坚持“唯有这条才是正道”，执持着自己老师的说法；婆罗堕阇也同样执持着自己老师的说法。你们各自对自己的说法都毫无怀疑。既然如此，你们之间还有什么可争论的呢？——世尊这样问道。显示巴利原文

524“道与非道，乔达摩尊者”（Maggāmagge, bho gotamā）：意为“乔达摩尊者，关于道与非道、直道与不直道”。据说，此人即使对任何婆罗门的道，也不会说“不是道”。然而，他就像只认自己老师的道为直道，却不如此认可其他人的道一样。因此，为了阐明此义，他才说了“虽然如此，乔达摩尊者……”等语。显示巴利原文

“所有这些”（Sabbāni tānīti）：这是以性数相异的方式来表述，实际意思是阳性的“所有那些”。“许多”（Bahūnīti）：指八条或十条路。“种种道路”（Nānāmaggānīti）：指有大有小的人行道、车道等种种不同的道路，即从周边的村落、河流、湖泊、田地等处汇聚而来，通往村落的道路。显示巴利原文

525-526525-526.“婆悉吒！你说‘他们出离’吗？”世尊这样重复问了三遍，令他明确承认。为何这样做？因为那些外道一旦先承认了，后来被追问时往往便会否认。而婆悉吒将无法那样抵赖。显示巴利原文

527-529527-529.“他们这些三明者”即指“那些三明者”，其中的“va”仅是连接音。“盲目行列”即盲人的行列：一位明眼人手持棍棒的一端，一个盲人抓住棍子，另一个盲人又抓住那个盲人，如此次第相连的五六十个盲人，便称为“盲目行列”。“辗转相系”意为彼此相连——离开了持棍的明眼人。据说，有个骗子看见一群盲人，便鼓动说：“某某村里很容易得到饮食。”盲人们说：“若是如此，好人，请带我们去那里，我们会给您某物作酬劳。”他拿了酬劳后，中途离开正路，绕着一大片树丛转了一圈，然后让前一人抓住后一人的腋下，说：“我有些事，你们先走吧。”说完便逃走了。那些盲人走了一整天也找不到路，悲叹道：“我们的明眼人在哪里？路在哪里？”就因为找不到路，他们死在了那里。正是针对这些人，才说了“辗转相系”这个词。“前面的人”：在最初的十代婆罗门中，连一个也没有。“中间的人”：在中间的师长及师长的师长中，连一个也没有。“后面的人”：如今那些被称为三明的婆罗门中，连一个也没有。“仅仅是笑谈”。显示巴利原文

530530.其中，“月亮和太阳从哪里升起”意指：在什么时刻升起。“又在哪里落下”意指：在什么时刻隐没，即他们既看见升起的时刻，也看见落下的时刻。“祈请”：即“升起来吧，尊贵的月亮！升起来吧，尊贵的太阳！”如此祈求。“称颂”：即说“清凉的月亮，圆满的月亮，光辉的月亮”等，如此赞美。“合掌恭敬”：即高举双手合十。“礼敬”：即口中说着“礼敬，礼敬”。显示巴利原文

531-532“他们虽然看见”中的“yaṃ”只是一个不变化词。而在“岂非”这一句里，“现在这里又该说什么呢？”应当如此理解其义：据说，那些三明婆罗门从未亲眼见过梵天。显示巴利原文

542“等满”：即水齐岸平、盈满。“乌鸦可饮”：即站在岸边任何地方的乌鸦都能喝到水，因此称为“乌鸦可饮”。“想渡到彼岸的人”：即想要渡河到达对岸的人。“会呼喊”：即召唤。“来吧，彼岸此岸！”：意思是“喂，彼岸、此岸，来吧！请立即抓住我带我走，我有急事。”显示巴利原文

544“那些成为婆罗门的法”：在此应当理解，以五戒与十善业道所摄之法，即是成为婆罗门的法；与之相反，则是成为非婆罗门的法。“我们召唤因陀罗”：即我们呼唤、召请因陀罗。世尊如此揭示了婆罗门们这种召唤的无义之后，复如从大海胎藏中放射光芒的太阳，由五百位比丘围绕，坐于阿致罗筏底河畔，更举河流譬喻，说：“譬如……”等等。显示巴利原文

546“欲结”：由于它是可被欲乐的对象，故名为“欲”；由于它具备束缚的作用，故名为“结”。因为在《大品》中：“比丘们，我允许将未割截之衣做成二层的僧伽梨衣”，这里的“结”（层）是“重叠”的意思。在“时光流逝，夜晚催促，青春之蕴渐次舍弃”中，这里的“结”是“聚集”的意思。在《中部·布施分别经》“应期待有百倍功德的布施”中，这里的“结”是“功德利益”的意思。在《小诵·慈经》“内脏，肠间膜，制作花环的许多线”与《法句经》中，这里的“结”是“束缚”的意思。此处正是采用此义，所以说“具备束缚的作用，故称为结”。“眼所能识别的”：即能以眼识识知的。按照同样的道理，耳所能识别的等其他各项的意义，也应当这样理解。“可意”：无论是否由遍求所得，其义皆为成为可意所缘。“可爱”：即令人悦意。“适心”：即能令心生起欢喜。“悦意形色”：即能产生爱乐之形色。“伴随欲”：即与缘取彼所缘而生起的“欲”相伴。“能染”：即能被染着，意指成为贪欲生起之原因。显示巴利原文

“被贪着所制伏”：即已被贪欲完全制伏的状态。“沉溺”：即被达至极度昏迷程度的、极为深重的渴爱所制伏。“深深陷入”：即深深沉入、淹没其中，并已达到“唯此才是真实”这般确定认定的状态。“不见过患的人”：即不见其中过失与危险的人。“没有出离智慧的人”：即缺乏能如是彻知“于此之中，此即是出离”之慧的人，也就是缺乏能在受用时进行省察的人。显示巴利原文

548“能障”等词的解释如下：能造成障碍，故称为“能障”；能遮止、阻碍，故称为“盖”；能缠裹，故称为“缠”；能全面缠裹，故称为“遍缠”。关于“欲贪”等诸盖的详细解说，应取自《清净道论》。显示巴利原文

549-550“被遮蔽”、“被覆盖”、“被缠缚”、“被遍缠”这些词，是依于“能障”等的作用而说的。“有执受”：他因对女人有所执受，故被问及“有执受”。而在“乔达摩尊者，无执受”等句中：由于没有爱欲，对女人便无所执受，称为“无执受”。由于没有嗔害，对任何人都无敌对之心，故称“无怨”。由于没有昏沉睡眠，便无那名为“心病”的损害，故称“无瞋害”。由于没有掉举恶作，心便不被掉举、恶作等杂染所染污，因此是“无染心”、“极清净意”。由于没有疑，他得以自在掌控自心。再者，那些婆罗门是“随心而行者”——即随着自心的摆布而行事，而他并非如此，因此称为“自主心者”。显示巴利原文

552“然而，关于这里”：此处“这里”指导向梵天界的道路。“已经走近”：是把并非道路的歧路，执着为“道路”而去靠近。“陷入”：即心里以为那是“平坦的地面”，却如同陷入沼泽般沉没下去，无法前进。“沉陷之后达到败坏”：意即像那样犹如陷入沼泽般沉没之后，便达到败坏，达到四肢百节分崩离析的地步。“我认为他们是在做更艰难的渡越”：他们被阳焰所欺骗，误以为那是“乌鸦都能喝到水的河流”，心里想着“我们要渡过去”，便用手脚努力划水。我认为他们根本就是在做比实际渡河更艰难的徒劳挣扎。因此，如同手脚等肢体会破碎毁坏，他们也会在恶趣中遭受破碎毁坏。而且，他们就在今生今世也得不到快乐或舒适。所以，“这就是三明婆罗门们的”：因此，这部阐明如何与梵天共住的“三明圣典”，便是那些三明婆罗门所执持的。“三明荒漠”：意为三明的森林；因为“iriṇa”即指没有村落的大森林。“三明密林”：指被那些不能开花结果、无法受用的树木所覆盖、没有水源的森林。因为在那里一旦偏离了道路，显示巴利原文

554“生于斯长于斯”：即既在这里出生，也在这里长大。因为若一个人仅在此地出生，却在别处处长养，那么他对村庄四周的小路便不会完全忘记，故说“生于斯长于斯”。即便是生于斯长于斯的人，若离开太久，也不会完全记得。因此才说“刚从那里来”，意即刚刚离开那个地方。“迟钝”：是心里生起“这是路吗？这不是路吧？”的疑惑，而导致反应迟缓。“僵硬”：如同有人被突然问及极微细的道理时，身体会出现僵直；这里指心智变得僵直、窒碍。用“然而并非如此”这句话，是为了显示一切知智无有障碍。因为于凡夫而言，或许会由于恶魔惑乱等因素，令其智慧受到障碍，从而变得迟钝或僵硬。然而，一切知智全然没有障碍，此即阐明：没有任何能够对一切知智制造障碍者。显示巴利原文

555“愿乔达摩尊把我渡出去”即“愿乔达摩尊把我救拔出来”。“婆罗门童子”指婆罗门小孩。全句的意思为：愿乔达摩尊将我的婆罗门儿子从通往恶趣的道路中救拔出来，安立于通往梵天界的道路上。于是，世尊在开示了佛陀出现之后，接着想要教导通往梵天界的道路，连同其前行道的慈心住等，因此才说：“那么，婆悉咤……”等语。其中，“在这里，如来出现于世……”这一段，在《沙门果经》中已有详细解说。关于“与慈俱行……”等应加说明的内容，在《清净道论》的“梵住业处”部分都已全部解说过了。然而，“婆悉咤，就如一位强壮的吹螺者……”这一段则是此处新提出的义理。其中，“强壮的”即具有力量的人。“吹螺者”即吹海螺的人。“轻而易举地”即不困难、不费力地。因为瘦弱的吹螺者即使吹响海螺，也不能让四方都听到其声，螺声无法遍满各处；而强壮的吹螺者所吹出的声音则能广传远播，故说“强壮的”等语。“慈心解脱”：在此，若单说“慈”，则无论是近行定还是安止定皆可；显示巴利原文

559“Etemayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ”（我们至此皈依乔达摩尊）——这是他们第二次的皈依。实际上，他们先前在《中部》的《婆悉吒经》听闻后已经皈依，如今听了这部《三明经》后，又再度皈依。过了几天，他们出家，并在《起世因本经》中获得了具足戒与阿拉汉果。其余各处文义都很清楚。显示巴利原文