词华丛 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

词花鬘

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

他称赞那越度言辞之海的胜利者，

与那清净之法、及那无上的僧团。

我今稽首彼足莲，如是三礼致恭敬，

为令愚童之智慧，得以增长而造此。

于是说以 a 结尾的阳性词 buddha（觉者）。

佛陀为诸天与人，善宣无上微妙法，

历代诸佛为天与人宣说正法。

佛陀啊，愿您护佑我。

诸位佛陀啊，愿你们也护佑我。

我至诚恭敬地礼拜那佛陀、世尊。

我等至诚恭敬地礼拜那佛陀、世尊。

此法乃是由佛陀、世尊所宣说。

法由诸佛世尊所宣说。

依佛世尊，大众行于善。

依诸佛世尊，众生达安稳境。

以鲜花供养佛陀世尊。

以种种花供养诸佛世尊。

愿诸佛由世尊获得安乐之地。

诸佛世尊身光远照。

世尊佛陀有何不能为？

诸佛世尊所示现的神通神变，广大无边。

大众于佛陀世尊处生起净信。

于诸佛世尊，心坚固安住。

第一课至此。

说以 a 结尾的阳性词 atta（自我）。

自身承受着轮回之苦。

自身承受乐与苦。

自己承受自己的乐与苦。

佛陀世尊观察自己。

正自觉者如实地观察自己。

亲身经历过乐与苦。

亲自领受了业果。

自身实无轮回之安乐。

自身实无有之安乐。

应以自己为依止。

自己唯应以自业为依止。

于自身也会生起极大怖畏。

从自身也会生起众多大怖畏。

父母正是自身的亲人。

自身则有五种趣向。

疾病夺去自身所有力量。

疾病夺去众人之中的一切力量。

第二课至此。

今说明以 a 结尾的阳性名词 rāja（王）一词。

国王也使大众欢喜。

诸王令大众欢喜。

大王，请护卫人民大众。

诸王啊，请护卫人民大众。

众人看见国王。

国王们看见众人。

由国王令人建造宏伟宫殿。

诸王所敕建之大寺院。

民众与国王一同安乐而住。

众多民众与诸王一同安乐而住。

广大民众向国王呈献诸多礼物。

广大民众向众多国王呈献诸多礼物。

国王生起极大的怖畏。

诸王生起大怖畏。

国王举行播种庆典。

诸王具足一切庄严具。

然而，大众对国王生起净信。

而大众也对诸王生起净信。

如是第三课。

今说明以 a 结尾的阳性名词 guṇavattu（具德者）一词。

具德者证入殊胜的涅槃。

具德之人已美妙地证入涅槃。

善男子，你也应当行布施。

诸善男子，你们当行布施。

老师教化有德男子通达法义。

老师为有德男子教授法义。

由有德男子所建造的精舍。

有德者所建造的诸住所。

与有德者相处，世间便得安乐。

与有德者们相处，诸世间皆得安乐。

对有德之人，致以尊敬。

对有德之众，致以尊敬。

有德之人，不生恐惧。

具德之人不起怖畏。

有德者的名声远扬四方。

有德之人，嘉誉流传。

我心欢喜有德之人。

在诸有德之人中，贤善者心生欢悦。

如是第四课。

今说明以 a 结尾的阳性名词 gacchanta（正在行走者）一词。

有德之人出行，犹如牵牲以行，卸下重担。

正在行走的祭祀施予者们，使那人造作其业。

喂，行走着的祭祀施予者，你应当保护我。

喂，诸位行走着的祭祀施予者，请保护我。

婆罗门向正在行走的祠授求取毛毯。

当祠授行走时，婆罗门向他求取毛毯。

祠授行走时，采摘了树上的花朵。

前去祭祀的人们走过时，树上的花朵被摘下。

在前往祭祀的行者中，有人知道道路。

在前往祭祀的行者中，有些人知道道路。

行进时，他为施主撑着伞盖。

行进时，他们为施主们撑着伞盖。

行进时，于施主而无所畏惧生起。

献祭者们在前行中，无所畏惧。

献祭者前行之时，伞盖随身。

献祭者们前行之时，佩戴着庄严饰品。

在行祭祀的人当中，有人心得清净。

在行祭祀的众人当中，有些人心得清净。

如是第五课。

说明以短伊音（i）结尾的阳性名词例词 aggi。

火则令薪柴化为余烬。

火焰将木柴化为灰烬。

火啊，请你消除寒冷吧。

火群啊，你们消除寒冷吧。

任何人都能熄灭这火焰。

有些人能熄灭这火焰。

有人用火焰将某件器物烧制得坚实。

火焰烧毁了某些房屋。

火焰会烧毁某些房屋。

火焰烧毁了某些房屋。

婆罗门施予火焰作为执持，火焰即是他所执持的对象。

众婆罗门施予火焰作为执持，他们都执持火焰。

火焰恒常地冒出烟尘。

烟尘也从火焰中持续不断地升起。

火具有光明。

火焰也具有光明。

于火中，凡净信者皆得澄净。

于诸火中，凡净信者，其心得澄净。

以上为第六课。

说明以短伊音（i）结尾的阳性名词例词 ādi。

最初，乃依和合僧团而结成的。

起初，由和合的比丘们结集而成。

「Bho」是尊称；此句意为：「尊者，请您长时坚持修行。」

「Bho」是尊称；此句意为：「诸位尊者，请你们长时坚持修行。」

以起始为依，可见和合的僧团。

可见以起始为本的比丘僧团。

由清净的起始，僧团更为清净。

以资具清净故，僧团便更为增上。

以资具故，和合僧团得以善行。

以种种资具故，比丘僧团得以善行。

有人施与贫困者所需资具。

有些人施与贫困者们所需资具。

由于利养，和合的僧团便背离。

若以财物等事为起因，比丘僧团便会发生背离。

确实，此因缘是具有助益的。

即便是种种初始因缘，也同样具有助益。

最初，僧团和合而安坐。

在起始之时，比丘与僧团俱安坐。

以上为第七课。

说明以长伊音（ī）结尾的阳性名词例词 daṇḍī。

持杖者，亦当放下其杖。

持杖者们，应当放下各自的杖。

喂，持杖者！丢弃你的杖！

喂，持杖者们！丢弃你们的杖！

有人令持杖者造作了业行。

执杖的众人令诸人众造作种种业。

应令持杖之人弃舍其杖。

由持杖者所持之杖，应当被众人舍弃。

人由执杖者而得以站立。

众人由执杖者们而得以站立。

持杖惩罚者，其心不喜。

持杖惩罚的众人，其心不喜。

恐惧因持杖惩罚者而生起。

种种恐惧因执杖者而生起。

执杖者有其所握持。

执杖者们有其所握持。

对于受刑者，心不得安宁。

对执杖者中的某个人，心不生净信。

以上为第八课。

以 u 音结尾的阳性名词「比丘」被讲解。

比丘为大王说法。

比丘们为大王们宣说法要。

比丘，请宣说殊胜之法。

诸比丘，请宣说殊胜之法。

我恭谨礼敬比丘。

我们恭谨礼敬比丘们。

正法由比丘所宣说。

正法由比丘们善巧宣说。

世间因比丘而得生天界。

大众依凭比丘们的力量往生天界。

善人供养比丘。

善人们供养比丘众。

比丘尼得生天界。

善人凭藉比丘而得生天道。

比丘有衣钵。

比丘们有衣钵。

我心安住于比丘之中。

于比丘有净信者，即是善士。

第九课毕。

以 u 音结尾的阳性名词「生类」被讲解。

此人令提婆达多完成所作之事。

人们使人为提婆达多造作供养。

喂，人！你也为提婆达多造作供养。

喂，诸位！你们为提婆达多造作供养吧。

我为众生作供养，亦当于其所在之处造作。

我们为众生作供养，亦当于其所在之处造供养。

人应为众生建造住处，若为住处，便应建造。

人为众生建造住处，方可称为真正建造了住处。

任何众生，依某众生之所行而得安乐。

某些众生，依诸圣者而得安乐。

财富者将圣财施予众生。

财富者们将圣众之财施予众生。

若有任何人，从圣者与众生中隐没。

某些众生，因圣者而得以灭尽。

一切众生的所有果报，皆是异熟。

一切众生，共有五趣。

于众生中、于圣者中，若有信顺者。

于诸众生中、于诸圣者中，凡是信顺者。

第十课毕。

以 u 音结尾的阳性名词「导师」被讲解。

天人师为天与人宣说法义。

诸位导师为天人与人类宣说了法义。

啊，导师，愿你护持此天人世间。

啊，诸位导师，愿你们护持此天人世间。

我恭敬顶礼导师、法王。

我们恭敬顶礼导师、法王。

世间依导师、法王而得安乐与觉悟。

世间众生因诸导师与法王而获得安乐与觉悟。

依止导师与法王，他到达不动的境地。

由诸导师与法王，他能证得不动的境界。

世间向导师法王献花；

世间向诸导师、诸法王献花；

外道被导师与法王所降伏；

从诸导师、法王的足下，常流注光芒。

我礼敬导师、法王之足。

我以头面礼敬诸导师、法王之足。

对于师长、法王，谁会不精勤于归敬庇佑呢？

愿对诸师长、诸法王的敬信，于生生世世中恒常存续。

第十一课毕。

以 u 结尾的阳性词称为 nantu 词。

他恭恭敬敬地以饮食奉养祖父。

孙儿们供养祖父饮食。

孙儿啊，你也要学习技艺。

孙儿们啊，你们应当学习技艺。

老师教授侍者技艺。

老师们教授侍者们技艺。

侍者们从树上采摘花朵。

孙子们采下了树上的花朵。

孙子们与祖父快乐地出生。

凭借孙子们，祖父们快乐地出生。

祖父给予孙子田地财产。

祖父们给予孙子们田地财产。

祖父未得孙子。

祖父已不在诸孙之中。

然而，衣饰不可被视作货物。

然而，诸孙却拥有衣饰。

若任何一位祖父不满，

在诸位祖父中，确实有些人不满意。

如是第十二课。

以 u 结尾的阳性词称为 pitu 词。

父亲也让儿子进食。

父亲们供给子女食物。

你也应当享用食物。

父亲们，你们应当享用食物。

儿子恭敬地赡养父亲。

子女们恭敬地赡养父母。

父亲令儿子行善。

儿子因父亲们而行善。

儿子也因父亲而获得快乐。

姐妹们因父亲们而获得快乐。

儿子将饮食给予父亲。

儿子们将饮食给予父亲们。

儿子为父亲消除忧虑。

儿子向父亲的双足稽首行礼。

儿子们向父亲的双足稽首行礼。

儿子净信父亲为三分之一的依怙。

儿子对父亲生起欢喜。

如是第十三课。

以 u 结尾的阳性词称为 bhātu 词。

兄弟令姐妹行善得安乐。

兄弟们令姐妹们行诸善法。

贤友兄弟，你也当行善法。

诸位兄弟，你们应当行诸善法。

兄长令兄弟从事劳作。

先世者令兄弟们造作诸业。

僧团因兄弟而得享饮食供养。

僧团由众兄弟供养了饮食。

兄弟与姐妹皆得安乐。

弟兄们与姐妹们得安乐。

长兄给予弟弟衣物。

长兄给予诸弟衣物。

兄长使姐妹消失不见。

众弟兄使姐妹们消失不见。

而兄弟拥有田地和宅地。

而兄弟们拥有田地和宅地。

于兄弟中，年长者具足净信。

在众兄弟中，年长者生起净信，心智明净。

如是第十四课。

「阿毗胡」者，以 ū 为尾音之阳性词也。

胜伏一切的如来，宣说法义。

胜伏一切的诸如来，宣说法义。

胜者如来，请为我说法。

胜者如来们，请说法。

我以头面顶礼胜者如来。

我们以头顶礼那位胜者如来。

由胜者如来所宣说的正法。

由诸胜者如来所宣说的诸法。

诸牟尼依止已胜伏一切的如来，生起安乐。

诸世间依止已胜伏一切的如来，生起安乐。

他向已胜伏一切的如来献花供养。

众人向诸胜者如来供养鲜花。

胜者如来放射光辉。

诸胜者如来放射光辉。

我向尊胜的如来足下顶礼。

我敬礼诸尊胜如来之足迹。

我心于尊胜如来生起喜悦。

心安立于诸如来的威德中。

如是第十五课。

「萨般若」者，以 ū 为尾音之阳性词也。

全知的世间怙主——世尊，宣说法义。

诸全知的世间怙主——诸如来，宣说法义。

一切知者、世间怙主，请宣说法。

一切知者、世间怙主们，请宣说法。

大众亲见一切知者、世间怙主。

大众得以亲见那一切知的世界主。

由一切知的世界主所宣说之法。

由诸一切知的世界主们所宣说之法。

由一切知者的世间主，众生走向吉祥之道。

藉由诸一切知者的世间主，世间得以安乐。

我为一切知者的世间主舍弃生命。

我舍此身命于一切知者、世间主。

愿从一切知者、世间主，获得清净妙足。

愿从诸一切知者、世间主，获得清净之足迹。

我顶礼一切知者、世间怙主的双足。

我等顶礼一切知者、世间怙主诸佛的双足。

世间对一切知者、世间怙主，生起了净信与欢喜。

世间众生对一切知者、世间怙主们生起净信与欢喜。

如是第十六课。

「牛」者，以 o 为尾音之阳性词也。

牛王端直前行。

牛群与诸牛王端直前行。

诸牛与野牛们，请笔直而行。

牧牛人将牛群驱入栏中。

牛群被牧牛人驱入栏中。

以牛拉车。

以众牛牵引车辆。

牧牛人以牛维持生计。

以牛维生的农夫，靠牛谋生。

牧牛人给牛施饲草料。

牧牛人们喂给牛群草料。

牛对公牛生起了畏惧。

因公牛故，牛群生起恐惧。

牛具有公牛的白色特征。

牛具有公牛的特性与数量。

修习时，粗劣的牧童心生安乐。

在粗劣的牛群中，牧女们心生安乐。

如是第十七课。

《词鬘》中阳性名词部分至此结束。

第一章。

接着说明以 ā 音结尾、属阴性的“kaññā”（少女）一词。

少女令女仆作务。

少女们令女仆们作种种务。

少女，你也应当行善。

诸位少女，请行善业。

母亲令女儿行善。

女儿们令父母行善。

凭借女儿，连谷物也能分得。

凭借女儿，连财富也能分得。

凭借女儿，有些男子也会行善。

有些男子通过女儿而行善。

男子赠予那位女子装饰品。

男子将装饰品赠予众女子。

有一男子侵害女子。

有些男子侵害女子。

女子也有衣服与装饰品。

少女也有衣物与装饰品。

有些男子会喜欢某位少女。

有些男子会喜欢多位少女。

第一课至此结束。

说明以 i 音结尾、属阴性的“ratti”（夜）一词。

夜晚，月光恰如其分地照耀。

诸夜晚，月光遍照明耀。

啊！夜晚，月光恰如其分地照耀吧。

啊，月光皎洁的夜晚，正闪耀着璀璨的光华！

我不顾夜色，一心听闻正法。

我们不顾夜色，一心听闻正法。

夜间，无论哪条道路被阻断，

夜间，诸道路被阻断，

夜间，贼首行窃。

夜晚，盗贼之首们共同行窃。

夜晚，于燃灯时分，他布施灯。

夜晚，于燃灯时分，他们布施灯。

于夜间饮食不加节制。

于夜间种种饮食不加节制。

夜晚纵有甚深浓重的黑暗。

夜晚亦有浓重的黑暗。

夜晚，太阳不出现。

夜晚，夜枭觅食而行。

第二课至此结束。

「以 ī 为尾的阴性词，称为 nadī 词。」

河流相续不断，涓涓不息。

众河流相续不断地流淌着。

河流啊，你相续不断，赠予水源。

河流啊，你流注不断，请赐予水吧。

见河流流注不断。

见诸河流注不断。

河水恒常流淌

众河之水恒常流淌

农夫在河畔耕作

农夫们在河边耕种田地。

有些愚人向河中投毒。

有些愚人向河流投毒。

小河自大河衍生。

而河川实为大水汇聚。

而诸河实为广大的水流。

鱼群在河中游动。

河流中，鱼、龟等游动。

「如是第三课。」

「以 u 为尾的阴性词，称为 yāgu 词。」

延那达多正在煮粥。

粥是由献祭者们煮的。

喂，粥，那你就吃饥饿吧。

喂，诸粥，你们吃饥饿吧。

无论谁饮用这粥，

凡是饮用诸粥的人们，

然而，腹火却因粥而受损伤。

而饮粥能平息腹中的热恼。

某些疾病即以粥而得到止息。

某些疾病通过饮粥而得以缓解。

而厨师则在粥中放入盐。

厨师们将盐一一放入各碗粥中。

而粥的热气则消散而去。

而粥确实会升起烟。

而粥中确实有热量。

而诸粥确实有热量。

然而，粥中则有米粒。

在粥中则有米粒。

「如是第四课。」

「以 ū 为尾的阴性词，称为 mātū 词。」

母亲给儿子喂食。

母亲们以饮食哺育儿子们。

母亲啊，愿您长寿。

母亲们，愿你们长寿。

儿子与孙子也赡养母亲。

儿子与孙子们也赡养母亲。

儿子由母亲喂以饭食。

孩子由母亲们喂食，得以饮食。

孩子亦由母亲而获得安乐。

子女们亦由母亲们而获得安乐。

母亲施予食物，儿子也施予食物。

儿子们奉献物品给母亲。

儿子却因母亲而消失。

儿子们因母亲而隐没。

而母亲也会有许多儿子。

母亲们也会有许多儿子。

而亲生子则对母亲生起净信。

凡于母亲们生起净信的诸子。

「如是第五课。」

今说明以 ū 音结尾的阴性名词 jambu 一词。

而如来曾所受用的阎浮洲。

诸如来所享用的阎浮树。

阎浮树，也请赐予阎浮檀金！

阎浮树们，也请赐予阎浮檀金！

凡是见到阎浮树的人，

所有见到阎浮树的人，

被阎浮树果的胃火所阻碍，

当腹部受到阎浮果阻碍时，则会向内收缩，

而在迦毕罗卫，但凡有任何一个存活的，

在迦毕罗卫，那些所有存活的众生，

若有人以石击打阎浮树，

大众以石击打阎浮树，

而从阎浮树却生出阎浮果。

由阎浮树产生阎浮金。

阎浮树中有甜汁。

阎浮树有甜汁。

然而，阎浮树上确有阎浮金。

然而，在阎浮树中确有诸阎浮金。

第六课至此。

《词鬘》中阴性名词部分至此。

第二章。

接着说明以 a 音结尾的中性名词 citta（心）一词。

心了知其自身的相续。

诸心识了知自身的存在。

愿心识了知自身的相续。

愿诸心识了知自身的相续。

某些人能识别心与想。

有些人将诸心识别为想。

一切众生皆由心所牵引。

一切众生皆被诸心所牵引。

人由心而杂染。

有人由诸心而得清净。

有人对心宣说教诫。

有人对诸心宣说教诫。

由心生起所缘。

诸境界由心生起。

随逐心之无常法。

诸心中生起忧思。

心若未得守护，身业便不得守护。

心得守护时，身业亦得守护。

第一课至此。

「意」词，以 a 结尾的中性名词。

将意视为自己的相续。

诸心执取众生为我。

心啊，你当执取此相续为我。

诸心啊，你们当执取此相续为我。

心得净信，我将往生天界。

心得净信，我们将往生天界。

由心而造善恶业。

心所造作的善与不善业。

修行者以意了知法。

修行者们以意了知法。

对于心已染污者，则给予教诫。

心念染污者，则受其教诲。

而由心生起所缘。

种种所缘由心生起。

心随无常法而转。

然而，心中生起了寻思。

心若不防护，身业便不防护。

心得防护时，身业即得防护。

如是第二课。

「具德」词，以 a 结尾的中性名词。

有德者使家族成就功德。

具足德行的家族们行持功德。

具德者，愿你使家族成就功德。

具德者们，愿你们使家族成就功德。

凡是见到有德行的家族的人。

那些见到有德行的家族的人，即称为“见有德行家族者”。

由有德行的家族所建造的住所，称为“由有德行家族所建之住所”。

由有德行的家族们所建造的住所，称为“有德行之家族所建之住所”。

因有德行的家族，世间得以安稳运行，这正是“有德行之家族令世间安稳运行”之义。

因诸多有德行的家族，诸世间得以安稳运行，这正是“诸有德行之家族令世间安稳运行”之义。

富人将财富给予有德行的家族。

富人们将财富给予那些有德行的家族。

没有人会离开有德行的家族。

无德之人，不得列入有德行的家族。

有德的家族，必有美名远闻。

诸有德行的家族，皆具善名。

我心喜爱有德的家族，即便是在自己的家族中也是如此。

于有德的家族中，心便得安住。

如是第三课。

「行者」词，以 a 结尾的中性名词。

前往吧，有德者，走向美好的涅槃。

有德者们往趣涅槃。

喂，正在前行的有德者，愿你往生善趣。

喂，正在前行的有德者们，请往善趣去吧。

有些人见到行路中的具德者。

或有人见行路中的具德者。

因行路中的具德者，世间大放光明。

往诣有德者，鲜花自奉上。

随逐有德者，世间得善行。

亲近有德者，便获得安乐。

有德者行时，众人随从。

于行进的具德者中，众人得辨明。

具德者行时，有人却离他而去。

与有德者同行，有些人因此去往彼方。

有德者前行，父母亦随之而去。

有德者们前行，姓名与氏族等皆随之而行。

随有德者而行时，我心便得欢喜。

于行进中的有德者之中，我心得以安住。

如是第四课。

「以 i 结尾的中性词『aṭṭhi』（骨）如是说。」

此骨锁相连之身，实为可厌。

骨所堆积之物，是可厌的。

朋友，你当观骨锁为无常。

朋友，你们当观这些白骨为无常。

见带血肉之骨为不净。

见堆积之骨为无常。

由骨身所化作的任何色。

以诸骨为身而化作的任何色法，

比丘以骨为相修习道，

比丘们以诸骨相修习道，

有少数比丘以骨体之法作教诫。

有些比丘教诫：骨骼是身体的部分，是身体的构成。

瑜伽行者从骨身中得出离。

修行者以骨骼等身分为所依，修持正行。

骨骼即是身体的执取处，执取骨骼便执取了身体。

执取诸骨骼，即是执取诸身。

瑜伽行者对身中的骨骼不生喜乐。

瑜伽行者们对身中的诸骨不生喜乐。

第五课毕。

「以 ī 结尾的中性词『daṇḍi』（杖）如是说。」

持杖者则令男子劳作。

执杖者们令男子作务。

喂，执杖者，你应当作务。

喂，执杖者们，你们应当作务。

大臣使持杖者执行惩罚的工作。

大臣们使持杖者们从事惩罚的工作。

人们由持杖者而得知惩罚的工作。

因有执杖者，众人了知杖罚之事。

然而，凡有某人被执杖者所威吓，

然而，凡有某些人被执杖者们所威吓，

执杖者施以杖罚，此即主事之臣。

诸臣属对执杖者施以杖罚之业。

执杖者，谓任何受杖责之人。

持杖者，是指所有持杖的人。

持杖者，是指任何执持权杖的人。

持杖者，是指一切执持权杖的人。

然我的心意不欢喜持杖者。

然而，对于持杖者，我心不悦。

第六课毕。

「以 u 结尾的中性词『āyu』（寿）如是说。」

而他的寿命已尽。

他们的寿命已然耗尽。

愿你护持生命。

愿你们护持生命。

正自觉者彻见寿命是无色法。

世尊于无色法中，照见诸寿命。

生命依寿命这一无色法而延续。

依寿命与无色法，生命得以运转。

依寿命与无色法，世间得以生存。

依寿命与无色法，世间众生得以生存。

一切众生皆以寿命为乐。

一切众生皆乐于寿命。

然而，当寿命终结时，生命也随之灭尽。

寿命消尽，生命也随之消逝。

寿命恒遭毁坏。

寿命无时不遭毁坏。

然而，心确实恒时安住于寿命之中。

然而，心确实恒时安住于诸寿命中。

第七课毕。

如是，于《词花鬘》中，中性名词已毕。

第三品。

此后，我将宣说一切名及其相应之义。

名称由种种名称组合而成，而当各名称又自有差别。

三种性别标志中，有随顺之相，亦有相应之相；

依三种性标志之差别，便以名称施设这些。

凡是普遍共通之法，其名称从义理上皆为无常。

一切名称，总说为二十七种。

其中，有些名称依色法而立，其余则依其他诸法而立。

然而，有些情形，这些特征本身即是标志。

因此，若脱离这些特征，任何词都不能成为通名；

因此，如“过去”等词，便被称为性质名称。

今说阳性形。

一切声闻众，犹如大渡口之大船，又如大智者。

当寿命穷尽之时，一切众生悉皆灭尽。

善哉！愿你常行一切有情的利益，恒为善行。

愿诸位常作吉祥，恒行善业。

大地之主满心欢喜，将一切资具汇集。

她令众人皆得饱食，而食物美味不损。

愿汝以清净正法，常享善妙之果。

众善友所共受之业果，亦复如是。

由此一切善业，得获广大安乐。

一切具德者皆得广大安乐。

且向全体比丘僧团作大布施。

大众向一切持戒者施以布施。

恶慧者则以为从一切善趣退转。

一切世尊皆放射威仪之光。

一切善业，其果报恒常不坏。

一切具戒者的戒香，最为无上。

我的心恒时欣乐于一切佛法。

于诸住处兴建佛塔者，即是刹帝利。

如是，第一课。

今说阴性形。

整座楞伽城遍满庄严，如同长老一般。

你所有的肋骨皆已折碎，屋顶的栋梁也已摧毁。

你也应当恒常对众生布施，始终不间断地施予。

诸众生啊，你们当恒常守护戒律。

舍弃一切见已，当修习正见。

诸智者断除一切见，走向安稳之处。

一切众生恒常以无明为伴，于一切法中，不断造作诸业。

一切女性亦皆造作恶业。

然而，众生因智慧而被称为有命者。

犹如众流汇注于田，农夫从而耕作。

而智者于诸女子间，令心如河般流转；

智者亦于众流之中，令毒如河般流转。

然而，从一切渴爱中解脱者，已无怖畏。

而此女子在一切女子之中，容貌最为端庄美丽。

这位女子全身的饰物，皆甚悦目。

然而，一切河流中，常有大水浩荡；

智者之心，不为任何女子所动；

同样地，一切河流中，鱼类常时游动。

如是，第二课。

现说中性词形。

一切福德，皆于人中成就圆满。

诸心终将自行灭坏。

诸位众生，应恒时修习善德福德。

诸位，常为一切众生行善，恒时造福。

婆罗门，持一切财物，你已渡至彼岸。

他作了这些善业之后，便生到天界。

以一切有身，亲证业果。

一切具德者，应行善业。

由一切善业，获得广大安乐。

众多人随一切具德者而行善。

智者应当向一切具德者行布施；

智者应当向一切具戒者行布施。

应当防护内心，令离一切恶业。

有一些众生，由于具有大威力，故不堕地狱。

一切恶业之果，即名为罪恶。

一切善业的果报皆美好而光明；

于一切善业中，我心常怀欢喜；

于诸持戒者中，大众生起净信。

第三课终。

现说阳性词形。

往昔的时节已经过去，

往昔的各个时节，都已过去，

尊者，往昔的时节确实已经过去。

过去时已被超越。

世间之主照见过去时。

世间解于过去时照见。

往昔由导师，弟子得觉悟。

往昔诸师的弟子们得到了觉悟，

因先前的导师，弟子获得安乐。

先前的老师们所教导的弟子们安乐地生活。

他们没有对先前的老师表示尊重。

他们未曾对先前的诸位老师表示尊敬。

前师隐没后留存的住持弟子。

先前的诸师隐没后，留下的弟子便成为住持者。

先前那位老师的住持弟子为数众多。

先前诸位老师的美德声名曾远播四方。

往昔曾有名为燃灯佛的导师出现于世。

过去曾有二十八位转轮圣王出现于世。

第四课终。

现说阴性词形。

往昔若有某位女子曾积集众多功德

往昔某些女子曾积集了众多功德。

诸贤，往昔某些女子曾积集众多功德

往昔的诸位女子啊，你们曾广修善业。

过去，你们教引任何女子所修的一切善业。

往昔的诸位女子啊，凡是你们教人修习的功德。

先前某一位女子所修之善业

先前某些少女所造之善业

曾有人追随先前某一位少女

曾有某些人追随过先前的某几位少女，

先前曾将饰物给予某位少女，

他们曾将饰物分与先前的某几位少女。

某个男子离开了先前与他在一起的某个女子。

某些男子离开了先前与他们在一起的某些女子。

先前某个女子曾有过父母。

往昔，某些女子的衣服与装饰品，

过去，此心曾系着于某一位女子，

过去，此心曾系着于某些女子。

第五课终。

宣说中性名词形式。

于过去时，纵有所问，虽曾屡屡发问

于过去时，凡他们已作之诸多善业

贤者，汝于宿世，曾作众多善业

往昔多世，你们曾广积众多善业。

过去所造的任何善业，有些人曾促使其成就。

往昔无论何种善业，曾经有一些人令其得以造作。

在过去，由某处或某人所建造的住处

过去由某些人所建造的住处

过去由某位或以某种方式而生于安乐的人

过去因某些人而获得安乐者，

过去某人身体所经历的病痛，

过去某些人身体所经历的病痛，

过去，有人因某种缘故而未被捕获。

过去，有些人因某些事物而得以脱出。

过去，曾有人持有某物。

过去某些人所执取之物。

过去，心曾安住于某处某物。

过去，心于某些所执取之物安住者。

如是第六课。

宣说阳性名词形式。

有一人烹煮天施之粥。

有数人烹煮天施之粥。

老师教导一位弟子修学法义。

有些老师教授弟子们法义。

弟子由一位严师启发法义。

弟子由多位严师启发法义。

由一位尊长，弟子便得安乐。

由诸尊长，弟子们便得安乐。

弟子向一位尊长致敬。

学徒们向多位尊长导师表示恭敬。

学徒从一位尊长导师处接受教导。

学徒们从若干尊长导师处接受教导。

然而，某一位尊长确有资具。

而有些尊长，则有功德的美誉。

而弟子，则对某一位尊长心生净信。

在诸师长之中，弟子们心生欢喜信服。

如是第七课。

宣说阴性名词形式。

确有一位少女向提婆达多乞求袈裟。

确有几位少女向提婆达多乞求袈裟。

一位男子让一位少女煮粥饭。

男子们令一位少女煮粥饭。

粥饭由一位少女煮熟后，便被受用了。

由一位妇人煮好饭后受用了，

有某一人，凭一位妇人而得安乐，

有一些人，凭一位妇人而得安乐，

一位男子给一位女子饰物。

男子们给某些女子饰物。

在某一位女子那里，品行端正的人生起害怕。

某些女子会使持戒者生起种种畏惧。

然而，某一位女子却仅有衣服与裹身衣。

然而，某些女子却有衣服与裹身衣。

有人对某一位女子心生欢喜。

有人对某些女子心生欢喜。

如是第八课。

今说明中性词形。

而一个家族却能积累众多功德。

有些家族广生众多善业。

某一家族中，有具德者促成善行。

众多家族中，有具德者促成善行。

一位比丘由某个家族供养了饭食。

比丘们由某些家族供养了饭食。

一位比丘便从一个家族得到了安乐。

在一些家族中，比丘们能获得安乐。

然而，在一个家族中，却有恶人生起嫉妒。

在某些家族中，有些恶人生起嫉妒。

凡是从某一家族出家者

凡是从某些家族出家者

然而，单一家族的名称，即氏族、种姓等

某些家族的名称、种姓等则各有不同。

若于某一族姓中，有人生起净信。

若于某些族姓中，凡有生起净信者。

第九课至此。

今说明阳性词形。

任何令人为那男子煮饭者

凡是令人为那男子煮饭者

任何差遣奴仆前往村落的主人

凡是主人差使奴仆往来于村落者，

无论以何种酬劳请人烹煮饭食，

无论被哪些酬劳所请的人烹煮出的饭食，

比丘僧团因何种敬奉而得安乐，

比丘僧团因何种因缘而获安乐，

具信善士向任何人行布施，

善人们向某些人施舍。

无论因何缘故，弟子从师长处隐没。

弟子们因某些师长而隐没。

我礼敬某位比丘的双足。

我们礼敬任何比丘的双足。

有某人在某个座位上坐下。

有些人坐在某些座位上。

第十课至此。

今说明阴性词形。

某位妇人让女仆做某项工作。

有些妇人让女仆们做种种工作。

凡是男人令妇女所作的任何善业。

凡是使妇女们行善业的男子们。

因由某位女子，主人方得受用饭食。

因何女子，主人得以饮食饱足。

因何女子，主人获得安乐。

因何女子，主人们获得安乐。

若主人赠与某位女子饰物

若主人赠与某些女子饰物

若某人离开某位女子

某人由某妇女所生

某人亲近某妇女，子女众多

某些妇女的装饰品

任何一位妇女，都不能令我心生欢喜。

对于一切妇女，我心皆不欢喜。

第十一课至此。

今说中性词形。

然而，无论哪个家族，若广积功德，

凡广积功德之家族，

若有人能令人广积功德，

凡广积功德之人，

无论出自何种家族，所受到的尊敬，

因某些家族而获得的诸般尊敬，

因某个家族而某人赖以维生，

依凭某个家族而生活者

曾利益某个家族者

曾利益某些家族者

有某人从某一家族中离去。

有某些人从某些家族中离去。

无论何种家族，其名称、族姓等，

这些家族的名字与族姓等，

在某个家族中，某些人生起信心，

在这些家族中，某些人生起信心。

第十二课至此。

今说阳性词形。

那位厨师长让厨师煮了米饭。

那些厨师长们让厨师们煮了米饭。

那位婆罗门乞求祭祀所赐的毯子。

那些婆罗门向施主乞求所布施的毯子。

那个婆罗门向家主乞求财物。

那些弟子向师长请问经典。

善人以此花供养佛陀。

善众以诸花供养佛陀。

善人施与那位比丘布施。

富有者将财物布施给这些乞求者。

五条大河发源于喜马拉雅山。

于这些令人贪爱的法中，佛陀纯净无染。

众人紧随佛陀身后，次第相随而行。

那些比丘便各自拥有了衣钵。

比丘就在那座座位上坐下。

在那些比丘中，我心生欢喜。

第十三课至此。

今说阴性词形。

那位刹帝利女子积累了很多功德。

那些刹帝利女子积累了很多功德。

国王令那位刹帝利女子作功德。

国王令那些刹帝利女子作功德。

由那位刹帝利女子，而成就功德。

由那些王族少女，功德已得成办。

依凭那位王族少女，大众皆行善业。

由那些王族少女，大众皆行善业。

大臣当依止那位王族女。

众大臣当依止那些王族女。

而那位王族女，便生起了恐惧。

由他们刹帝利少女，诸多恐怖随之生起。

而那位刹帝利少女的衣服与饰品，

彼即是诸刹帝利少女的衣服与饰品。

谁能令这位贵族少女心生欢喜？

那些贵族少女，无不心生欢喜。

第十四课至此。

宣说中性词形。

那个家族常常积聚广大福德。

这些家族则生起丰厚功德，

有人特意为该家族而作福德，

也有人特意为那些家族而作诸福德，

由那个家族，成就了善业。

由这些家族，善业得以成就。

因那个家族，众人行于善道。

这些家族中，众人行于善法。

为那个家族施以利益。

他们为那些家族施以利益。

因此，凡离开此家族者……

凡是出离这些家族的人……

该家族拥有大财富。

这些家族拥有丰厚的财产。

于此家族中，无论何人皆生起净信。

于此诸家族中，无论何人皆生起净信。

如是第十五课。

宣说阳性词形。

此弟子询问重大法义。

这些弟子询问重大法义。

导师向此弟子宣说法义。

这些导师教导沙弥法义，

这位导师使沙弥得以通达法义，

依诸导师，沙弥已受教于法义。

依止这位师长，弟子获得安乐。

依止这些师长，弟子们获得安乐。

弟子对这位师长恭敬侍奉。

弟子们对这些师长行恭敬礼。

然而，弟子却背离了这位师长。

而弟子们则背离了这些师长。

这位师长有众多弟子。

这些师长有众多弟子。

弟子对这位师长心生净信。

随学的弟子们对这些尊贵的长老生起净信。

如是第十六课。

宣说阴性词形。

而这位女子让女仆做活。

这些女子让女仆做活。

这位女人令那男子成就福业。

这些女人令男子们成就福业。

男子为这位女人做饭后食用。

人们与这些女人一起煮了饭并受用了。

有人为这位女人营办生活所需。

有些人依傍这些女人谋取生计。

有一男子因此女子而施与庄严具。

男子们施与这些女子庄严具。

然而，若有人远离此女子。

此外，也有一些人亲近这些女子。

而这女子则有衣饰与严具。

这些女子的名字、族姓等（如下所述）。

有人于此女子心生欢喜。

于这些女子中，有人心生欢喜。

如是第十七课。

今说中性词形。

而这个家族则产生广大福德。

这些家族能积聚广大福德。

然而，有这样一类人能看清这个家族。

然而，也有那样一类人能看清这些家族。

由此家族，僧团得到了饮食的供养。

由这些家族，僧团得到了饮食的供养。

而由此家族，人们获得了幸福安乐。

正是由于这些家族，人们得以安享幸福与安乐。

在这个家族之中，富有者行财施。

在这些家族之中，富有者行财施。

然而，从这些家族中，有些人并未弃之而去。

而这些家族中，有些却并不殷实。

但那个家族，则资财丰厚。

这些家族都拥有丰厚的财富。

我心欢喜的是这一家族。

对于这些家族，我心不欢喜。

第十八课完。

今说阳性词形。

这个人却让那位丈夫造了善业。

这些人使那些人造了善业。

这位善士令人们造此善业。

这些贤善之人，令人们造作善业。

此人由此感受着业果。

诸业果已被这些人领受。

由此人中，凡行善者。

在这些诸人之中，凡有行善者。

他向此人致以恭敬。

他们对这些人表示恭敬。

我正是从这些人中证得觉悟。

因这些人，恐惧便生起。

这些人拥有田园与土地。

这些人中，多有财富丰厚、粮食富足者。

若有人于此众人中生起净信，他便得内心安宁。

凡此种种人等，于中皆生净信。

第十九课完。

今说阴性词形。

而这女子则生起广大的福德。

这些女子生起广大的福德。

母亲让这位少女培植了功德。

母亲让这些少女们培植功德。

这位少女正在炒芝麻。

而这几位少女以稻谷为食。

母亲因这位少女获得安乐。

母亲因这些少女获得安乐。

这位少女将宝饰赠予主人。

这些女子将宝饰赠予主人。

然而，无论何人，皆从此少女处退离。

然而，若有任何人从这些女子中离去。

然而，这位女子拥有饰物。

然而，这些女子拥有饰物。

此女子之心念，已得安住。

于诸女子，心却未得安住。

第二十课完。

说中性词形。

此心则了知自心的相续。

这些心识了知自身的相续。

凡是某些人，对此心识将起识别想。

凡是某些人，对这些心识将起识别想。

以此心，一切众生皆被牵引。

以这些心，一切众生皆被引导。

以此心，若有众生染污。

若有人依这些心念而清净，

若有人为这心念作教诫，

若诸人为这些心念作教诫，

所缘由此心生起。

诸所缘由这些心生起。

随此无常心的势力而转。

于诸心所起之寻思，由彼而生。

若心未得守护，身业亦未得守护。

若这些心悉得守护，身业亦得守护。

如是第二十一课。

说阳性词形。

那位大王以四种摄事令民众欢喜。

那些大王以四种摄事令民众欢喜。

大众恭敬地亲近那位大王。

众人至诚亲近这位阿穆大王。

这座壮丽的宫殿亦由这位阿穆大王敕建。

这座广大的寺院亦由诸阿穆大王所敕建。

然而，大众因这位阿穆大王而行于善道。

然而，大众因那些阿穆大王们而行于善道。

大众向那位阿穆大王献上礼物。

众人向那些愚昧的大王们献上供养。

从那位愚昧的大王那里，生起大恐怖。

从那些愚昧的大王们那里，生起种种大恐怖。

那愚昧的大王，却享有播种仪式之庆典。

那些愚昧的大王们，各自都有播种仪式之庆典。

然而，对于这愚昧的大王，广大民众却心生欢喜与净信。

而对于那些众大王，广大民众确实怀有净信。

如是第二十二课。

说阴性词形。

然而，那位近事女确实恭敬地听闻正法。

然而，那些近事女们也确实恭敬地听闻正法。

那具信者令此近事女修习功德。

那具信者令那些近事女修习功德。

比丘由那位近事女供养食物。

这些优婆夷以饮食供养僧团。

此优婆夷所供养者中，若有行持善法者，

此诸优婆夷所供养者中，若有诸行善法者，

善士施与那位优婆夷布施。

诸善士施与那些优婆夷布施。

即便是那位优婆夷，也有人前来亲近。

然而有些人却背离了不愚痴的居士。

不愚痴的居士也有不少子女。

不愚痴的居士们的集会也很广大。

若有人对那位优婆夷生起净信。

而在那些优婆夷中，凡有人生起净信。

如是第二十三课。

今说中性词形。

那富有者，常能积集广大功德。

那些富有之人，能积集广大功德。

信心坚定者，令那位富有之人积集功德。

信心坚定者，令那些富有之人积集功德。

比丘由那位富有者供养饮食。

比丘已由那些富有者供养饮食。

由于那位富有者，广大民众也获得了安乐。

无智者与富有者，令大众皆得安乐。

无知的富有者手持金色伞盖。

于无智者与富有者之中，有人随侍在侧。

应当从那位富有者处获得利养与恭敬。

应当从那些富有者处获得利养与恭敬。

那位富有者拥有众多随从。

那些愚痴的富者，随从众多，显而易见。

于彼愚痴富者身上，若有人生起净信，

于那些愚痴富者之中，若某些人生起净信。

第二十四课终。

今说阳性词形。

世间哪里有智者，能容纳忿怒而安住呢？

舍弃了人身，获得了天界的果报。

朋友，你为了什么缘故而出家呢？

有些人作了善业，往生何等天界？

这个众生由谁所造？众生的作者在何处？

这个身体由谁所造？身体的作者在何处？

你何故有如此容貌？在此何故受损？

我以何等善行，而得诸天护佑？

又，乐着于谁的有情，能从一切苦中解脱？

凡在白昼与黑夜，其善业常时增长之人。

面对这样的大恐怖，你为何不悲泣？

这凡夫与圣者们何其有别啊。

你因理解谁的法义，而说出此番话语？

你因理解谁的法义，而断除了有之系缚？

勇者啊，你于何时发愿求证最胜菩提？

在何等清净圣众之中，牟尼弟子堪称遍知？

第二十五课终。

今说阴性词形。

又曾以何等柔适之施，供养床榻等物？

何等女子造诸功德，往生天界？

修习何种禅法，护持何种戒律？

何谓婢女？即是受主人差遣作务者。

何为近事女？即恒常听闻法义，无有懈怠者。

以何等具戒的女性，正法常得听闻？

以何等智慧，令我子得此安乐？

以何等学处，令我诸子得此安乐？

有财物者，应布施于哪一位近事女呢？

有德者，又应布施于哪些近事女呢？

恒河及一切溪涧，由何处生起？

那么，大河流是从哪些河流发源而出的呢？

然而，哪一条恒河的激流是常恒不断的呢？

又有哪些少女是以装饰品为庄严的呢？

而鱼群又在哪条河中，恒常游走不息？

鱼群究竟常在哪些河中，恒常游走不息。

第二十六课终。

现在讲述中性词形。

愚痴的人啊，你的结缚又有何用？你的羚羊皮衣又有何用？

诸心如何生起？我们又当如何了知？

你出于何种自身的考量，而将这财物给予我？

造作了何等善业，便能往生三十三天？

世间被何所牵引？又被何所拖曳？

我的善业福德，以何因缘竟全然不见边际？

以何因缘，孩子，你闷闷不乐？你亲近奉承的又是何人？

虔诚者以何等花恭敬供养乔达摩？

他应于谁修习慈心？智者称此为修行之道。

此殊胜布施，应恒时恭敬施与谁？

“你如何成了我的盗贼？”国王曾如此发问。

这些人，依种种因缘而出生。

谁悟解你的法，而断除有之缠缚？

犹如月亮在云间照耀。

我的豺狼们在何处发怒？我却不见自己有任何过失。

能以种种善业引导朋友的人，才是真正的朋友。

第二十七课终。

《词鬘》中关于一切代名词的部分终。

第四章。

现在讲述不分性别的“你、你们”与“我、我们”二词。

而你这个人，应当行善。

你们这些人，应当行善。

而你让那个人行善。

你们令人行诸善事。

那人为这人煮了饭。

你们使那些人煮了饭。

因为有这个人，有些人得以存活。

因为你们这些人，有些人得以存活。

财主给予你的那个人财富。

财主把财富给予你们那些人。

若有人因你而从那人处取走财物，

若有人从你们那些人处取走财物，

你对此人的名字、族姓等的了解

你们对所拥有男子的执取

于你，这位男子令某人心生欢喜

你们之中，有些男子心生欢喜。

第一课终。

你身为女子，用饭后而行。

你们身为女子，用饭后而行。

男子令你这位女子造作功德。

男人们令你们这些女人造作功德。

由你，也由这女人，粮食得以受用。

女人们因你们而得到粮食。

有人因这个女人而受苦。

主人因你们女人而得安乐。

主人因那个女人而给你饰物。

主人因那些女人而给你们饰物。

某个女人因你而离去，不论他是谁。

你们女人所轻视的那些人，

为你所有的这位女人，子女也甚多，

你们女人拥有衣物与饰物，

然而，你的心却住着于女人。

然而，你们的心却住着于女人。

以上为第二课。

然而，你却在思惟心之所缘。

你们应当思惟心的所缘。

有些人说：“你能了知此心。”

有些人说：“你们能了知这些心。”

以此心，业果已得领受。

汝等以心，已领受所造之业果。

以此心，贤者忆念佛陀。

善士们以汝等之心，忆念佛陀。

有人为你的心施与教诫。

有人为你们的心施与教诫。

然而，恐惧却从你的心中生起。

而恐惧便从你们的心中生起。

你的心中便生起了疑惑不定。

你们的心中，生起了疑惑与动摇。

而在那心中，善心已安立。

在你们的诸心中，善心已安立。

以上为第三课。

我这个人也行于善业。

我们这些人确实造作善业。

他让我这个人造作善业。

他们让我们这些人造作诸善业。

我这个人已领受了此业果。

我们这些人已领受了此业果。

以我这个人来说，有些人行善。

以我们这些人来说，有些人行善。

有富人将财富布施给我们的人。

具足果报者，将果报施与我们。

有人离我而去。

我们这些人中生起了恐惧。

我们这位男子的名字、族姓等称谓。

它是我们这些男子的财产。

凡有任何人对我这位男子生起净信，

在我们这些男子当中，有一位最为端严。

以上为第四课。

我这位女子则行善业。

我们这些女子们行诸善业。

我的女儿使我造作善业。

那些女子使我们造作善业。

那位女子为我煮了饭。

我们因女子而煮饭。

我因女子而经历苦乐。

我们因女子而经历苦乐。

她给予我女儿饰物。

她给予我们的女儿们饰物。

与我相比，此女子更卑下。

在我们这些女子当中，这位女子更为尊贵。

这位女子拥有我们的衣物与饰物。

他是我们这些女子的依止。

于我而言，此女子的心并未安住。

于我众少女之中，我心则已安住。

以上为第五课。

而我，你当了解心之所缘。

我们这些心应当了知所缘。

有些人会把我的心执为这样那样的想。

有些人会把我们这些心执为这样那样的想。

我以心领受了业果。

我们以心领受了业果。

善士以我之心随念佛。

具信者以心忆念佛陀。

有人给予我心教诫。

有些人给予我们的心教诫。

由于我的心，恐惧便生起。

由我们的心，恐惧便生起。

我的心中，生起了思虑。

我们的心中便有寻思生起。

而在我心中，已有善心安住。

而在我们心中，已有诸善心安住。

以上为第六课。

而你们应前往村庄。

而我们则不去村庄。

比丘们，我将离开你们而去。

今日你们切莫惊慌。

你们究竟造了什么业？

我究竟造了什么业？

那么，你们究竟是作了什么善业呢？

那么，我们的善业究竟是什么呢？

那么，我赐予你们五座最殊胜的村庄。

请您也将最好的村庄赠与给我。

比丘们，我将为你们宣说法。

愿国王将国土分享给我们。

然而你的头颅仍与人无异。

萨咖，我的财富确实丰饶。

我因你们的知足而心生欢喜。

我们的导师世尊已经到来。

这些形色如你们所见依止于足之所在；

此后，那些被称作‘律条’者，并非由我宣说；这些都只是我的见解。

在具体的运用与行为当中，它们是适宜而完备的。

唯有主人的话语，音声才真正得以流传。

即关乎行为、所与及主人利益而来的；

这正是具智慧、明察理趣者所应了知的音声。

以上为第七课。

至此，为《词鬘》中无性代名词的说明。

第五章。

这些称为阳性单数形态。

两位大王治理国政。

两位大王也都亲自前来。

两位大王之间发生了战事。

两位大王治下的国民各于其国中生活。

他向两位大王呈献礼物。

恐惧从两位大王那里生起。

他受到两位大王的摄受。

两位大王心念已决。

这些称为阴性形。

两位少女修积福德。

两位少女令福德成就。

由这两位少女所成就的善业。

由这两位少女的缘故，经历了快乐与苦楚。

以饰物供养这两位少女。

在这两位少女中，此少女更为尊长。

两位少女拥有衣物与饰品。

两位少女心意安住不移。

这些称为中性形。

两个家族行布施等善法。

促使两个家族行布施等善法。

僧团由这两个家族供养了饮食。

僧团由这两个家族而获得安乐。

有些人向这两个家族表示恭敬。

有个别的人则往来于这两个家族之间。

“两姓”即指族姓等。

我的心系于两家。

第一课到此结束。

这些称为阳性形。

不过，这三个人共同营造了一座精舍。

在这三种人中，有某一种人会亲近。

由三位人士所建造的住处。

那些依靠三人而生活的人们。

富人将财物给予三人。

怖畏从三人生起。

为三人所摄受。

对三种人心生净信。

这些称为阴性形。

三位妇人行于善业。

三位妇人令他人行善业。

三位妇人供养僧团饮食。

有些男子依靠三位妇人存活。

他将饰物赠与三位妇人。

某男子远离三种妇人。

三种妇人拥有饰物。

某男子对三种妇人生起欢喜。

这些称为中性形。

三种家族造作功德。

三种家族令功德得以成就。

由三种家族而造作功德。

凡是由这三种家族所维生者。

财富之主将财富施与三种家族。

于三种家族中，诸怖畏不生。

三种家族，资财丰足。

于三种家族之中，或有生净信者。

如是第二课。

这些称为阳性形。

四大君主，治理国土。

有人前去亲近四大王。

四大王行诸功德。

大众依靠四大王而生存。

四大王受诸供养。

由四大王故，诸恐怖生起。

此为四大王之所严饰。

大众对四位大王心生净信与敬重。

这些称为阴性形。

四种少女行善积德。

四种少女令人行善积德。

由四种少女向僧团供养饭食。

四种少女令男子遭受杀业之苦。

赠与四种少女装饰品。

此女以四种少女为尊。

这是四种女子的装饰。

于四种女子中，有些男子心生喜爱。

这些称为中性形。

四种种姓广修功德。

有些人前往亲近四种种姓。

四种种姓令建精舍。

有些人依四种姓而生活。

他们对四种姓作恭敬。

有些人归于四种姓之一。

四种家族的名称即族姓等。

大众对四种家族生起敬信。

如是第三诵。

五大元素常住于世。

他见到的是五大元素。

由五大元素所造。

在五大元素中运行。

奉献给五大元素

消归于五大元素

归属于五大元素

安立于五大元素

说三性色。

五大元素存在

五种胜伏者存在

有五种人。

有五种地。

有五种少女。

五大元素存在。

有五种心生起。

如此应于一切处加以运用。

如是第四诵。

说三性色。

然而，六种大种是存在的。

见到六种能胜者。

业由六种人所作。

有人喜爱大地所覆盖的事物。

有人因六少女而离去。

那是覆盖众生的所有物。

意识则安住于六法之中。

说三性色。

而七大元素却存在。

见到七种能覆者。

有七种人所作业。

有人于七种地中生欢喜。

有某人追逐七女。

七类众生皆归于灭。

心识则安立于七者之中。

如是第五诵。

说明三性词形。

八大元素则常住不灭。

见八种能制伏者。

由八种人造作了业。

有人好乐八种地基。

有人远离八种少女

八种根基所成者有其终结

然而，于八种心中安立

说明三性词形。

九种大种则存在。

见九种支配者。

有九种人已作业。

有人喜欢九种土地。

某人离开九种少女。

属于九类众生。

则安住于九种心中。

第六课终。

说明三性词形。

十种大种，则得以安立。

见十种能胜伏者。

由十种人所作之业。

有人喜爱此十种元素。

有人厌弃此十种少女。

这十种元素所摄之物。

然而，依止于十种心。

说明三性词形。

有十一种大元素安立。

有十二种支配者。

然而，有十三种人。

然而，有十四种境界。

然而，十五位少女依然存在。

然而，十六种存在者依然存在。

十七种心生起。

说明三性词形。

此十八种大种仍存续。

他看见十八种能支配者。

有业乃由十八种人所造作。

欢喜十八种地界。

有因十八位少女而离去者。

属于十八类众生的所有物。

安住于十八种心。

至此为第七课。

至此为《词鬘》中复数数名词的第六章。

以下说明三性词形。

十九种、十九种等亦复如是。

给二十一者也，给二十一者。

有十九位比丘也站立着。

见到十九位比丘。

向十九位比丘宣说了法。

对十九位比丘尼作羯磨。

以十九种心造业。

施与十九位比丘袈裟。

以财物布施十九位少女。

在十九种心之中，确有喜乐者。

有比丘从十九位比丘中离开。

有人回避十九种女子。

有人回避十九种心。

十九位比丘的所属物。

十九位少女之所有物

十九种心之所有物

安住于十九位比丘之中

安住于十九位沙弥尼中

安住于十九种心识中

至此为第一课。

阳性词形。

十九位比丘亦安立

亦见十九位比丘。

由十九位比丘所宣说。

于十九位比丘中确立。

阴性词形。

十九位少女并立。

遥见十九位少女。

十九位少女中，业行已作。

安住于十九位女尼之中。

中性词形。

十九种心生起。

亲见十九种心。

以十九种心造了业。

依止于十九种心。

如是第二课。

阳性词形。

二十位比丘站立。

看见二十位比丘。

由二十位比丘所宣说。

安立于二十位比丘之中。

阴性词形。

二十位少女之中，亦有站立者。

亦见二十位少女。

二十位少女所作之业。

安住于二十位女子之中

中性词形。

二十种心生起

亦观察二十种心

以此二十种心所造之业已作。

安住于这二十种心之中。

各各二十，各各二十；于各各二十中，于各各二十中。

同样地，二十一、二十二、二十三。

二十三、二十四等等。

如是第三课。

阳性词形。

有三十位比丘站立在那里。

三十位比丘得见。

由三十位比丘所宣说。

安立于三十位比丘之中。

阴性词形。

三十位少女也站立着。

三十位少女也观看。

由这三十位少女，业已被造作。

她于这三十位女儿之中安立。

中性词形。

三十种心生起。

亦见三十种心。

以三十种心造作业

于三十心中安立

如是第四课。

阳性词形。

四十名比丘站立

见四十名比丘。

由四十名比丘宣说。

于四十名比丘中确立。

阴性词形。

亦有四十名少女站立。

他看见四十名少女。

与四十名少女造下了业。

安住于四十四位女子之中。

中性词形。

四十四个心识也生起，

他见四十四种心识，

以四十种心造作此业。

于四十种心中安立。

亦为四十等。

第五课至此结束。

阳性词形。

比丘们依慧而安立。

比丘依慧而见。

以慧为诸比丘所宣说。

此智慧安立于比丘之中。

阴性词形。

智慧也于眼识中安住。

智慧能照见眼识。

以智慧为基，眼识成办业，

智慧安稳地住立于眼识之中。

中性词形。

智慧亦依心识而生起，

以智慧照见种种心识。

依智慧之心所造作之业。

此业安立于智慧之心中。

如是，五十对五十。

五十与五十相应。

第六课至此结束。

阳性词形。

六十位比丘亦得存立。

又看见六十位比丘。

由六十位比丘宣说。

安立于六十位比丘之中。

阴性词形。

六十位比丘尼也站立着。

也看见六十位比丘尼。

由六十位比丘尼所作业。

确立于六十位比丘尼之中。

中性词形。

亦有六十种心生起。

亦见此六十种心。

以六十种心识造业。

安住于六十种心识中。

第七课至此。

阳性词形。

亦有七十位比丘站立着。

见有七十位比丘。

由七十位比丘所宣说，

在七十位比丘中确立。

阴性词形。

甚至有七十名妇女也站在那里。

他见到七十名妇女。

由七十名妇女造作了业。

于七十位女子中确立。

中性名词的形式。

七十种心亦生起。

观察此七十种心。

依此七十种心，业已造作。

安住于此七十种心中。

又有四种愿求。

如是第八课。

阳性形。

八十位比丘亦站立。

亦见到八十位比丘。

由八十位比丘所宣说。

此事已于比丘众中确立。

阴性形。

少女们也安住于此。

少女们也观见于此。

此业由八十位少女作成。

于八十种女相中得以确立。

中性名词的形式。

八十种心亦会生起。

亦能彻见八十种心。

藉由八十种心所造之业。

于八十种心中得以安立。

如是第九课。

阳性形式。

九十位比丘亦安住。

亦见九十位比丘。

由九十位比丘所宣说。

在九十位比丘中得以确立。

阴性形式

在女众之中，也有九十人立于其中。

于女众中，亦见有九十人。

以九十位女子造作了业。

于九十位女子中确立了。

中性形式。

九十种心识亦生起。

观见九十种心。

以九十种心造业。

安立于九十种心中。

同样，「九十一」等亦然。

如是第十课。

有一百位比丘则安住。

有数百位比丘则安住。

他则看见一百位比丘。

他见到正直的比丘们。

此法由正直的比丘们所宣说。

诸法为正直的比丘们所宣说。

应布施于具足正念之比丘。

应布施于百位比丘。

某人因有百位比丘而离去。

有比丘百人，一同前来。

百位比丘的衣与钵。

属于百位比丘的衣与钵。

在百位比丘之中，心得安住。

在具足信心的比丘中，心安住不动。

如是「千」「诸千」。

应集为一万之数。

即十万、百万等。

这里的说法也是如此。

然而，此处的方法是：

比丘的数量确实达到一百。

女性的数量确实达到一百。

所爱恋者的数量确实达到一百。

数目达到千时，亦依此理类推。

如是第十一课。

将十乘以十倍，即得一百。

将一百乘以十倍，即得一千。

以十千的十倍计，即为十万。

所言“Taṃ lakkhanti”，意即称说、标记；以十万的十倍计，即为百万。

以百万的十倍计，即为千万。

一百个十万的百倍，如是说名为百亿。

千万的百倍，名为百千万。

百千万的百倍，名为百千之百千。

百千万亿之百倍，称为一个百千万亿。

百千万亿的百倍，称为一个‘那由他已除’。

‘那由他已除’的百倍，称为一个‘尼那胡他已除’。

另有一说：一、十、百、千。

一万、十万、百万。

千万、十亿、百亿、那由他。

如是名为“微尘数”。

从一开始累乘，即是不可计数。

它成为第十三位而确立。

九千头龙象，一一龙象各有百乘战车。

一一战车各有百匹马，一一马各有百名勇士。

一一勇士各有百名少女，这些上千的女子究竟是谁的眷属？

这便是前辈诸师所说的“阿克霍希尼”之数。

阿克霍希尼、频度、阿部陀、尼拉部陀，

阿哈哈、阿巴巴、阿达达，乃至苏干提咖，

优钵罗、拘物头，与芬陀利、钵头摩，

诸论说、诸大论说，悉皆名为阿僧祇。

此迦旃延之说，与巴利原典相违。

在巴利经典中，其次第应如此了知：尼罗部陀。

阿波波、阿吒吒、阿呵呵、古木达、苏甘地迦。

优钵罗、芬陀利迦、波头摩——此为胜者所说。

如是第十二课。

如是《词花鬘》之数名章。

第七品。

《词花鬘》论书已竟。

愿成就。