词成就论解释

连三十三个辅音字母均包含于内。巴利

符顺圣言的字母，不应妄加造作，而以随韵作结，共有三十四个，各别称为‘字母’。即：阿、阿、伊、伊、呜、呜、诶、噢；卡、卡、嘎、嘎、昂；查、查、扎、扎、涅；塔、塔、达、达、纳；塔、塔、达、达、纳；帕、帕、巴、巴、玛；耶、拉、哇、萨、哈、拉；阿唵。这些是辅音与元音的发音根本，构成音声文字的轨范，故名为字母。巴利

“字母”者，指至“点出标记”之处；此种释义涵盖了字母分拆变化及其相互关联的末端使用，意指相互依存的整体。巴利

十种类别，分别为：巴利

元音共有十个，称为“萨拉”（sara）。其起始音为 a、ā 等，如 a、ā、i、ī、u、ū、e、o。“萨拉”意为“流动、发生”，指它们在三种眼识中流转、转动。巴利

每两个为一组同音位元音。巴利

在以 a、ā 等开头的元音中，每两个确是一组同音位元音。依次为：a 与 ā、i 与 ī、u 与 ū、e、o。同音位是指相同、相似的音，其相同性在于发音部位相同。巴利

六种音色的起源依次为：喉舌部、口腔及牙齿部、唇部等。包含牙齿、舌头、唇部等构成的色彩层次。喉部、舌头部位的颜色，如牙齿之色及口腔色彩变化。鼻部内有两处，即鼻孔所指，两侧鼻孔。巴利

前者为“短音”。巴利

在这十个音色中，有两组两对二者之间，前者被称为声带，彼处有连接、联合，能使声音发出明亮光辉。此处声带结合被称为声带交融或前声带连接，亦有些延长，此即上文所言。巴利

在十种元音中，凡是两两成对的同类音，其中后者即被认作长音，例如ā、ī、ū。巴利

在“阿”等元音之后，“迦”等三十三个以随韵为终的音，名为辅音。即：迦、佉、伽、伽（浊）、额鼻音、遮、车、阇、阇（浊）、若、咤、咤（浊）、荼、拿、多、他、陀、陀（浊）、那、波、颇、婆、婆（浊）、摩、耶、啰、啰（软）、缚、娑、诃、嚩（舌侧音）、暗（随韵）。【释义】“辅音”是指能使义理得以彰显的音；这是承接上文“以迦等为辅音”之说而言。巴利

五个一组，共五组，名为“品”。巴利

在“阿”等元音之后，以“迦”字为首、以“摩”字为终，每五字为一组，共五组，称为“品”——即：迦、佉、伽、伽（浊）、额鼻音；遮、车、阇、阇（浊）、若；咤、咤（浊）、荼、荼（浊）、拿；多、他、陀、陀（浊）、那；波、颇、婆、婆（浊）、摩。【释义】以耶等字为首的诸字，能与品内字区隔开，故名“品”外字；“品”即由此得名。巴利

点被止住。巴利

在阿等字母中，那仅有点量的音，便称为止住。止住是依于短元音而被执取、发出的。巴利

想之安立。巴利

连声称作：最上士、慧根，念为守护，受用者为帝释，眼界、胜处，我拥有财富，从何而有？——此处三相声之断灭。巴利

声当被断灭：声之近依止持第七类，而后于音声、时节间隔中不作功用。‘你是’；‘阿难，何谓无常想？’——于他处亦聚集为近依止持的第七类，如所说者。巴利

此第七类别属于前者。巴利

关于第七段的说明，其述义方式悉依前文。前文所言“人中最胜”、“慧根”、“具念守护者”、“受用者”、“眼处”、“胜处”、“财富实有”、“从何处生”，依前文造词法则，皆归于第七段所显之义。至于他解，是说此理可依异门成立。以“我即是”、“这些四者”、“从水生起”、“晨朝如是”等为基，此中“湖”之音，即是前音消失之处。巴利

他者于某些处亦然。巴利

于湖泊处他者水源之物，乃可被消释者。此即吾意所指的四物，皆因水体之故。为何曰水体？智慧之根本，乃能随缘通达一切现象。此处有述，风被吹散，寒水冰冷，左胯处，以及水源消逝处，即有因前段水源消逝出现的说法。巴利

年少者之称谓。巴利

省略之词，犹如其余音声的色泽，如同受风所伤。巴利

因色泽有别，虽同色亦作此称。巴利

色相与声音相互关联，因此它们自身也能传递声音。例如字母『西』与『伊』、『欧』等发音相关，或称为含风音之物。所谓含风的冷水，即声调较长的冷水声，谓其带有唇音，其数为十。巴利

连音法对于过分的连缀并无固定规则，因此在同样情形下，有时出现变音，有时则不出现。经中说“善来，善来”，这便是对生灭色相的表述。巴利

“直至元音”。巴利

就像异种色相的音也有起伏变化一样，依照适当的规律来详细解释，如『森林、村落、乡村』之类在节日时的说明，这是受欢迎的。仅此而已。巴利

就是现在，就是现在，这是这种『延长日』的说法。巴利

‘减短’，即减省、缩略之义。巴利

那些是亚卡的吼声，或者是其它有秩序的声音。巴利

抛弃吧，『夺取、掠夺、夸耀长期之物』这些长期的自我存在，即自身。巴利

在有时的财富意义上，被称为『牛』，或如称为『碎米』的样子。巴利

牛的咀嚼声。巴利

在其余的音声中，‘牛的咀嚼声’这一表述是引述，正如‘若有结尾繁多种种音声，取其全体’——在此处，于‘取全体’的规则成立时，是取其内在的部分。巴利

难道不是系缚吗？巴利

所谓连接音节的辅音，是指某个辅音既出现在两个元音之间，又具结尾性质，如同元音连结处的辅音一样。此类辅音被称作“连接音节的辅音”，意指其既起到标记连接之作用，也起到分隔结构之功用，是连接与分隔的标志。巴利

如此，如此，即是所谓“三重”之义。巴利

或称其为第三种音声。巴利

同样的音节，当与其他词组合时，也会产生类似的用法。巴利

这是第六项。巴利

关于第六项规则，其解释如下：词尾辅音的性质应当了知，它的作用在于指出发音部位与轻重。这是其基本指示义。除此之外，还有其他指示方式，即所谓“你族群的描述将为族群所识别”，辅音以“族群的连接”而出现，其中的成分构成词组或句子的一部分，反复组合而成整体。就当前的情况而言，若以开头为重点，则可称为“开始”；若以结尾为重点，则称为“终结”；无论起首还是结尾，皆依其自身意义为准，这便是“属于我者”之说的体现。巴利

风喻者，犹如风的流动。巴利

这些从我们这里而来的语句，其中来去之相有时会显现种种不同形态，即那些无有定则的来去现象，犹如野兽游走一般；对于词根及诸般变化形态的正当用法，他们亦不了知，经反复思虑，依今生乃至流转轮回之间而生起。恰如长音符号在词中的作用，贯串全词，具有风一般的流动性，或表自我之意，或表任意之意。巴利

此处所说‘来去’，即是六神通，亦称为六通来去。巴利

六者说法。巴利

亦有说法称他人之声响合成整体即为来去，此说为清净六神通，亦即六神通现象。巴利

言连结汇合。巴利

如同少女一般，少女一般，前行相互分离消失时，涌现并流转显现。巴利

或喻如河流。巴利

前行相分离者，有时两者亦不消失，如少女一般，单一少女，少女之流。巴利

即阻断相续之会合。巴利

于此，乐住、最胜忍辱，即是正说者。巴利

于言辞中详明长与短。巴利

长丝处于某地，有时长丝在辅音中出现，其处胜于耐性，这是有正见所知的。关于经文中忽略某处长丝的说法，譬如于天空之间如何——这里的长丝为聚合分析。巴利

『第四』是第三禅。『分开辅助音』如此称述。巴利

从元音中，有两种。巴利

他者辅音在分离时，于某些处所呈现两种形态，此即所谓“聚合讲解”。巴利

第四中第二部分，他处为第四及第二之属，该第四与第二的第一部分便为优胜者，谓前世所作、作业、第三禅。何谓动散分开辅助音？谓森林。『不开始、不开始』此为义，此义如此重复说明。巴利

e、o二音，不取鼻化。巴利

在某些情况下，e、o二音替换为a——如“akarambhasane”（此处以a代替e或o）、“akaramha”“sete”。问：“e、o二音的规则是什么？”答：“so”（即“he/that”）即其例证。巴利

元音与辅音的连声（连接规则）。巴利

故曰：这些如是所现，他们如是所生。犹如狂妄所致，智所制伏，财所积聚，承事所行，饮食所资，衣物所覆，即这些是。巴利

齿音组诸音，当遇 y 时，转变为颚音组相应音，并化为 ñ。巴利

齿音组诸音，遇 y 时，依次转变为颚音组相应音。‘vaggalasehi te’意为：组中前音对后之 y 作完全同化。例如：tacchaṃ、majjaṃ、bujjhati、dhaññaṃ、sebbo、payyesanā、pokkharañño，或于某些情形亦然。‘matyā’等词将于下文三处讲述。此中又有 saka yate、ruca yate、paṭyate、lupyate、salyate、disyate 等例。巴利

“瓦嘎拉色”，是指这一类名词。巴利

「瓦嘎拉色」在他他语中，某些种类的「雅卡罗」有时被称为「瓦嘎拉色」。巴利

诸如“萨咖帝”“卢查帝”“帕塔帝”“卢巴帝”“萨拉帝”“提萨帝”，有些地方也称作“哇咤”，意为“行持者”，此处作如是解说。巴利

之所以称为哈萨颠倒，是因为雅卡罗在此迷失，巴利

多病，即诸多疾病——此处，在雨季之时，便称为“哈萨颠倒”。巴利

“Vevā”是指言语的终止音。巴利

“h”音有时会发生音位转换，也可置于“v”前；例如“bavhābādho”变成“bahvābādho”，“h”从后位移前。巴利

辅音连声。巴利

“Akkhirujati（字母相连拼合）”：此处“字母相连拼合”之语，其中的“等”（vā）字须一直延续到“mayadāsare”为止。巴利

鼻音收声字。巴利

“Niggahītamāgamo hotivā kvaci”者：此处的“限制”之义，有时是“依于所依处而运转”，如同修习之法的定住处标志，恒常持续而行，故称为“眼疾”。对此常有解释说，这是对诸法的细致含摄，于某处或以某种适当特相加以约束，施以限定，这便是“限制”的作用。至今，则《mayadāsare》的法义得以显现。然而又进一步说“根本的限制于某处成立”，意指那代表两种极端——专注与干扰——的限制，总合称为紧密的束缚，也是“聚集”“专注”之相，亦即所谓男标记者，以及男标记者的限制作用，直至“mayadāsare”时才得以成立。巴利

省略。巴利

鼻音消失，或有时发生于‘长远视野者’（长远眼目）及‘视相为骨肉者’（体相依者）二者。所谓体相之消失，即对男性相的遮蔽欲，或常为花朵者，乃至‘花常存’、‘有花’及‘为何’等，这些皆含摄于此。巴利

流布者。巴利

鼻音之后的元音，有时会发生脱落。巴利

复合辅音等之脱落。巴利

紧连音节中之消失者。若此处为其不可见成分，或某时消失，此乃对消失花朵之比喻，其说为‘我此方’者，为消失性柔软花朵；而‘结尾处处’者为非消失性，何如此义？巴利

此刻、此刻，应当遵行法，应当遵行法；此法燃烧，此法燃烧；此施舍，此施舍；此果报，此果报。世尊在此教法中如是说——巴利

逐节逐节地分析解说。巴利

与此相应，逐节逐节地分析解说，即是对真实情况的详细观察：“此刻、此刻，应当遵行法，应当遵行法；此法燃烧，此法燃烧；此施舍，此施舍；此果报，此果报。”继而如是看待、如是称赞：“此乃恒常、无间者”，称为无间者；“此唯个人自己的”，正是如此。巴利

如此，便无有空虚。巴利

在音声中也有无间断者，谓以环节相见证者者，故称无间断者。亲证之者，互相分别，仅仅依个人而言，正是如此，此即是对音声同伴的紧密联系的称呼，谓是紧密联系。巴利

此处语义不全，难以完整解释。巴利

所束缚者之所连结者，为其所在之形态而言。巴利

此称为受制、受束者，似仅限于在此形态中反复言说。巴利

文中所说“彼即是彼”“彼即此”“彼由此”等，皆依此处之条件关联而成立。巴利

此者留存于我现前之境。巴利

于束缚者归属我者，若于何处存在，唯此即彼。此即彼，由此而起，此由此生。于此所谓『由那些诸缘起』之句中，（指）词尾和声调之变化，以及语言结构特征之别，所产生用字修改及其变异，在各处应以此为观察标准，所缘分别即为自身。此为佛陀所证之理，为诸修习者得渡胜解之依止与区分。巴利

以下说明这些名词。巴利

这些名词多种多样，如同众多音节，由于未加行使变格，雄性佛号的字节在诸众类中尤为重要，称为佛号。巴利

在两者中，各有两个及以上的名称，并无其他，现存于某处。巴利

此二者中，依所表单一或多数之义，名词分别有单数与复数之别，是为名词之用法规则。巴利

自性、实物、性、数、作用等五法巴利

“名称”者，是指通常所说的普通名义。巴利

名称依其所诠之义，而立初义；所谓初义，即随应而有单数与复数两种用法。巴利

以『继承』为初义，是因其蕴含学徒的承续、关联等义，以『何以为学徒？』为标志，故称为‘继承’。此即对词语义涵的解说，称之为‘依法差别’。巴利

弟子。巴利

去除作格字尾后，名称者标示他者为学徒；去除前导字尾，佛立于此。巴利

由此而形成的，便称作名称之端。巴利

从不作意而生，是因他者的初义、第二义及其承接相续；犹如音声之坚实联系，这些联系本身即具足种种形态，全体具足，故诸法界得以安立。所谓“初义”即是事物本然之理。巴利

呼格时。巴利

在告诫的主要义理上，第一义分解显示。如某一单句所示。巴利

在称呼时，语想者的缺失，即称为“语想者缺失”。巴利

语想者。巴利

所谓“语想者缺失”，即从名词而来的语想者缺失，如“佛陀！请护持我”这一类说法，最为适用。巴利

称为「长寿者」。巴利

或谓「寿量绵长」，彼于同类之中堪称长寿，故称「长寿佛」。有者唯将「远谈」视为长谈，然亦见于「近谈」之例，此解不应取。我佛，请护佑我。巴利

此中，第二格名为“分离格”，取其分离之义；其名称即源自“分离”这一本义。巴利

主要完成行为者，称为行为者；而工具，无论是否被直接使用，皆特指为促成该行为之因。巴利

作用者用第三格，即所谓第三格无缺失论也。巴利

由于不作所为，故此对他者不作他言语的此说法，是佛陀所所说的法；巴利

所谓不作之举，即说为诸佛所行。巴利

于此之中，于广大之中。巴利

或非从名词而来的其他词，于此、于此之中、于广大之中，依次而有如此转换——以‘他’代之；于诸佛；于造作：世间依佛而行，或依诸佛而行。巴利

第四变格是用于与格。巴利

在该成就的造作者中，第四者即为比沙那（教团的核心成员）；故称为第四成就。巴利

属格单数。巴利

并非他者之名，空者在在众多六者中超越众多者。巴利

“连接”及诸余结尾。巴利

因第六品之末端，有连接项等，故其起初为『因』字，发音中含穿插关联，其意在此处标示，愿为世尊献花。由此即流传广泛。巴利

第四品：以干草。巴利

从非做作的角度说，是另一种干草；此为多量支撑佛法的干草，显现此为长度，即此长有余，不作过分示现。巴利

善听者。巴利

此名号上是长的，指的是诸佛之名号。巴利

第五者由此而生。巴利

因此，凡由因缘所生者，便称为第五格（从格）。此第五格，即由其所从生的因缘，而有这两种转变。巴利

即离格与处格。巴利

以 a 音结尾的名词，不用「smā」等词尾；其余在此处，随其所应，依次转变为「ṭā」「ṭe」等。巴利

“佛陀”一语，由“舍弃”而生起；所谓“佛”者，即“从佛陀”“从觉者”“以诸佛陀”等从格之义。巴利

所谓“关系”，即依于两种相关事物而确立者。巴利

在关系中用第六格，即属格，表示“……的”，例如“佛之住处”，意为“诸佛的住处”。巴利

第七处格，表示依处。巴利

在表示依处的功能上，使用第七格。巴利

第七格词缀有smiṃ与su。例如：buddhe pasanno（于佛净信）、buddhamhi、buddhasmiṃ（于佛），以及buddhesu（于诸佛）。巴利

佛陀确实是普遍施与者，因为他是觉者。崇信觉者的人，不应以为佛陀所施仅是某物，即使世间吉祥的皈依处，也由佛陀所赐。智者因对佛陀的欢喜而施行利他，不背离佛陀而转求其他，恒常与佛陀相应。谁人能不对佛陀生起虔诚？巴利

如此者中，今且说明无行为（不做变形）之男性名词复数形，在此包括外形类别及行为关系之特殊区别。今从此处开始，论及第六格第四格同度以及第五格复数与第三格同度，亦即宛若坛庙残存之余所称之用法。巴利

或在某些情况下。巴利

因无行为故，外来称谓可作他人宾语或有时作坛庙宾语，坛庙余略如佛陀类似，亦当如此论，而应依此约定施行。巴利

又，所谓“其（你的）……”之用法。巴利

从“部分”等词开始说明。巴利

由于某些没有声母结合的初始词，为你所为的阴茎字有时会表现为某个特定的形式——有些是一个，有些又是另一个，如这些例，在这里所称的就是此意。巴利

由忿怒等所引起。巴利

因愤怒而无此者，或称为愤怒者，因愤怒，基于利益或不如意等原因而生，故称此义。巴利

以心等为因者，即自己的头颅与苏醒。巴利

以心等为起始，头颅与苏醒等情况也是如此。其随格表现为：用心、以心、由心至心、于心、从心、以我们心及在心中等不同的格形式。巴利

黑暗、苦行、火光、胸膛、头颅等，皆属心所诸法范畴。巴利

“往”一词中的-si、-ssa及-ve等语尾，皆依前文所述规则承前延用，因为其后更多词形已依前述规则而被承用。巴利

nt变作ṃ。巴利

在第七格单数（simhi）中，词缀nta可选择变为aṃ——依省略规则，如gasīna所示——例如：gacchaṃ（正在行走者，第七格单数）；其他情形则用gacchanto。巴利

在主格阳性复数时，nt词干的词尾变为nto。巴利

当处于主格阳性复数的格位时，nt词干连同格位词尾，其词尾可替换为nto——此依“普遍”之规则，且仅限于阳性——例如：“gacchanto”（他正在行走，单数）、“gacchantā”（他们正在行走，复数）。巴利

在呼格时，ṭa词干与ta词干的词尾变为aṃ。巴利

那些称为“非众生”的词，在各自不同的语形变化中，常可见到以词干相连的词形，如“去吧”“去啊”“去”“去着”“正在去”等。巴利

这其中便包含了“去”这一词形。巴利

在部分表示承接关系的语句中，会出现“去”的派生词形，用以说明所述对象或承接关系，如“去”“正在去”。巴利

这些用法并非字面上的时态，而是依此教法中的语境而呈现的。巴利

在那些与“非有情”相关的词句中，也会随其各自的格变化而出现超越字面时态的用法，例如：“正去”、“与正去者一起”、“那个去”、“正去者之”等。巴利

这便是它的含义。巴利

确实，断尽嗜欲者，其行止是随其所趋。行者行，行者行于彼，行者由彼而行，行者行于彼，行者正在行，正如行者行时，诵持者等亦是如此。巴利

“Bhūto”——由词根√bhū（有、存在）构成的过去分词，意为“已生起的”“已存在的”。巴利

此语无意谓狮子般踪迹之安稳无扰之境。巴利

又或，存在被解释为一切形态。巴利

“婆梵”一词可替换为“薄那”等形式。用于呼格时：薄多、薄那们、婆梵们、婆梵们等；又在呼格中：薄多、薄那、婆梵、婆梵们、婆梵——婆梵（单数宾格）、婆梵们（宾格）、薄多（具格）、薄那（具格）、婆梵（具格）、婆梵们（具格）——薄多（属格）、薄那（属格）、婆梵（属格）、婆梵（属格）、婆梵们（属格）。巴利

此语具足一切含义。巴利

“寂静之声”于炊事处全然存在。巴利

伟大的阿拉汉们或许有帐篷。巴利

如狮子般伟大的阿拉汉们：那帐篷并非没有；有“大的、极大的、伟大的、阿拉汉、成阿拉汉的诸尊者”等，余者类推。巴利

如“国王”、“青年”等所言。巴利

祭祀国王和青年等，则于彼为弟子，为我所教导。巴利

“由那”（主格复数词尾）变为“摩那”。巴利

于“王”等词及“幼”等词，词尾“由那”可变作“摩那”——如“阿斯玛诺”“阿斯玛”——（呼格）“阿斯玛”“阿斯玛”“阿斯玛诺”“阿斯玛”。巴利

“Vāmhā naṅa”一词，或指左方，或为词尾的否定语气，语义须依上下文判定。巴利

于“王”等词及“幼”等词，词尾“那南”可换作“阿南”，有时亦变为“密”——如“阿斯玛南”“阿斯敏”“阿斯玛诺”“阿斯美”。巴利

『Nāsseno』为动词的否定形式，意为“无、不能、没有”，其确切含义依上下文而定。巴利

从「业」格等起，「那」格词尾可变为「那」的替换形式「那」——如：「阿斯美那」、「阿斯玛那」。巴利

（此条承前）从“业”格等起（同上规则之补充说明）。巴利

业起于此处，或在此、于我、于吾身之中；其余则如同佛声一般。令人迷乱者，犹如歌手执握凿锤与斧头等工具，亦如王者因时节而得威严之语，于初、于二、于三乃至第七次单句中，显扬自我之荣誉。巴利

这是‘王’的名称。巴利

或者是指拥有君王名号者，若非如此，则不称为王。巴利

非阿修罗所称之名。巴利

非属于国王及与其共治者之名。巴利

请听我说。巴利

国王可以是国王世系的诸王、公主或王子。巴利

他是国与国中王者的王。巴利

对于国与国中王者的王来说，这些是诸王的命令。巴利

国王的王权。巴利

对于属于国王名号的国土，它可以是王或国王诸王的国。巴利

在这里，指国王中的国王。巴利

在此国王之中，共同共享王权者为王后，即为国王之配偶、诸王之配偶、诸王子之配偶，或统称为“合称”，即国王之配偶。所谓如所谓迦尸罗国王的王后，包括迦尸罗国王本人、迦尸罗国王之妻、迦尸罗国王所属的迦尸罗国的王后、迦尸罗国王之王后、迦尸罗王后等称谓，均指迦尸罗国王和其妻及其境内的王后称号。巴利

男性活动的中心，有时指行事的核心，有时指男性所处的地方；或者指活动发生的场所。除了以行为为主导的用法外，同样也可以理解为机构、所在地。因此，不妨解读为“活动的场所”或“所在之处”等义。巴利

青年时期的种种色貌或状态，多样而复杂。巴利

所谓“色彩状态”，是指当其显现时，依次生起的种种色泽与样貌。巴利

色彩是其自身所有。巴利

色彩是其自身所有，或属于此一时，或属于彼一时。巴利

决无此种形式。巴利

没有像今日这样的说法——如今、今世、现时者，亦或是于此处、此时、此间，或是此自身、此心之谓。巴利

不应于合音中互相混淆。巴利

所谓“自身”、“自体”，并非由合音而成，亦不可称为“自身意根”。无论是说“以自身”、“由自身”，还是“于自身”、“在自身”，皆不成立。巴利

并非指称自身或自体。巴利

关于自身与自体，既非自己所有，亦非他人所有。巴利

以 -a 结尾的阳性名词词干，其属格单数词尾可替换为 -nā；bra（婆罗门相关词干）与 mā 亦然。巴利

关于“梵天”等词，其自身与他者的格变化为：表示自身时用 attā，属格用 assa，不用 nā；所谓 attā 即是自我——在梵天语法中如此。巴利

凡属“gha”组及梵天词类等，依此规则处理。巴利

为食想所困的梵天、仙人、梵众等，或因同伴等而食，便有梵、梵天、众多梵者。巴利

这是“确实是名”的简略判断，用以说明名词的称谓性质。巴利

“名”确实存在于梵中，此“名”即由梵的本质所成。巴利

或为梵天，或为梵住处。巴利

婆罗门天确实存在，有婆罗门、婆罗门众生、婆罗门众、以婆罗门为名的众生，称为“婆罗门境界”。在婆罗门天中、婆罗门处、以及婆罗门界的残余，皆如同我们自身一样。巴利

此处所说的‘友伴’或‘亲近者’，是指王族子弟。巴利

‘朋友’一词的语源与根源。巴利

‘朋友’并非根源，亦非起因，它即是‘朋友’。巴利

此处并非此义。巴利

“友伴”是指不论男女，彼此有所交往的人。巴利

他是指彼此往来的年轻人，亦即游方者。巴利

友伴亦是年轻人，亦是青春年少之人。巴利

源于“āraṅ”（即木材、辐条）一词。巴利

Āraṅādesato 指为他人所驱使、或驱使他人之同伴，称为友伴、相助者。巴利

自性上之友伴，于亲切称呼时，即谓友、伴、朋。此中诸“友”词，有：朋友、朋友之属、伙伴、同伴们、诸君之友、诸友等。巴利

称为友伴。巴利

由友伴根本起始，友伴在带头一方，依照适当方式，如两边都称作『带头者』的同伴，树枝，旁枝，枝与枝的姊妹，依靠于枝之上的，枝及枝的伙伴，给伙伴，给予伙伴的这些关系成立。巴利

或称为对等之伴。巴利

或指属于伙伴的同伴，即伙伴们。巴利

非属于自己之伴。巴利

从友伴这一词基而来，不属于自己的，是那些以伙伴为主要运用者，即伙伴们；以及与伙伴相关的姊妹们，也就是从姊妹们、从伙伴们、从伙伴本身所出者。巴利

“台”字，即指此。巴利

“交往者”者，此中是指恒久交往的朋友、朋友群、诸友——意为为法义故，国王等随顺教法者及坚固法者等，与我等同。巴利

“哪一个”者。巴利

“如青年”等中，指青年或类似者，依次称为适当者。巴利

“不属于此”者。巴利

这些是所谓“青年”等名称：青年、青年们、为青年、于青年中、青年之众。巴利

当词干“yuva”等遇到复数词尾“su”“hi”等时，须变为“yuvāna”等形式。巴利

在复数离格、具格词尾“su”“hi”等之前，词干“yuva”等变为“yuvāna”，例如“yuvānehi”“yuvānebhi”（青年们，通过……）。巴利

年轻的持谷穗者。巴利

“年轻有谷穗者”：指具有年轻谷穗的人，即“年轻者”、“年轻的”。巴利

于复合词中，在“智”上。巴利

从“年轻”等词开始，复合词中的 smā、smin 两格，依次变为相应形式——“年轻者的（离格）”、“于年轻者（处格单数）”、“于诸年轻者（处格复数）”。而在《成就词形论》中，此词另示一种词形造法，此法不应采用，因其没有根据——彼处并无阿含等典籍作为根源依据。同样，这类通名——如“摩嘎瓦”、“男性”、“瓦德哈”等词，与“年轻”一词相同；不过其中存在差别，应当了知。巴利

阳性词属格，以‘暗’代之。巴利

从‘男性’一词起，属格‘嘎’可变为‘暗’——即‘男性’（宾格）、‘男性’（主格单数）、‘男性们’（主格复数）。巴利

在名词中。巴利

在主格单数中，词干“puma”有时可选择变为“ā”——如“pumānā”；其余情形则另论。当词尾为“u”时，具格可变为“pumunā”或“pumena”；属格及与格则为“pumuno”“pumussa”或“pumassa”；具格及离格又可作“pumunā”或“pumānā”。又依“pumā”这一主格形，第七格词尾“smiṃ”可选择变为“ne”，于是有“pumāne”“pume”“pumamhi”“pumasmiṃ”。巴利

亦由词尾“su”变化而来。巴利

阳性词在“sumhi”（第七格单数）格位中所述的变化规则，既可变为“ā”，亦可保持原形。因此，“pumān”（男人）在该格位有如下诸形：“pumānesu”“pumāsu”（即采用“ā”变化之形）及“pumesu”（保持原形之变化）。巴利

“vattahā”一词呈现为“sanannaṃ”与“nonānaṃ”两种形态，即分别带词缀“-an”和带词缀“-on/-no”的形式。巴利

“vattahā”的“sanannaṃ”与“nonānaṃ”诸形态，依序为：单数形“vattahāno”，复数属格形“vattahānānaṃ”。巴利

以“a”音结尾者。巴利

Sāsi：此为语尾助词，表示轻微语气。巴利

在单数格及yo格中，非喉音字母结尾的名词发生词根变化。巴利

当“在单数格及yo格中，非喉音字母结尾的名词，三性均作短音”这一规则生效、短音成立后，依“非中性名词在si格中”的规则，非中性名词在si格中加“na”，即为“sā”；又依“yu、vā”等词尾的规则，si格变为“ā”，故得“sāno”。在不加“na”的情形下，依“yo格中名词变为āno”的规则，这是限定性变化，恒常作“māno”，因此有“sāno”——不加“na”时也是如此。巴利

就语义而言，“āna”增音亦可使用。巴利

『萨』字于『肩』格及『呼格』之处，生出『阿那基』（变化词尾）：萨纳、萨纳、萨诺、萨南、萨内、萨诺——其余变化与『幼』字相同——须知『萨纳』之属格形式——如『苏瓦』『幼瓦』之例——依『单数格于非喉音之处』的规则——于中性则与『提罗萨』相同，此为其特别之处——须取之。巴利

于呼格中，则为任选变化。巴利

非喉音字于『格』处，三性皆可短化：苏瓦、苏瓦（阴性）。巴利

以ā结尾的词型。巴利

“牟尼”即静默者，指闭口不语之人。巴利

“欲正”，意即期望、欲求或志向。巴利

“贪著念”，即牵挂、执着。依修行者的习气而言，通常来说，即便生起此类牵挂，若未达到相应境界，也难生效；唯有当相应功德成熟时，才不会落空。巴利

脱落，指词尾省略。巴利

‘由火而断灭’，即因诸相变易而灭失，如是名为断灭。巴利

‘断灭’之延续。巴利

所谓『该断灭之事的延续』者，即修行者——长老、诸长老中有修此义者，其间长短不一。‘修行者’指的是修法者，通过清净思维，正确洞察诸相无常，发起断灭之心。此谓诗人、山林隐士等阿含论著众，保留最后的义理之所在。巴利

属格词尾“萨”，在“阿基”（火）字之后，变为“尼”。巴利

『阿基』（火）字，属格词尾『萨』随意变为『尼』——即『阿基尼』。『阿基』（主格单数）、『阿基幼』（主格复数）、『阿基』（呼格复数）。巴利

以词尾“ṭe”取代“sissi”、“sismā”等词尾。巴利

“Isismā”意为火炭，亦即火炭、火灰，或火焰、火灰；火炭、火灰、火光。巴利

在第二词尾变化中，“yo”变为“ssa”。巴利

从“isa”之后的第二词尾“yo”可变为“ṭe”，例如“ise”、“isayo”、“isi”，其余与“muni”词相同。至于“ādi”一词，在“smimhi”格中：随“rati”等词尾变化，“smimhi”词尾变为“ṭo”。巴利

从‘ratyādi’等词干起，处格词缀‘smino’可变作‘ṭo’或‘ādo’，用于词首、词首处格。在复合词中，以‘i’结尾的词，其主格复数与处格形式有所区别。巴利

此句用于说明人名或物名的其他用法。巴利

在表达其他意义时，以‘i’结尾的名词在阳性中，复数主格词尾‘yo’可依次变为‘no’或‘ne’，如：ariyavuttino、ariyavuttayo、ariyavutti；呼格亦同，如：ariyavuttine、ariyavuttayo、ariyavuttī。巴利

在 smino 中，从不出现 ne 音。巴利

当用于别义时，从 i 结尾的名词而来的词尾 smino，在某些情况下可变为 ne，如 ariyavuttine、ariyavuttimhi、ariyavuttismiṃ。因说了“kvaci”，故并非一切处都发生 ne 的转化，唯随所见而定。巴利

以元音 i 结尾者。巴利

『daddhī』，为元音省略；因其并非中性，故不缩短。巴利

「那些」（复数主格）用于阳性。巴利

以「鱼」为代表的那些词，其复数主格形式，在阳性中依次如此。「达底诺」。巴利

从「生类」、「因」、「伊」、「阿」、「帕」等词之后，可选用（某格尾）。巴利

此句详解：因有情的缘故而使用爪钩等器具时，其他者的生殖器遭受损伤或缺失，如此便称为 daddhī，即“被约束者”；正因其如此残缺不全，故名 daddhī。巴利

「Na jhīko」意为“非皮肤”，指非属皮肤的部分或性质。巴利

若说“具鞭者”，并非指持杖者，也非指杖及持杖者。巴利

以 -in 结尾的阳性名词（如 daṇḍin，持杖者），词干在元音开头的语尾前保持 daṇḍin，在辅音开头的语尾前变为 daṇḍī。业格单数：daṇḍino、daṇḍi；具格单数：daṇḍinā；具格复数：daṇḍīhi、daṇḍībhi；属格单数：daṇḍino、daṇḍissa；属格复数：daṇḍinaṃ；从格单数：daṇḍinā、daṇḍimhā、daṇḍismā。巴利

此处仅为语气词。巴利

所谓‘具杖者’，并非指持鞭的女子。在杖众之中、杖类之中，此具杖者，正如僧团、族群、村落、平民等称谓，是共用的名称。巴利

以长ī结尾的（词）。巴利

比丘。巴利

愿此男子归属于你们。巴利

愿此男子成为你们之中的一员，无论已为比丘或尚未出家。巴利

愿他们成为心怀悲悯者。巴利

愿他们远离懈怠，成为念觉清净者。比丘们，于此无有例外，唯有那些因灭尽而久住的比丘。巴利

愿他们成为利他者。巴利

愿他们既被慈悲所摄受，亦为利他者。比丘们，比丘与比丘，比丘与比丘尼；比丘们，持戒的比丘，比丘与比丘尼，同生共住的众生。比丘们，愿他们在比丘中、在比丘尼中，成为连接、桥梁和光明。以这些缘起及自身因缘，化解众生烦恼，断除诸烦恼。巴利

此处不表述为“起”，亦非“非”。巴利

既是有情者，则是有情；亦非如此，尔等若乎殊异性别或界中有情者，有情，确如第二者之说——有情，有情者，有情体，犹如花开之谓。尔等有情，有情者，有情体，缘由、缘故、因缘。缘由之意为“何地何时”，即为因缘之识知所在处。因缘者因缘、因、因缘之间，多言语形态存于其中。巴利

众多已渡越者的格尾变化。巴利

于多数情形中，多数即指多数体或多部分，犹如比丘众等量之多。其形有：多数、多个、多种（众多之义）、多样；用于多处、多方面、多群体、多位。其义为多者、由多个、多众；属多者、多群体、于多中、多环境等。巴利

属叶枝等类中之狮子。巴利

叶枝相依而生，父母、兄弟、姊妹、女儿、儿子、女婿、孙子乃至亲族，皆同属狮子范畴。巴利

以“拉图”收尾的“毕达”等词，在呼格中有特定规则。巴利

以“拉图”词缀结尾的“毕德”等词，除夺格（词尾“阿拉”）之外，在其他格位中词尾变为“托”。巴利

在属格与呼格中，则加“阿”。巴利

『拉图』、『毕德』等词，在属格中词尾变为『阿』，并加呼格（呼格形式）：『瓦德』、『瓦德阿』。复数为『瓦德阿如』、『瓦德阿兰』。宾格与呼格为『瓦德阿勒』、『瓦德阿如』——对于具格，依据『托阿纳阿斯玛纳』之规则，变为夺格形『瓦德阿拉』。巴利

『Suhisvāraṅi』者，意指悦耳音声及种种声调变化等音韵法之称。巴利

以『图』、『毕德』等为词尾者，其工具格复数之语尾可任选：『瓦德阿勒希』、『瓦德阿勒比』、『瓦德乌希』、『瓦德乌比』。巴利

『萨』字省略。巴利

于眼睑等相关处，其字亦可省略；如此则于九十九分中生起，而非百分。巴利

用于与格亦可。巴利

实为相离等，对眦等诸眼睑而言，是生灭事相的差别。巴利

实为相离等，对眦等诸眼睑而言，是所生清净所灭之物，是生起之处。巴利

'斯敏诺'，即'斯'字的属格单数变化形式。巴利

原初集结处即是结头节。巴利

这是短音‘阿’的属格单数变化规则。巴利

在此，‘āro’是系纽，于系纽、系纽之处及系纽之物中，勤苦劳作者得以生起。然而，因‘主尊’一词音声繁多且层次众多，故采用原初集结处的变化形式——即诸尊者，称为师父。巴利

这是因为父等不忆念诸恩义的缘故。巴利

被拒绝等者中父等恶人乃为系缚者，于诸拆散中，父为主，欲等四者犹如系缚，与不思惟等殊异，系缚者无，未思惟者品质俱备。巴利

此为终结。巴利

「Simhi ntussa ṭā」为关系词组，表示词性特征的关联。「guṇavā」指具有性质者，「-ntu」为表「具足、持有」之义的后缀（非否定词），「vantvā」为动名词，表示具足……的状态。「ādi sambandhiyeva gayhate」意指在诸关联中，只依其相续而取其相应的关联。「ntuvantumantvāvantutavantusambandhi」一词，是对具有性、性质、关联等概念的否定连结。总之，此处说明「不属于具有性状或性质的范畴，亦非关系联结中的成员」。此理并非以有情的生命性质而论，而是辨析词汇性质的归属，因此非一切有情所共有的根本性状。巴利

「Yvādo ntussa」意为「或为之」，表明该词或语句存在某种可能或状态。巴利

在『亚瓦』等词中，『恩图』之『阿』字尾〔发生变化〕——由于以『阿』字结尾之故，〔依〕『塔』规则及『古纳旺达』等〔词〕——若无〔特别〕规定，则依无规定之通行原则，〔依〕『古纳旺达萨』〔之规则〕——（呼格）古纳瓦、古纳瓦、古纳旺，古纳旺朵、古纳旺达——古纳旺，古纳旺当，古纳旺德——古纳瓦达、古纳旺德那、古纳旺德希、古纳旺德毕——古纳瓦朵、古纳瓦萨、古纳旺达萨、古纳瓦当，古纳旺达南——古纳瓦达、古纳旺达、古纳旺达姆哈、古纳旺达斯玛——古纳瓦提、古纳旺德、古纳旺达姆希，古纳旺达斯明，古纳旺德苏——如此，〔以〕「玛嘎旺图」「巴嘎旺图」等词为首〔之类〕，皆同此例。巴利

“Himavato vā o”句中，“Himavato”是属格，意为“雪山的”；“vā”是选择连词；“o”则是呼格或句末助词。整句表示此处涉及到雪山一系或所属物的某种选择或归属。巴利

“Himavato simhi ntussa o vā hoti”为复合句，意谓“属于雪山的、与狮子相同或不同的、或者与其余部分相关的 o”。“himavā-sesaṃ guṇavāva”指“雪山等余类亦具功德”，强调部分与整体性质的联系，体现词形属性与内容的一致。巴利

“Ukārantaṃ”，即“以字母乌结尾”，指形态词尾或拼写以“u”音收束的复合语素，属于语法形态分析术语，用以说明此种尾音类型的特征。巴利

〔第一格单数形为〕“韦萨布”；复数形为“韦萨布沃”；呼格作“韦萨布”；宾格有“韦萨布韦”、“韦萨布沃”；其余格变与“比丘”词相同。“萨扬布”“巴拉毕布”“阿毕布”等词亦同此变化。“戈德拉布”与“萨哈布”二词，依“从‘珍图’等词起，‘诺’可变作‘韦’”的规则，属格单数可作“戈德拉布诺”或“戈德拉布沃”，主格复数可作“戈德拉布”；同理，“萨巴布诺”“萨哈布沃”“萨哈布”——“萨巴尼乌”词仅在主格复数上有此区别。巴利

为何如此？巴利

因其相续繁杂，族群之间不互相认同。某些纯男性群体中，皆通晓族称，除了消亡者外（消亡者指已经灭绝的族群）。因此，对‘‘那是你们的族群’’这样的话语，不承认 ‘‘为何是这样’’，不受族外人所知晓，唯有内部通晓此事。由此可见，有知识、明见、精通等高级者，同样能意识到此处族群语言互不相通。巴利

止于符号末尾。巴利

他们如同牛群一般，渐渐散失。巴利

在缺失‘牛’义而散失的语词变化中，‘牛’这个词会变成复数形式‘牛群’。巴利

〔规则：〕非由格位而来的“朵”音变。巴利

凡是从非格位而来的（主格）复数词尾，都变为“朵”，例如“嘎沃”“嘎沃”；呼格则为“格”，主格复数形为“嘎沃”“嘎沃”。巴利

“牛”的格位变化。巴利

在单数宾格中，『go（牛）』一词有以下词形：『gāvuṃ』、『gāvaṃ』、『gavaṃ』；复数主格则有：『gāvo』、『gavo』。巴利

『牛』词的『具格/从格』。巴利

『go（牛）』一词，其词干字母『a』有时转为『ā』，故有『gāvā』、『gāvena』、『gavā』、『gavena』、『gohi』、『gobhi』等变格形式。巴利

“gavaṃ”与“sena”相连属，即属格复数“gavaṃ”与相关格词的组合用例。巴利

牛，或指与牛群共处之牛，即属于牛群所有之牛。巴利

具备优良品质者众多。巴利

此词与“牛”的相关词形连用，表示牛的优良性质，以及与牛有关的群体、聚集、处所等，例如：牛群、牛的、从牛、在牛中、属于牛等。巴利

有时如此。巴利

牛之中有牛及群牛，这些牛分布于牛群、牛群处、牛群之中。巴利

以长元音『o』结尾的阳性名词。巴利

少女。巴利

对于阴性名词的词干末尾，处于活动状态的元音『a』被称为『gha』。依『jantv』等规则，有时『vā』音发生省略，遂成「kaññā、kaññāyo」；依『ghabrahma』等规则，唯gas取『e』音，遂成「kaññe、kaññā」；在yo格中，则为「kaññā、kaññāyo」。巴利

【gh 音规则】当位于 ss、aṃ、sa、sā、sa、yāṃ、ti、ṃsu 等词尾之前时，gh 发生音变。巴利

【gh 短化规则】当位于 ss、mā 等词尾之前时，gh 变为短音。例词变格：kaññaṃ（受格单数）、kaññā（主格单数）、kaññāyo（主格复数）。巴利

对于「gha」类中“河流”等阴性名词，第七格单数的词尾为「yā」。巴利

『ghapato』是一条河流的名称，指该河的水依其自然次第而流，如同女子们前后相随，彼此相依而顺。巴利

『yaṃ』，指前述河水的所在。巴利

『ghapato smino yaṃ vā hoti-kaññāyaṃ』，意思是：在彼河中流动的水，正如女子们伴随而行，女子与女子之间相互往来。依此譬喻，信、甘露、安乐等法，若无其母，则如粮食、乳、母亲、乳母，缺一不可，便无有统一之体。巴利

或亦可短化。巴利

“amma”（母亲）等词中的音节亦可短音化。“ammā”一词可作“amma”等。唯有在“sahāyā”（女伴）、“parisā”（集会）等词中，保持原音节不变。根据“ghossa”等规则，短音化适用于“sahāya”（同伴）、“sahāyā”（女伴）、“parisā”（集会）等词，而“sabbattha”（一切处）等词则不适用。此处“sahāya”意指同伴，“parisā”意指集会，即众人之聚集。巴利

以字母“ā”结尾者。巴利

“mati”一词，含“意念、知见”之义。巴利

于背格（属格/处格形式）。巴利

在阴性词中，位于现在分词语尾的i音与u音，转为清音。巴利

关于与‘阿’(a)同音者。巴利

在清净色彩类词汇中，如‘pasañña’所示，‘i’音可发生省略或变形。某些词汇于雅语中别无他义，仅以音节或形态变化而显现。例如，‘matiyo’、‘mati’等多种词形变体，或因音韵与语法之故，在不同语境下有所分化；又如‘ghapa’等附加连词，以不同的语音形式呈现。如此，诸多词形变异及其相互关系一一展现，尤其在夜晚、光彩等语义关联中，显示出词尾之间的同义或近义现象。巴利

以‘伊’(i)音结尾者。巴利

「女奴」（单数主格）、「女奴们」（复数主格）、「女奴」（单数主格）、「女奴们」（复数主格）——（呼格）「女奴啊」、「女奴」（单数主格）、「女奴们」（复数主格）、「女奴」（单数主格）、「女奴们」（复数主格）。巴利

“已饮醉者”。巴利

“受戒净者”一词的称谓，有“奴隶”“女奴”等多种变化形式，如“奴隶的”“女奴的”“女奴们”“男奴们”等，以及依双数、复数等词尾变化的形态。这些词的形态变动，如同涌泉、河流、鸟鸣等名称一般。巴利

于河流音声之中。巴利

意为“于河流音声中”，或“伴随而生”。巴利

“为人所缚者、寻求庇护者”，意即他为人所束缚，转而在他人处寻求庇护。巴利

所谓“makāra”，是指附著于水流之物（鳄鱼）；由于它处于末端，后续若有涌流相接，便形成连结。而“paro”是名词，意为“次第”。于此教法之中，依此辨识先前形态并非从彼物生起，只是转化与消失，如 najjāyo、nadī、nadiyo 等。巴利

以长音“ī”字母结尾者。巴利

yāgu、yāgu、yāguyo——（呼格）yāgu、yāgu、yāguyo——yāguṃ、yāgu、yāguyo——yāguyā、yāguhi、yāgubhi——yāguyā、yāgunaṃ——yāguyaṃ、yāguyā、yāgusu。同样的，dhenu、sassu、piyaṅgu 等词也是如此。mātu、dhītu、duhitu 等词与 pitusadda 相似；在不省略的情况下，mātusadda 依“ye passā”等句的瑜伽分别而省略，成为 mātuyā。巴利

以‘u’为词尾者。巴利

vadhū（媳妇、年轻女子）一词的完整变格：主格单数 vadhū、vadhū，复数 vadhuyo；呼格单数（bho）vadhu、vadhu，复数 vadhuyo；受格单数 vadhuṃ，复数 vadhuyo；具格单数 vadhuyā，复数 vadhūhi、vadhūbhi；与格、属格单数 vadhuyā，复数 vadhūnaṃ；处格单数 vadhuyaṃ、vadhuyā，复数 vadhūsu。此变格同样适用于 jambu（阎浮树）、vāmorū（大腿）、sarabhu 等同类词。巴利

以‘ū’为词尾者。巴利

与牛等雄性动物相同。巴利

阴性标志。巴利

“心”（cittasi），即“你是心”之意。（此为训诂释义，解析复合词与句式结构。）巴利

中性。巴利

因无性，故其名为非男性，亦即为非男性标志者及伴侣。巴利

yoni（子宫；起源）的业格复数形。巴利

从未发生过的事情称为女性，不属于无性者，这是此处的教义。巴利

也称为没有。巴利

未发生过的事情称作未发生的事物，如同心念激荡，有多重层面，其中不同心念长短不一，心、心、心、种种心念，心中所现的心念，如佛语所说，利益众生等，唯独有些是初始的特异心。巴利

并非没有。巴利

以“有些”等词而言，并不能说他人没有依赖；对于“有些”等事物，并不依“最初的”等词而称为“没有”。巴利

它并无那个。巴利

'Padādihi'：意为足部或足节，亦指行走之处、部位，或依其所含之义而立名。巴利

由词首等接续主格单数词缀。巴利

『Ehi』与『smino』连用者，谓在此足节，足部，部位，足中，或某处，若无动作动词，则无『无』意；谓此言语动作除非是人犯失或过失，或由动作义及相应目的，或对现行之正当说明、说明动作、说明三界之义、行功用、行法，亦如『kammādito』是指动作后续者；而于动作、动做之处，若同心意、口意结合，则如燃烧灰尘等由动作所生结局，谓动作向上他往而非复归原处，是谓『ntassaṃ』；又有词形变化，如gaccha、gacchā等，都有行走、去往之意，如所行之目的地即是行动所向之处。巴利

意指无作，即无有动作、非造作之境。巴利

“骨”，此为“aṭṭhi”词条释义的起始，意为骨骼、骨头。巴利

或作“焰”等。巴利

注疏中所说的“巴胎”，并非专指男性生殖器，而是通用于骨骼类词语，如指骨、指节骨、臂骨、身骨等处。“巴胎”即从第三音节起，与“牟尼”（禅者）一词的变格相似；此外尚有眼、乳房、腹、乳头、腋下、眼等词亦然。巴利

以字母“伊”结尾。巴利

“杖”原指单数形式，后引申为绳索、金属条、鞭子等形状，皆称为杖。又有腋下杖、杖、若干杖、腋下杖、杖的复数等说法。亦表安乐与速行之义。巴利

以‘伊’字母结尾。巴利

眼睛、眼眸及眼骨三者的声音相同，同样表示寿命、甘甜、滋养、弓弩、心意、隐秘之意及年寿。由愤怒等引发的风声亦非此处所指，非此义，也非水声。水声有『含水者』的称谓，故水中、水里、水内皆非其义。巴利

于具功德者中。巴利

关于中性词的“半”字巴利

词尾-ntu构成的“有……者”词，当中性单数主格时，取其“半”的形式：如“具德者”单数主格为 guṇavaṃ，宾格为 guṇavantaṃ。中性复数主格，则依“yava 等词尾变为 ont”之规则，于 a 音处再依“yo 格变 ni”之规则，而此 ni 亦可替换为 ṭā 等。例如“具德者们”guṇavanatāni、“无常者们”aniccatāni，其变格模式与“行者”gacchanta 相同。同理，“具名誉者”yasavantu、“具财富者”dhanavantu、“具牛群者”gomantu 等词亦如此类推。巴利

「度种姓者」，其单数主格为「度种姓者」，呼格为「诶，度种姓者！」，复数主格为「诸度种姓者」，单数宾格为「度种姓者」（宾格），复数宾格为「诸度种姓者」，单数工具格为「由度种姓者」，依此类推——在阳性词格变化上与「胜光者」一词相同。同理，「已胜者」、「自生者」、「知法者」等词亦依此类推。巴利

以长元音ū结尾的中性词。巴利

其次，说明以“一切”（sabba）等词为首的代词的语形规则：“一切”（sabba）、“哪一个”（katara）、“哪一个”（katama）、“两者”（ubhaya）、“另一个”（itara）、“另一个”（añña）、“某一个”（aññatara）、“某一个”（aññatama）、“前”（pubba）、“前后”（parāpara），以及“右、左、下、上”等表方位与指定义的词、“不具想”（asaññāyaṃ），连同“ya”“tya”“ta”“eta”“ima”“amu”“kiṃ”“eka”“tumha”“amha”等词，合称以“一切”（sabba）为首的代词类。巴利

“Yonameṭa”一词，是由词根复合而成，意为“由此而生”或“源于此”。巴利

在所有非元音结尾的语基之后，此“Yonameṭa”表现为形态不变的词尾；凡这些说法，皆见于第二格复数之中。巴利

于一切名词的属格形式中，亦含有此义。巴利

所有无形态变化词尾的属格形式皆是如此，同时含有属格与便利之意。巴利

诸轮回（众流）之属格形式。巴利

对于 sabba 等词，属格词尾 -naṃ 构成 sabbesaṃ、sabbesānaṃ；余者与 buddha 相同。在阴性词中，当加上词缀 ā、发生元音省略，且将 ā 音视为 gha 时，其形态法则便如 kaññā 一词，此为不同之处。巴利

‘ghapā’是动词‘ghapeti’的第三人称单数现在时，意为吹气或吹气声。此处的‘ssa ssā vā’为强调词，表示此吹气声即是如此。巴利

总而言之，‘ghapato sassa ssā vā’表示吹气的声音。‘ghossa’即声音，‘miccādanā’指出它是虚假的声响。‘rasse-sabbassā’意为声音的整体。在这整体的意义上，指的是一切有声音的虚妄现象。此句总体说明：所有事物的声音，皆是三界中虚幻不实的声响。巴利

‘Smino ssaṃ’即此处的‘smin’（内在、内部、在中间）与助词，意为在一切之中、在诸法之中。巴利

举例而言，吹气声本身即具整体性与普遍性。这种整体与普遍性遍及一切存在，不论性别，乃至所有现象。巴利

‘Sabbādīhi’意谓以一切（之理）为依，说明此吹气声或响声无有例外，普遍具足。巴利

‘Sabbādihi parassa nissa ṭā na hoti’意指在一切法中，并非另有别处。此处以‘sabba’及其相关词为例，即一切、所有。三种根本性别——男性、女性、中性，在声音上并无差别。其余词义亦复如是，诸声皆具此特性，显示声音现象的平等与无自性。巴利

在此教法中，是说一切法唯各自分别其自身。巴利

于多种初始中，对他者分别存在诸于是他及非他、彼此异于彼者等差别音声之种类，此皆普遍同时先行之标识。巴利

由六种方式起始。巴利

由此六种详尽科别而成，于之前者中，有先次先后，前后先后，前，先，前后先次，前后，前余等，一切标识皆等同，依此归纳出五个类，则一切始终同等依序事相一并列举，此于根本恒实无法成就。巴利

除却者即其断除。巴利

除却中非男子者，其内为狮子种，此亦有或无诸如彼这些差。巴利

这里“ta”为指示代词，意为“那、此”，用于远指。巴利

“ta”词干“ta”，在一切格变化中，或变为“no”，或变为“te”。例如：“ne”“te”（宾格复数），“naṃ”“taṃ”（宾格单数），“ne”“te”（复数宾格），“nena”“tena”（具格单数），“nehi”“tehi”（具格或离格复数），“nebhi”“tebhi”（具格或离格复数异形）。巴利

“ṭa”的替换规则同样适用于“sasmā”“smiṃ”“ssa”“yaṃ”“ssa”“saṃ”“mhā”“mhi”“smiṃ”“imassa”等格语尾。巴利

「sa」与「ta」字末的「t」字形（即 t-字干），在前位母音省略（pubbasara-lopa）之后，或可变为「ṭ」字形，或保持不变，其相关格位形式如下：（以下续译前段被拆散到466-470位的内容）属格（第六格）：assa、nassa、tassa；nesaṃ、nesānaṃ、tesaṃ、tesānaṃ；从格（第五格）：amhā、asmā、namhā、nasmā、tamhā、tasmā；处格（第七格）例如：amhi、asmiṃ、namhi、nasmiṃ、tambhi、tasmiṃ、nesu、tesu。；阴性形式有：sā、nā、nāyo、tā、tāyo；以及 naṃ、taṃ、nā、nāyo、tā、tāyo。；（注：“nāmhi kate”指适用于阴性处格的规则。）巴利

由此，此处的这些‘ssā’等形式，依其归属来确定含义——‘ssā’是此指示词的方位格单数形式，意为‘于此’或‘在此处’。巴利

『嘎』等诸格尾，于此诸词，以『阿母』等替换时，在某一地方用『阿萨』、『纳萨』、『纳亚』等形式。巴利

那是它的。巴利

此词的格尾可有第三格、与格、工具格、处所格、离格，或在第三格、与格、工具格、处所格、离格中缺失的情形。巴利

这三者便是该词的格尾。巴利

这些是该词的格尾，或为复数格尾。巴利

于复数第三格、复数与格的双数之后，或于第三格、工具格的呼格变体中，有“sunaṃhisu”音节；它包括长形的“āsaṃ”、“nāsaṃ”、“nāsānaṃ”、“tāsaṃ”、“tāsānaṃ”。这些形式，就其本质而言，都是复数与格、第七格、单数与格及呼格、第三格、工具格、处所格等格尾缺失的特例，通于三性。巴利

那是它的。巴利

此词的格尾可有第三格、与格、工具格、处所格、离格，或在第三格、与格、工具格、处所格、离格中缺失的情形。巴利

这三者便是该词的格尾。巴利

这些是该词的格尾，或为复数格尾。巴利

于复数第三格、复数与格的双数之后，或于第三格、工具格的呼格变体中，有“sunaṃhisu”音节；它包括长形的“āsaṃ”、“nāsaṃ”、“nāsānaṃ”、“tāsaṃ”、“tāsānaṃ”。这些形式，就其本质而言，都是复数与格、第七格、单数与格及呼格、第三格、工具格、处所格等格尾缺失的特例，通于三性。巴利

阴性词“伊玛”：格尾“德”变为“苏”；取“纳含希苏”——“伊希”“伊希”“伊梅希”“伊梅希”；取“萨”，依“达萨斯玛斯弥”等规则，所有“萨巴萨伊玛萨”皆可替换为“阿萨”“伊玛萨”“伊萨含”“伊萨纳含”；“伊梅萨含”“伊梅萨纳含”；“阿姆哈”“阿斯玛”“伊玛姆哈”“伊玛斯玛”；“阿姆希”“阿斯弥含”“伊玛姆希”“伊玛斯弥含”“伊苏”“伊梅苏”——于阴性：“阿杨”“伊玛”“伊玛约”；“伊玛含”“伊玛”“伊玛约”；具格：依“阿萨瓦德底玛姆希”规则，“阿萨”可用，替换后再依“阿萨弥”等规则将“伊”替换为“阿”——“阿萨”“伊弥萨”——其余形式：“伊玛亚”“伊玛希”“伊玛希”；属格：“阿萨”“伊弥萨”“阿萨亚”“伊弥萨亚”“伊玛亚”；第四格词尾同位替换，以及“伊玛萨”替换后，依“苏纳含哈苏”规则延长并加“咖纳”——“阿萨含”“伊玛杨”；以“萨纳含”替换——“伊玛萨纳含”；第七格：“阿萨含”“伊弥萨含”；“阿萨亚”“伊弥萨亚”“伊”巴利

“伊玛萨”的中性形式为“伊当”，或亦可使用。巴利

“含肢”：连同这些，于此时此处，对无性者有所指，即所谓“此”“这些”“他们”。于第三人称等阳性词中，此为阳性单数第一格形式。巴利

『Massāmussa』者，名称词，指特定事物，此处指称归属或所有。巴利

非中性词『阿母』词，其『玛』字在第一格单数时变为『苏』——『阿苏』；复数格尾——巴利

从『阿母』词，『玛斯玛』词尾脱落。巴利

从『阿母』词，复数格尾于阳性中可脱落，依规则复数脱落时一律延长元音——『阿母』；『阿母含』、『阿母』；『阿母纳』、『阿母希』、『阿母毕』——巴利

“Na no sassa”，意谓他并没有这个，此非彼所拥有，即断定其不存在。巴利

“阿穆斯玛”“阿穆萨”，皆非此义，不属此类。“阿穆萨”即无此者；“阿穆斯那姆”是凭借此无者；“阿穆穆哈”是依于无者而立，以无者为所依；“阿穆斯玛阿穆姆希”谓于无之中，处于无中；“阿穆斯米”谓于无中；“阿穆苏”为女人能无之义；“阿苏”作无之义；“阿穆”为无者；“阿穆约”为无之义。巴利

“阿穆”或作“阿穆乌”；“阿穆约”并非指此，而是指无知之流，即无明之流。“阿穆萨”意为无；“阿穆亚”“阿穆乌希”“阿穆布希”皆与无相关。“阿穆亚”与“阿穆萨”是对无者的称呼；“阿穆萨那姆”指虚无的无者；“萨塔米亚姆”指第七格的无者之义。“阿穆萨”指无者；“阿穆亚”指无；“阿穆苏”指非男性方面的无者。巴利

这就是指“无”。巴利

与“阿穆斯”及各类无者在一起时，便有“无者”之存在；或者说，那是指非男性的无者，或者指其他相异的“无”。巴利

不同于三种根本色彩者，即如‘阿穆’、‘阿穆纳’、‘阿穆乌’、‘阿杜姆’、‘阿穆’、‘阿穆尼’、‘阿穆乌舍萨’等，犹如人之不同字形。巴利

所谓‘此何物’，意指其遍为一切。巴利

在一切格位中，‘kissa’的‘ko’成为：即‘sisso’、‘ko’、‘ke’、‘kaṃ’、‘ke’、‘kena’、‘kahi’、‘kehi’。巴利

“ki”（什么）在“sasmiṃsu”或“nitthiyaṃ”中出现。巴利

在非阴性中，[疑问代词词干 ka] 在“sasmiṃsu”等词尾前成为 kissa 或 ki：kissa、kassa、kesaṃ、kesānaṃ、kamhā、kasmā、kimhi、kismiṃ、kamhi、kasmiṃ、kesu。在阴性中，ka 词干因以 a 音结尾，加 ā 后缀：kā、kā、kāyo 等，一切如此。中性中亦全部相同。巴利

Kimaṃsisu（即“kimaṃ”“aṃ”“si”“su”这些词尾）在中性中亦一同适用。巴利

所谓与复数形式一同使用的词，其本质为何？例如“哪些”“什么”“谁”“由谁”等，皆为复数，即表示数量的词。数量词属于指示词，用以辅助指称某些数量的事物。在此，数量词是数量标记语句的核心：若为单数形式，即表示一、一个；若处于复数形式，意义虽仍为单一，于指称时却又具有多样性。此外，这些词在词尾标记上存在细微差别，如某些词尾带有填充音节，或用于指示阳性、阴性、中性。这些特殊的音节构成十八种差异，由此在语法上稍有不同，而意义则彼这些同。巴利

在 aṃ 与 si 格尾前，tumha 可变为 tuvaṃ 或 tvaṃ。巴利

且在‘amhi’、‘simhi’中，tumha（你）的带有格变化词尾的（savihattissa）形式成为‘tuvaṃ’、‘tvaṃ’——即‘tuvaṃ’、‘tvaṃ’。巴利

在主格单数词尾（siṃ）出现时，〔第二人称代词〕变为 haṃ。巴利

在“si”格尾前，带格尾的“amha”变为“ahaṃ”——即 ahaṃ、yo、tumhe。巴利

即“mayaṃ”（我们）、“asmā”（从此/由这）、“amhassa”（于我/属我）。巴利

带格尾的 amha，其 mayaṃ、asmā 或 [amhe] 依此顺序成为：mayaṃ、asmā、amhe；‘aṃ’成为 tuvaṃ；Tvaṃ。巴利

amhi（在我处）、taṃ（你）、maṃ（我）、tavaṃ（你的／对你，也作“你”）、mamaṃ（我的／对我，也作“我”）。巴利

在‘amhi’这一词形中，带格尾的‘tumha’（你/你们）、‘amha’（我/我们）词干的形式依次成为‘taṃ’、‘maṃ’、‘tavaṃ’、‘mamaṃ’——即‘taṃ’、‘tavaṃ’、‘maṃ’、‘mamaṃ’。巴利

在第二格复数 yo 前，也可如此。巴利

带格变化（savihatti）的 tumha、amha 两个词干，各自在第二格（dutiya）的 -yo 词尾处（yomhi）成为 ṅaṃ 或 ṅākaṃ 词尾——即 tumhākaṃ、tumhe；amhaṃ、amhākaṃ、asmā、amhe。巴利

在 nā、smā 等格尾前，tumha 与 amha 分别变为 tayā、mayā。巴利

在与‘nā’、‘smā’、‘su’这些格尾结合时，tumha（你/你们）和 amha（我/我们）这两个词（tumhaamhasadda）的带格尾诸形式（savibhattīnaṃ），按次序分别成为 tayā、mayā。巴利

Tayātayinaṃ（即 tayā、tayi、naṃ）、tva，或 tassa。巴利

tumha（你/你们）的 tayā、tayīnaṃ 之中，ta 音（takāra）可选择地变为 tva——即 tvayā、tayā；mayā；tumhehi、tumhebhi；amhehi、amhebhi。巴利

在 se 格尾前，分别为 tava、mama、tuyhaṃ、mayhaṃ。巴利

这些是‘tumha’、‘amha’两词在带格位词尾（svibhattīnaṃ）时依次形成的 tava、mama、tuyhaṃ、mayhaṃ——即 tava、tuyhaṃ、mama、mayhaṃ。巴利

在‘naṃ’与‘su’等词尾中，只有‘samākaṃ’、‘mamaṃ’。巴利

在‘naṃ’等（形式）中，带格尾的‘amha’（我/我们）依次成为‘asmākaṃ’、‘mamaṃ’——‘mamaṃ’。巴利

在‘naṃ’与‘hi’这两个后缀之前（namhi），‘ṅa’变为‘ṅāka’；也就是‘ṅaṃ’变成‘ṅākaṃ’。巴利

你的、我的、你的、我的，彼此相称互为所有。巴利

在 smā 格尾前，可变为 tvamhā。巴利

在‘smā’（从格词尾）中，带格位语尾的‘tumha’变为‘tvamhā’；或者——‘tvamhā、tvayā、tayā、mayā’。巴利

在处格后缀“smiṃ”时，“tumha”和“amha”（这两个代词）成为“tayi”、“mayi”。巴利

在不同的区分中，“我”“我们”诸词连同各自的格位变化，依次作“于你”“于你”“于我”“于你们”等。巴利

由“我们”等词所发之声，各自有别。巴利

当从格词尾与处格词尾出现时，代词词干 amha 变为 asmā、sumhi、asmāsu 或 amhesu。巴利

所谓‘Apādādo padatekavākye’，是总则（adhikāro）。巴利

除第五格外，在 yo、naṃ、hi、su 等格尾前，tumha 与 amha 分别可变为 vo 与 no。巴利

并非五根中那无害的言语。现行中的言语，有的位于他者的独句中，在你们的声音、各不相同的声音中，难道不属于你们吗？好好地安住吧，你们安住吧，我们看你们安住，你们看，你们看我们。这给你们，这给你，你给我。这给你们的财物，财物给你们，财物给我。都为你们所作，都为你们所作，都为我们所作。巴利

在 nā 与 se 格尾前，tumha 与 amha 分别可变为 te 与 me。巴利

在名词（Nāmhi）中，且当带格尾（savihatti）的 tumha、amha 词不处于句首（apādāda）、位于其他词之后、处于同一句（ekavākya）中时，它们按顺序成为 te 或 me——kataṃ te（为你做了）、kataṃ tayā（由你做了）、kataṃ me（为我做了）、kataṃ mayā（由我做了）；dīyate te（被给予你）、dīyate tava（被给予你）、dīyate me（被给予我）、dīyate mama（被给予我）；dhanaṃ te（你的财富）、dhanaṃ tava（你的财富）、dhanaṃ me（我的财富）、dhanaṃ mama（我的财富）。巴利

与 na、ca、vā、ha、aha、eva 连用时，不发生上述替换。巴利

在与 ca、vā、ha、aha、eva、hi 结合时，tumha、amha 词没有那些替换形式。例如：gacchāma tumhe ca, mayañ ca（我们和你们都去）；passati tumhe ca, amhe ca（他看见你们和我们）；kataṃ tumhehi ca, amhehi ca（由你们和我们所做）；diyate tumhañ ca, amhañ ca（被给予你们和我们）；dhanaṃ tumhañ ca, amhañ ca（你们和我们的财物）；kataṃ tayā ca, mayā ca（由你和我所做）；dīyate tava ca, mama ca（被给予你和我）；dhanaṃ tava ca mama ca（你和我的财物）。在与 vā 等结合时，也应如此理解。ubha、kati 这类词因为具有复数性——“ubha-go-hi ṭo”（即 yo、naṃ、ṭo）——而有 ubho, ubho；suhisubhasso。巴利

对于 ubha，在 ‘su’、‘hi’ 之前，它（词干末音）变为 o——ubhohi、ubhohi——巴利

ubhinnaṃ（两者的／两者之中）。巴利

Ubhā（两者）的 naṃ 语尾变为 inna，即 ubhinnaṃ、ubhosu。巴利

“ṭi”：katimhā（“多少”的从格，从多少、从几个）。巴利

『katimhāyonaṃ』者，即关于「kati（多少）」的变格形式：主格/呼格单数 kati，主格/呼格复数 kati，具格/离格复数 katīhi 或 katībhi，属格/与格复数 katinnaṃ，处格复数 katīsu。巴利

接着讲述数词（saṅkhyāsadda）。巴利

从「一」到「十八」为止，称为有限数词；「二十」等则称为计数词。「一」字已于「一切」等词类中说明。从「二」到「十八」为止，因属复数词尾，故无单数形式。「二」字用于主格复数助词。巴利

在 yo 格尾前，数词 dvi 可变为 duve 或 dve。巴利

于 yo 格前，dvi 的格尾各自变为 duve 或 dve：duve dve，dvīhi dvībhi。巴利

（数词 dvi“二”）在带“naṃ”词尾时，或作“duvinnaṃ”。巴利

在名词（nāma）中，带格尾的“dvi”（二）成为“duvinnaṃ”，或者是除“duvinnaṃ”之外的（形式）。巴利

在名词（nāma）中，以十七（sattarasa）为末的‘二’（dvi）等[数词]具有‘nuka’[形态]。巴利

对于以‘dvi’为首的十七个数词，在‘naṃhi’格尾（即词尾 -naṃ）时，有一个称为‘nuk’的音。其中，‘u’音仅为发音而设，‘k’音仅为词末部分而设。因此，在 -naṃ 词尾之前（元音）不拉长——例如 dvinnaṃ（‘二’的属格／与格复数）、dvīsu（‘二’的处格复数）。‘ti’这个词在‘yo’格尾时……巴利

阳性中，数词 ti 与 catu 分别变为 tayo、cattāro。巴利

其中，带格尾的“ti”与“catu”在阳性（pulliṅga）中依序为 tayo、cattāro；即 tayo、tayo、tīhi、tībhi。巴利

在‘Ṇṇaṃ’和‘ṇṇannaṃ’时，‘ti’变为‘jjhā’。巴利

对于称作“jha”的 ti（三），其 naṃ 格（属格/与格复数）的结尾为“ṇṇaṃ”“ṇṇannaṃ”：tiṇṇaṃ、tinṇannaṃ；在阴性中为 tīsu。巴利

在 yo 格尾前，带格尾的 ti 与 catu 依次变为 tisso 与 catasso。巴利

带语尾的 ti、catu 二词，在 yo 语尾时，于阴性中依次变成 tisso、catasso——tisso、tisso、tīhi、tībhi。巴利

在‘naṃ’词缀上，‘ti’（三）和‘catu’（四）的阴性形式为‘tissā’、‘catassā’。巴利

在 naṃ 词尾前，ti、catu 的阴性形式依次为 tissa、catassā；于中性，则为 tissannaṃ、tīsu。巴利

中性中，数词 ti 与 catu 分别变为 tīṇi、cattāri。巴利

在‘yomhi’中，带格尾的‘ti’、‘catu’，于中性里依次成为‘tīṇi’、‘cattāri’；[ti 的中性主格、业格两个都是]‘tīṇi’、‘tīṇi’；其余格与阳性相同；‘catu’也同样。巴利

catu 也可变为 caturo。巴利

对于带格尾的“catu”（四）一词，在阳性（pulliṅga）中、以“yo”为格尾时，可成为“caturo”：例词是“caturo、caturo”；在其他场合则为“cattāro、cattāro”；又有“catūhi catūbhi”。巴利

‘ṭa’词缀加于以 pañca 为首的十四个数词之后。巴利

以‘pañca’为首的十四个数词，其‘yo’词尾和‘naṃ’词尾变成‘ṭo’——例：pañca、pañca。巴利

从“pañca（五）”等开始的数词，有十四种（格变化形式）。巴利

以‘pañca’（五）为首的这十四个数词，在‘su’、‘naṃ’、‘hi’、‘sva’这些词尾前会变成——这是一项例外：‘pañcahi’、‘pañcabhi’，‘pañcantaṃ’、‘pañcasu’。同样，‘cha’（六）等一直到‘aṭṭhārasa’（十八）也都如此。而‘eko ca dasa ca’（一和十）在第四格复合词（catthasamāsa）中，或者按‘ekenādhikā dasā’（比十多一）作第三格复合词（tatiyāsamāsa）时，由于（复合词具有）单一义性（ekatthatā），格位词尾被删除；其后的（数词）也同样如此。巴利

eka 与 aṭṭha 的末音变为 ā。巴利

当“dasa”在后时，“eka”的位置上成为“ā”。巴利

字母‘r’(ra)或因连音(sandhi)而生。巴利

数词（saṅkhyā）之后，后面的“dasa”（十）中的“d”字母（dakāra）可选地（vibhāsā）变为“r”（ra）。在“pañcamiyaṃ parasse”（“第五格之后……”）这一规则继续适用时，也就是就“开头”（ādissa）而言，正是这个“d”字母变为“r”。例如：ekā rasa、ekādasa。巴利

数词之后，当后项以 sata 等开头且不表示他义时，变为 ā。巴利

在数词（saṅkhyā）中作后分（uttarapada）、并且不是“satādo”（百等）也不是“anaññattha”（别义）时，dvi 的元音变为 ā；例如 dvādasa（十二）。巴利

在‘cattāḷīsa’（四十）等之后，加‘khā’词缀。巴利

〔数词“dvi”（二）的属格单数〕“dvissa”或成为“khā”；从“cattāḷīsa”（四十）开始，不是在别的意义；“bārasa”（十二）。巴利

ti 变为 te。巴利

在数词（saṅkhyā）中，当处于后置词（uttarapada）位置时，“ti”的元音变成“e”；但这只发生在并非“sata”等（asatādi）且并非另有其他意义（anaññattha）的时候。巴利

cha 等词之后亦变为 ḷ。巴利

在‘cha’与‘ti’之后的‘dasa’，其首音变为‘ḷ’，也变为‘r’——如‘teḷasa’、‘terasa’。巴利

‘Catussa’，指四十；或为十语、二语、十三语、十五语、十四语。巴利

在二十、十等数词之后，‘五’（pañca）的形式变为‘paṇṇ-’或‘upaṇṇ-’。巴利

在二十、十等其他数词之后，‘五’（pañca）的形式依次变为‘paṇṇ-’或‘upaṇṇ-’，例如：paṇṇarasa（十五）、pañcadasa（十五）。巴利

“cha”（六）后面的“sa”变成“so”。巴利

当后面有“dasa”（十）一词时，“cha”（六）的“so”这一替换出现：soḷasa、sorasa（十六）；sattarasa、sattadasa（十七）；aṭṭhārasa、aṭṭhādasa（十八）。“ekena ūnā vīsati”（以一不足二十）属于“修饰复合词”（visesanasamāsa）中的“第三格复合词”（tatiyāsamāsa）。巴利

在阴性（itthiyam）中，舍弃（hāsi）那个阳阴（ta-pumitthi）之分；在阳性（pume）上确实同义（ekatthe）。巴利

数词如“四十”等，在女性单数形式中，于相同的语法格位上，其词尾变化呈现为男性形式，此时即取用男性的通常变体。据此，阳性词根即复数阳性词尾的用法，与女性单数词尾相互转化。对于数词“二十”，其词尾变化显示出二十一、二十二等数目，以及不规则变化和三十三的递增形式。巴利

接着说明数目的表达：数词“二十”与“五”等组合时，有“五二十”（二十五）、“二十减一”等用法，以及三十及其复数等，显示出对词尾的精细掌握。对于数词“三十”的词根及其变体，词形长度和语音结构皆有所涵盖。词尾组合的规则明确指出“三十”的术语及词尾形式，依此类推可分解四十二、四十三、四十四及以上整数。巴利

dvi 的末音亦变为 ā。巴利

在不以“sata”等开头、且非“他义”（anaññattha）时，在“cattāḷīsa”等之前，对“dvi”而言，[其末音]变为“e”，或变为“ā”：dve cattāḷīsa、dvācattāḷīsa、dvīcattāḷīsa；同样，dvevattārisa、dvācattārīsa、dvicattārīsa；以及 dvecattāḷīsati、dvācattāḷīsati、dvicattāḷīsati。巴利

或者从‘cattāḷīsa’（四十）等开始。巴利

不真实起始的数目有四十三，或三十二、三十四、三十五、三十六、三十七、三十八、三十九、四十三、四十一、四十二、五十二、五十三、五十五、五十六、五十七、五十八、六十二、六十一、六十、六十三、六十四、六十五、六十七、六十八、六十九、七十二、七十三、七十四、八十二、八十三、八十四、九十二、九十三、九十四、九十五、九十六、九十七、九十八、二十、三十、二百、三百，乃至无性、唯一名称，成千上万、千万、亿、百亿、千亿、万亿等不可胜数；女性和男性名称则随其类别分别列举，如同二十、三十等种种名称，十、百、千、万、十万、百万、千万、亿、十亿、百亿、千亿、万亿等不可胜数；数目无计，点滴、奇异、非奇异、无我、无二、不动，不动的海莲、香莲、蒲殿莲，以及巨大的故事讲述等，如是不可胜数，当依五百倍的倍数来知悉。巴利

现在说明数词（saṅkhyā）。巴利

它有两种，依‘pādi’（以‘pa’开头者）与‘cādi’（以‘ca’开头者）的不同而分。其中，‘pa、parā、apa、saṃ、anu、ava、o、ni、du、vi、adhi、api、ati、su、u、abhi、pati、pari、upa、ā’——这些是二十个‘pādi’类。而‘cādi’类则是‘ca、vā、ha、aha、eva、evam’等。这两类都无‘性’（liṅga）与‘数’（saṅkhyā）。而由这些‘pādi’、‘cādi’随应制定的诸格尾（vibhatti）如下。巴利

在不变词中，所有格尾均省略。巴利

当数词（saṅkhyā）不存在（avijjamāna）时，其后（para）所有格位词尾（vibhatti）的省略（lopa）就会发生；这也就是所谓的“省略（lopa）”。巴利

由格语尾而生起的差别，对于具性之词也同样存在；而对于‘tumha’等词，在‘tvaliṅga’（‘tva’词缀所形成的诸性）中，绝不存在‘pādi’论者们所说的那种差别。巴利

那些以“syādi”（即“si”等格位词尾）结尾的（词形），已经说明过了。巴利

接着说明“一义”（ekattha）。对于 upa 词，第一格单数（paṭhamekavacana）的 ‘si’ 词尾，依照“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”这一规则而被删除（lopa）。当 kumbha 词的属格单数（chaṭṭhī ekavacana）带有 upa、处于“kuma asa”这样的形态时，依照“aviggabho niccasamāso padantaraviggaho ve”这一规则，在依邻近词作解析（padantaraviggaha）时，其释义为“samīpaṃ kumbhassa”（在瓶附近）。根据“syādi syādinekattha”这一规则，它在所有意义（sabbattha）中、在单一意义（ekattha）中都适用。巴利

无数格（不变化词形）之成立，乃依接近、完整，以及意涵之先后或同时而言。巴利

无数者，即具有格词尾等词形之词，与同样具格词尾者同处一义。巴利

在“ekatthatā”（单一性）的情形中。巴利

在 īyādi、ṇadi 等复合词中，ekatthibhāva（成为单一义）即 ekatthatā（一义性）；在其中，syādi（以 si 为首的格尾群）被删除——即所谓“taṃ napuṃsakaṃ”（它为中性），因此成为中性。此后，当依据“pubbasmā mādito”（从前者开始）这一规则而 syādi 应被删除时。巴利

a 结尾的词不发生第五格的 m 替代。巴利

在‘amādi-ekattha’之前，凡是一个以 a 结尾的‘ekattha’（单义）词，其后所有‘vibhatti’（格位词尾）都不发生省略；但‘aṃ’词尾在非第五格中出现。例：upakumbhaṃ tiṭṭhati——其含义是 kumbhassa samīpaṃ tiṭṭhati（他站在水罐附近）；upakumbhaṃ pakassa。巴利

或指第三格与第七格。巴利

当某一义复合（ekattha）的前一部分以 -a 结尾时，其后作为第三格、第七格的词尾可以变成“aṃ”：例如 upakumbhaṃ kataṃ（用近罐所做的）、upakumbhena vā（或者用 upakumbhena）、upa kumbhaṃ dehi（给到近罐处）。在第五格中，因为没有变成“aṃ”，所以是 upakumbhā apehi（从近罐旁离开）。又如 upakumbham āyattaṃ（系属于近罐的）、upakumbhaṃ nīdhehi（放在近罐中），或者 upakumbhe vā（在近罐中，也可用第七格原形）。如此，upanagaram（近城）等也是如此。至于 samīpa（附近）之义，如 agginā upaggi（以火为近火／在火旁）。然而在这里，依据“pubbasmāmādito”规则，整个开头被省略；如此形成 upaguru（近师）。这一可选变化“vā”在一切处适用。巴利

以 am 为首的格尾。巴利

假若开端与终结并存，且终结与开端共在一处，则诸多意义便可一致。譬如村民往返于村落之间，一时欢愉、一时安乐的生计，犹如经年累月的制陶者，此中众多权威即以终结为准。然而对于无知者，聆听教言、闻法、进食，如国王敲击铁片、遭受打压，或如父母所供养的食物，即掺糖的饭食一般。但在世俗生活中，这种经营的真实情况并不具备，有时犹如蛇一般缠绕于经文之中。应舍弃视见，须供养婆罗门之法、以木为施物；此时此地并非为僧团所应施，乡村已逝，村庄消散。如此，社会行为无业而成枯木，无国王之人缺少权威，不足以执持教法；教法亦非与我相合或能予协助。德行纯净无垢，弟子为第五，清净无染。偶有与黑暗相关者，不成相应的总和，唯在不同关系时方成相应；若黑暗与之相关，只因各别说明而称为“黑牙”。当时若尚有牙齿为可期且相关者，则有第六黑牙可言，此即婆罗门之黑牙。然而众多婆罗门的黑牙未必相应。总而言之，以此类推，似同权利的婆罗门、国王与官员并无异议，然国王及其人非同族，亦无相应。国王及其人各有不同涵义，故以此主权子嗣为尊者的其中之一，以之为国王观察者的尊者亦为相应，诸多因缘连结方使如此。巴利

限定词与同指词构成同义限定复合词。巴利

具有格尾变化的限定语（visesana）与具有格尾变化、处于同格关系（samānādhikaraṇa）的被限定语结合为同一个意义。例如：*nīlañ ca taṃ uppalaṃ ca*——“它既是蓝色，又是莲花”，故成 *niluppala*（蓝莲花）。在句子（vākya）中，为了显示同格关系，会使用 *ca* 字；但在复合词表达（vutti）中，因为复合词本身就能显示该关系，所以不使用该 *ca*。同样，在别处已说明其意义之处也不使用。由于有 *bahula*（多分、常然）这一总摄规定，有时作为喻体的限定语位于后位。例如：*sīho ca sīho*（既是狮子、又是狮子）；*muni ca so sīho ca*——他既是牟尼、又是狮子，故为 *munisīha*（牟尼狮子）。或者，只有 *muni*（牟尼）一词是限定语。何以故？因为当说 *sīha*（狮子）时，对于借称的狮子（upacaritasīha）与非借称的真实狮子都共同适用；这时用 *muni* 一词加以限定区别。*sīla*（戒）本身就是财富，故为 *sīladhana*（戒财）。被认定为法（dhamma）者，故为 *dhammasammata*（法所认定者）。在构成 *mahant*（大）与 *saddhā*（信）的复合词时：依据‘itthiyambhāsitapumitthi pumevekattha’规则，由于转为阳性，故没有阴性词缀‘ṅī’；依据‘ṭantantunanti’规则，将‘nta’替换为‘ṭe’；依据‘byañjane dīgharassā’规则，作长音；于是成为 *mahāsaddhā*（大信）。巴利

与否定词 nañ 构成复合。巴利

所谓 nañ，这个带格尾（syādyanta）之词与带格尾之词合成为一词；而‘ṭanaññassā’中的 ñ 字母具有限定意义，为的是在‘pāmanaputta’等之中不使此发生。巴利

词缀‘ṭa’和‘na’用于其他情形。巴利

末尾非‘那’音。所谓‘非婆罗门’，并非婆罗门，这是一种误解。最初解释中，婆罗门虽为其中一类，却并非婆罗门。有时，因某种疑惑，或以错误知见而将王族等称为婆罗门。然而，婆罗门实指曾经有过婆罗门身份者，若无此身份，则不为婆罗门。因此，此语用于界定那些并无实际同类的伪知识活动，因其境界相似、具有真实行相标志，故如此称说。综上所述，此末尾解释符合前文义理，是这段阐述的归结。巴利

在元音（sara）前为“ana”。巴利

当后置词以元音开头时，“nañ”一词变成“ana”；这就是“na”的“ana”。巴利

以‘ku’等开头者（Kupādayo），在‘assa（此/他的）’等规则（assādividhi）中恒常（niccaṃ）如此。巴利

「ku」前缀在与格尾（如「syā」等）连用时，其含义始终不变；此义亦适用于格尾变化范围之外的语境，表「卑劣、低劣」之义：卑劣的婆罗门，称为「kubrāhmaṇa」；如是，卑劣之人，称为「kupurisa」——若以「purisa」为构词项，则改用「kā」替代——卑劣之人，称为「kāpurisa」。稍热，称为「kaduṇha」——依「为表『上位』义，于元音前改『ku』为『kada』」之规则。少量之盐，称为「kālavaṇa」——依「表『少量』义时，改用『kā』」之规则，故行「kā」之替换。巴利

pāda 等词，在“gata（已去）”等意义中，取第一格（paṭhamā）。巴利

“已离去的老师”经省去中间音节而得“已离老师”；“极善所作”意为“善作”；“以艰辛所作”意为“难作”。巴利

Acca 等词在表示“kanta（可爱）”等意义时，与第二格（dutiyā）连用。巴利

已超越花环与超花环者（Atikkanto mālamatimālo）。巴利

当‘ghapa’的末尾是短小（元音）时。巴利

处于末尾的、非主要的‘ghapa’，在 syādi 诸格尾之前变为短音（rasso），因此称为‘rasso’（短音）。巴利

前缀“ava”等，在表达“kuṭṭha”（斥责）等义时，与第三格（具格）连用。巴利

“Avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ”（被杜鹃鸟舍弃的树林）即“avakokilaṃ”（无杜鹃鸟的树林）；所谓“avakuṭṭhaṃ”，就是“pariccattaṃ”（已舍弃的）。巴利

Pariyādi 等词，在表示“生病”（gilāna）等意义时，用第四格（catutthī）。巴利

即 parigilāno’jjhenāya（由 parigilāno 与 ajjhenāya 连音而成）、pariyajjheno（由 pari 与 ajjhena 连音而成）。巴利

nya 等在 kanta 等义中与第五格相接。巴利

（表示）已从憍赏弥（Kosambī）离开者，在“gha”等（后缀）前元音缩短（rassa），成为 nikkosambi。巴利

在多种不同意义中亦可如此。巴利

多个以「syādi」等格尾结尾的词，在表示另一个词的意义时，也可合为一个词。例如：otiṇṇo haṃso yaṃ so otiṇṇahaṃso-(jalāsayo)——天鹅降落于其上的那个（湖），就是“有天鹅降落之湖”（jalāsaya）。巴利

魔被他所战胜，因此他称为“已胜魔者（jitamāra）”——世尊。树被它所砍断，因此它称为“断树者（chinnataru）”——斧头。贡税被缴纳给了那个人，因此他称为“已得贡税者（dinnasuṅka）”——国王。黑色已从它上面除去，因此它称为“除黑者（apagatakālaka）”——布。那个人拥有丰足的财富，因此他称为“多财者（pahutadhana）”——人。没有与那个人相等者，因此他称为“无等者（asama）”；其中是“na”的替换形。又如“此人有花斑牛（cittā gāvo yassa）”，在作复合时也是如此。巴利

Gossu（诸牛中）。巴利

当“go”（牛）处于复合词末尾、且为非主导词时，在 syādi（格尾）前变成“u”；例如“cittagu”（“gomā”）。凡在其中有许多醉象者，那（森林）即是“mattānekagajaṃ”（“vanaṃ”）——也就是“mattāneke gajā yasmiṃ taṃ mattānekagajaṃ (vanaṃ)”。与儿子一起生活者，称为“saputta”（有儿子的）；或者与儿子在一起者。又依“sahassa so’ññatthe”（“sahassa”的“so”用于意义不同时）这一规则，在另一选项（pakkha）中则为“sahassa so”。在拆释（viggaha）中，即“dhavā”（丈夫们）、“badirā”（聋者们）与“palāsā”（树叶们）。巴利

在 ca 所表示的意义中。巴利

当有众多带有词尾变化的词时，“与”字或表示同义，或表示合为一义。集合、随加、交互关系、合集——这是“与”字的四种意义。其中，在交互关系与合集中，由于词语间相互关联，它们成为一义；而在集合与随加中则不然，因为缺少这种关联。这便是“与”字的用法。巴利

集合复合词为中性。巴利

在表“及”（ca）义的集合复合（samāhāra）中，凡作为一个整体来取义者，即成为中性；因为集合体只有单一性，所以只用单数，例如 dhavakhadirapalāsaṃ（达婆树、佉陀罗树与帕拉娑树的集合）。但有些地方并不成为中性单数，因为有“sabhāparisāyā”这一例示（ñāpaka）；例如 ādhipaccaparivāro（支配权与随从）。在交互结合（itarītarayoga）中，由于以各构成部分为主，所以为复数，例如 dhavakhadirapalāsā（达婆树、佉陀罗树与帕拉娑树的复数形式）。在复合词中，前面已经说到的那个[成分]就先出现；因为没有超越次序的必要；但根据“bahula”（宽泛）规则，有时也会有颠倒，例如 dantānaṃ rājā（诸牙之王）[成为] rājadanto。在复合词中，通过分析为“pāpā bhūmi yasmiṃ”（在那之中地是恶的）或“pāpā ca sā bhūmi c’eti”（那既是恶的，又是地）之后，所谓“samāsanta”（复合词末）正是此处的管辖范围（adhikāra）。巴利

“恶”与“地”的意义相关。巴利

位于“pāpa”等之后的那个“bhumi”（地），其复合词末尾（的元音）变为“a”——例如“pāpabhumaṃ”（恶处，即“ṭhānaṃ”处所）。在“itthi”等阴性词中，“ā”词缀被去除；以“jāti”（生、种姓）所限定的“bhumi”构成“jātibhumaṃ”（生处）。巴利

在数词之后。巴利

数词（saṅkhyā）之后的 bhumi（地），其复合词末成为 bhuma——（例如）有两地者为 dvībhumaṃ；同样有 tibhumaṃ、catubhumaṃ。由于 bahula（宽泛/多数）原则，有时亦非如此；并非只有一种形式，所以有 catubhumi。巴利

“dīghā（长）”、“hova（确实）”，以及由其某些部分（ekadesa）而成之“ratyā”。巴利

以种种长短之时节及无量之数相合，于不可计之时间中融合为一，即称为长夜。夜晚漫长，日夜亦复如是，白昼亦然。所谓日夜，即是昼夜。从昼而生起者，名为初昼；亦名前昼。依此类推，有次昼、半昼、超昼等，依于对昼的分别计数而集为昼聚，合计两昼以上的无量时间，称为长昼（或说寒冬），于中有时出现。此为合一时之施设，随顺实际之昼而安立。巴利

在 go 义中亦可如此；ca 不省略。巴利

对于‘go’词，在复合词（samāsa）末尾，以不省略的替代（alopacisa）方式变成‘a’；但在‘和’义（cattha）中不这样。巴利

复合词也有用于“他义”（aññapadattha）和“非数量义”（asaṅkhyatta）的情况：国王的牛（rañño go）称为 rājagavo；又有 avaṅa；“五头牛是他的财富”（pañca gāvo dhanam assa）称为 pañcagavadhano，这是内含限定复合词（visesanasamāsa）的他义复合词（aññapadatthasamāsa）。十头牛的集合（dasannaṃ gunnaṃ samāhāro）称为 dasagavaṃ。为何说“不省略”（alopa）？——“用五头牛买来的”（pañcahi gobhi kīto）称为 pañcagu。在限定复合词中，按照“tena kataṃ kītaṃ”（“由彼所作、由彼所买”）等意义而加 ṇika 词缀时，有“lopa”（省略）的规定；当那个词尾被省略并加上 ka 词缀时，对“go”规定为 u 音。为何要说“非此义”？——因为有 ajassagāvo 这样的例子。只有在非他义、非数量义时，u 音才出现，例如 cittagu、upagu。“他有大眼睛”（visālāni akkhīni assa）这一他义复合词，按照“akkhismā aññatthe”（当 akkhi 表他义时）加 a 词缀，成为 visālakkho。有些论师说，就主要义性（padhānatthatā）而言，这种单一性（ekatta）有四种、三种等；以上已说。巴利

“前、后、双、他义”（pubbuttara、obhaya、aññattha）——如此，一义（ekattha）有四种；“差别、他义、双义性”（visesa、añña、ubhayatthatā）有三类；后师们这样说。巴利

合为一义（ekatthaṃ）。巴利

然后，指出以女性后缀结尾的情形。巴利

在阴性义中加 atvā。巴利

由阴性用法的以 a 结尾之名词，加 ā 后缀，如：devadattā（提婆达多女）、ajā（母山羊）、kokilā（杜鹃）等。巴利

在 nadādi（“nada”等词群）之后加“ṅī”（阴性词缀）。巴利

在 Ākati 词群中，此规则为：从 nadādi 等词干构成阴性时，加 ‘ṅī’ 后缀。其中 ṅ 字母具有 ‘ntantunaṃ ṅimhi to ve’ 这一规则所约定的作用。例词：nadī、mahī、kumārī、taruṇi、vāruṇi、gotamī、gacchanti。或者，当为 t 字母（takāra）时，依 ‘ntantunaṃ ṅimhi to ve’，则得 gacchatī、gacchatī；同样地，guṇavanti、guṇavatī。所谓 ‘gotovā’，在 nadādi 群中是一种可选读法；在 ṅī 后缀时，依 ‘gossāvaṅa’ 规则，对 go 词干作 āvaṅa 替换，得 gāvī、go。巴利

以及在“夜叉等”（yakkha-ādi）之后加“inī”（构成阴性）。巴利

从“Yakkha”（夜叉）等词干构成阴性时，使用“inī”词缀，也使用“ṅī”词缀。例如：yakkhinī、yakkhī；nāginī、nāgī。巴利

以 i 或 u 结尾的词干后，多加 nī 后缀构成阴性。巴利

诸女性色相不同，女性鬼母多现多毛长爪之形，或执杖，或为比丘尼，或善知他心。巴利

‘yuvā’（青年男子）之后加阴性词缀‘tī’。巴利

于是，依女性形态而指示。巴利

以女性为名。巴利

接着讲说“ṇa”等词缀：在解析式中，“raghussāpaccam”即“raghussa apaccaṃ”（罗怙的后裔）。巴利

在‘后裔’（apacce）这一意义中，亦可用‘Ṇe’后缀。巴利

在表达“后代（apacca）”这一意义时，从以第六格结尾（chaṭṭhiyanta）的名词或名词之后，加“ṇa”后缀。其中，“ṇ”字母的作用是作“ṇanubandha”（标记字母）。由于后代义已经由该“ṇa”本身说出，所以“apacca”一词不再使用；并以“ekatthatāya”（同一性）为故，syādi（格尾）被删除。巴利

在元音（sara）等（ādi）之中，当带有 `ṇa` 随增标记（ṇanubandha）时，`i` 音、`u` 音（yuvaṇṇa）变为 `e`、`o`。巴利

元音中为首的 a、i、u 三种音（akārivaṇṇavaṇṇā），在带有 ṇ 标记（ṇanubandha）时，依次变成 ā、e、o；例如，“a”音（akāra）变成“ā”音（ākāra）。巴利

后接元音时，u 类元音变为 ava。巴利

当带 anubandha 的‘ṇ’（后缀）出现在元音之后时，u 音（uvaṇṇa）变为‘ava’。由此，依‘syādi’、‘rāghavoccādi’、阴性中的‘rāghavaccādi’巴利

在‘后裔’(apacce)这一意义上，‘vā’是统领词(adhikāra)。巴利

在“vaccha”等词干之后，加“ṇana”与“ṇayanā”词缀。巴利

从Vaccha等、从成为族姓（gotta）等者，以及从群体（gaṇa）中，在表示孙等后裔（apacca）——从孙开始算作族姓——时，有‘ṇana’和‘ṇayana’词缀。例如：vaccha的后裔为vacchāno、vacchāyano；因为已经说过‘saṃyoge kvaci’（在辅音连缀处有时），所以不作元音强化（vuddhi）；kati的后裔为kaccāno、kaccāyano；这些词形以y字母和c组字母（cavagga）在前；在插入y（yāgama）时，为kātiyāno。巴利

所谓‘Kattikā的后代’（Kattikāya apaccaṃ）等，是就释词（viggahe）而言的。巴利

在 kattikā、vidhavā 等词后，分别加 ṇeyya、ṇera 后缀。巴利

依次为，kattikā 等词加 ṇeyya、vidhavā 等词加 ṇera，成为：kattikeyyo、veṇateyyo；vedhavero、sāmaṇero。巴利

在 dicca 等词后加 ṇya 后缀。巴利

在表示“族姓后裔”（gotapacce）这一意义时，从“Diti”等词干之后，可加“ṇya”词缀。巴利

在辅音丛（saṃyoga）中，有时（如此）。巴利

那些处于开头位置的元音 a、i、u，它们有时分别变成 ā、e、o；在带 ṇ 标记词缀（ṇanubandha）的辅音连缀场合中，由于是用境第七格（visayasattamī）来指明的，所以在辅音连缀之前仅变成 e 音。巴利

a 音（avaṇṇa）与 i 音（ivaṇṇa）被省略（lopa）。巴利

以 y 开头的后缀（yakārādi paccaya）前，a 音与 i 音被省略：如 ditiyā apaccaṃ decco——diti 的后代称为 decca；kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño——kuṇḍanī 的后代称为憍陈如（koṇḍañño）。在 ñe 后缀时，n 音发生前形同化（pubbarūpa）——bhātuno apaccaṃ bhātabbo——兄弟的后代称为 bhātabba。在这里——巴利

在“ya”词缀（yamhi）前，“go”（牛）的词干也变为“gossa”。巴利

在 ya 后缀前，go 的元音也变为 ava。巴利

词缀‘ā’、词缀‘ṇi’。巴利

从以 a 结尾（akāranta）的词干，在表示后代（apacca）的意义中，通常可以选择性地加词缀“ṇi”。例如：dakkha 的后代（apacca）是 dakkhi；同样地，vāruṇi 也是如此。由于这条规则说的是“通常”（bahulaṃ），所以并非所有以 a 结尾的词干都适用；其中，vasiṭṭha 的后代就只是 vāsiṭṭho，而不是别的形式。巴利

“Rājato ñño jātiyaṃ”——就种姓而言，与国王不同者。巴利

从“rāja”一词，在“后代”（apacca）义中，当该义以种姓来理解时，有“ñña”（ñño）词缀。例如：“rañño apaccaṃ rājañño”——国王的后代称为“rājañña”（王族/刹帝利）。为何要说“在种姓义中”（jātiyaṃ）？——（是为了排除）一般意义的“rājāpaccaṃ”（国王的后代）。巴利

从‘khatta’词干之后加‘yīyā’词缀。巴利

从 khatta 一词，在表后代（apacca）与种姓（jāti）的意义上，所成形式为：khattassa apaccaṃ khattyo、khattiyo——khatta 的后代称为 khattiya（刹帝利）；若只是就种姓义而言，则作 khatti。巴利

从 manu 加 ssa 或 saṇa 后缀。巴利

从 manu 词，在表示族姓（jāti）的意义上，加“ssa”、“saṇa”词缀；在表示后代（apacce）的意义上，makanuno 的后代即 manusso、mānuso；而 mānavo 只是在族姓意义上（使用）。巴利

由地方名称派生表示刹帝利后裔或国王时，加 ṇa 后缀。巴利

『Janapadassa yaṃ nāma』，指国土之名称，从此名称而定王族及王权。譬如：五乡之王，譬如摩揭陀国以其名号称之。又如达萨拉提王，其名乃王族之称。五乡中婆罗门之族而称为‘五乡婆罗门’。巴利

从 kuru、sivi 加 ṇya 后缀。巴利

以 Kuru、Sivi 为词基，在表达后裔（apacce）和国王（raññe）义时，使用 ‘ṇya’ 词缀——例如：Kuru 族人的后裔或国王，称作 Korabbo；（Sivi 族人的后裔或国王，称作）Sebbo。巴利

从表示染料的词，在‘被它染色’之义上加 ṇa 后缀。巴利

凡由之而被染色者，那即是 rāga（染色料／颜色）。因此，从表示 rāga 的第三格（工具格）词形，在“被染色”（ratta）这一意义上，加 ‘ṇe’ 词缀。例如：被 kasāva 染成者即 kāsāva；被 kosumbha 染成者即 kosumhaṃ。这里为何不由此成为 nīla（青）、pīta（黄）呢？因为它们是性质形容词（guṇavacana），即使没有 ‘ṇe’ 词缀，也已经表达了该词缀的意义。巴利

在表示与责难相连的时间时，用“nakkhato”。巴利

由此，以该星宿所标示的时间，加后缀“ṇe”。若星宿与月相合，以“Phussa”星与月相合所标示的满月，名为“Phussī”（Phusso月）；以“Maghā”星与月相合所标示的满月，名为“Māghī”（Māgho月）。巴利

凡以某星宿为其守护星（devatā）之满月，皆依此得名。巴利

此规则成立（Seti）：在以第一格为结尾的语基之后，属格意义（chaṭṭhattha）中加“ṇe”词缀。凡以第一格为结尾者，若其所关联的是两位天神或满月——例如“sugato devatā assa”（他有善逝为神），加“ṇe”后成为“sogato”；“māhindo”“yāmo”“cāruṇo”也是如此。又，“phussī puṇṇamāsī assa sambandhinī”（与Phussa满月相关联的那个[月份]），即成为“phusso（月）”；同样地，“māgho（月）”也是如此。巴利

“Vyākaraṇam adhīte jānāti vā”（学习语法后知道……或……）等，在此等类别（vaggahe）中。巴利

“kaṇikā”（词缀）也用于表示“学习该（典籍）的人”和“知道该（事物）的人”。巴利

从第二格结尾的语基，在“学习那个（tam adhīte）”“知道那个（taṃ jānāti）”等意义中，加“ṇe”词缀；例如：koṇiko。在语法论（veyyākaraṇa）中，关于“katayādesassikārassa”的规则，依照“tadā desā tadiva bhavanti”（在彼处、彼时，它们就像那样形成）的原则，借“sarānamaccādinā”规则在 e 上作 yāgama 增音而不作双写；加“ke”时：kamako、padako；加“ṇike”时：suttantiko、venayiko。按照“tena nibbatte（以此被产生）”之义，从第三格结尾的语基、在“被产生”义中加“ṇe”词缀：kusambena nibbattā kosambī（由拘舍弥所生的拘睒弥城，nagarī）。巴利

在“彼处存在”（tatra bhave）这一意义中。巴利

从以第七格结尾（sattamyanta）的词，在表示“存在于其中”的意义（bhavattha）时，加“ṇe”词缀——例如 udake bhavo odako（存在于水中者，即水中的）。依“ajjādīhi tano”这条规则，在表存在义时加“tano”词缀——如 ajjabhavo ajjatano（今日所有者，即今日的）；同样，hīyattano（昨日的）也如此：其中依“ñonamavaṇṇe”规则出现 a 音，依“sarambhā dve”规则该音发生双音化。巴利

在 “purā” 之后也有 “ṇo” 词缀。巴利

从“purā”这个词，在“存在”义（bhavattha）上，加“ṇe”后缀；或加“tano”后缀。例如：“purā”的“存在”义（purā bhavo）：purāṇe、purātano。巴利

在 amā 等词后加 acca 后缀。巴利

在“存在”义（bhavattha）中，于词“amā”之后加“acca”后缀：例如“amā bhavo amacco”（“amā之存在”即 amacca）。巴利

在“majjha”等词之后，加上“ima”（词缀）。巴利

从“majjha”等以第七格结尾的形式，在表示“存在”之义时，加“ima”词缀。例如：“majjhe bhavo majjhimo”——在中间的存在，即“中间的”；“antimo”——“最后的”；在“kusiṇārāyaṃ bhavo”（于拘尸那罗存在）等这类解析中也是如此。巴利

“‘kaṇṇeyya’一词，是由‘ṇeyya’、‘kayyā’词缀构成的例词。”巴利

从第七格（处格）结尾（sattamyantā）之后，这些词缀大多用于“存在”义：词缀‘kaṇa’，如 kosiṇarako；词缀‘ṇeyya’，如 gaṅgeyyo、vāneyyo；词缀‘ṇeyyaka’，如 koleyyako；词缀‘ya’，如 gammo——此处出现短化（rassa）、a 的省略（ākāralopa）、前位形态（pubbarūpa）等变化；词缀‘iya’，如 gamiyo、udariyaṃ；所谓‘ṇika’——从第七格结尾、在“存在”义中加‘ṇika’，如“在秋季存在”（sarade bhāvo）而有 sāradiko、hemantiko。巴利

这是他的（taṃ assa）技能（sippaṃ）、戒（sīlaṃ）、商品（paṇyaṃ）、武器（paharaṇaṃ）、用途（payojanaṃ）。巴利

以第一格结尾、表示技艺等意义的词，在第六格（属格）意义中，加“ṇika”词缀。例如：vīṇāvādanaṃ sippam assa veṇiko——弹琴是其技艺者，即“veṇika”（琴师）。paṃjasukūladhāraṇaṃ sīlam assa pakaṃsukuliko——以穿粪扫衣为其戒者，即“pakaṃsukulika”。gandho paṇyam assa gandhiko——以香气为其商品者，即“gandhika”。vāpo paharaṇam assa vāpiko——以射为其武器者，即“vāpika”。sataṃ payojanam assa sātikaṃ——以一百为其所需者，即“sātika”。 以第二格（宾格）结尾，在“taṃ hantā arahati, gacchatu, uñchati, carati”等意义中，加“ṇika”词缀。例如：pakkhīno bhantī ti pakkhiko——（他）称为“pakkhīno bhantī”，即“pakkhika”；sākuṇīko——即“sākuṇika”（捕鸟者）；satam arahatī ti sātikaṃ——他应得一百，即“sātika”；paradāraṃ gacchatī ti pāradāriko——他去他人之妻处，即“pāradārika”（通奸者）；badare uñchatī ti bādariko——他拾取枣子，即“bādarika”；dhammaṃ caratī ti dhammiko——他行法，即“dhammika”；adhammiko——即“adhammika”（非法行者）。 以第三格（具格）结尾，在“tena kataṃ, kītaṃ, baddham, abhiyaṅkhataṃ, kasaṃsaṭṭhaṃ, hataṃ, hanti, jitaṃ, jayati, dibbati, khanati, tarati, carati, vahati, jīvati”等“所作”等意义中，加“ṇika”词缀。例如：kāyena kataṃ vā kāyikaṃ——以身所作，即“kāyika”（身业的）；satena kītaṃ sātikaṃ——用一百买来的，即“sātika”；varattāya baddho vā rattiko——用皮带绑住的，即“rāttika”；ghatena abhisaṅkhataṃ kasaṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ——用酥油制作或混合的，即“ghātika”。（其中“abhisaṅkhataṃ”的意思是已制作、已准备，“kasaṃsaṭṭhaṃ”的意思是混合的。）jālena hato bhantī ti vā cāliko——用网打杀……即“cālika”；akkhehi jitam akkhikaṃ——用骰子赢得的，即“akkhika”；akkhehi jayati dibbatī ti vā akkhiko——用骰子赢或赌博的，即“akkhika”；khanittiyā khanatī ti khānittiko——用锹挖掘者，即“khānittika”。这里不会出现“aṅguliyā khantī”（用指头挖掘）这样的说法，因为没有这种语言表达；因为此类词缀、派生与复合词的成立以实际语言表达为准则。uḷumpena taratī ti oḷumpiko——用筏渡河者，即“oḷumpika”；sakaṭena caratī ti sākaṭiko——乘牛车而行者，即“sākaṭika”；khandhena vahatī ti khandhiko——用肩搬运者，即“khandhika”；vetanena jīvatī ti vetaniko——靠工资生活者，即“vetanika”。 以第四格（为格）结尾，在“tassa saṃvattati”（为此而有、导致彼）的意义中，加“ṇika”词缀；例如“ponobhaviko”（导致再有的）。又引规则“manādyapādinamo maye ce”ti dutiyokāro——即“在‘man’等开头、非‘p’开头的情况下，当后面接‘maya’等时，第二个元音为‘o’”。巴利

〔这类派生词缀表示〕从那里出生者、从那里来者。巴利

以第五格（从格）结尾的词，在表示“从……所生”（sambhūta）与“从……而来”（tamāgata）这些意义时，加“ṇika”词缀——例如：mātito sambhutamāgataṃ vā mattikaṃ（从母亲所生、或从母亲而来的，为 mattika），pettikaṃ（从父亲所生、或从父亲而来的，为 pettika）。巴利

不应在词解（viggaha）中把“surabhito”解析为“samabhūtaṃ”（已生起）。巴利

也可见到其他一些词缀（paccayā）。巴利

除了前面已经说过的词缀之外，在已经说过和未曾说过的意义上，也见到其他词缀。词缀“ṇya”，例如“sorabbhaṃ”。在“tattha vasati”（住在那里）、“ka”、“vidito”（被知晓）、“bhatto”（受供养/信奉）、“niyutto”（被任命）这些意义上，有词缀“ṇika”：“rukkhamūle vasati”（住在树根处），因此是“rukkhamūliko”；“loke vidito”（在世间被知晓），因此是“lokiko”；“catumahārājesu bhattā”（在四大王天中被供养/信奉），因此是“catummahārājikā”；“dvāre niyutto”（被任命在门处），因此是“dovāriko”；以及“dassoka”等，见以“tadamina”开头的语例。巴利

它的实例（如下）：巴利

在“这（是）……的”这一意义中，属格形式后加“ṇika”词缀——例如：saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ（这个属于僧团，即“僧团的”）、puggalikaṃ（“个人的”）。所谓“ṇa”（ṇe）词缀，是在同样的“这（是）……的”意义中，属格形式后加“ṇa”词缀——例如：moggallāyanassa idaṃ moggallāyanaṃ（这个属于目犍连，即“目犍连的”）、（vyākaraṇaṃ，语法论）；sogataṃ（这个属于善逝，即“善逝的”）、（sāsanaṃ，教法）。巴利

从“pitu”（父亲）这一词干出发，在表示“兄弟”（bhātari）这一意义时，用“reyya”词缀（reyyaṇa）。巴利

从 “pitu” 一词，在表示其兄弟的意义上，加后缀 “reyyaṇa”，其中 r 与 u 为标记音（anubandha）。巴利

以 r 为 anubandha（标记字母）的 rā 词缀，用于以 anta、sara 等结尾的[词干]。巴利

在带 r 随字（rānubandha）的后缀前，某个组成部分（avayava）的末音元音等（anto saro ādi）要被删除；例如 u 的删除：pitu bhātā（父亲的兄弟）派生为 petteyya（父方叔伯）。巴利

在‘mātu’（母亲）之后，以及在‘haginiyaṃ’（即‘bhaginī’，姊妹）上，加‘cha’词缀。巴利

在表示母方或父方的姐妹（他们的姐妹）时，有词缀“cha”（cho hoti）：母亲的姐妹 mātubhagini 即成为 mātucchā（姨母）；因“在阴性中为 atvā”（itthiyam atvā），所以加“ā”；同样，pitucchā（父亲的姐妹，即姑母）也如此。巴利

Mātāpitusvāmaho（父母自己的祖父/外祖父）。巴利

由 mātā（母亲）和 pitu（父亲）这两个词，在其后有“āmaha”词缀：母亲之母为 mātāmahī（外祖母）；母亲之父为 mātāmaha（外祖父）；父亲之母为 pitāmahī（祖母）；父亲之父亦为 pitāmaha（祖父）。巴利

在‘hita’（利益）之后，加‘reyyaṇa’词缀。巴利

在表示对母亲与父亲“有益／孝顺”时，使用“reyyaṇa”词缀——例如：mātu hito（对母亲有益者／孝顺母亲者）为 matteyyo；pitu hito（对父亲有益者／孝顺父亲者）为 petteyyo。巴利

表示其量度（tamasya parimāṇaṃ）时，也加“ṇika”词缀。巴利

在以第一格结尾的词干（paṭhamantā）之后，表示“assa”这一意义时，加“ṇika”词缀。是哪种情况呢？当该以第一格结尾的词干是量度（parimāṇa）时。巴利

若其量度为一 doṇa，则称为 doṇiko；若以（一粒）稻谷（vīhi）为一个量度，则称为 ekakaṃ、dvikaṃ、tikaṃ、catukkaṃ、pañcakaṃ 等。巴利

“已生起”（sañjātā）这一意义，是由加在“tārakā”等（tārakādi）之后的“tva”后缀所表示的。巴利

在 Tāraka 等以及以第一格尾（paṭhamanta）结尾的（词干）之后，名为「as」的（词缀）在属格意义中变成「ito」，即「te」。巴利

（这些派生词）表示“已生起”之义：星星已为它生起，即‘tārakitaṃ（gaganaṃ，天空）’；花已为它生起，即‘pupchito（rukkho，树）’。巴利

在表示“量”的意义时，加“matta”词缀。巴利

在表达量度（mānavutti）这一意义时，从以“paṭhamanta”（第一格）结尾的词干上加“matta”词缀。例如：“phalaṃ ummānamassa”——如果以果实作为某物的称量，则成“phalamattaṃ”（果量）；“hattho parimāṇamassa”——如果以手作为某物的度量，则成“hatthamattaṃ”（手量）；“sataṃ mānamassa”——如果以百作为某物的量数，则成“satamattaṃ”（百量）。巴利

在后缀‘ṇe’的情况下，又有‘purisā’（人）等例词。巴利

对于以“purisa（人）”为首的一类词，在“uddhamāna（向上量度）”和“vutti（生计／职业）”这些意义中——也就是在“asseti asmiṃ atthe”（这是它的量度／生计）这一意义中——加“ṇe”词缀；同时也加“matta”和“taggha”。例如：“purisa（人）”的向上量度，为“porisaṃ”；同样有“purisamattaṃ（人那样大小的量）”、“purisatagghaṃ（价值相当于一个人的）”。巴利

在“ta”（此、彼）的“bhāva”（性质、状态）和“kamma”（所作、业）意义中，[加后缀]“tta”、“tā”、“ttana”、“ṇya”、“ṇeyya”、“ṇigha”、“ṇiyā”。巴利

由于名称与觉知由它而生起，所以称为“性”（bhāva）；它是名称生起的因相。对于以行为义的第六格（chaṭṭhī）收尾者，在“性”义与“行为/业”（kamma）义中，通常加“tta”、“tā”等（后缀）。这些共通性规则随实际用例而行：有时于二义中出现，有时唯于“性”一义中出现；而且并非所有（后缀）都从一切（词干）发生，除“tta”、“tā”之外。例如，“蓝布之性”（nīlassa paṭassa bhāvo）即 nīlattaṃ、nīlatā（蓝色性）；这是性质（guṇa）上的“性”。在此，因性质之力，“蓝色”（nīla）一词用于具有蓝色性质的事物上，而觉知是随其因相的形相而转的；其余各处亦应如此按合宜方式理解。“蓝色性质之性”（nīlassa guṇassa bhāvo）即 nīlattaṃ、nīlatā，也就是蓝色性质这一类别。“gottaṃ”、“gotā”即是牛类（gojāti）。“pācakattaṃ”即与烹饪行为的关系。“rājapurisattaṃ”即与国王的关系。“devadattaṃ”、“candattaṃ”、“sūriyattaṃ”是彼状态之无差别共通性。“ākāsattaṃ”、“abhāvattaṃ”是假说的差别共通性。懒惰者的“性”或“行为/业”，即 alasattaṃ、alasatā（懒惰性/懒惰行为）。用“ttana”后缀，如 puthujjanattanaṃ（凡夫性）。用“ṇya”后缀，如 cāpakalyaṃ。所谓“于本义”（sakatthe），也说“于本义中”：akiñcana 即成为 ākiñcaññaṃ（无所有性）；用“ṇeyya”后缀，如 soceyyaṃ（清净性）；用“ṇa”后缀，如 pāṭavaṃ（熟练性）；用“avaṅa”、“iya”后缀，如 naggiyaṃ（裸性）；用“ṇiya”后缀，如 porohitiyaṃ（国师性/宫廷祭司职性）。巴利

在表示‘atisaya’（优越、殊胜，即比较级与最高级）的意义时，使用‘tara’、‘tama’、‘issiki’、‘iṭṭha’后缀。巴利

在表达“更胜（atisaya）”这一意义时，会产生这些词缀：以更胜义，pāpo（恶）成为 pāpataro（更恶的）、pāpatamo（最恶的）、pāpissiko（更恶的）；Pāpiyo（更恶的）、Pāpiṭṭho（最恶的）。即使已经表示更胜义，也还会加更胜义词缀——以更胜义，pāpiṭṭho（最恶的）成为 pāpiṭṭhataro（比最恶还更恶的）。——在“udumbara 的制品（vikāro）”、“组成部分（avayavo）”等这类解析（vigraha）中。巴利

在“它（tassa）”的变化（vikāra）、部分（avayava）等意义中，加“ṇa”“ṇika”“ṇeyya”“mayā”词缀。巴利

由原本（pakati）之后转成另一种状态者，称为“变化”（vikāra）。从属格意义（chaṭṭhiyanta）的名词，在“变化”与“部分”（avayava）的意义上，大多加“ṇa”等词缀。其中加“ṇa”者，如“odumbaraṃ”（bhasmaṃ，灰；或 paṇṇaṃ，叶）；加“ṇika”者，如“kappāsikaṃ”（棉制的）；加“neyya”者，如“eṇeyyaṃ”（黑羚羊肉）；加“maya”者，如“tiṇamayaṃ”（草制的）。在“其他（事物）”（aññasmin）这一意义中也有，例如“gunnaṃ karisaṃ”（牛的粪）即“gomayaṃ”。巴利

而正是在“manussānaṃ samuho（众人的群体）”等这类解析（viggahe）中。巴利

在表示集合（samūha）义时，[加]“kaṇ”、“ṇa”、“ṇikā”派生词缀（kaṇṇaṇikā）。巴利

以属格结尾（chaṭṭhiyantā）的（词干）在表示集合（samūha）时，加 kaṇ 与 ṇika 两个词缀——如 mānussakaṃ、kākaṃ、āpupikaṃ。‘janādīhi tā’——在表示集合时，从 jana 等词干后加 tā；janānaṃ samūho（众人的集合）即 janatā。gajatā、bandhutā。巴利

由众多聚集而成者，如同小河汇流，称为“人”；乌鸦、啄木鸟等因群聚而名为“众”；这群人便是“民众”；象群即是“亲族群”。巴利

eka 在独自、无伴之义中加 ka 或 ākī。巴利

在‘āyu’、‘bha’、‘dvi’、‘tīhaṃ’之后，加‘se’词缀。巴利

在 ubha、dvi、ti 这些词干之后，当它们作为组成部分的表达、以第一格结尾时，在“assa”（他的）这一属格义中加 aya 词缀。例如：ubho aṃsā assa（他的双肩）而成 ubhayaṃ（两者/双）；dvayaṃ（一对/二合）；tayaṃ（三一组/三合）。再者，在序数义中，就 dvi 等数词而言，依照“catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”这一固定构成（nipātana），在 dvi 之后加 tiya 词缀，且 dvi 变为 du；在 ti、catu 之后分别加 atiya、ttha。例：dutiyo（第二）、tatiyo（第三）、catuttho（第四）。巴利

词缀“ma”加在“pañca”等和“kati”等之后。巴利

在“序数”（pūraṇa）之义中，从以属格结尾的“五”等数词，以及从“kati”一词，加上“ma”词缀：例如“pañcannaṃ puraṇe pañcamo”——在“五”的序数上为“pañcama（第五）”；同样，“sattama（第七）”“aṭṭhama（第八）”等。巴利

第六（chaṭṭhā）、第八（aṭṭhamā）。巴利

“Chasaddā”（“cha”一词，六）在表示序数意义（puraṇatthe）时，带有“ṭṭha”、“ṭṭhama”词缀；于“六”的序数表达（channaṃ pūraṇe）中，为 chaṭṭho 或 chaṭṭhamo（第六）。巴利

在序数词（puraṇa）中，从‘ekādasa’（十一）等开始，该（后缀）或可出现。巴利

对于以属格（chaṭṭhī）词尾结尾、以 ekādasa（十一）等起首的数词，在表示序数（pūraṇa）之义时，可随宜而有‘ḍa’词缀。‘ḍa’词缀中的‘ḍ’字母是 anubandha（随附标记）。以 ekādasa 结尾者，在序数义中成为 ekādaso（第十一）；在其他场合则为 ekādasama（第十一）等。同样，亦成为 dvādaso（第十二）等。而以 ekūnavīsati（十九）等起首者，则就‘ḍa’词缀的场合而言。巴利

“se”后缀，例：satissa、tissa。巴利

当‘se’随后出现时，以‘sati’结尾（satyanta）的词干，其‘ti’字母（tikāra）被删除，因此称为‘tilopa’（ti删除）。例：ekunavīso（十九）。巴利

在“sata”（百）等词干之后，也加“i”词缀。巴利

在从百为起点的计数法中，第六位称为‘满’，是完整的意思。所谓‘满百日’即一百日，‘满千’即一千日；‘二十余日’等亦如此类推，分别为百、千、万的倍数。巴利

数词（saṅkhyā）中，当词干以‘sa’、‘accu’、‘tīsā’、‘sadasanta’、‘āya’结尾，或为‘adhika’（增数），并且是在‘sata’、‘sahasse’（百、千）之时，加‘ḍa’词缀。巴利

对于以‘sati’结尾、以‘mut’结尾、以‘īsa’结尾、以‘āsa’结尾、以‘dasa’结尾的数词的第一格（词干）形式，在“在此（有若干）”这一第七格意义中，当该数词是增额、而那个“此”是百、千或十万时，加‘ḍa’后缀。在‘ti’省略的情况下：vīsaṃ-sataṃ，或与 sahassa、satasahassa 连用。对于以‘u’结尾者：nahutaṃ-sataṃ，或与 sahassa、satasahassa 连用。对于以‘īsa’结尾者：cattārīsaṃ-sataṃ，或与 sahassa、satasahassa 连用。对于以‘āsa’结尾者：paññāsaṃ-sataṃ，或与 sahassa、satasahassa 连用。对于以‘dasa’结尾者：ekādasaṃ-sataṃ，或与 sahassa、satasahassa 连用。为何说‘saccutīsā 为 sadasanta’？因为可以说“六是在这百中的增额”。为何说“增额”？为了排除“十五是在这百中的减损”。为何说“在此”？因为说的是“二十是从这百中增额”。为何说“百、千、十万”？为了排除“十一是在这二十中的增额”。巴利

凡在此处有“他有那个”（taṃ ettha assa atthi）之义，即用 ‘mantu’ 词缀。巴利

从以第一格结尾（的名词）之后，在“这个存在”（assa atthi）等这些意义中加‘mantu’词缀。由于‘iti’一词所欲表达的意义具有限定性，所以只有在与‘pahuta’等相结合而表“有”义时才使用（该词缀）；因为已经这样说过。巴利

“在此地或此人有众多牛”这一意义，如果用于贬抑（apasaṃsā），则作“sagomā”（多牛者）。“他有值得称赞的种姓”这一意义，如果用于贬责（nindā），则作“jātimā”（有[好]种姓者）；“valimā”（有褶者）用于极甚义（atisāyana）；“buddhimā”（有慧者）用于恒常相属义（niccayoga）；“jutimā”（有光辉者）用于接触、关联义（saṃsagga）；“haliddimā”（姜黄色者）亦同。“tam ettha assa atthīti”——即“那个（后缀）在这里用于表示‘他有此物’”——是本节的总则（adhikāra）。巴利

“vantu”（后缀）与非“a”音（avaṇṇa）。巴利

在去掉第一格词尾后，以 a 音（含长 ā）结尾的词干，在表“拥有”的 mantu 意义上加 ‘vantu’ 词缀——如 sīlavā（具戒者，sīla + vantu）、dayāvā（具悲悯者，dayā + vantu）。〔问：〕说“以 a 音结尾”是为了什么？〔答：〕buddhimā（具慧者，buddhi + mantu）。巴利

在“棍杖”（daṇḍa）等词之后，加“tvika”与“ī”词缀。巴利

由鞭责等具形之物，与『鞭』之称呼有关，因名称所引之恶意而受排斥，何处而来的？为何而来？犹如船只，以航行之乐得享安乐者。巴利

在「热诚」等词之后，加上「ssī」（即「-ssī」后缀）。巴利

于“热诚”等词后，可加“ssī”后缀，表具该德之义，如“热诚者”（具热诚之人）、“有名声者”（具名望之人）；又以“vā”（或）一词亦兼含“-vā”后缀之用，故可得另一形式之“有名声者”。巴利

此属“信”等之类。巴利

“具信等”者，意指以信等诸德为义，故称“具信者”；或以慧为义，故称“具慧者”。巴利

以「ṇe」替代「tap」（词缀）。巴利

Ādi 等词，在表达‘具有……者’之义时，附加ṇe 后缀，例如‘苦行者’。而‘心’等词同此义，依‘心等词加萨咖后缀’之规则，加 ṇanubandha 后缀而成‘萨咖’；复依‘在与 māyā、medhā 等词连用表具有义时加 vi 后缀’之规则，得 māyāvī（具幻术者）、medhāvī（具智慧者）。巴利

「To」用于第五格。巴利

“Paṇcamīyantā”多为第五格，表示从村落到村落的行进、从此处到彼处。此处“to”以何种音节形式呈现？“to”有此处与彼处、此地与彼地之别，如何辨别其出处？巴利

『abhi』等前缀之规则。巴利

在 abhi 等词干之后有“to”后缀。因为即使对并非以第五格（从格）结尾者也有〔这样的〕规定，所以此〔后缀所成的形式〕即 abhito（周围/两侧）、parito（四周）、pacchato（后方）、heṭṭhato（下方）。巴利

从那些以‘ādi’等开头者。巴利

由『起初』等词起，附加『托』后缀——『起初』得『从起初』，『中间』得『从中间』，『哪里』得『从哪里』。巴利

一切事物皆为有。巴利

一切诸有终究皆为有；于一切中，无论何处、何时、何因，皆不离于你。巴利

kattha、ettha、kutra、atra、kva、iha、idha。巴利

kattha、kutra、kva、ettha、atra、iha、idha 等形式。巴利

皆以智慧而成就。巴利

由众多有故，诸有具足法之因缘，遍及一切，无所不在。巴利

“Yā”，此指示代词，意为“该处”“此”。巴利

凡第七格（处格）结尾的“ya”词，其后可加后缀“hiṃ”（亦可不加），即成“yahiṃ”；然此仅为或然规则，对应梵文的“yatra”（于何处）。巴利

“Tā haca”者，即“彼”，也即前文所指之物，此处表示强调。巴利

从第七格结尾（sattamyantā）之后，则有“vāhaṃ”；即“hiñca、tahaṃ、tahiṃ、vātveva、tatra”。巴利

Kuhiṃkataṃ（在何处所作）。巴利

当 kiṃ 词以处格（sattamī）结尾时，hiṃ、haṃ 被派生出来；在 kissa 中，ku、ka 也如此。例词：kuhiṃ、kahaṃ（哪里）——在“于一切时”（sabbasmiṃ kāle）等的解析（viggahe）中。巴利

Sabbekaññayatehi kāle dā：在表示时间（kāle）的场合，从所有这些词根加‘dā’。巴利

这些诸法于第七时中发生，或恒常、或一时、或他时，亦或彼时。巴利

kadā、kudā、sadā、adhunā、idāni 等形式。巴利

这些词规定为如下形式：kasmiṃ kāle（何时）为 kadā、kudā；sabbasmiṃ kāle（一切时）为 sadā；imasmiṃ kāle（此时）为 adhunā、idāni。巴利

这些词规定为如下形式：ajja（今日）、sajju（即刻）、aparajju（次日）、etarahi（现今）、karahā（何时）。巴利

这些词规定为如下形式。巴利

由于彼此关联而构成时间的特殊点，是故一切此类现象的变化皆得成立——此刻与昨日相续，今日亦与过去相续；在同一条时间流中，集会里同样存在着声音的震动；于此时间中，此刻与彼刻相续，音声与气息交替生起；此处一切皆随顺于时间，现前迁流的时间与过去的界限有异，究竟是谁、于何时、在何处，将引发何种变化？巴利

在表示“方式”（pakāra）这一含义时，于“sabba”等词之后加“thā”词缀。巴利

区别一般概念的差别称为‘方式’；表示此义时，在 sabba 等词后加 thā，如 sabbathā、yathā、tathā。巴利

有 kathaṃ、itthaṃ 两种形式。巴利

诸种声音变化在不断发生变化，究竟由何种条件促成，从何种形态产生，采用什么方式？依此方式解释如下。巴利

“以某一种方式做一种（或另一种）方式”（ekena pakārena ekaṃ vā pakāraṃ karoti）——如此等，是在拆词解析（viggahe）中。巴利

数词后加 dhā 后缀。巴利

以表示数量的方式加以区分——即“作一种”“作二种、三种、四种、五种”等分别；此词兼有广大与数量之义，当用作数量时，即是“以多种方式”。巴利

eka 后也可加 jjhaṃ 后缀。巴利

在一种方式（pakāra）的意义上，“jjhaṃ”或有出现；例如“ekajjhaṃ”。为何说“vā（或）”？是为了“ekadhā”。巴利

dvi、ti 后加 edhā 后缀。巴利

在二种、三种方式的含义中，这个“dhā”词缀也出现：medhā、tedhā，或者就是 dvidhā、tidhā——如“ekaṃ vāraṃ bhuñjati”（吃一次）等，在解析中。巴利

表示次数的数词后加 kkhattuṃ。巴利

与次数相关的数量表达中，「次」即是如此——「他吃多少次」即表示他进食的次数。巴利

表示近似数量时，bahu 后也加 dhā 后缀。巴利

在涉及“vāra”（次、回）关联且数量众多时，使用后缀“dhā”；并且如果诸次之间具有紧邻关系，也使用“kkhattuṃ”。例如：bahuvāre buñjati（他在许多次中吃）、bahudhā vā divasassa buñjati（或者他在一天之中多次地吃）、khahukkhattuṃ vā（或者刹那一次）。为什么说“paccāsatti”（紧邻性）呢？——bahukkhattuṃ makāsassa bhuñjati（他多次吃蚊子的东西）。巴利

又或，称作“萨吉”。巴利

依七日之法而施与，名为“萨吉”；彼得其一，亦随其处而得此，谓依七日之量而食，即名为萨吉食，意指受用一次之量。巴利

如是，于寻求与探究之中。巴利

于行持、性质、力量等方面，或为摄尽断别之义，即以探索、求索的方式而显。此类多依通例指示而作助明，随其所应而有区分，由何处、因何因而得明了。探索被拆解为片段，反复剖析，或以全体之法而作整体表示。巴利

在非真实状态下，由组合的聚会而生起变化。巴利

内在因缘与外在条件和合而现，即是真实状态的缘起。于相关联的诸因中，有时以变动指称某种变化之义，称为“变化行”；另有别义，表示“令之清净”——即令所变之果洁白鲜明，称为“净化”；此净化，可指已得明净或当得明净。所谓净化，即是非真实状态。譬如：制陶的过程，是造作与结合；若说“内在清净”或“外在清净”，所指为何？变化所生者，又为何物？如黄金制成耳环。巴利

由词根‘Ṇada’派生时，加‘yo’词缀。巴利

接着，以「因。.。等说法」称为行持对象，「为了行持」故曰。所谓行持意义，此行持义源自根本动词，分二：有行动者役使之及无行动者。以在行动中担当执行者角色者为有行动者，另一则为无行动者。于此，必须明辨此二。至于无行动者，则行为因不成立视为无效。作为执行者的行持行为，在既定的行动中已被确认，其承担着执行者角色。此谓集合了执掌者的功能并赋予名字，且已有文献叙述。巴利

在表示“做”义的词根“kara”中，末后的“a”字母（akāra）只是为了发音；此后各处也同样如此。当它保持为“kar”形式时，“bahulam”（广泛地、常常如此）这一规则在一切处都适用。巴利

在表达动作／状态（bhāva）与受事（kamma）的意义时，使用“tabba”和“anīya”两个词缀。巴利

所谓必须遵循者，即于造意动词法中，诸多用法相互依存、互为条件，故须在诸处皆得适用。巴利

在‘tuṃ’、‘tuna’、‘tabba’这些词缀之前，也可适用此规则。巴利

诸因缘中，诸行唯从此生，不存于他处。巴利

因缘亦依他之形态而显现其相。巴利

行为资粮即依他之形状，鉴别种种表现；缘于他种表象，为造他之表象之因，须作彼之所作。即使非男性形态的存在，依其自体亦须使用相应言语，犹如明灯示现，是故复数形式用于行者，义为应为作、应为所作等。巴利

在“anīya”后缀上：巴利

在“rā”之后，“na”变为“ṇe”。巴利

从词尾开始，为他而作须依条件，其性重要且多能，亦是诸所作之始。应清净者昼夜洗涤，因所趋有缘而终破此洗。此乃须洗涤者涂染粉所施之地，为施舍婆罗门所立、所往返之处，亦为过去与未来相续之处，故为供养弟子的多方根基，亦因种种用途而得安立。于此根基中，唯有安稳故得恬静，是谓安住。巴利

言语属于表达的范畴。巴利

“ghyaṇa”词缀。巴利

在表达 bhāva（状态义）与 kamma（业义，即动作对象义）时，于表动作义的词根（kriyatthā）之后，通常（bahulaṃ）安设 ghyaṇa 词缀；该词缀以 gha 音与 ṇa 音作为 anubandha（标示字母）。巴利

在带有‘ghānu’附加标记（anubandha）的情况下，‘caja’等词根变为‘ka’和‘gā’。巴利

在带有“gha”随伴字母（anubandha）的后缀之前，表动作意义且以“c”字母和“j”字母结尾的动词词根，按顺序变成“k”和“g”——例如“vassa”、“ko”。巴利

当带 ‘ṇ’ 随附字母（anubandha）的后缀出现时，‘a’ 字母增强为 ‘ā’。巴利

当带着 ṇ 音为随字（anubandha）的后缀（paccaya）跟在后面时，倒数第二音（upanta）的 a 音变为 ā——例如“被说”（vuccatīti）即 vākyaṃ；“ci vaye”；“ghyaṇa”。巴利

在词缀（paccaye）前，u 类音（yuvaṇṇānaṃ）变为“ño”。巴利

犹如颜色众多的行为者，便是具足条件者。正如在某种差别中说“这有两种颜色”，二重的次第可以延续，或者应当施予，故称授予。巴利

此规则也适用于“āsse”词缀。巴利

因形态而称为谓语。在造作事中说“此亦施予”，即“可予”；犹如在烹饪中说“可于此与他者”，即在造作事中，应如前所言而说，是可行且应当的。至于去往，应说“谓语者由去处而来”；又如在暗处的禁闭，说“暗处守护者”，意指在造作事中有夜叉或魔的协助。巴利

当（一个词的）倒数第二个音节是轻音节时（Lahussupantassa，即 lahussa upantassa）。巴利

轻微之物接近时，如同年少者适当地依缘而生，这是完成之因。所谓“不生于儿母同居之处”是反对者的隐语，须加隐覆；如同隐覆的反转、相似及比喻，应当忆持。巴利

词根‘sās’可替换为‘sisa’（vā，可选）。巴利

在以 k 为随附标记（kānubandha）及前形（pubbarūpa）的条件下，词根 sās 也会变为 sisa；即由 sāsīyati 而成 sisso（弟子）。在 sisa 替换（sisādesa）不发生的情况下——巴利

在辅音（byañjana）之后为“e”（Ei）。巴利

在表动作义时，后面的以辅音等开头的词缀（byañjanādippaccaya）可有“ñi”。ñ 字母在“ñi lasse”中是起限定作用的。由于“vā”这一管辖项（vādhikāra）具有“sāsiyo-vavatthitavibhāsā”（固定分别）的性质，所以在某些地方没有“ñi”——这是应知的（kattabbaṃ）。巴利

在施事者（kattari）的意义上，[使用]“latu”、“ṇa”、“ka”词缀。巴利

在施事格（kattari kārake）中，表行为义的‘latu’与‘ṇaka’词缀被使用。其中‘la’音（lakāra）——如‘latupitādanamā simhī’这条规则所说——具有修饰义。例如：‘dadāti’（他给），故为‘dātā’（给予者）。在‘ṇaka’词缀中——巴利

在“assa”“āṇa”“pi”之后，加“yuka”词缀。巴利

若此连用的动作并非使动，则该助词便转为指派语气，犹如“被使役”“被害”。此语气表达施事与受事的关联，其作用是限定或解释动作。巴利

其他地方也是如此。巴利

除“kā”的附加标记（anubandhana）与增音（āgama）之外，在其他情况下，那些 e、o、ā 有时也不出现；即 paṭāsedho（遮止）、vadhako（杀者）、lucchedane（断除〔处格〕）。巴利

“kva”词缀，如“vaṇa”。巴利

由业所成的行为，于何处生起，便以何种特质而显现。巴利

当词根带有“ṇ”作为随字（anubandha）时，〔应用〕“āya”与“āva”〔这两个后缀〕。巴利

如同由如实因缘所生之果的连结，亦如枯枝相连一般：若就因缘为线索而言，因缘之义如同盐味般昭然；恰如某处匠人制作陶器，故称其为陶匠。以此比拟造业者，谓为施设之业者，如同轻微附加所生之物，用以观察业的种类与性质。巴利

以 samāna、añña、bhavanta、yādi 等为比较对象（upamāna）时，disa 词根在 kamma 位中带 rī、rikkhaka 词缀；也就是说，在表示比较的 samāna 等词及 yādi 等词之后，其后的 disa 词根在 kammakāraka（受事格）中带 rī、rikkhaka 词缀。根据‘rānubande'ntasarādissā’这条规则，disa 词根中的 isa 部分被删除；又根据‘rīrikkhakesū’这条规则，samāna 发生替换。像相同者一样显现，因此称为 sadī、sadikkho。-ke-巴利

它们不用于以“k”为附加标记（anubandha）的增音（āgama）中。巴利

这些 e、o、ā、k 在作为 ‘anubandha’（标记音）和 ‘nāgama’（增音 n）时并不出现；在此不出现的情形下，（其形态）相似。巴利

在相同（samāna）之义上，加“ra”（ro）后缀，如“rīrikkhaka”（rīrikkhake）中。巴利

在‘samāna’词之后，处在后面的‘disa’的‘d’有时变为‘r’——即在‘rī’、‘rikka’、‘ka’等词缀前的情况下；在这一可选情形里，当‘d’被替换为‘r’时，成为‘sarī’、‘sarikkho’、‘sariso’。巴利

在“sabba”等（词）之后加“ā”（后缀）。巴利

以‘nta’、‘ki’、‘mi’、‘māna’结尾者，其阴性词尾为‘ṭā’、‘kī’、‘ṭī’。巴利

在‘rī’、‘rikka’、‘ka’这些词缀上，‘nta’、‘kiṃ’、‘ima’这些词的‘ṭā’、‘kī’、‘ṭī’依次出现。‘ṭa’这个字母表示整体替换（sabbādesa）。例如：‘bhavādī’、‘bhavādikkho’、‘bhavādiso’；‘yādi’、‘yādikkho’、‘yādiso’；‘tyādi’、‘tyādikkho’、‘tyādiso’等。至于‘tumha’、‘amha’，则有这样的差别。巴利

在‘tumha’和‘amha’（这两个代词词干）之后，‘tā’（词缀）在一处变为‘me’。巴利

在“Rīrikkhakesu”中，tumha、amhānaṃ 在什么情况下依次变成 tā、mā？即：tādi、mādi、tādikkho、mādikkho、tādiso、mādiso；在 ekasmiṃ 中，若为 kiṃ，则为 tumhādiso、amhādiso；若为 ci，则在 caye 中。巴利

在‘bhāva’（状态／动作本身）与诸‘kāraka’（作格／行为参与者）的意义中，用‘a’、‘ghaṇa’、‘ghaka’词缀。巴利

在 bhava（存在/状态）与 kāraka（句法参与者）意义上，具有动作意义的词根广泛地采用 ‘a’、‘ghaṇa’、‘gha’、‘ka’ 等词缀；在 a-isse-kāre（a、isse、kāra 等场合）中也是如此。巴利

名词（na）词干以元音（sara）结尾时，‘ña’词缀变成‘maya’或‘vā’。巴利

当后面接元音时，“ña、o、na、ma、ya、va”依次出现；并且它有“a”替换。“vayanaṃ ciyatīti vācayo”——言语（vayanaṃ），因为 ciyati，称为 vācayo。词根“nī”（到达，pāpuṇane）：前置“vi”；“vinayanaṃ vinetīti vā vinayo”——调伏（vinayanaṃ），因为 vineti（调伏）而称为 vinayo（律）。词根“ru”（声音，sadde）：“ravanaṃ ravo”——喊叫（ravanaṃ），是 ravo（叫声）。词根“bhū”（存在，sattāyaṃ）：“bhavanaṃ bhavo”——存在（bhavanaṃ），是 bhavo（有）。词根“gaha”（执取，upādāne）：前置“pa”；“paggaṇhaṇaṃ paggaho”——执取（paggaṇhaṇaṃ），是 paggaho（把持）。“gaha、mada、dapa、raṇa、sara、vara、cara”等词根，形成“gaha、mada、dapa、raṇa、sara、vara、cara”等名词（gahādayo）。词根“kara”（做，karaṇe）：在应做义（kicchatthe）中，以“du”为前缀；在非应做义（akicchatthesu）中，以“īsaṃ”、“su”等为前缀。“dukkhena karīyatīti karaṇaṃ vā dukkaraṃ”——被困难地做，因此是 karaṇa（所作）或 dukkara（难做）。“sukhena karīyatīti karaṇaṃ vā īsakkaraṃ, sukaraṃ”——被轻松地做，因此是 karaṇa 或 īsakkara、sukara（易做）。词根“caja”（舍弃，hāniyaṃ）：加“ghaṇa”后缀；“cajanaṃ cāgo”——舍弃（cajanaṃ），是 cāgo（施舍）。词根“paca”（成熟/煮，pāke）：前置“ni”并加“gha”后缀；“nipacatīti nipako”——因为 nipacati（成熟），称为 nipako（明智的）。词根“khipa”（抛，peraṇe）：加“ka”后缀；“khipatīti khipako”——因为 khipati（抛），称为 khipako（抛掷者）。词根“pī”（满足，tappaṇe）。巴利

在元音（sare）之前，y 音与 v 音（yuvaṇṇānaṃ）分别变为 iya 音与 uva 音（iyaddhuvaṅa）。巴利

以 i 音、u 音结尾而表示动作意义的词根，在元音前有时变成‘iy、uv’。此即‘iyaṅa-ṇetī’；例如：piyo（可爱者）、bhu（存在/有）、sattāyaṃ（于有情）、abhi（殊胜/对）、pubbo（先前）。巴利

“Kvi”词缀。巴利

表动作意义的“kvi”词缀，大多用于“bhāva”（动作/行为本身）与“kāraka”（作格/行为参与者）等意义中。巴利

关于 'kvi' 词缀的规则。巴利

在表动作意义的（词根）之后，`kvi`词缀发生省略——因此，在`kvi`词缀省略（`kvilopa`）的情况下：`abhibhavati`（他征服）故为`abhibhū`（胜者）；同样，`sayambhū`（自存者）也是如此。词根“`gam`”（`gamane`，行走）在`kvi`词缀上时，依“`kvimhi lopo’ntabyañjanassā`”（在`kvi`词缀时，词末辅音要省略）而省略`m`；以胸（`urasā`）行走者，即`uraga`（蛇）。词根“`dā`”（`dāne`，给予）：称为“`ano`”（`ana`）的词缀，用于表动作义、状态义和作格义中；`datti`（他给予）与`dīyati`（被给予），或（`vā`）即为`d巴利

【音变规则】字母『t』、『th』、『n』、『r』、『ā』，分别对应替换为『ṭ』、『ṭh』、『ṇ』、『ḷ』、『ā』（即齿音类字母转变为卷舌音类字母的音变规则）。巴利

同样地，对 narānaṃ（“人”的属格复数）而言，“ta”“ṭha”“ṇa”“ḷā”这些（后缀）可依次而有；也就是说，在 n 替换为 ṇa（ṇadesa）的场合，[例词为] gaṇhitabbaṃ（应被执取者）、gahaṇaṃ（执取）、pada（词/足处）、gamane（在行走时）、nipubbo（前加 ni 者）。巴利

在‘pada’等词之后，有时适用。巴利

“pada”等词根在某种词缀（paccaya）之前会变成带“yuka”（增音 y）的形态；例如 nīpatti、nipajjana。词根 pī 用于满足（tappaṇa）之义；在 -ana 以及以 vana 等开头的“nāgama”（n 增音）出现时，依“na te”等规则，e 音不出现；例词如 pīti、pīṇana。词根 vij（viji）用于恐惧（bhaya）、摇动（calana）等义；前面加 saṃ 时，成为 saṃvinti、saṃvejana；而依照“aññatrāpi”（别处亦如此）之语，在[前述]范围之外有 saṃvijana。词根 kudh 用于愤怒（kopa）之义；如“kujjhati sīlena”（他因戒而发怒），因此[派生为] kodhano（易怒者）。词根 bhikkh 用于乞求（yācana）之义。巴利

在阴性（itthiyama）中，[后缀]为“ṇa”、“kti”、“ka”、“yaka”及“yā”。巴利

在阴性（itthilaṅga）、行为（bhāva）和作格（kāraka）中，表示动作意义的‘ā’等词缀出现，而‘ano’也广泛使用。‘a’： ‘bhikkhanaṃ’（乞求），或因被乞求（‘bhikkhīyati’）故为‘bhikkhā’（施食）；其中‘ā’是后缀。‘ṇo’： ‘kāraṇaṃ’（因、作）、‘kārā’（作、苦行）、‘cārakaṃ’（所行、牢狱）。总之，词的成就（saddanipphatti）依习惯用法（rūḷhi）而确定意义。词根‘bhida’，在‘破裂’义；‘kti’： ‘bhedanaṃ’（破裂）；或因被破开（‘bhijjatīti’）故为‘bhitti’（墙）。词根‘rūja’（ruj），在‘破坏’义；‘ko’： 因它令人痛苦（‘rujatīti’）故为‘rujā’（病痛）。词根‘vida’，在‘知道’义；‘yaka’： ‘vedanaṃ’（感受）被了知，或以她了知故为‘vijjā’（明）。词根‘aja’/‘vaja’，在‘行走’义；前缀‘pa-’： ‘puddho’；‘yo’： ‘pabbaja naṃ pabbajjā’（出家）。所谓‘cavaggabayañā’是通过瑜伽分割（yogavibhāga）说明的；vassa的‘bakāra’处‘ñcittaṃ’。词根‘vanda’，在‘礼敬、称赞’诸义；‘ano’： ‘vandanaṃ’（礼敬）、‘vandanā’（礼敬）。巴利

当‘i’与‘kiti’同形(sarūpa)时。巴利

当所要表达的是动作义词根（kriyattha）的本身形态时，在该动作义词根之后出现 ‘i’、‘ki’、‘tī’ 这些词缀。所谓 ‘i-vaca’，这本身就是词根；像 ‘vaci’、‘kimhi’、‘yudhi’ 这些词根，在 ‘ti’ 词尾之前保持本身形态时，对于 ‘karo’ 而言，它的词尾就是 ‘ti’，因为词干构成后缀（vikaraṇa）已经通过规则被了知。对于 ‘kattari lo’（在作者意义上用 ‘lo’）这条规则——‘lo’ 如何变成 ‘pacati’？其中怎么会出现 ‘a’ 音（akāra）等等？以 ‘ghaṇa’ 结尾的（字母）与 ‘kāra’ 一词构成属格复合词（chaṭṭhīsamāsa）；例如 ‘a’ 的 ‘kāra’ 就是 ‘akāra’。词根 ‘bhuja’ 用于保护（pālana）与吞咽/受用（ajjhohāra）等意义。巴利

在[表示]“戒”（sīla）、“反复知”（abhikkhaññā）、“必须”（avassaka）这些意义时，加“ṇī”词缀。巴利

当“习惯等”（sīlādi）被理解为[这类词的意义]时，[它们]具有动作义（kriyattha）。例如“uṇhaṃ bhuñjati sīlena”（他依习惯吃热食），因此称为“uṇhabhojī”（惯吃热食者）。在“饮”的意义上，词根“pā”依据“assāṇapimhi yuka”这一规则加“yuka”词缀：如“khīraṃ bhikkhaññaṃ pibati”（他饮乳与施食），因此为“khīrapāyī”（饮乳者）。“avassaṃ karoti”（他做必做之事），因此为“avassakārī”（做必做之事者）；“satamavassaṃ dadāti”（他必定给百），因此为“satandāyī”（给百者）。巴利

在施事者（kattari）与过去时（bhūte）中，使用“ktavantu”和“ktāvi”词缀。巴利

在动作已经发生、完全结束、属于过去时的情况下，从现在时的（语基）构成表示动作意义的‘kta’、‘ktantu’、‘ktāvī’（后缀）。在施动者意义中：如 abhuñji（他吃了）→ bhuttavā、bhuttāvī（已经吃了的人）。在词根 su（听）的“听”（savana）这一动作上：如 asuṇi（他听了）→ sutavā、sutāvī（已经听了的人、多闻者）。巴利

‘kta’词缀用于 bhāva（状态、动作本身）与 kamma（受事、被动）意义中。巴利

造作诸业时，有人坐在座位之上，处于哀号悲泣的状况，乃至哭泣悲伤。巴利

或者在某些地方（适用）。巴利

这些 e、o、ā 在‘kānubandhana’与增音（‘āgama’）中有时并不出现；例如：rodanaṃ、ruditaṃ、roditaṃ、karīyittha——即如此成立（kato）。巴利

以‘gam’为首的一类词根，其末音应被删除。巴利

对于‘Gam’等词根及以‘r’音结尾者（rakāranta），其末音在以‘ta’音开头的词缀（takārādo）前发生删除。巴利

当词缀（paccaya）带有‘k’附加符号（anubandha），而 katvāna、katvā 除外时，出现 r 的删除（ralopa）：yā、pā、puṇane。巴利

在具“去”义（gamanattha）的〔动词〕、不及物动词（akammaka）以及处所（ādhāra）中，也〔如此〕。巴利

对于具有“行走”义（gamanattha）且为不及物（akammaka）的（词根），为构成动作义（kriyatthā），在处所（ādhāra）义中加 kta（过去分词后缀 `-ta`）；此 `-ta` 也用于主动（kattari）、状态（bhāva）与被动（kamma）义。例如：`yātavanto'sminti`，即 `yātavanto asmiṃ`——“我于此是已去者”；`yātaṃ ṭhānaṃ`——已去之处；`yātavanto`——已去者们；`yānā`——车乘；`yānaṃ`——车乘；`yātaṃ`——已去；`yāyittha`——已去（`yāyittha ti`）；`yāto patho`——已行之道。同样，`āsitavanto'sminti`，即 `āsitavanto asmiṃ`——“我于此是已坐者”；`āsitaṃ ṭhānaṃ`——已坐之处；`āsitavanto`——已坐者们；`āsitā`——已坐；`āsanaṃ`——座位；`āsitaṃ`——已坐（`ti`）。巴利

“netā”（导引者）一词，用于现在时的意义上；从表动作的意义上说，它是在主动态和被动态中成立的现在分词。巴利

当〔行为〕已开始而未完成的意义时，就正在进行的动作而言，具动作意义的词根（kriyatthā）在主动语态（kattari）中变为“nto”。巴利

在‘kattari’（施动者/主动）意义上，（使用）‘lo’词缀。巴利

对于表示移动的不及物动词，也用于其依止处。巴利

在现在时（vattamāna）的意义中，从动词现在时语基（vattamāna）表动作义（kriyattha）时，有后缀‘māna’，用于 bhāva（动作本身）与 kamma（受事/所作）。巴利

当转起等行为所依的义趣始末已尽时，行为之意义即在主动者上终止。巴利

表示作者时，加 la 后缀。巴利

这些（词尾）在将来时（anāgata）中，前面带“ssa”。巴利

在[动作]尚未开始的意义上，表动作的、以‘nta’‘māna’结尾的那些形式，从 vattamāna（现在时）词干变来，在前面带有‘ssa’。在自身范围（savisaya）中，‘ñi’用于主动语态（kattari）：如‘pacissati’，因此有‘pacissanto’、‘pacissamāno’；‘hāve bhuyissati’（确实将有），因此有‘bhuyissamānaṃ’；在业/被动（kamme）中：‘paccissa teti’（即‘paccissate’），因此有‘paccissamāno’；词根‘kara’，在‘作’义（karaṇa）中。巴利

“tuṃ”、“tāye”、“tave”这些后缀用于表示动作本身（bhāva）与未来行为（bhavissati-kriyā）的场合，也就是用于表达该目的。巴利

‘Tuṃ’者，指你；‘tāye’者，即彼此之间；‘tave bhāve’者，是你所具的存在状态或本性；‘bhavissatikriyāyaṃ’者，为未来将发生的作用或行为；‘tadatthāyaṃ’者，谓为其目的或为此缘故。合译意为：在你所具的此存在法中，为未来将生起的作用而作。巴利

前述每一个行为者（kattu）的[词尾]。巴利

同一个行为者（kattā）所从事的种种行为（byāpāra）中，若其中有某一种是先前发生的，那么，为表达那种行为本身的意义，具有动作意义的词干（kriyatthā）就会以“tuna”“katvāna”“katvā”这些形式出现，用在“bhāve-ñi”——即在“bhāva”（动作状态）意义中的“ñi”词缀——之中。巴利

‘la’（词尾）也变为‘e’。巴利

在某些情况下，会出现『ei』、『la』等名称的语尾。例如：『取了之后而去』，即『取了再去』；亦作『gahetvāna』或『gahetvā』——这是因为它们属于『rudha』类等动词的缘故。巴利

或者，‘maṃ’用于‘rudh’等词根。巴利

对 rudh 等词根，有时规则说“后缀为 maṃ”；在另一情形（pakkha）中，也有 maṃ 的形态；而且由于 m 是 anubandha（标记字母），它位于 a 之后。巴利

在‘Ṇe’词尾之前，是‘niggahīta’（ṃ）的〔变化规则〕。巴利

gaha 的 niggahīta（ṃ）在 ṇe 上变为 ṇ：gaṇhituna、gaṇhitvāna、gaṇhitvā。所谓“同一主语”（ekakattukānaṃ）是什么？——“bhuttasmiṃ devadatte yañña datto vajati”（当 Devadatta 已进食时，Yaññadatta 去）。所谓“先行”（pubbā）是什么？——“bhuñjati ca pacati ca”（吃并且煮）。通过“appatvā nadiṃ pabbato bhavati, atikkamma pakabbataṃ nadī”（未到达河时是山，越过山后是河），由于 bhū 词根在一切处出现，同一主语性与先行时间性得以被理解。巴利

‘tabba’等词缀。巴利

现在说明‘ti’等[时态词尾]。词根‘paca’表‘煮’（pāke）义。当[它]保持为‘paca’这一形态时，‘kriyatthā bahulam’（即“以动作为义时，通常[如此]”）这一条在一切处都适用。巴利

在现在时（vattamāna）中，[动词的语尾为]：ti、anti、si、tha、mi、ma、te、ante、se、vhe、e、mhe。巴利

在‘vattamāna’（现在分词）所表之义为已开始而尚未完全结束时，由‘vattamāna’构成‘kriyattha’（行为义）等——这是关于它们的规则。巴利

前后六组（pubbaparacchakka）中，在单数（eka）与复数（aneka），以及在“你”（tumha）、“我”（amha）、“其余”（sesa）里，“中”（majjhima）、“最上”（uttama）、“第一”（paṭhama）各有两个词尾。巴利

在单数、复数中，在由“tumha”“amha”等词所表示（的人称），以及由“ta”“añña”等其他词所表示（的人称）等格位（kāraka）中，前六组（pubbacchakka）与后六组（paracchakka）的中位、最上、第一人称（即第二、第一、第三人称）各有两个词尾，依次表示动作意义。 当一个（事物）要被说出时，单数用“ti”。“ti、anti”是第三人称，因为“ti”列在开头；“si、tha”是第二人称，因为“si”列在中间；“mi、ma”是第一人称。这个“uttama”（第一人称）一词，自性上说明了以“ti”等开头、各成一对的末尾词尾。如此，在后六组中也应按顺序配合。 在“tya”等成为后续成分、而施事、受事、状态（kattu、kamma、bhāva）被规定之处，“kya”“la”等便出现；正如“kyo bhāvakammesvakakaparokkhesu mānanta tyādisu kattarī lo”等规则的制定，这些“tya”等才在施事、受事与状态中被理解。 在施事语态中，当（词尾）“ti”存在时，“lo”（形成）“pacati”；当要说出复数时，（词尾为）“anti”。巴利

在某些情况下，[词干中]会出现种种变位标志（vikaraṇa）。巴利

vikaraṇa 在有些地方会被省略；也就是说，这是 ‘la’ 的 ā 音之省略——pavanti、pacasi、pacatha。巴利

在‘hi’、‘mi’、‘me’中，为‘assa’。巴利

在‘hi’、‘mi’、‘me’等词尾中，‘a’音延长为长音。例如：pacāmi（我煮）、pacāma（我们煮）。在对应他人动作（paracchakka，第三人称）时亦同，例如：pacate（他煮）、pacante（他们煮）、pacase（你煮，中间态）、pacavhe（你们煮，中间态）、pace（我煮，中间态）、pacāmhe（我们煮，中间态）。在业格（kamma，被动语态）中，因业与作（bhāva-kamma）词尾中以‘kyo’等形式出现，亦依此规则适用。巴利

它属于什么〔词根〕？（kyassa）巴利

在表动作意义的（词根）之后，‘kya’（后缀）的‘ī’或‘ña’成为（其形式）；‘ñ’字母是起始组成部分；例如：pacīyati、paccati。巴利

凡在重音节（guru）之前，āre、ante、antīnaṃ这些词尾中的元音都应短读（rassa）。巴利

在重音节在前、短音在后的情况下，后面位于词末、以 ‘nti’ 结尾者，变成 ‘re’ 或保持原样：即 pacīyare、pacīyanti、paccare、paccanti；pacīyasi、paccasi、pacīyatha、paccatha；pacīyāmi、paccāmi、pacīyāma、paccāma。再者：pacīyate、paccate；pacīyare、pacīyante、paccare、paccante；pacīyase、paccase、pacīyavhe、paccavhe；pacīye、pacce、pacīyāmhe、paccāmhe。在 bhāva（唯表状态）中，词根 bhū 用于“存在”义。由于 bhāva 的单一性，只有单数；而且它只出现在第三人称。例如：bhuyati devadattena，或 buyate——其含义为“Devadatta 当下的存在”。此等依规则广加规定。巴利

Bhavissati（将来时）的动词词尾为：ssati、ssanti、ssasi、ssatha、ssāmi、ssāma、ssate、ssante、ssase、ssavhe、ssaṃ、ssāmhe。巴利

在‘将发生（bhavissati）’这一尚未开始的意义中，表动作义的‘ssati’等词尾从现在时语干（vattamāna）产生。巴利

对 īssa 等（īssādi）而言，A 是“byañjanassiña”（辅音性的 iña）。巴利

在“kriyatthā paresaṃ aādīnaṃ īādīnaṃ ssādīnañca byañjanassiñhekā”等依“vā-vavatthītavibhāsā”所作的决定中，“ssa”即……；这里所取的是“ssa”等与“ssacca”等两类。即使依“ñi byañjanassa”（辅音后作ñi）已经成立，当“t”等成为后续成分时，这些也正相同——此一规则的施设正是为了作此限定。当“la”的“ā”音被省略时，[成] pacissati、pacissare、pacissanti；pacissasi、pacissatha；pacissāmi、pacissāma；[中间语态] pacissate、pacissare、pacissante；pacissase、pacissavhe；pacissaṃ、pacissāmhe；用于被动意义时是 paciyissati。巴利

对于‘kya’，其（替代形式）为‘ssa’和‘e’。巴利

在「sse」（即「ssa」词尾）之前，「kya」有时也发生省略（lopa）：pacissati、paccissati；pacīyissare、pacayissanti、pacissare、pacassanti、paccissare、paccissanti 等。在施事者语态（kattu）中相同，唯「kya」为其差别；在状态语态（bhāva）中为：bhuyissati、bhavissati；bhuyissate、bhavissate。巴利

在名词（nāma）中，当表示谴责和称呼（garahāvamhayesu）时。巴利

当 ‘nāma’ 这一词（nāmasadda）作为不变词（nipāta）出现时，若〔句义〕被理解为责备（garahā）与惊讶（vimbhaye），则出现 ‘ssa’、‘ti’ 等〔语尾〕。责备的例子：‘sāpi nāma pacissati’（连她竟然也要煮）等。惊讶的例子：‘acchariyaṃ vata bho, abbhūtaṃ vata bho, andho nāma pacissati’（朋友啊，真稀奇！朋友啊，真不可思议！盲人竟然也要煮）等。巴利

于过去时（bhute）中，词尾为：‘ī’、‘uṃ’、‘dha’、‘ttha’、‘iṃ’、‘mhā’；‘ā’、‘ū’、‘se’、‘vhaṃ’、‘a’、‘mhe’。巴利

在已经发生、完全结束的意义上，动词词根（kriyatthā）由现在时（vattamāna）的形式而有“ī”等词尾；由于将在“bhūtānajjatana（过去非今日时）”中说明，这些词尾也就用于“bhūtānajjatana（过去非今日时）”和“bhūtasāmañña（一般过去）”。巴利

而另一个与那个不同的时间，则称为“非现在时”（anajjatana）。巴利

在‘ā’、‘ī’、‘ssa’等之后，‘sva’或‘ña’（词尾）皆可。巴利

以‘ā’等、‘ī’等、以及‘ssā’等开头的（语尾），对于表动作意义者（kriyattha），或会成为另一种（形式）。巴利

在‘eyyātha’、‘sse’、‘a’、‘ā’、‘ī’的位置（thānaṃ）上，是‘o’、‘a’、‘aṃ’、‘ttha’、‘ttho’、‘vehāka’。巴利

只有不与他音共存的“a”音才被取用；在完成时（parokkha）中并未规定这一“a”。然而，位于词尾所说明的“tha”，正因为与“tvā”等相连接，或依止于同一词根本身，才成为那种形式。作逐词注释（nissaya）也是论典作者们的惯常做法。对于“eyyātha”等词尾，其前面按次第可成为以“o”等开头的音，如“īssavāttho”、“apacittho”、“pacittho”、“apavattho”、“pacattho”。巴利

或者，在‘ā’、‘ī’、‘ū’之后，[可有]‘mhā’、‘ssa’、‘ssa’、‘mhānaṃ’。巴利

或者这些（元音）变为短音（rassa）；若取短音的情形，则有 apaci、paci、apacī、pacī。巴利

词尾“uṃ”、“ssiṃ”、“svaṃ”、“su”。巴利

对于‘uṃ’（Umiccassa）而言，有‘iṃsu’或‘aṃsu’词尾：apaviṃsu、paviṃsu、apacaṃsu、pacaṃsu、apavuṃ、pacuṃ。巴利

“ossa”，即“a”“i”“ttha”“ttho”。巴利

'Ossa' 的 a 等词尾也可出现——apaca、paca、apaci、paci、apacittha、pacittha、apavattha、pacattha、apacitthe、pacittho、apacattho、pacattho。巴利

“si”（现在时第二人称单数词尾）。巴利

「‘o-ssa’（‘o’后面的‘ssa’）或变为‘si’，即：apacisi、pacisi、apacasi、pacasi、apaco、paco。」巴利

Mhātthāna，释放吧（muña）。巴利

mhā 位（mhā-ṭhāna）者，或成为 uñā；唯取与 ī 等（ī-ādi）相关的（形态）——（例如）apavuttha、pacuttha。巴利

又，‘iṃ’之后有‘siña’。巴利

对于此词根，以“siṃ”词尾时也出现；而在以“mhā”等结尾的词尾前，多数情况词首部位有“ñ”音：apacasittha pacasittha apacittha pacittha apacattha pacattha，apacisiṃ pacisiṃ apacasiṃ pacasiṃ apaciṃ paciṃ，apacumha pacumha apacumhā pacumhā apacamha pacamha apacamhā pacamhā apacasimha pacasimha apacasimhā pacasimhā apacimha pacimha apacimhā pacimhā apacamha pacamha apacamhā pacamhā。在为他（paracchakka）中：apavittha pacittha apavattha pavattha apaca paca apacā pacā，apacu pacu apacu pacu，apacise pacise apacase pacase，apacivhaṃ pacivhaṃ apacavhaṃ pacavhaṃ。在“assa”或“amā”的替代形式中：apacaṃ pacaṃ apaca paca apacimhe pacimhe apacamhe pacamhe。在被动（kamma）中：apacīyittho paciyittho apacīyattho pacīyattho apaccittho paccittho apaccattho paccattho apacīyi pacīyi apacīyī paciyī apacci pacci apacci pacci，apacīyiṃsu paciyiṃsu apacciṃsu pacciṃsu apaciyaṃsu pacīyaṃsu apaccaṃsu paccaṃsu apacīyuṃ pacīyuṃ apaccuṃ paccuṃ 等等。在状态（bhāva）中：abhuyittho bhuyittho abhuyattho bhuyattho abhuyi bhuyi abhuyī bhūyī，abhuyittha bhuyittha abhuyattha bhuyattha abhuya bhuya abhayā bhuyā——“sambhāvanevā”（即于可能中亦然）云云；从此“或”云云，在现在时中。巴利

在与“mā”连用（māyoge）时，〔动词采用〕“ī”“ā”等（īāādi）词尾。巴利

在 mā 连用的场合，以 ‘ī’ 为首的一类词尾与以 ‘ā’ 为首的一类词尾也可以出现；‘asakkāla’（非自时态）、以 ‘ttho’、‘yam’ 开头者——例如 mā bhavaṃ puna pi evarūpam apacittho 等；或者按照规则，以 ‘ssati’ 为首（未来时词尾）者、以 ‘eyya’ 为首（祈愿式词尾）者、以 ‘tu’ 为首（命令式词尾）者也出现——如 mā bhavaṃ pacissati、mā bhavaṃ paceyya、mā bhavaṃ pacatu 等。巴利

在“非今日时”（anajjatane，即过去时）中，词尾为：“ā”、“ū”、“o”、“ttha”、“a”、“mhā”、“ttha”、“tthuṃ”、“se”、“vhaṃ”、“iṃ”、“mhase”。巴利

在非现在时（avijjamāna-ajjatana）、即表达过去义（bhūtattha）时，从现在时（vattamāna）[词干]产生表动作的“ā”等[词尾]；在“vā”（可选）与短元音（rassa）的情形下也如此——[例：] apacattha、pavattha、apaca、paca、apacā、pacā；apacu、pacu、apacu、pacū——“o”[词尾]——apaca、paca、apaci、paci、apacattha、pacattha、apacattho、pacattho、apacasi、pacasi、apaco、paco；apavattha、pacattha、apacaṃ、pacaṃ、apacapaca；apacamha、pacamha、apacamhā、pacamhā——apacattha、pacattha，apacatthuṃ、pacatthuṃ，apacase、pacase，apacavhaṃ、pacavhaṃ。Apasiṃ、pacasiṃ、apaciṃ、paciṃ，apacamhase、pacamhase——于业（kamme）——apacīyattha、pacīyattha、apaccattha、paccattha、apacīya、pacīya、apacīyā、pacīyā、apacca、pacca、apaccā、paccā；apacīyu、pacīyu；apacīyu、pacīyu；apaccu、paccu、apaccū、paccū等（paccūccādi）——于自体（bhāve）——abhuyattha、bhuyattha、abhuya、bhuya、abhuyā、bhuyā——abhuyattha、bhuyattha——依据“māyoge īāādi”（在与 mā 相连的场合有“ī、ā”等[词尾]）这一[规则]，在与 mā 相连的场合也有“ā”等[词尾]——[如] mā bhavaṃ apacittha 等。巴利

在 parokkha 时态中，词尾为 “a”、“u”、“e”、“ttha”、“amha”、“tthare”、“ttho”、“vho”、“imhe”。巴利

根据典籍所说：“于非现见之已食、今日等义，动词词根等成为现在时语基”，故不发生时态词尾变化。巴利

在‘完成时’(parokkhā)中亦如此。巴利

在间接过去时中，单音节的第一个词形变为双音节。巴利

非词首辅音（anādibyañjana）发生省略（lopa）。巴利

在二重（dvitta）时，前一部分中除起首之外的辅音被省略——papaca、ppacu、’papace、papacittha。在 iñ 变化（iñabhāva）的情形下，复辅音开头的音被省略：papacattha，papaca、papacimha，papacittha、papacattha、papacire，papacittho、papacattho、papacivho，pakapaci、papacimhe。在 kamma（业用）中也是如此；在 bhāva（状态）中，则为 bhusya、vuka。巴利

在‘ādi’等（词尾）前，bhū词根出现‘vuka’。巴利

前面的（Pubbassa）元音变为 a。巴利

在“a”等（字母/词尾）之前，当发生重叠（dvatte）时，前面 bhū 的（元音）变成 a。巴利

第四、第二类（词根）的（语尾）是第三、第一类（的语尾）。巴利

Dvitte（二处）时，前面那些中的第四、第二依次成为第三、第一——在“ba”字母上：babhuva、babhuvittha。巴利

于‘eyya’等[词尾]或于‘atipatti’（过去时）中，[词尾为]：‘ssā’、‘sa’、‘saṃsu’、‘sse’、‘sasatha’、‘ssaṃ’、‘ssamhā’、‘ssatha’、‘ssiṃsu’、‘sasase’、‘ssavhe’、‘ssiṃ’、‘ssāmhase’。巴利

在 eyya 等（语气词尾）的范围内，当表示动作不成就（kriyātipatti）时，出现 ssa 等词尾。由于相离之缘的现起，或因原因不足，动作不得成就，这就是“动作不成就”。这些 ssa 等词尾，依其本身的作用，只用于过去与未来；不用于现在时，因为现在时中没有动作不成就。遇到 ā、ī、cc 等时，元音变为短音：apacissa、pacissa、apacissā、pacissā、apacissaṃsu、pacissaṃsu。当 ssa 的 eyya、ātha 等中的元音变为 a 音时：apacissa、pacissa、apacisse、pacisse、apacissatha、pacissatha、apacissaṃ、pacissaṃ。apacissamha、pacissamha、apacissamhā、pacissamhā、apacissatha、pacissatha、apacissiṃsu、pacissiṃsu、apacissase、pacissase、apacissavhe、pacissavhe、apacissiṃ、pacissiṃ、apacissāmhaye、pacissāmhase。在被动语态中：apacīyissa、paciyissa、apacīyissā、paciyissā。当 ky 的 a 音省略时：apacissa、pacissa、apacissā、pacissā、apaccissa、paccissa、apaccissāna、paccissā、apaciyissaṃsu、pacīyissaṃsu、apacissaṃsu、pacissaṃsu。apaccissaṃsu、paccissaṃsu。在如此等的变化状态中：abhuyissa、bhuyissa、abhuyissā、bhuyissā、abhuyissatha、bhuyissatha。以上如是说。‘若他不从右侧而行，则将成为所谓 nāyakaṭaṃ pariyā（dakkhiṇena na ce gamissati nāyakaṭampariyā bhavissati）。’巴利

在表示“因”（hetu）与“果”（phala）时，[使用这些词尾：]“eyya”“eyyuṃ”“eyyāsi”“eyyātha”“eyyāmi”“eyyāma”“etha”“eraṃ”“etho”“eyyavho”“eyyaṃ”“eyyāmhe”。巴利

当动作（kriyā）作为因（hetubhūta）和作为果（phalabhūta）而处于现在时（vattamāna）时，表示动作义（kriyattha）的 eyya 等词尾也可使用。巴利

凡以 eyya、eyyāse 结尾者，（其语尾）为 ṭe。巴利

eyya、eyyāsi、eyyam——这些（后缀）的位置（ṭe）上或成为（hoti）：pace、paceyya。巴利

其词尾为“eyyuṃ”“ssuṃ”。巴利

所谓“eyyuṃ”的词尾，其“uṃ”为可选替换：例如“pacuṃ”、“paceyyuṃ”；“pace”、“paceyyāsi”；——或者在“o”音的情况下——“paceyyātho”、“paceyyātha”、“paceyyāmi”。巴利

以及“eyya”、“āma”、“sse”、“mu”。巴利

“eyyāma”的〔词尾〕替换为“emu”，或者也有“u”；例如：pacemu、paceyyāmu、paceyyāmaka；pacetha、paceraṃ、pacetho、paceyyavho；pace、paceyyaṃ、paceyyāmhe。在被动（kamme）中：pacīye、pacīyye、pacce、pacceyya；paciyuṃ、pacīyeyyuṃ、paccuṃ、pacceyyuṃ等等。在状态语态（bhāve）中：bhuye、bhuyeyya、bhuyetha。巴利

“Pāto paceyya ce bhuñje”——若于早晨煮后而食，此处是指“煮”这一行为（pacanakriyā）。巴利

所谓“hetubhūtā”（成为因者），应当被理解为“领受果性之行为”（phalanatvanubhavakriyā）。巴利

诸如“sattya”、“rahe”、“sve”等。巴利

在能力（satti）义和适合（arahattha）义中，具有行为意义（kriyatthā）的 eyya 等词尾被使用——尊者确实可以煮饭（bhavaṃ khalu bhattaṃ paceyya）、尊者有能力（bhavaṃ samattho）、尊者适合开始（bhavaṃ arabho）。巴利

或者在表示可能性（sambhāvana）时。巴利

在适当成就、行进以及称作“界所现”之时，也有“要做”的事；即便在新生的方言中也是如此。譬如“生”能熔化岩石，能从腹中生长，能使之丰满。我听闻“生”有所成就，必将成就。此“生”能令成熟。巴利

Pañhapatthanāvidhisu（在疑问式、愿望式与命令式中）。巴利

在“pañha”等词中，因具有动词性（kriyatta），而有“eyya”等词尾。巴利

在问句（pañhe）中：kiṃ so bhattaṃ paceyya udāhu byañjanaṃ vā——他是煮饭，还是煮菜？在愿望式（patthanāyaṃ）中：aho vata so paceyya me——啊，但愿他为我煮！在命令式（vidhimhi）中：bhavaṃ bhattaṃ paceyya——尊者，请煮饭。巴利

命令式词尾为：'tu'、'antu'、'hi'、'tha'、'mi'、'ma'、'taṃ'、'antaṃ'、'ssu'、'vho'、'e'、'āmase'。巴利

在 Pañhapattanāvidhi（问句获得规则）中，这些从动词义（kriyatthato）而言是：pacatu（让他煮）、pacantu（让他们煮）。巴利

在 hissa 之后的 ‘to’ 词尾被删除（lopa）。巴利

在 a 之后，后面的“hi”有时发生省略（lopa）：paca、pacāhi（煮，第二人称单数命令式）。对于“tha”，有时有“vehāka”（vho 一类词尾）：pacavho（你们煮，为己语巴利

在使役行为（payojakavyāpāre）中，也有“ṇapi”词缀。巴利

使令施事者（kattāraṃ）的人，其行为（vyāpāra）上，动词词根（kriyatthā）通常带有“ṇi”“ṇpi”——此即“assāṇanubandhe”规则。因为在使令者行为（ā-payojakavyāpāra）上规定了“ṇi”与“ṇpi”（ṇiṇapinaṃ vidhānā），所以以它们结尾的（词干tadantassa）具有动词性（kriyatthatā）；因此从“pāci”这样的词干（pācisadda）之后，有“ti”等语尾（tyādayo）。巴利

或在‘Ṇi’、‘ṇa’、‘pya’、‘āpi’、‘hi’这些词缀之前。巴利

对于以 ṇya 等结尾、表示动作意义的〔词根〕，在现在时（aparokkhā）中，在由主动语态（kattu）所规定的 ti 等〔人称词尾〕中，lo 可以随宜出现：在依据“yuvaṇṇānaṃ e o ppaccaye”而作 e 替换时，以及在依据“ñonamayavā sare”而作 aya 替换时，例如 pācayati（他使煮）；另一种是 pāceti（他使煮）；pācayare（他们使煮）、pācayanti（他们使煮）、pācenti（他们使煮）等。在受动（kamma）中——巴利

元音（sara）变为长音（dīgha）。巴利

对正在进行的、具动作义的（词根元音）来说，在 kye（kya 后缀）前有长音；pācīyati、pācīyare、pācīyanti 等，应按照前面已说的方式理解。在使役行为方面，以 ṇi、ṇāpya 收尾者因为具有及物性（sakammakattā），所以在状态（bhāva）意义上没有形式构成规则。巴利

将来时（bhavissati）：pācayissati、pācessati、pācayissare、pācayissanti、pācessare、pācessanti 等。于被动（kamme）：pācīyissati；删除‘kya’（kyalopo）后为 pācissati 等。于过去时（bhūte）：apācayittho、pācayatto、apācayattho、pācayattho、apācettho、pācettho、apācayi、pācayi。Apācayī、pācayī、apācayiṃsu、pācayiṃsu、apācayaṃsu、pācayaṃsu。巴利

“ñottā”、“suṃ”。巴利

在“ñā替代”（ñādesa）与“o替代”（oādesa）之后，后面的以“um”结尾者，有“suṃ”或〔不用“suṃ”的情形〕：如 apācayasuṃ、pācayasuṃ、apācesuṃ、pācesuṃ、apācayuṃ、pācayum 等。对于“ussa”，其区别只在于“suṃ”。在被动（kamme）中：apācīyittho、pācīyittho、apācīyattho、pācīyattho、apāciyi、pācīyi、apāciyī、pācīyi 等。在非今日时（anajjatane）中：apācayattha、pācayattha、apācettha、kapācettha、apācaya、pācaya、apācayā、pācayā、apācayu、pācayu、apācayū、pācayū 等。在被动（kamme）中：apācīyattha、pācīyattha、apācīya、pācīya、apācīyā、pācīyā 等。在完成时（parokkha）中：巴利

前面的（元音）变短（Rasso pubbassa）。巴利

在二重（dvitta）时，之前的元音变为短音：papācaya、papācayu、papācaye、papācayittha、papācettha 等。在被动语态（kamme）中，全部与主动语态（kattu）相同。在 atapattiyaṃ（中间语态）中，有 apācayissa、pācayissa、apācayissā、pācayissā、apācayissaṃsu、pācayissaṃsu 等。在被动语态（kamme）中，有 apāciyissa、pāciyissa、apācīyissā、pāciyissa、apācissa、pācissa、apācissā、pācissā 等。在因与果（hetuphalesu）中，有 pācaye、pācayeyya、pācayuṃ、pācayeyayuṃ 等。在被动语态（kamme）中，有 pācīye、pācīyeyayuṃ 等。在 tvādisu 中，有 pācayatu、pācetu、pācayantu、pācentu 等。在被动语态（kamme）中，有 pācīyatu、pācīyantu 等。在 ‘ṇapi’（双重使役）词缀中，有 pācāpayati、pācāpeti 等，与使役语干（nyanta）相同。‘pācayituṃ’（令煮）这一形式适用，所以从使役语干（ṇyanta）再附加 ‘ṇi’。巴利

在这些（情况）中，[采用]“ṇi”“ṇa”“pi”“naṃ”。巴利

所谓“在 ṇī 与 ṇapi 中，对这些 ṇī、ṇapi 没有删除（lopa）”，是就前述的 ṇi 被删除时而说的：pācayati、pāceti 等，在一切处都应这样了知；ṇapi 也同样如此。巴利

Bhuvādi 类的规则。巴利

现在，为了说明 vikaraṇa 的类别差别，对以八组（aṭṭha gaṇa）为首、从“rudha”等开始的每一个动词词根（kriyattha），举出其若干形式作为实例——例如“rudha āvaraṇe”（词根“rudha”，表“遮蔽、障碍”义）等。巴利

又，在“rudh”等词根之后加“maṃ”。巴利

此即divādi类之法：以rudh等词根为首，于非目睹过去时（aparokkhā）中，为标示作者（kattā）而设立的māna、nta、tya等词尾之后，loh之替换规则得以成立。其中，从词根末一音之前的元音，乃至añca之间的所有元音，其后续诸元音皆依此规则而处理——例如rundhati、rundhare、rundhanti等。于业（kamma，即被动语态）之中，则依“maṃ vā rudhādīnaṃ”或“maṃ”之规则，生成rundhiyati、rujjhati等形式。此通则可比照paci等词根，于一切情形中加以理解运用。巴利

这是“rudh”类（rudhādi）的规则。巴利

词根‘diva’用于表示游戏（kīḷā）、求胜（vijigiṃsā）、交易（vohāra）、光辉（juti）、称赞（thuti）、去（gati）这些意义。巴利

应于 divādi 类词根之后加 ‘yaka’ 词缀。巴利

对于 Divādi 类词根，在涉及“la”的范围时，出现“yaka”；字母 k 是“k-anubandha”（k 标记音），其作用是为了引起变化。如此在后文也相同：例如 dibbati、dibbare、dibbanti 等。在表示受事（kamme）时：kivīyati；又如 dibbati、divīyare、diviyanti、dibbare、dibbanti 等。巴利

Divādi 类（以“div”等词根开头的一类）的规则。巴利

词根“tuda”，义为“vyathana”（痛苦、折磨）。巴利

Tudādi类（tudādi）词根之后，加‘ko’词缀。巴利

对于‘tud’类词根，在‘la’（l-词缀，即时态/语气范畴）领域（lavisaye）中会变成什么？——如 tudati、tudanti 等；在表受事/被动（kamme）时，则有 tudīyati、tujjati、tudīyare、tudiyanti、tujjare、tudyanti 等。巴利

“tud”类等（tudādi）的规则。巴利

词根“ji”作“jaye”。巴利

以‘jyā’为首的一类词根，其后使用‘ktā’词缀。巴利

对于 ji 等词根，在时态范畴（kalavisaye）中，出现 “nā” 词缀，构成 jināti（他征服）、jinanti（他们征服）等；在被动（kamme）中，构成 jiyati（被征服）、jiyare（被征服）、jiyanti（被征服）等。巴利

以‘jyā’等（词根）的类推规则。巴利

词根‘kī’用于物品交换（dabbavinīmaye）。巴利

在“kyādi”类词根之后，加“kṇā”词缀。巴利

以‘kī’（Kī）等开头的（词根组），在‘lavisaya’（‘la’的范围）中，出现‘kaṇā’。巴利

在‘Nāṇasu’（即‘ñāṇa’后接‘su’而成的处格复数形式）中，元音为短音（rassa）。巴利

在‘nāṇa’等后缀前，具有动作意义（kriyattha）的（词根元音）变为短音——例如 kiṇati、kiṇanti 等；在被动态（kamme）中，则为 kīyati、kīyare、kīyanti 等。巴利

Kyādi（kī类）规则（nayo）。巴利

“su”词根，意义为“听闻”（savaṇa）。巴利

在 svādi 等（词根）之后，加 keṇa（词缀）。巴利

对“svādi”等词根来说，在现在时（laṭi）的范围内，出现“keṇā”（即“ṇā”后缀）——例如 suṇeti、suṇanti 等。在被动语态（kamme）中，则为 sūyati、sūyare、sūyanti 等。巴利

su 类（Svādi）的规则。巴利

即由展开、详细说明所生起的状态。巴利

以‘tan’为首的词根组（tanādi）加‘tvo’后缀。巴利

对于 tan 等词根，在时态词尾“la”的范围中，出现 o——如 tanoti、tanonti 等。在 parassapada 的六种词尾中（paracchakke）。巴利

在后六类动词（paracchakka）中，o 是变位标志（vikaraṇa）。巴利

在后六时中，o 类变位标记变为 u。巴利

词根‘tan’的[尾元音]也可变为‘ā’。巴利

tana 词根在 ‘kya’ 之前，可有选择地变为 ‘ā’；例如：tāyati、taññāti、tāyare、tāyanti、taññare、taññanti 等等。巴利

‘tan’类等（tanādi）的规则（naya）。巴利

‘伍拉’，即‘偷盗’之义。巴利

在‘伍拉’等词根之后，加上词缀‘尼’。巴利

于『伍拉』等动词词根之后，以『尼』为附缀，表自身意义，此例颇多——主动态如：『他偷窃（反复）』、『他偷窃』、『他们偷窃（反复）』、『他们偷窃』等；被动态如：『被偷窃』、『被偷窃（复数）』、『被偷窃（复数进行）』等。巴利

『伍拉』等词根的变化规则——以下所示诸例，皆依此类推。巴利