身的省察
Kāyapaccavekkhaṇā
“Nādikāla”意为音声之时,指声音的起止;“viparita”指反转、颠倒。结合而言,谓观察人群所在之处,音声却违常而起;在此教法中,这显示众生因未得正知,故音声与所见真实不相符应。
Nādikāla viparita, jana bhūtattha dassino;
“Dātume”意为赠与、供养;“kantikassādaṃ”指光明祥瑞的供养;“satthu pādo timānito”是说供养世尊之足,其足具三倍洁净。此句明世尊之足被恭敬供养时,光明祥瑞溢出三倍洁净,以显礼敬的殊胜功德。
Dātume kantikassādaṃ, satthu pādo timānito.
Sīse pilandiyā modī, sambuddha caraṇa mbujaṃ; Sādhu tuṭṭhikaraṃ brūmi, sukāya paccavekkhaṇaṃ.
Yoniso manasīkatvā, nādā viruddha maññitaṃ; Sādhavo ta mudikkhantu, mayāpi mandabuddhino.
所谓欲取,即因所贪之境如幻,且具积聚之性;
Icchitabbāna māyattā, tesañca cayabhāvato;
Tadākārena vattitā, kāyo jeguccha puñjako.
Punappunaṃva okkama, ñāṇa manto pavesiya; Bāhiraṃva anālamba, ikkhaṇā paccavekkhaṇā.
如肉所覆,其形似坚,心念之风使之动摇;
女人若行乞食,那并非省察。
Maṃsacchanna ṭṭhirūpeva, manoja vāyu cālite; Nārī gatāti yācintā, neva sāpaccavekkhaṇā.
想、见与心,此三种颠倒;
它们以这些方式运转,被无明深深覆盖。
Saññādiṭṭhica cittañca, vipallāsā imetayo; Ta dākārena vattanti, avijjo ttharitā bhusaṃ.
他们对颠倒抱有期望,
名为颠倒
渴望,即是欲求
其本质即是渴爱
Āsā viparite yesaṃ, Vipallāsāti tematā; Āsā āsisanā vuttā, Taṇhāyeva sabhāvato.
Asubheva subhamiti, anicceeva niccato; Dukkheyeva sukhaṃvāti, anattaniva attato.
十二种类,分为三组;
其中以见为首者,由道而分;
其余各类,彼此相离。
Saññāṇaṃ dassanaṃ cintā, Dvādasā kārato tayo; Diṭṭhisā cādi maggena, Sesā sesehi vajjhitā.
渴爱即“这是我的”之执,慢即“我是”之想;
邪见即“我是自我”之见;此三者名为戏论。
Taṇhā tassi mametanti, māno maññi ahantica; Yassi diṭṭhica attāti, papañcā nāmime tayo.
Papañcanti saṃsāraṃ, tasmā papañcanāmakā; Bhavayante payojentā, mokkhaṃ nādaṃsu te ciraṃ.
沉没于有之淤泥,随诸戏论而转;
故长久受苦,极远于涅槃。
Bhavapaṅke ni mujjantā, papañcānaṃ vasānugā; Cirassaṃ dukkhitā honti, ārā nibbānato tiva.
Name nāhaṃ naattāti, etehi vivadaṃ kare; Bhaṇḍantā vivadantā te, nibbānato adūrino.
Vipallāse papañceca, dvepiete pahātave; Sopaccavekkhitabbe vaṃ, kāyo jegucchapuñjako.
Kesā lomā nakhādantā, Taṇhāyāpica gocarā; Tasmā te daṭṭhukāmena, Taṇhā nivāritā sadā.
Laggikā chaviyaṃyeva, taṇhā bāhiragocarā; Tasmā ettha tacovāha, sambuddho na bahicchaviṃ.
此即是‘非外境’,亦为语句所遮止;
由此,目利承载;似目之多者,亦复如是。
Esā tacapariyanta, padenāpi nivāritā; Ato chavi manālamba, tacasīva manekare.
它覆盖着骨、肉、皮等种种可厌之物;
以智慧断除它,故称‘chavī’(皮),即舍弃之义。
Jigucchitāni chādeti, aṭṭhi maṃsa tacādini; Ñāṇena chindi tabbāca, tasmā chavīti vuccati.
断除表皮之后,便见皮下之肉,
断除肉体等不净后,
犹如以灯照亮腹内之物,
犹如智慧之灯。
Chaviṃ chetvā tacaṃ passe, Taṃ chetvā maṃsakādayo; Gabbhevatthūni dīpena, Yathā paññāpadīpiko.
这具与皮肉相连的身体,令人厌弃,
不净之物,却显现出美妙的姿态;
仅凭一层薄皮覆盖的,无非是不净,
此身如何能称为美妙?
Jeguccho chaviyā kāyo, Asubhova subhāyate; Nicchavā tacamattena, Kathaṃ subhāyate ayaṃ.
筋脉结缚的骨架,被血肉涂覆;
皮肤迷惑着这被表皮覆盖的众生。
Nhārubandho ṭṭhisaṅghāto, maṃsalohi ta limpito; Chaviyāva vimoheti, tacacchanno imaṃ pajaṃ.
色泽与形貌,犹如体垢,
气味如粪污;
可厌、可憎,
我于诸发无所爱著。
Vaṇṇa saṇṭhāna toceva, Gandho kāsā sayehica; Jegucchā paṭikulyāca, Kesānāma na mepiyā.
Ekekaṃ manasīkatvā, naye nicceva mādinā; Bhāvetabbā samārambha, yathāpaññāyate tathā.
脑髓满溢,头骨令人生厌;
面目、鼻、眼等处,皆布满空洞,支离破碎,令人不忍目睹。
Pūritaṃ matthaluṅgassa, sīsaṭṭhipi jigucchitaṃ; Mukha nāsakkhi kaṇṇādi, chiddā vachidda duddasaṃ.
秽浊腐败之气流动,滞留于腹腔内的污血;
胆汁、痰、肺脏,心脏与肝脏——可厌。
Pūti vāyu vicarita, kucchiṭṭhantāni lohitaṃ; Pittaṃ semhañca papphāsaṃ, hadayaṃ yakanampi dhī.
纵使饮食甘美,浸以唾液,覆以蜜汁;
狗以齿啮之肉,如呕吐物般可厌。
Anna pānaṃ manuññampi, kheḷa tinta madhopari; Dantehi pisitaṃ svāna, vamathūva jigucchitaṃ.
在寿命未减损的时期,吞下的食物在腹中能停留整整一个月;
当如虫群般混杂的食糜充满时,那里便会产生寒热之感。
Yāvatāyu adhotevā, māsaye gilitaṃ ṭhitaṃ; Kimikūla samākiṇṇe, tahimevā sitāsitaṃ.
在日渐损耗殆尽时,此处正是这两股气流积极作用的所在。
Etaṃ udariyaṃ nāma, tamhā pakkāsayaṃ gataṃ; Dinaccaye karīsantaṃ, sā sayaṃ taṃdvayampi dhī.
若饮食被覆藏滞留,人便停阻碍于此,难以进一步消受。
Pakāsetvā paveseti, annapānaṃ mahārahaṃ; Paṭicchanno niharati, tameva nto ṭhitaṃ jano.
进入那环绕之处,
独处隐秘而隐蔽;
仿佛进入可意之地。
Pavese taṃ parivato, Nihareko raho lino; Manuññaṃva pavīsante, Nikkhamante jigucchitaṃ.
令人厌恶、违逆的,肉、筋、皮、骨等物;
不令爱乐,不令可意,既非女人,亦非男子。
Jeguccha paṭikulyāni, maṃsanhāru tacaṭṭhini; Napiyāni na tuṭṭhāni, nevaitthī napūpiso.
手足、面等诸根,
非有他故,唯可厌离;
于此处,童女、少女,
因愚痴而执为“有我”之想。
Hattha pāda mukhādīni, Natthaññāni jigucchitā; Tatthā kumārikā kaññā, Mohena atthisaññitā.
于头发、身毛、指甲等处,一一分别;
既无少女,也无女子,当这些部分聚合时,她又从何而生?
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu; Natthikaññā kumārīvā, sampiṇḍitesu sā kuto.
犹如虚空是身体的界限,
四周由皮等所包裹;
如是头、脸及双手,
以及足、膝等部位。
Ākāsoyeva kāyāṅkhyo, Tacādi parivārito; Tathāsīsaṃ mukhaṃhattho, Pādoru kaṭiādayo.
正如柱子等构成房屋,
当它们聚合时,便在这些聚合体上假立为‘构成’。
Thambhādīsviva gehoti, Piṇḍite svesu sammuti;
所谓‘身体’,是指女人的形体。
Kāyoti itthiposoti,
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santaṃ cintayato sukhaṃ; Asantaṃ anucintento, nānādukkhehi tappati.
Javatyā vijjamāneva, nāvijjā vijjamānake; Tasmātaṃnāmako moho, taṇhāpica tadanvitā.
无论是男子身还是女子身,皆垢秽、不净、令人厌弃;
对此,我无可呵责,纵使有人于垢秽中更造垢秽。
Puṃkāyovāthīkāyovā , malāsucijigucchito; Tassamaṃ natthigārayhaṃ, yvāmalampi malaṃkare.
长时能成办大利益;
无有如身这般的欺诳,
不净反而显现为美丽。
Natthi kāyasamoverī, Mahānatthakaro cīraṃ; Natthi kāyasamo vañco, Asubhova subhāyate.
「女、男与他身」,虽见亦不见;
「厌恶、厌逆」者,为如实见、如实见。
Thīpuṃ saparakāyoti, passatipi napassati; Jeguccha paṭikulyoti, sammā passati passati.
作意「净、不净」者,
“智哉、智哉”——此是胜者所说;
世间与出世间之法,他们皆不修学,
从一有流转至另一有,随业迁流。
Subhosubhoti maññantā, Dhīti dhīti jinerite; Lokālokā nadhīyesaṃ, Bhavā bhavā vacārino.
贪欲之火愈燃愈旺,
于执净相为净者;
此火则渐趋微弱,
又如观照者,慧日渐增明。
Bhiyyobhiyyova rāgaggi, Subhosubhotipassato; Mandomandova soaggi, Dhīvadhīvavipassato.
多闻之人亦如愚,于不净中执为净;
观此不净者,虽少闻却是智者。
Bahussutopi bālova, asubhe subhamaññako; Asubhoti vipassanto, appassutopipaṇḍito.
纵使通晓百千种技艺,
对一身之了知更为殊胜,纵使不知其余。
Yoca sippāni jāneyya, satāni sahassānipi; Kāyekajānanaṃ seyyo, yañce añña vijānaṃnaṃ.
Kāyamekampi naññāmi, buddhāladdhanayo api; Sutāca paṇḍitātyamhā, yuttoyevā tilajjituṃ.
我想,唯有须跋陀那才会这样厌弃他;
愚者却称我为智者,真是莫大的羞耻。
Subhatoyeva maññāmi, evaṃ jigucchitampinaṃ; Mañca ñe paṇḍito tyāhu, alamevātilajjituṃ.
Kāye asubhasaññaṃyo, nalabhāmi kadācipi; Suladdha sugato vādo, svārahovātilajjituṃ.
于生生世世中,因无明而不觉,我曾执之为我所,终毅然舍弃了它。
Kāyena saṃsarantopi, tadākāraṃ yathātathaṃ; Bhavebhave ajānanto, mamāyitvāva taṃ cajiṃ.
即便以此身流转轮回,我亦不厌弃此身;
虽恒常执取,视为我所,犹如珍爱之物,我终究舍弃了它。
Kāyena saṃsarantopi, naññā kāya jiguccataṃ; Niccupādā mamāyanto, piyāyitvāva taṃ cajiṃ.
执恶业为坚实,爱著之后便损害;
我遭遇无量痛苦,于生死轮回中颠倒迷乱。
Kubhāraṃ sārasaññāya, piyāyitvāva hiṃsakaṃ; Anantadukkha māpādiṃ, vipallāso bhavebhave.
成为大勇士后,策励自心;
虽称作胜者的勇悍,实则是不可退转的精进。
Mahājānīya pattoti, saṃvejetvā sakaṃmanaṃ; Dirokata jinovādo, anivattita vīriyo.
Adiṭṭhapubba metassa, tathākāraṃva passatu; Kicca mañña mupekkhāya, saṃsāra bhaya bhīruko.
该做的却不做,不该做的反去行;
放逸而骄慢的人,他们的烦恼增长。
Yañhikiccaṃ apaviṭṭhaṃ, akiccaṃ pana kayirā; Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.
而那些善加精勤、恒常修习身至念者,
他们于不应行之事不行,于应行之事恒常精勤。
Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati; Akiccaṃ te nasevanti, kicce sātata kārino; Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavāti.
口中称赞:‘此身如金。’
以口与眼等为根本;
在夜间昏睡之时,也如此作为;
在他人面前,却如亲身般表现。
Thomentā soṇṇaṃ kāyora, Mukhakkhi tyādinā imaṃ; Ratte muṭṭhe karontete, Aññejane sayaṃviya.
身相光彩,显耀于外;
所言却是,魔之教说;
如是光彩,彰显于人。
Kāyasobhya pakāsetā, Vācā ve māradesanā; Tadasobhya pakāsetā, Vācā sammuddha desanā.
佛陀宣说此身不净,执取者却执以为净;
心为迷惑所缚者,不能从有中解脱,他们即是违逆佛陀之人。
Asubhoti jinuddiṭṭhaṃ, kāyaṃ subhoti gāhino; Saṃmuḷhāte na muccanti, bhavā buddha virodhino.
此身被称为不净,如胜者所教,执着此身者亦复如是;
唯有智者得以解脱,从有之中出离,随顺佛陀的教法。
Asubhoti jinuddiṭṭhaṃ, kāyaṃ tatheva gāhino; Paṇḍitā teva muccanti, bhavā buddhamatānugā.
如同洗净并装饰,于此污秽之身尚未来临前;
仅仅净化身体,便如同愚人般执着此身。
Sodhentelaṅkaronteva , malāsavantikāyato; Alaṃ kāyavisodhena, bālova taṃ garuṃ karo.
Gopenteva arogāya, Kāyo rogenasaṃvase; Gāyaguttaṃ mudhāyeva, Cittaguttaṃva sātthakaṃ.
纵然以旃檀等妙香涂身,
珍珠与宝石所装饰;
其性质正是如此:忧伤在此积聚,
从各处流散而出。
Candanādi vilittopi, Muttomaṇi vibhūsito; Taṃsabhāvova sokāyo, Vissavanto tatotato.
或落于善法,或不落于善法,
皆无有任何差别;
此身与其所悦意之境,
即使是堕落者也是如此。
Patiteca apatite, Viseso natthi kiñcipi; Kāyo cemanuñño tamhā, Patitopi tathāsiyā.
此人身由人趣所生,与畜生之身不同;
又极可厌,难以清净,难以养护。
Kāyo manussajātīnaṃ, tiracchāna ttabhāvato; Jegucchita tarohoti, dubbisodhoca dubbharo.
Yathājātena kāyena, sakkā viharituṃ naca; Paccahaṃ sodhanīyoca, dhovana majjanādibhi.
Rattaṃ pātuṃ chaviṃ chetvā, sakkā ḍaṃsādayopinaṃ; Chetvā maṃsa ṭṭhikādīni, dhīro nālambituṃ kathaṃ.
那些执著于这皮囊的人,犹如苍蝇黏著汗水;
因对女、男及容貌等诸相生起想念,这些人便陷入愚痴,备受大热恼。
Lagganti chavimatte ye, makkhikā sedapā yathā; Thīpuṃ mukhādi saññāya, te pamuḷhā mahātapā.
游荡于非行处的欲境,如猿猴陷于粘胶;
被众多痛苦所逼恼,如稻谷遭啄食,极苦而亡。
Cārī agocare kāme, laggālepe kapīriva; Bahūhi pīḷitā rīhi, maranti atidukkhino.
若能战胜贪欲的凶敌,行于胜利土地和美妙之处;
清凉柔软如丝绒,坚韧强劲如芦苇。
Rāgāriṃ dujjayaṃ jeyyuṃ, jayabhummāsubhe carā; Sītānissita laṭukī, senakaṃva mahabbalaṃ.
体衣是身体所依之物,
乃胜利佛陀之第二礼服;
愿它们唯此成为行处,
莫于欲乐中求胜。
Kāyadhi ggocaro veso, Jayabhūbuddha duttiyā; Ettheva gocarā hontu, Mābho kāme jayatthikā.
Kāyā subhaṃ vipassantu, dibba kkhināpya passiyaṃ; Āyatiṃ maggalābhāya, taṃ dassanaṃ bhavissati.
Dhīcakkhunāva dhikkāyaṃ, passe na maṃsacakkhunā; Ummilitvāva dhīcakkhuṃ, vivekaṭṭho udikkhatu.
犹如龟藏其五肢,应当藏护眼等诸根;
敌人便有机可乘,五门若不防护。
Pañcaṅgāni yathā kummo, cakkhādīni nigūhaye; Verī labhatu mokāsaṃ, pañcadvārā arakkhitā.
由眼与色而共处,贪爱之子便生起;
大灾祸带来忧伤,应以离欲防止它生起。
Cakkhurūpena saṃvāsā, rāgaputtaṃ vijāyati; Mahānatthakaro soca, saṃvāsaṃ tena vāraye.
Rūpādīsusañjantīti, sattā itthyādi saññāya; Natveva khandhasaññāya, taṃsaññihi virāgino.
(此分别)遍及自身与他身,
贤者应斩断此分别的根本;
斩断已,便安住于安乐。
Sakāyeparakāyeca , Āsaṃ chindeyya paṇḍito; Āsaṃ chetvā sukhaṃseti, Āsāya dukkhitā pajā.
Dassane savane kāya, Saṃsagge methunepica; Nirāso sukhito hoti, Anirāsotidukkhito.
Bahīva sodhitaṃ yassa, na vanto jeguccha puñjakaṃ; Taṃkāyaṃ asutaṃjāna, tanurāgo siyāttani.
若于身犹存贪欲,则堕邪见,不能见此中之真谛;
唯有内观精勤者,方能证得轮回之解脱。
Kāyevirāga micchanto, nupasseyya tadantaraṃ; Antodassī atappanto, labhe saṃsāramocanaṃ.
唯有满足且洞察者,方能于新生中自在呼吸,安住自在。
Sattā sattā bahiṭṭhevā, sāraṃsāraṃ mamāyino; Santosanto vipassanto, navānavāyatiṃbhave.
身体若屡以邪见染污,便如腐臭污秽之积聚,难以清净。
Alaṃ alaṃ katvā kāyaṃ, malāmalāsavantito; Sobhaṃ sobhaṃ naye ṭhānaṃ, manaṃ manaṃ pyalaṃ kataṃ.
Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, Snehānvayaṃ dukkha midaṃ pahoti; Ādinavaṃ snehajaṃpekkha māno, Eko carekhagga visāṇa kappo.
在同伴之中,有嬉戏与欢乐,
对子女的爱著极为深广;
厌患与所爱别离;
应如犀牛角般独自游行。
Khiṭṭā rati hoti sahāya majjhe, Puttesuca vipulaṃ hoti pemaṃ; Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, Eko care khaggavisāṇa kappo.
犹如竹节,中空而宽广,
对子女与妻子则心怀期待和爱念;
却如竹节之壳,无所依傍,渐渐干枯。
Vaṃso visāloyathā visatto, Puttesu dāresuca yāapekkhā; Vaṃsakaḷirova asajjamāno, Eko care khaggavisāṇa kappo.
渴求欲乐之人,若此愿成就;
他必定心生欢喜,得到所希求者。
Kāmaṃ kāmaya mānassa, tassacetaṃ samijjhati; Addhā pītimano hoti, macco laddhā yadicchati.
若人耽著欲乐,欲贪已生起;
他的那些欲乐便会消退,如同被箭射中般痛苦。
Tassace kāmayānassa, chandajātassa jantuno; Tekāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.
Yokāme parivajjeti, sappasseva padā siro; Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.
田地、宅地与池塘,牲畜与奴仆,人对这些诸欲贪求不舍。
Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃvā, gavassaṃ dāsaporisaṃ; Thiyo bandhū puthukāme, yonaro anugijjhati.
软弱者被欲乐所制伏,种种危难将他粉碎;
由此苦难便跟随他,如同水涌进破船一般;
Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā; Tatonaṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinna mivodakaṃ.
Tasmājantu sadāsato, kāmāni parivajjaye; Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū.
Kāmato jāyate soko, Kāmato jāyate bhayaṃ; Kāmato vippamuttassa, Natthi soko kuto bhayaṃ.
住于随观净者,于诸根不防护,
于饮食不知量,懈怠而精进下劣;
魔便会征服他,如同风摧折弱树。
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; Bhojanamhi amattaññuṃ, kusitaṃ hīna vīriyaṃ; Taṃve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
于食知量,信心具足,精进已策励;
魔罗确不能动摇他,犹如风不能摇动石山。
Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ; Bhojanamhica mattaññuṃ, saddhaṃ āraddha vīriyaṃ; Taṃve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
譬如屋舍覆盖不严,雨水便会渗漏;
如是,未修习之心,贪欲即能将其刺透。
Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhi samati vijjhati; Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
那些贪欲之火微弱的人,这样省察:
在教法中已得安住,不厌倦、不懈怠,常怀喜乐。
Tadevaṃ paccavekkhanti, ye te rāgaggidubbalā; Patiṭṭhaṃ sāsane laddhā, nukkaṇṭhā nalasā ratā.
Buddhāvādaṃ labhitvāpi, nāhaṃsakkā navomhiti; Dosaṃ taṇhaṃ anāsento, paripakko kadābhave; Puññakammaṃ akaronto, paravajjaṃ akhamanto.
Kāya saṅkhārikā taṇhā, nīcānīcakarāca sā; Cittasaṅkhārikā saddhā, uccā uccakarāca sā.
Dassanīye ratā taṇhā, saddhāsvācārabhattikā; Vikiṇṇacārikā taṇhā, saddhā visadacārinī.
心之染污者是渴爱,随顺染污则带来无尽之苦;
令心明净者是信心,随顺自身则带来安乐。
Manokilesikā taṇhā, sānugānanta dukkhadā; Cittappasādikā saddhā, attānuga sukhāvahā.
对于具信者,渴爱实为欺诳;应当如实了知其中的差别;
了知渴爱之后,应断除渴爱,并于心中培育信心。
Taṇhā saddhāna miccevaṃ, visesaṃ jāna tatvato; Ñatvā taṇhaṃ vināseyya, saddhaṃbhāveyya cetasi.
犹如榨蔗机的压板碾碎甘蔗,檀香木也被碾为粉末;
甜美而芬芳,纵受伤害,慈心亦不损减。
Ucchukaṃ yantapattampi, sañcuṇṇitampi candanaṃ; Madhuraṃva sugandhaṃva, mettiva hiṃsitopi saṃ.
Attacchedampi vāseti, sugandheniva candanaṃ; Santo mettāsugandhena, attahiṃsampi vāsaye.
纵是干檀香细末,亦从不生恶臭;
同样,即使遭遇痛苦,寂静者亦不行恶。
Kadācipi na duggandhi, sukkhaṃ cuṇṇampi candanaṃ; Tatheva dukkhapattopi, na santo pāpakārako.
面对应受责罚的过失,当修忍辱与饶益,并忆念佛的忍辱。
Khame vajjaṃ kareyyatthaṃ, buddhakhanti manussaraṃ; Mettātintena verīpi, nupanāho siyattani.
恶意批评者多有伤害,唯独我无所害;
智者明了此理,于一切事绝不轻生嗔怒。
Nagacchati ta makkoso, mamevā natthakārako; Iti ñatvāva sappañño, neva kkoseyya kiñcanaṃ.
辱骂不达于我,
对于那嗔恨,不造作报复
了知此理,应修安忍
不以嗔怒相报
Akkoso maṃ naāgacche, Tassevā natthakārako; Iti ñatvā titikkheyya, Na paccakkosanaṃ kare.
面对辱骂,当如此摄持其心:
以怒相还并非善行;
智者不应陷溺其中。
Akkosaka nayaṃ gaṇhi, Paccakkoso na so varo; Budho taṃ nānugāheyya, Mā sova pāpiyo bhave.
Taṇhāvijjāca mūlādve, saṃsāravisapādape; Sabbhatti saddhammassutaṃ, dveyeva madhurā phalā.
应使心清净,藉由清净之修行;
清净则流无量安乐,垢秽不清净即生苦恼;
Sodhe citta mupakkamma, suddhaṃ upakkamena taṃ; Vahe sukhaṃ asaṅkheyyaṃ, dukkhaṃ asodhitaṃ mali.
Sodhitaṃ sugatiṃneti, duggatiṃva asodhitaṃ; Cittaṃ sodhetu mālimpe, rāgadosa malehi taṃ.
由于他灭除了瞋恚所生者,
于教法中,有除烦恼之道;
除此,更无他处可求;
愿觉者除灭此二烦恼。
Dosejā nāsitā yena, Sāsanevatthi sonayo; Natthaññattha tamādāya, Budho nāsetu taṃdvayaṃ.
居于兰那国境内,东方有达谷塔;
此乃安住于最上法的长老所造。
Ranakunavāsi katāvāse, daguṃcetī puratthime; Vasatā aggadhammena, therena racito ayanti.