不放逸引导杂释

于世间中，得以存在

种种生命形态。

执持生存却能舍离者，

于生存者中，他堪称明智者。

他们行持清净，严整无染，不耽著于欲乐享受；

并非出于畏惧，并非因债务所迫，亦非为谋求生计。

若为在家者，不足以圆满修习无缺的梵行；

居家多迫隘，出家则无依无着。

脱离轮回泥沼，超越三界怖畏；

我开示此修行道，依之而行者即得证入。

既已奋起，不应放逸，于所行法当善修持；

行法者安住于乐，于此世、彼世皆然。

比丘啊，实为善来！已证得正自觉者之子的境界。

既离在家之缚，于教法中欢喜安乐。

这些具足殊胜功德者，实为善得而难得；

纵使舍弃大王国之位，亦不应自以为已得这些殊胜。

愿善来者皆生善趣，放逸之人切莫堕于恶趣；

若行恶行，终当堕入三苦恶趣。

既失在家之欲乐，复损沙门之性，

败散之际四处散落，犹如残炬般灭尽。

譬如不善握持之草，只会割伤手掌。

出家之道若行持不当，便会被拖入地狱。

一切懈怠堕落之业，无论染污或堕落之因纣，

梵行若杂染不纯，则无大果报。

当作应作之事，以坚定勇猛而精进。

游方者若懈怠，尘垢便更增。

如是牟尼主所说，常忆念此而不违逆；

佛弟子当恒常以不退转之心而行。

应以不净想遮止贪欲，以慈心遮止瞋恚；

纵以死为幢幡者，于正自觉者，亦怀锐利信心而礼敬。

不净对治欲寻思，慈心对治嗔寻思；

应常以悲悯遮止害寻。

世尊远离一切烦恼，不为邪思惟所逼迫；

混迹于诸恶法之中，恒为恶趣之村民。

洗净染污之物，越过困厄与障碍；

能断邪思维，远诸恶道果。

漏尽即成自觉佛，导向出离无障碍。

于四无畏处，胜者作狮吼。

戒律名为随顺，犯戒即是障碍；

若心中生起障碍，即当安住于随顺。

随顺之法为不净观，净想则为障碍；

若心生悦意之障，当安住于出离。

虽犯种种罪，波罗夷则永断。

以此自制与誓愿，如具惭者而得清净。

即使造作了无惭的恶行，

善友令他心生警策之后，

唯有具惭者得以清净，

犹如水中污泥已除，不复染污。

往昔虽曾懈怠，其后不复懈怠；

他照亮此世间，正如脱云之月，绽放光明。

担起职责的统治者，于诸功德中精勤，

他的出离之业，何名而不成就？

牟尼的食物，在每一家每一户中，点点滴滴地被烹煮。

让他们唯以团食维生，不行邪命。

应以出定之说法水，涤净所行之道。

便以心念严谨守护，令已净之戒无垢。

违越诸佛所制戒，及贪与瞋等烦恼所折伏者；

若无不故犯之戒，彼即被称为具惭者。

依正法律，不得以经商、耕种等方式营求饮食；

此事犹如双轭之重担，不应因余事而废舍。

应当制御自心，如调伏难驯之野驴；

具足正念与正知者，应于一切威仪中行持。

犹如有人将应调伏的牛犊系缚于柱，

同样，应将自己的心牢固地系缚于正念的所缘。

这便是增上戒、增上心、增上慧的修习。

比丘以此三事为职，如是行者即是具足比丘。

五戒、八戒、十戒，无有增上戒更超其上。

巴帝摩卡是增上戒，如须弥山高逾众山。

为清净巴帝摩卡，乃至不惜舍弃生命；

由世间主所制定的戒律护持，不应毁犯；

以戒制止粗重的违犯，以定制止内心的缠缚。

以智慧磨去随眠，比丘断除烦恼。

教法之始为戒，中为定；

慧为其终，此三者皆为善妙。

戒安立于广大功德之中，定达到安止地；

慧与四道相应，这即所谓三学。

戒为守护行为之相，恶行防止之本质；

以惭与愧为近因，以清净为现起。

具戒、守护、为依怙，善于调伏难调者、于法无畏；

安住于法——这五种功德，为律者所共许。

比丘最初便能敏利觉知清净的戒法，

向上以求诸善利，不黏著、不退转。

洗净钵中垢秽，从水中起，便作庄严说法；

安住于清净之戒，智者应如此思惟。

犹如具足乳汁的亲生子，由佛陀的乳汁所宣说。

由父亲所生、继承父业者，依其本性即名为‘子’。

犹如初生婴儿饮母乳而存活，世间所生之子亦复如是。

胜者之法犹如乳，饮此法乳，便成为胜者之子。

佛陀的法，名为慈悲，是调伏众生之法门。

道智与悲等法，四圣谛为其缘；

长久耽著于肉欲，执取王侯崇敬等；

贪著利养而未能舍，尊重正法者方为胜者。

四种时期的时限，常作明辨与确立；

在此法施之中，诸佛与诸弟子亦皆包含。

虽为佛所围绕的施与者，却远离正法之施；

即便是导师之子，也实为仅以受用度日的侍者。

正如尊者罗睺罗那样，胜利者并非未曾给予布施；

不要因放逸而舍弃这布施，那是善的根本。

比丘们，你们应当成为我法的继承者。

不要成为财物的继承者。

这是牟尼所教诲的。

于诸弟子应具悲悯。

以此佛语，当忆念彼是佛所有；

两种财食之嗣，即为有的障碍。

虽居王位，犹如旃陀罗之子，却为转正法轮者；

虽是子孙，在给养上却多有无望，备受指责。

陷于邪命，于资具利养过分贪求；

已证得大圣位，却令难得之事归于徒然。

他舍弃居家之欲乐后，却被俗务束缚；

犹如渡过了恒河，却沉溺于池塘。

于衣、食、坐卧诸资具，依仗他人而得安卧；

于这些资具莫生渴爱，否则将重返垢秽世间。

依循如是所说之教，为求清净而审察；

于诸欲境中，他曾怀杀害之心，欲残害己子，割其肉而伤其血肉。

生于不净之地者，更为鄙劣。

犹如火焰的尖端，微小而微弱。

若有破戒者，

未加自制而享用国人信施，

如是思惟之后，便应舍离破戒的状态。

应安住于戒而受用饮食，不应吞下炽燃的焦糖。

食物与饮料

嚼食与衣物

获得后，应当妥善储藏；

若未获得那些，亦不应生惧；

一者通向利养，一者导向涅槃；

不应欣喜于恭敬，应当修习远离。

莫于利养生起期望，

唯应期望于正法。

不放逸、善精进者，

必将领受法施。

若离法教，即便智者亦不得殊胜；

应当仅为卧具之需而修学，绝非为了供养等动机。

只为出离生存而修学，不应如同粘著者一般；

若如彼譬喻那般修学，则将堕于恶趣。

已受学者不应骄慢，傲慢顽固者实非善。

为得柔和而修学，调伏之后当柔软。

纵在修学，亦当远离贪、嗔与高举之幢。

即使是幼童也会死去，没有人能从死亡中幸免。

应以佛陀令信心敏锐，以不净想断除贪欲；

以死随念摧破骄慢，以慈心调伏嗔恚。

以此四种守护，善加防护，修习此联结。

若以这些学处守护，心便远离一切染污。

佛陀的言教亦当诵习，更应于此善作意。

依诸师的教授，

具足四种守护，善持净戒；

虽则寡闻，亦堪称赞，

何况博闻多识之人。

安住真实、行于报恩，以此之故，便无苦恼。

智者断除欲贪，犹如舍离刀刃之蜜。

若有人将欲乐视为快乐，

彼人则不能从苦中解脱。

如同母虎忧念其子

犊子若得脱，何畏之有？

若念畜生、饿鬼当受之厄，不应耽著于欲乐。

应怖畏此乐，执著于此则生大热苦。

愚人得诸欲乐，便欢喜而不明智；

犹如牲畜与飞禽所得之乐，乃是无量苦的根源。

智者获得法喜，欢喜而不愚痴。

无上的七种受用，能导向破除烦恼的出离。

低劣之业纵覆藏，亦不希求欲味。

善成就者，应于法中求喜悦与欢欣。

那些希求目标者，视诸欲为障碍；

舍弃之后便无伤害，善士称叹彼解脱。

身虽被敌视如猛犬逼迫，却仍依止修行不退转；

善行能速疾引导人归于涅槃，正当以平等心安住。

身虽受护却如未护，立于怖畏之口。

因此，放下对身体的爱著，无有畏惧地行于法。

根源深重、根本堕落者，犹如世间病根积聚，此身众病难安。

愚昧无知之人，所行非难行，所行实为极恶。

愚者造作恶业，

身躯膨胀，极难承受；

将身躯置于地上，

彼无依怙，堕于恶趣。

如怨敌附入其身，

愚人乃养其恶行。

如此培育者，必堕地狱；

身在地中，现种种变形。

莫以身造恶，身是怨仇之随从；

他将躺卧于地上，成为污秽败坏者，那恶人已堕地狱。

由于怀持“我”与“我所”之想，

此身为病苦所转；

沉溺于诸般资益，

何有闲暇修习于法。

若执恋此身，亦无闲暇，

为见法而独处。

舍正是其契机，

我等因期望而受苦。

净化心业已成熟，净化身业尚为新。

应令心熟而净化，非关身；此即畏有者之行。

心所造作庄严善美，此造作明朗清净；

身行实非善，此造作之身，其性本不净。

此身本性污秽，何以能令其清净无染？

内心虽为外来尘垢所染，却可使其达于极净。

为内外病苦所迫，恰如今日必当灭坏之物；

于此秽身，何故更行非法之事？

本性可厌之身躯，实不能令其显耀庄严；

心若庄严清净，则为戒等功德之香所熏。

若你畏惧痛苦，若痛苦非你所愿；

莫行恶业，无论公开还是隐秘。

烦恼如外来尘垢染污心，心之本性光明清净

彼时洗净外来尘垢，心清净时便显光明

烦恼如外来尘垢染污心，应依精勤加以净化

心极清净，卓然超越有海。

当放下身体之垢秽，洗净心中之染污。

心若清净无垢，纵使身已腐烂，亦堪受恭敬。

应以忍耐对治身病，以疗愈对治心病。

即使身有病患，若心无疾，仍是安乐之人。

身体之疾，医师众多；心灵之病，则有佛陀为医。

身虽安泰，若内心忧恼无穷，亦非真安。

即便头顶烧燃，亦当以舍心，息灭贪欲之火。

速以不净想，断灭于诸有中恒常燃烧之贪火。

于可爱境所生起的贪欲，应以不净加以遮止；

耽著贪欲的有情，将由此被引入四恶趣。

智者之垢秽是慢，由喜好自赞而显露。

不要抬高自己，不要显露自己的垢秽。

缘于有德者的功德，我慢便生起；

应随念死亡，击碎我慢之幢。

独一身远离者，已作烦恼之制伏；

安住于心远离者，从二边远离而住。

于未见未闻之处，求脱者应当安住。

要遮止对所见所闻之味的执著，实为极难之事。

在不为国王所见所闻之处，应安住而守护诸根。

于纷杂错乱的诸多境界中，要护卫眼与耳，实为甚难。

当贪欲生起时，应以持戒者为障而遮止。

若贪欲由外境生起，应于内心思惟不净而对治。

觉者断除嫉恚，犹如比丘远离垢秽。

观察此身如病苦时，即得究竟解脱之乐。

身乃不净之处，犹如污恶之景；

虚度光阴如刮指甲，纵使患病亦当如是。

观照此身时，当省察其过患，了知此身犹如幼稚之物；

如同对不净生起厌离者，于未来应深深厌离此身。

应舍弃身体之过患，如今不应再有任何所见。

为获得未来之道，应以此作亲近依止。

不应观察、不应思惟关于妇女的吉凶之相。

那时，他们于两处堕落，既失善趣，又失教法。

女人以色相与音声为诱，令众多众生从教法中堕落。

即使于现世已受苦，他们死后更为痛苦。

男子洗净了身躯，女子则栖身于开阔之处。

于我而言，没有一物能常保鲜活、恒无变易。

说话应不带伤害之意，即使与恶鬼交谈也无害。

宁可安坐毒蛇旁，宁可身处火聚中；

善贤者绝不应与女子独自相处。

执念于不善于欲乐的思惟，怀有嗔恚而心存爱欲；

应以悲心克制害想，如是平息三种寻火。

未熄的寻火，犹如谷壳堆中的枯桩。

于教法中不坚住的热忱者，后来则转为过度的热忱。

世间遍布不净时，当以慈心亲近之；

善修这些诸法，于世能弃爱憎。

当已去、已住等（诸行）生起时，应等息三种寻思之火：

“精勤者，谓具足热忱、坚毅精进、奋力而行者”——如此安住者，即被称为精勤。

「纷争已生，再有第二者，谁将起纷争？」“纷争”一词，意指争执、争论。

对于欲求天界之人，心意专一（一境）是被称许的。

「怨恨已生，这是第二者，谁将怀有怨恨？」

对于那希求解脱者，有一法为他所好乐。

若前方、后方，俱无他人；

他心得安稳，犹如独自安住在林中。

有依于欲的快乐，也有依于远离的苦。

远离之苦，胜于欲乐之乐。

若有人活到百年，却未曾见生灭；

能见生灭者，一日之命更为胜妙。

比丘入于空屋，其心寂静。

观照正法者，即生非人之乐。

他于一切处，正观诸蕴之生灭；

得喜与悦，了知彼为不死。

如是所说之法喜，依远离而生，其味殊胜。

具戒的比丘若怀善法欲，发起不退转的精进。

居于林野，则能成就少欲等功德；

遍悟圣教，彻断烦恼后，当如此独处修习。

身中种种秽浊的积聚，色法以变坏为性。

然后是受、想，再后为诸行。

以及识，这五蕴即被认作积聚。

它们是无常、苦、无我，依于执取而归于坏灭。

色如聚沫，受如水泡。

想如阳焰，行如芭蕉。

「识」如幻影，此乃一切见者所开示。

当以譬喻了知：五蕴之中，无有实体。

在死相现起之际，

诸蕴生起之后便坏灭，

故彼五蕴为无常。

因逼恼故是苦，因不可支配故是非我；

诸蕴如是坏灭，别无所余可得。

五蕴，以坏灭义故无常，以怖畏义故为苦；

以无我的真实之义，再三观照。

旭日初升时，入于身；寒冬季节，落叶纷飞如庆。

一切贪染与慢心，皆因具念修习无常随观而息灭。

林中闻得狮吼声，诸众惊怖心震动

广果诸天与世间，闻佛宣说三相法

渴爱、无明与业等，是名色的因缘。

把握了名色之后，进而了知这二者之因缘；

因有而坏灭，故为无常；为生灭所逼迫，是为苦。

苦因不能自主，故具无我相；

取着诸行之后，一再地审察思惟；

可次第证得，

断尽一切结缚；

已到彼岸的阿拉汉比丘，

已渡越有，究竟寂静。

比丘们，当说‘色不是你们的，应当舍断它’时，

‘我有儿子，我有财富’——愚人因此而生起忧恼；

自身尚且无我，又哪里来的儿子与财产呢？

世尊观察五蕴并非实体，由此明断无我之义。

以心摧破诸蕴，作念“我子已死”；

哀泣者悲恸，由观“无有我子”，故不为自己悲。

于坏灭的诸蕴中，执有我者，彼蕴实为无我。

自无始时即已颠倒，趋入大知见之域。

于变坏之蕴中，执著、染爱、视为我所；

无始以来，为男女等想所颠倒。

颠倒虚妄，于非我中执为我；

于坏灭诸蕴，应断我执、我所执。

恒常生灭，正在坏灭时，不见真性、亦不了知；

被覆蔽的无常相，善慧之人应当思惟。

凡依附于不实者，不能从三有中解脱。

若于真实无有执着，色蕴等便无所归着。

渴爱贪著‘此是我所’，慢心执取‘此即是我’。

见取‘此是我’——此三者即是戏论。

复谓‘此我所，彼是我，此我大’，随逐戏论而流转。

执取于有之泥沼者，如同沉没于可怖之中。

我不说‘我非我’，竟与这些人争论；

争执者即从可怖的有之泥沼中解脱。

名为‘我非我’，当观此为胜者所说。

同样地，我常这样思量：切莫追随戏论。

世间由佛陀所辨析，非世间所能辨析；

无我为胜者所宣说，世人却执以为有我。

愿此世间，平等安乐，

何况众生之间，彼此和顺；

此世间犹如盲者，为无明所覆，

与正自觉者相违逆。

愿他归向正自觉者，纵使为骤夜等的恐惧所逼迫；

随顺彼正自觉者故，他将成为渡越有者。

“无我”之语是真实，“有我”之言则虚妄。

世间凭虚妄而争论，佛陀则宣说真实。

往昔，我们曾到马野，在茂密的林中徘徊。

此句为依止最上法而住的长老所造。

于拘留孙佛的教法中，

在听闻正法之时得生于善趣，

他是漏尽者、具大智慧者，

以此功德而被称为弟子。