不净修习的解说
3. Asubhabhāvanā niddesa
看见妓女师利摩,为了调伏那贪染心者;
展示过死尸之后,胜者便对她这样说道:
Sirimaṃ gaṇikaṃ disvā, dametuṃ rattacetasaṃ; Dassetvā matasārīraṃ, tassā jino idaṃ bravi.
走着也好,站着也好,坐着也好,或者躺着也好;
弯曲伸展,这就是身体的动摇。
Caraṃvā yadivā tiṭṭhaṃ, nisinno udavā sayaṃ; Samañcheti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.
骨头由筋腱连接起来,皮和肉像涂层一样覆盖在上面。
身体被皮肤覆盖着,就看不到它的真实样子。
Aṭṭhi nhārūhi saṃyutto, taca maṃsāva lepano; Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ nadissati.
肠满、腹满,肝、膀胱与胃;
心脏、肺、肾脏和脾脏。
Antapūro darapūro, yakana peḷassa vatthino; Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassaca.
鼻涕、唾液、汗液与脂肪;
血液、淋巴液、胆汁及脂膏。
Siṅghānikāya kheḷassa, sedassaca medassaca; Lohitassa lasikāya, pittassaca vasāyaca.
这身体有九个孔,时时刻刻都在流着不净。
从眼睛流出眼垢,从耳朵流出耳垢。
Athassa navahi sotehi, asuci savati sabbadā; Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.
鼻涕有时从鼻流,从口亦涌;
吐出胆汁与痰,汗垢从身而流。
Siṅghānikāca nāsato, mukhato vamati ekadā; Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.
他的头骨中空,
脑髓充满其中。
愚人认为它是美好的。
被无明牵引着。
Athassa susiraṃ sīsaṃ, Matthaluṅgassa pūritaṃ; Subhato naṃ maññati bālo, Avijjāya purakkhato.
当他死去,躺在那里,
尸体膨胀发青;
被丢弃在坟场里,
亲属们无所牵挂。
Yadāca so mato seti, Uddhumāto vinīlako; Apaviddho susānasmiṃ, Anapekkhā honti ñātayo.
狗和豺狼、蛆虫都在啃食它;
乌鸦和秃鹫在啄食,还有其他存在的生灵。
Khādanti naṃ suvānāca, siṅgālakāca kimiyo; Kākā gijjhāca khādanti, yecaññe santi pāṇakā.
比丘在此听闻了佛陀的教法,是有智慧的人;
那位有智慧的比丘确实彻底了知它,因为他如实照见。
Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha; Sokho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.
犹如这个,那个也如此;犹如那个,这个也如此。
对内在的身体和外在的身体,都要放下贪爱欲求。
Yathāidaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathāidaṃ; Ajjhattañca bahiddhāca, kāye chandaṃ virājaye.
他已远离欲与贪,是这里一位有智慧的比丘;
他已经到达不死、寂静、涅槃、不死的境界。
Chanda rāga viratto so, bhikkhu paññāṇavā idha; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ pada maccutaṃ.
两足之身不净恶臭,被携持;
种种腐尸充满,处处流漏。
Dvipādako yaṃ asuci, duggandho parihārati; Nānākuṇapa paripūro, vissavanto tatotato.
谁会想凭这样的身体抬高自己呢?
或者轻视别人,除了因为看不见真相,还能因为什么?
《身可厌弃经》,也可称为《胜利经》。
Etādisena kāyena, yo maññe unnametave; Paraṃvā avajāneyya, kimaññatra adassanāti; Kāya vicchandanīyasuttaṃ, vijayasuttantipi vattabbaṃ.
若是“ra”这个字母,就可能在火里;而“ro”则像是从火里来的。
因此应称为“贪”,渴爱本身恒常炽燃。
Ra-akkharo siyāggimhi, rova aggiva āgato; Tasmā rāgoti vattabbo, taṇhāva niccatāpikā.
贪火一次又一次地烧灼着那些怀有净妙想的人。
就像被虫咬蚀化脓生蛆的疮伤,他恒常痛苦,贪欲缠身。
Abhiṇhameva rāgaggi, dayhate subhasaññinaṃ; Kimikhajjavaṇo sāva, dukkhī rāgī sa sabbadā.
未得所爱则苦,得已亦因不圆满而苦;
贪火之蕴无有满足,以所爱为薪故。
Dukkhī piya maladdhāna, laddhāpya paripuṇṇato; Natthi rāgaggikhandhassa, piyindhena hi puṇṇatā.
没有哪种火能比得上贪欲。
大仙就是这样说的。
贪欲之火所焚者,
乃一切世间;三苦所逼。
Natthi rāgasamo aggi, Iti vuttaṃ mahesinā; Tena rāgagginā daḍḍho, Sabbo loko tidukkhito.
一人所饮之母乳,多逾四大海水;
贪为因,有之结,此乃无始之状态。
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, catū dadhi jalā bahu; Rāgahetu bhave sandhi, ṭṭhānaṃ anamataggikaṃ.
断头流血多于四大海水。
有情啊,以贪欲为因,生存中有无始的恐惧。
Catūdami jalā bhiyyo, sīsacchedana lohitaṃ; Rāgahetu bhave macca, bhayaṃ anamataggikaṃ.
一人哭泣之泪,多于四大海水;
痛苦无始无终,悲泣由是而起。
Ekassa rudato assu, catū dadhi jalā bahu; Dukkhaṃ anamataggaṃva, taṃhetu paridevanaṃ.
吞下滚烫的铁丸,遭受杀戮、焚烧等苦。
他因彼之故,在地狱中获得了无法计算的大苦。
Tattāyo guḷa gilita, vadhaggi dayhanā dikaṃ; Asaṅkhyeyyaṃ mahādukkhaṃ, taṃhetu niraye labhi.
在一、二、三、四、五位佛陀出世时,也都未得解脱;
被饥渴折磨得干枯憔悴,因为那个原因而投生为饿鬼。
Eka dvitti catu pañca, buddhuppādepya mocitaṃ; Khuppipāsita nijjhāmaṃ, labhi taṃhetu pettikaṃ.
畜生道和阿修罗道里的众生,遭受了种种不同的痛苦;
在无始的轮回里,这一切都以贪欲为因。
Tiracchāne asūreca, dukkhaṃ nānāvidhaṃ labhi; Namataggika saṃsāre, sabbantaṃ rāgahetukaṃ.
Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhi sañcayo; Sace saṃhārito assa, vepulla pabbatādhiko.
在一个劫里,这苦就已经这样了,何况在许多劫里,还有什么可说的呢?
贪欲难道不是大敌吗?愚痴的人却渴求它。
Eka kappe idaṃ dukkhaṃ, nādikappesu kākathā; Rāgo nanu mahāverī, bālo jano ta micchati.
贪欲清净、无忧、无苦、证得正理及涅槃;
此五为现见,被认为是不净观之果。
Rāgasuddhi asokoca, niddukkho ñāyapattica; Nibbānaṃ pañca paccakkhā, asubhāya phalā matā.
修不净观之禅者,食知节量护诸根;
具善友性离粗语,此六令贪欲清净。
Asubhaggahaṇaṃ jhāyī, mitā sindriya saṃvaro; Somitya mukkaṭṭhāvācā, chaḷime rāga suddhiyā.
对长期被贪欲折磨的病人来说,不净观就是治疗风病的良药。
被贪欲夜叉抓住的人,不净观就是让他们解脱的咒语。
Niccuggarāga rogīnaṃ, asubhā vātulosadhā; Rāgayakkhābhi gayhānaṃ, asubhā manta muttaraṃ.
不净被认为有两种:有生命的与无生命的。
有生命的,是头发、体毛等;这十种则是无生命的。
Sajīvakāca nijjīvā, asubhā duvidhā matā; Sajīvā kesalomādi, dasevime ajīvakā.
膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相;
食残相、散乱相、斩断离散相、血涂相;
Uddhumātaka vīnīlaṃ, vipubbakaṃ vichiddakaṃ; Vikkhāyitaka vikkhittaṃ, hativikkhitta lohitaṃ.
蛆虫骸骨众相中,具念之人取一相;
犹如珍宝善观照,于心现前极分明。
Puḷuva ṭṭhika miccesu, laddhā aññataraṃ sato; Ratana vānapasseyya, yathā cetasi pākaṭaṃ.
死尸、被啃食的,带肉的,无血的、无肉的;
散乱的白骨堆,以九种方式观腐烂。
Mataṃ khajjaṃ sa maṃsañca, nilohitaṃ nimaṃsakaṃ; Vikkhittaṃ seta puñjaṭṭhiṃ, navadhā putimikkhaye.
我从死亡中解脱出来,以此修行。
看清了利益,就该欢喜,在令人厌恶的对象中也要欢喜。
Maccuto parimuccāmi, paṭivatti yimā yiti; Payojana samāvajja, moditabbaṃ jigucchake.
对活物厌恶,对无命物则宣说了清净。
这个身体就像那样,未来也会变成同样。
Sajīvake jigucchatthaṃ, nijjīvā subha mīritaṃ; Tathūpamo ayaṃkāyo, evameva bhavissati.
此身如是性,如是当趣终无逾;
见死一二日之尸,即应如是作比类。
Evaṃdhammo ayaṃkāyo, evaṃbhāvī natikkamo; Iccupa saṃhare disvā, ekadviha matādikaṃ.
此既如是彼亦然,彼既如是此亦然;
于身可厌可嫌者,应遍比类于自身。
Yathā idaṃ tathāetaṃ, yathāetaṃ tathā idaṃ; Jegucchaṃ paṭikūlyañca, kāye iccupa saṃhare.
膨胀相、青瘀相等等,
令人厌恶、叫人恶心。
我的这个身体同样如此,
差别在于无寿与有寿。
Uddhumāta vinīlādi, Paṭikūlyo jigucchito; Tathevāyampi me kāyo, Viseso nāyu-sāyuva.
肿了、发青发黑之类的,根本没有任何光泽。
即使在我这具身体里到处寻找,也彻底寻找。
Uddhumāta vinīlādo, sobhaṇaṃ natthi kiñcipi; Imasmiṃpi me kāye, gavesantopi sabbaso.
依厌逆门、依界门,二种行相观此身;
应观察此身,于自身中希求离染。
Paṭikūlavasā dhātu, vasāca dvippakārato; Paccavekkheyyimaṃ kāyaṃ, icchaṃ virāga mattani.
以颜色、形状、气味,以及依处与处所;
头发是可厌、可憎的,不令心生喜足。
Vaṇṇa saṇṭhāna gandhehi, āsayo kāsatopica; Jeguccha paṭikūlyāca, kesā na tuṭṭhamānitā.
应当这样观察头发,
头发、体毛等在各方向也是同样的道理。
因为就在这三十二个部分,
要一个一个地分别观察。
Iti kesesu ikkheyya, Lomā dīsupyayaṃ nayo; Dvattiṃsevañhi koṭṭhāse, Paccavekkhe visuṃvisuṃ.
从身体流出来的东西,是可厌的、令人厌恶的;
即使还没从身体里流出来,也一样让人恶心,就像那东西本身一样令人厌恶。
Kāyato bahinikkhantaṃ, paṭikūlyaṃ jigucchitaṃ; Anikkhantampi jegucchaṃ, paṭikūlyaṃva tassamaṃ.
就像经过加工的粪便一样,也达不到令人喜爱的程度。
通过一千次的努力,毛发等也是如此。
Saṅkhatampi yathā vaccaṃ, manuññataṃ na pāpuṇe; Upakkama sahassehi, evaṃ kesādikampica.
就算只是一小团粪便,它的自性本来就是令人厌恶的。
难道三十二种粪聚,不是更让人厌恶吗?
Sabhāva paṭikūlyaṃva, ekampi vacca puñjakaṃ; Nanu jegucchitā bhiyyo, dvattiṃsa vaccapuñjakā.
即使逐一来说,头发等(身体部分)从自性上来说也是可厌的。
头发等三十二种东西聚成的一堆,难道不是更加令人厌恶吗?
Paccekampi paṭikūlyaṃ, kesādikaṃ sabhāvato; Kesādidvattiṃsa puñjo, bhiyyo jegucchito nanu.
在已被聚集起来的可喜爱之物中,那聚集物才被称为可喜爱的。
在堆积的不可爱事物中,那聚集物也是不可爱的。
Puñjitesveva kantesu, kantohoti sa puñjako; Puñjitesu akantesa, akantova sa puñjako.
于发毛爪等各各别离之分,
无有少女,亦无面手等。
Paccekaṃ vinibhuttesa, kesa loma nakhādisu; Natthi taññā kumārīvā, mukhahatthādikānivā.
把它们各自综合在对应的那些里面,
那些东西到底是从哪里来的呢?
此唯是假名施设,
并无任何可厌之智。
Sampiṇḍi tesu tesveva, Kuto tā tāni āgatā; Paññatti matta mevesā, Jigucchaññā na kācipi.
应思维存在者,而非不存在者;思维存在者得安乐。
遍计不存在者,则被种种苦所煎迫。
Santaṃ cinteyya nāsantaṃ, santa cintayato sukhaṃ; Asantaṃ parikappento, nānādukkhehi tappati.
对无过寂静者不作厌逆想,却于不实之处起女人美想;
有好美想者,欲火由此而生。
Nāvajja santajegucchaṃ, saññaṃ asati kātuna; Subhā itthīti gāraggi, uppajji subhasaññino.
贪欲之火蔽其眼,非有虚妄执为真;
彼于真实存在者,终不得见。
Asantaṃva abhūtaṃva, passe rāgaggijotiyā; Tāya santañca bhūtañca, na passati kadācipi.
一个人喝下的乳汁、断头时流出的血,
因为那个原因,哭泣的人流下的眼泪,比四大海的水还多。
Ekassa pivitaṃ khīraṃ, sīsacchedana lohitaṃ; Rudato assu taṃhetu, catūdadhi jalā bahu.
在未来,它也像过去一样,会发生在轮回流转的人身上。
骄慢者!若欲杀贪,(应舍弃)奶、泪与血。
Āyatimpi atīteva, saṃsarantassa hessati; Rāgaṃ hantu manīhoce, khīraṃ assuca lohitaṃ.
依净想故彼增长,
彼无时则彼坏灭。
懈怠精进者,
不能断坚想。
Subhasaññāya so vaḍḍho, Tadabhāve sa nassati; Thiraṃ hantuṃ na taṃsaññaṃ, Sakkā sithila vīriyo.
热忱精进既具足,当勤修习不净观;
为舍美想,纵弃身命亦不惜。
Ussoḷhi vīriyo hutvā, brūheyyāsubha bhāvanaṃ; Subhasaññāppa hānāya, pariccajjāpi jīvitaṃ.
舍余务以舍,当修不净观;
贪火于此微,未来当熄灭。
Aññakicca mupekkhāya, brūheyyāsubha bhāvanaṃ; Mandi hutveha rāgaggi, nibbāyissati āyatiṃ.
此乃我当为之务,我应修习不净观;
贪火如今已微弱,彼必获得欢喜。
Kiccaṃ me idameveti, brūheyyāsubha bhāvanaṃ; Dāni mandaggi hutvāna, pāmojjaṃ ve labhissati.
应当观察身体的可厌,看不见这点的人就是放逸。
未获得任何欢喜,就算出了家也高兴不起来。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamādavā; Aladdhā kiñci pāmojjaṃ, pabbajjampi na modati.
此身未死之前,得见所应见者;
所愿已得、安适已获,于出家生活欢喜踊跃。
Pure marāmi kāye smiṃ, passā mi passitabbakaṃ; Iccā raddho vītiṃladdhā, pabbajjaṃ atimodati.
于身当见可厌相,不见则堕于放逸;
如空失难得之机,已陷大衰损之中。
Kāye daṭṭhabba jegucchaṃ, apassanto pamāda vā; Moghaṃva dullabhātīto, mahājānīyataṃ gato.
寂静的、真实的、令人厌离的,不被贪欲之火所见;
应该用智慧之灯的光明,反复不断地观察。
Santaṃ bhūtañca jegucchaṃ, rāgagginā apassiyaṃ; Paññāpadīpajotena, samikkheyya abhiṇhaso.
想要看见身体里那寂静又真实的东西,永远保持觉知。
以智慧之灯本身看见,而非以贪欲之火。
Santaṃ bhūtañca kāye smiṃ, daṭṭhukāmo sadāsato; Paññāpadīpakeneva, dakkhe na rāgīsīkhinā.
以可厌之身,从可厌者而出;
今日或明日即坏灭,具念者不能自高。
Jegucchitena kāyena, nikkhantena jigucchato; Ajja svevā vinaṭṭhena, nāla munnamituṃ sato.
你把我当成什么了?我可是对一切都厌恶的。
因厌恶而出家,正值得这样说。
Kīdisaṃ maṃ tuvaṃ maññi, ahaṃ sabba jegucchako; Jegucchatoca nikkhanto, icceva vattu marahati.
于身修起厌逆想,一切威仪亦复然;
此身都无可欣处,无可亲爱无可执。
Kāye jegucchasaññaṃva, kare sabbiriyā pathe; Tasmiṃ tuṭṭhabbakaṃ natthi, piyāyitaṃ mamāyitaṃ.
以九种净相令醉者成熟于不净;
已成熟者轮回已尽,新贪者则无尽。
Subhāya nava mattānaṃ, asubhā paripācaye; Santo pakkassa saṃsāro, nanto navassa rāgino.
在身体上修成不净想,其本性已经成熟;
对所缘境不动摇,在正自觉者的教法中心志坚定。
Kāye asubha saññāya, paripakka sabhāvino; Ālambesu acāpallā, thirā sambuddha sāsane.
内行境者已熟,外行境者犹新;
熟者鼻高,新者鼻低而sino。
Anto gocarikā pakkā, bahi gocarikā navā; Pakkā nāsāya uccā te, nīcāyeva navā sino.
一再新又新地享受美好清净者,一再趋向下劣堕落。
成熟了又成熟,智者持续静虑;他们极其寂静,是已离欲的人。
Navānavā subhābhogī, nīcānīcā bhigāmino; Pakkā pakkāva dhījhāyī, santāsantā virāgino.
无法展示美与不美、纯净与不纯净。
智者和愚者都会在每一种身体上、在每一种行为上迷惑。
Sakkā sakkā na dassetuṃ, subhaṃsubhaṃ sataṃsataṃ; Dhīrādhīrāga mujjhanti, kāye kāye kriyekriye.
有能力的人确实能做那件事,但我们智者不会去(执取)种种美好。
知足、寂静、厌恶(恶行)的人,不贪求美好的东西。
Sakkā sakkāpi taṃ kātuṃ, subhaṃsubhaṃ na dhīmayaṃ; Santosantojigucchaññū, na vānavā subhesako.
思惟苦身后,执我所者大苦行;
欲灭苦行,复思惟第二苦身。
Dukāyaṃ suti cintetvā, mamāyantā mahātapā; Tapaṃ nibbāyituṃ icchaṃ, dukāyaṃ duti cintaye.
把不净当成净,还有哪个愚人比这更蠢?
那个盲人或疯子,不如是认识自己。
Yvāsubhaṃ subhato maññi, konubālotaduttari; Andho ummattakovā so, nattānaṃ maññate tathā.
Saritabbaka mevetaṃ, kāye jeguccha puñjataṃ; Mandarāgo manosītaṃ, labheyya tamanussanaṃ.
在家众的状态下沉入恶趣,被贪魔之手所牵引。
那位夜叉也会把我带走,若我贪享那位如来。
Gihibhāve apāyeca, rāgayakkhandha ninnitā; Maṃpi nessati soyakkho, sādemice tadāgataṃ.
贪欲频攫如夜叉,能施无边众苦聚。
不净为秤慧为断,如是驱之彼自畏。
Abhiṇha gāhinaṃ rāga, yakkhaṃ ananta dukkha daṃ; Asubhā tula mantena, vārehi taṃ sa bhāyati.
贪欲是个夜叉,具有种种形貌;能伪装成信心与慈爱,或甚至欺骗。
人们把贪欲也当成善的,世人正是被这一点骗了。
Rāgayakkho bahumāyo, saddhāmettā divesavā; Rāgampi kusalaṃ maññi, jano teneva vañcito.
难陀,谛观此身:病恼、不净、腐臭,
上下渗漏流溢,却是愚者所渴求。
Āturaṃ asuciṃ putiṃ, passa nande samussayaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.
愚者被无明蒙蔽,就认为它是清净美妙的。
世尊就这样呵斥了那个把不净执为净美的愚人。
Subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato; Iccāha bhagavā nindi, bāloti subhasaññinaṃ.
忆念着筋、骨、皮、肉的具念者,不被轻视。
为了不让佛陀受到讥毁,应当针对那些事而忆念。
Nhāruṭṭhi taca maṃsāni, saraṃ sataṃ na nindito; Buddhanindāya mocetuṃ, tānārabbha anussare.
认识到自己的愚痴,在不净中看到清净。
应当努力,不愚痴,对身体从不净的角度随念。
Maññitvā attano bālyaṃ, asubhe subhadassino; Vāyāmeyya abālāya, kāyaṃ asubhato saraṃ.
先责备愚痴而颠倒见的自己;
应当舍弃清净想,修习不净想。
Attānaṃ garahitvāna, bālaṃ viparidassinaṃ; Subhasaññaṃ pahinneyya, kareyyāsubha saññitaṃ.
住于解毒药树者,被蛇咬亦不枯干;
如彼食其叶等已,毒即消解。
Visa bhesajjarukkhaṭṭho, ahi ḍaṃseyyasosato; Yathā tasseva paṇṇādiṃ, khādetvā visa mujjahe.
贪欲如是生起:当身被香气等熏染时;
思惟那自身内部的可厌,即可舍贪。
Evaṃ rāgo samuppajje, kāye gandhādi vāsite; Anto tasseva jegucchaṃ, cintetvā rāga mujjahe.
以厌恶的身体,却看不见可厌性;
被无明牵着走的人,就会抬高自己、轻视别人。
Jigucchitena kāyena, apassanto jigucchataṃ; Unnameti avaññāti, avijjāya purakkhato.
为了将来能获得圣道,应该把修行当作种子去做。
没有种子,道从哪里来?修习本身就是道的种子。
Āyatiṃ maggalābhāya, bījaṃ kareyya bhāvanaṃ; Bījā bhāve kuto maggo, maggabījā hi bhāvanā.
道的种子即使沉没在恶趣里,一旦时机到来,也会浮出水面。
一旦浮出水面,就能在诸佛面前得到正道。
Maggabījo apāyepi, nimmuggo samaye gate; Ummujjitvāva buddhānaṃ, maggaṃ labheyya santike.
而无种子者的轮回,确实漫长,没有尽头。
所以,想要解脱的人,就应该种下修行的种子。
Ajījassa tu saṃsāro, dīghoyeva anantiko; Tasmāhi bhāvanābījaṃ, kareyya mocanatthiko.
贪欲频频相逼恼,当以不净而遮止;
贪势衰微即被舍,贪欲本畏于不净。
Abhiṇha pīḷitaṃ rāgaṃ, asubhāya nivāraye; Mandīhutvā pahīyeyya, rāgo asubha bhīruko.
别把讨厌的东西当成自己的,那正是把讨厌的东西执为我所有。
莫要招致无边的苦,执取为我所是可厌的。
Mājegucchaṃ mamāyetha, sāva jegucchamāmako; Ananta dukkha māpādi, jegucchita mamāyanā.
肉连着,皮裹着,
筋腱绑着,骨头堆成一堆;
皮肤能迷惑世间。
那个被愚痴蒙蔽的人,承受着极大的苦。
Maṃsalaggo tacacchanno, Nhārubandho ṭṭhipuñjako; Moheti chaviyā lokaṃ, Mahādukkho sa mohito.
筋、骨、皮、肉所成,贪爱增长者造作之身;
此屋中常住疾病、腐臭、罪恶,实为可厌。
Nhāruṭṭhi taca maṃsehi, rāgavaḍḍhaki saṅkhate; Gehe rogā putī pāpā, vasanti kucchitā sadā.
以脑为末的二十种地界,以及胆汁等十二种水界。
热恼、衰老、燃烧、成熟,具有四火、皮肤与生命。
Luṅgantā vīsa bhūdhātū, pittādī dvādasambuva; Tāpaṃ jiraṃ dahaṃ pakkaṃ, caturaggi chavāyukā.
下行风、腹内风、肠内风,
肢行者和众生。
此身之中唯有界,
四十二种更无余。
Adhoddhaṃ kucchi koṭṭhāsā, Aṅgacārīca pāṇakā; Dhātuyoyeva kāyesmiṃ, Dvitālīsa anaññakā.
就像外在那样,内在也是如此:地界、水界、火界、风界。
应当一再思惟“非我所、非我、非我自体”。
Yathā bahi tathā ajjhattaṃ, dhātū bhvāpā nalānilā; Name nāhaṃ naattāti, saṃmaseyya punappunanti.
慈心修习的解说
4. Mettābhāvanāniddesa
欲修慈心者,且听佛陀此言;
为调伏嗔恨故,当知嗔是慈之敌。
Mettā bhāvana micchampi, suṇa buddhavaco yidaṃ; Dosa niggahaṇatthāya, doso mettāyaverihi.
他骂过我、打过我、赢过我、抢过我东西;
那些执取怨恨的人,他们的怨结不会止息。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime; Yeca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ nasammati.
有人骂过我,打过我,赢过我,抢过我的东西;
对那些不纠缠的人,他们的怨仇就会平息。
Akkocchimaṃ avadhimaṃ, ajinimaṃ ahāsime; Yecataṃ nupanayhanti, veraṃ tesaṃ upasammati.
因为怨憎从来不会在此世间靠怨憎平息。
以不怨恨平息怨恨,这是永恒的法则。
Nahiverena verāni, sammantidha kudācana; Averenaca sammanti, esadhammo sanantano.
他人不知我等在此终归死灭;
于此能知者,诤斗由是止息。
Pareca navijānanti, maya mettha yamāmase; Yeca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
愤怒的人分不清什么对自己有利,愤怒的人也看不见法。
被愤怒控制的人,始终处在极度的黑暗里。
Kuddho atthaṃ najānāti, kuddho dhammaṃ napassati; Sadā andhatamaṃ hoti, yaṃkodho sahatenaraṃ.
Ubhinna matthaṃ carati, attanoca parassaca; Paraṃ saṃkuppitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
对愤怒的人还以愤怒,他自己反而更糟糕。
面对愤怒而不回怒,就能战胜难以战胜的战场。
Tasseva tena pāpiyyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ apaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
忍耐是最高的苦行,这就是堪忍。
佛陀们说涅槃是至高无上的。
因为出家修行的人不会伤害他人,
伤害他人的人,就不是沙门。
Khantī paramaṃ tapo titikkhā, Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Nahi pabbajito parūpaghātī, Nasamaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.
用不愤怒战胜愤怒,用善战胜不善。
以布施战胜悭吝,以真实战胜妄语者。
Akodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine; Jine kadariyaṃ dānena, saccenā likavādinaṃ.
谁能真正拦住已经冒出来的怒火,就像驭者勒住狂奔的马车一样;
我把这样的人称为真正的御者,其余的人不过是抓缰绳的而已。
Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye; Ta mahaṃ sārathī brūmi, rasmiggāho itarojano.
人一出生,嘴里就长出一把斧头。
愚人用这张嘴说恶毒的话,砍伤的其实是自己。
Purisassa hi jātassa, kudhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃbhaṇaṃ.
就像一整块岩石,不会被风吹得动摇;
智者面对讥毁和赞誉,都同样不为所动。
Selo yathā ekagghano, vātena nasamīrati; Evaṃ nindā pasaṃsāsu, nasamiñjanti paṇḍitā.
在村中,无论被骂或被礼敬,都应保持平等;
应守护意嗔,寂静者不应高傲。
Samānabhāgaṃ krubbetha, gāme akkuṭṭha vanditaṃ; Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato siyā.
不要欺骗他人,也不要轻视任何地方的任何人。
以敌意和嗔恨心,对彼此造成苦难,是错误的。
Naparo paraṃ nikuppetha, nātimaññetha katthaci nakiñci; Byārosanā paṭighasaññā, naññamaññassa dukkha miccheyya.
犹如母亲对自己的儿子,
以生命守护独子。
同样地,对一切众生,
应当修习无量之心。
Mātā yathā niyaṃ putta, Māyusā ekaputta manurakkhe; Evampi sabba bhūtesu, Mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
听了许多言语,那被辱骂者,
无论是沙门还是凡夫;
确实不应以粗恶语回敬。
已寂静的人确实不会去报复。
Sutvāna dusito bahuṃ vācaṃ, Samaṇānaṃvā puthujanānaṃ; Pharusena hi na paṭivajjā, Na hi santo paṭiseniṃ karonti.
说真话,不要发怒;即使被人乞求,也应布施哪怕一点点。
通过这些三种事情,就能去到天神们面前。
Saccaṃ bhaṇe nakujjheyya, dajjā appampi yācito; Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.
不去看别人的过错,也不看别人做了什么、没做什么;
只应观察自己,已做的和没做的事。
Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ; Attanova avekkheyya, katāni akatānica.
别人的过失容易看到,自己的过失却很难发现;
他到处张扬别人的过失,就像把谷糠撒得满天飞。
但他却把自己的过失遮盖起来,就像狡猾的赌徒把输骰藏起来一样。
Su dasaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ; Paresañhi so vajjāni, ophunāti yathā bhusaṃ; Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭṭho.
就像能指出宝藏的人,若得见指出过失者那样;
应当亲近这样一位能直言呵责、具足智慧的智者。
Nidhīnaṃva pavattānaṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.
亲近这样一个人者,
他会变得更好,不会变差。
这是牟尼尊所说的。
由三界之顶的导师所说。
Tādisaṃ bhajamānassa, Seyyohoti napāpiyo; Iti vuttaṃ munindena, Tilokaggena satthunā.
弥漫着慈爱的香气,
智者让嗔恨远离。
对一切远近众生,
连对自己的怨敌也一样。
Mettā gandhena vāsento, Dosaṃ dūrekare budho; Dūrāsannesu sabbesu, Attano verikesupi.
应当断除嗔恚与怨结,它们确实只会带来损害。
当这一切都不存在时,慈心变得极其清净无染。
Hane dosū panāhāni, anattha kārakāni hi; Tesva santesu sabbesu, mettāhoti sunimmalā.
善士不会因为恶人的言语而动摇变形。
用草炬没办法把恒河烧热。
Sataṃ dujjana vākyehi, namano yāti vikriyaṃ; Nahitāpayituṃ sakkā, gaṅgānadiṃ tiṇukkayā.
善士的心不会因为讥毁和称赞就起变化;
岩石山无论什么时候都不会被风动摇。
Nahi nindā pasaṃsāhi, sataṃ manovikāratā; Na kadācipi kampeyya, vātehi selapabbato.
河里的小船,被波浪弄得上下颠簸;
大船不会被巨浪撼动,
Nadiyaṃ khuddakā nāvā, vicīhi unnatonatā; Mahānāvā nakampanti, mahantīhi vicīhipi.
在世间,愚人因为称赞和指责而忽高忽低。
有寂静智慧的人不会动摇,无论面对大肆贬低还是称赞。
Loke pasaṃsa nindāhi, dujjanovunnatonato; Santopañño nacalati, mahānindā thutīhipi.
像山一样,像岩石一样,稳稳地立着。
好看与难看都是不永恒的;
得到与失去、快乐与痛苦,
面对荣誉与不荣誉,都不动摇。
Seloselo nileheva, Vaṇṇāvaṇṇā asassatā; Lābhālābhā sukhādukkhā, Yasāyasā nakampati.
对以忍辱为最高修行的人来说,恶人又能把他怎么样?
火掉进没有草的地方,自己就会熄灭。
Khamādhagga karetassa, dujjano kiṃ karissati; Atiṇe patito aggi, sayameva pasambhati.
当以死畏亲手调伏自身,
莫以嗔恨调伏他人;调伏他人,究竟何益?
Sayameva sakattānaṃ, maccubbhayena tacchatu; Māññe tacchatu dosena, kimatthaṃ aññatacchanaṃ.
莫以嗔怒之过而害他人,
莫令他人忧畏于汝,如畏蛇与猛虎。
Māññe taccha tudosena, naseyyo aññatacchanaṃ; Māñño taṃ ahibyaggheva, domanassena bhāyatu.
依止堪敬者,令众脱诸恶;
不轻躁而心寂静,当行堪敬法。
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ pāpamocanaṃ; Acāpallena santena, garukātabbataṃ vaje.
依靠值得尊敬的人,能增长许多福德。
应当以智慧和戒守护的方式,去修习恭敬之行。
Nissāya garukātabbaṃ, bahūnaṃ puññavaḍḍhanaṃ; Garukātabbataṃ gacche, dhītiyā sīla guttiyā.
善士具戒坚定,人以惭愧而畏之;
恶人令人忧恼,畏之如畏毒蛇猛虎。
Santaṃ hi sīlavaṃ dhītiṃ, hirottappena bhāyati; Dujjanaṃ domanassena, ahibyaggheva bhāyati.
智者不用粗恶的言语去调伏别人;
先调伏自己,再用柔和的方式劝导别人。
Napharusāya vācāya, aññe dameyya paṇḍito; Attānaṃva dametvāna, aññe saṇhena ovade.
心调柔时亦不应刚硬,言语不应粗恶;
是故于教诫等事,当守护(心),勿令心刚硬。
Citte saṇhe asaṇhāpi, navācāpharusā bhave; Tasmā ovā danādīsu, rakkheyya thaddhacittato.
Attāna movadatthāya, sikkheyya buddhabhāsitaṃ; Parampi anukampāya, icchanto anusāsaye.
不以多闻与修行,轻慢他人纤毫许;
调伏自身斯为胜,胜者之子莫自高。
Aññaṃ naniggahe kiñci, sutena paṭipattiyā; Attaniggahaṇaṃ seyyo, nunnameyya jinoraso.
不要对嗔怒、贪欲、傲慢和自己内心的污垢显露出来。
别让别人看见你这样就这么想——你可是久出家之人。
Nāvīkareyya dosaṃvā, lobhaṃ mānaṃ sakaṃmalaṃ; Māññe maññantu taṃ disvā, cirappabba jito nuti.
遭锯解时,于仇敌亦莫生嗔;
胜者之子,当受持牟尼圣者之教。
Kakacena ttachedente, verikepinadosaye; Iccovādaṃ munindassa, sampaṭiccha jinoraso.
怨敌纵极怀怨恨,所害亦唯在色身;
你莫于彼名法所缘,于心自作苦。
Verī accupanāhīpi, rūpeva dukkhakārako; Na tva tabbisaye nāme, dukkhaṃ mākari cetasi.
怀怨者与怨敌,皆于此作苦;
彼不随他世,唯随自业而去。
Verī tibandha veropi, iheva dukkhakārako; Bhavantaraṃ naanveti, sakammunā gato hiso.
嗔怒在这里折磨伤害之后,
在每一世都带来痛苦;
带来巨大祸害的瞋怒,
为什么在心识中增长?
Dosotu iha pīḷetvā, Dukkhāvaho bhavebhave; Mahānattha karaṃ dosaṃ, Kasmā vaḍḍheti cetasi.
用慈心凉水洒净,随念胜者的教导;
愿那造成巨大伤害的瞋怒,在心中熄灭。
Mettāsītambusekena, jinovāda manussaraṃ; Mahā nattha karaṃ dosaṃ, nibbāyatu sa cetasi.
六牙象王容忍了那个凶恶的猎人,广博龙王容忍了那个驯蛇人;
护法容忍了父亲,猿猴王容忍了坠崖者。
Chaddanto luddakaṃ pāpaṃ, bhūridattohi tuṇḍikaṃ; Dhammapālo khami tātaṃ, kapindo kandaro pataṃ.
在数不清的生死轮回中,他忍受了别人对他的种种过错;
智者应当记住依怙者的忍辱圆满,坚忍地忍受。
Asaṅkhyeyya ttabhāvesu, paravajjaṃ titikkhato; Nāthassa pāramiṃ khantiṃ, saraṃ dhīro titikkhatu.
在教法中长久安住的人,就是这样没有过失的。
愿他们考虑到你,而认为教法中有利益。
Sāsane ciravāsena, evaṃ niddosakā iti; Tuvaṃ paṭicca maññantu, sāsane sappayojanaṃ.
在教法里住得再久,像我这样的人也不过就是这样。
愿人们不要因此认为在教法中是无益的。
Sāsane cira vāsāpi, mādisāva ime iti; Tamāgamma namaññantu, sāsane nippayojanaṃ.
这嗔心会烧灼双方,也就是烧灼自己和他人。
应当断除对一切众生欲求自利与他利的邪性。
Dve usetīti doso so, saparaṃ dayhate dvayaṃ; Pahātabbo sa sabbesu, parattha sattha micchatā.
靠别人给的东西活命,不能凭自己的力量安住。
别人的过错应该宽容,与他针锋相对并不好。
Paradinnehi noāyu, tiṭṭhate nāttano vasā; Paravajjaṃ khametabbaṃ, nasādhu aññavirodhito.
愚人受不了卑鄙的辱骂和指责,就会把这些放在心上。
能忍的人不执取,因为他知道这些是可厌的。
Jeguccha kkosa nindāni, bālo gaṇhāti akkhamo; Khamantotu nagaṇhāti, jānaṃ jegucchitāniti.
别人布施的粪便,作为礼物,谁也不该把它接住。
对恶言既不执取,又能保持正念地安忍。
Paradinnāni vaccāni, pābhatanti nakocipi; Gaṇheyyevaṃ duruttāni, agaṇhanto khame sato.
江河的波浪,到达岸边就在这里平息下来;
一切生起的嗔恨,一旦达到忍耐就都会平息。
Nadi kallola viciyo, tīraṃ patvā samantidha; Sabbe uppatitā dosā, khantipatvā samanti te.
被嗔怒冲昏头的人说出的醉话,一个清醒者又能做出什么来呢?
若说出那样的话,他自己也会变成发狂者。
Dosummattaka vācāya, nummatto kiṃkarissati; Bhave yyummattako sova, tādisaṃ vacanaṃ bhaṇaṃ.
易怒不忍,视他皆恶,心怀怖畏;
如村中疯犬,莫作如是,当舍彼(恶习)。
Kodhano akkhamo añña, duṭṭhasaññī bhayāluko; Gāmamajjhe aḷakkova, tathā māhohi taṃ jaha.
心怀慈愍,秉性堪忍,
于一切处悉无所畏。
希求他利之论,
应修忍与慈。
Mettāluko khamāsīlo, Sabbaṭṭhānesunibbhayo; Parattha sattha micchanto, Khanti mettañca bhāvaye.
责骂和诽谤都归于其人自身,不归他人。
如同被风扬起的尘土,沉重的如何承受呢?
Parakkosāni nindāni, taṃva paccenti nāññagū; Khittaṃpaṃsuva vātuddhaṃ, garukaṃ kiṃ khamāyate.
骂詈讥毁恼他人,自业所逼受苦报;
今生后世堕卑劣,无忍之人行此道。
Akkosantoca nindīca, pīḷito saka kammunā; Idha peccaca nīceyyo, naṃnayaṃ gaṇhi akkhamo.
别人骂我,并没有来到我这里,
他本身就是那个给自己带来损害的人;
智者这样明白了之后,
不把辱骂当回事。
Akkoso maṃ naāgacchi, Tassevā natthakārako; Iti ñatvāva sappañño, Akkosaṃ na garuṃ kare.
仇敌欲令汝败坏,多方加害而来;
莫随非友之掌控,汝当不为所动。
Vikārāpatti micchanto, verī bahu mupakkami; Māmittavasa manvehi, nibbikāro tuvaṃbhava.
以慈爱之水,平息自己的嗔恨和他人的嗔恨;
用慈爱的甘露,在一切处熄灭一切火。
Mettambunā saddosoca, paradosoca sammati; Mettāsekena sabbesu, sabbatoggiṃ nipāraye.
自瞋他瞋之火,遍一切方而炽立;
以慈爱之水洒灭,于一切处得寂止。
Sadosa paradosaggiṃ, sabbato disato ṭṭhitaṃ; Mettā toyena vāreyya, siyā nibbuti sabbadhi.
在村里,不要点燃自己的火,也不要带来别人的火;
用慈爱之水,把内外两重猛烈大火彻底浇灭。
Nagame attano aggiṃ, paraggiṃvāpi nāgame; Mettambunāva nibbātu, saparaggi dvayaṃ bhusaṃ.
有德者以德回应责难,有德者以德回应称赞。
别人责骂你,不要生气;别人称赞你,也不要得意。
Guṇī guṇī nandindāya, pasaṃsāya guṇī guṇī; Nindaṃnindaṃ nakuppeyya, nasādiye thutiṃ thutiṃ.
无人能以毁谤损其功德,
亦无人能以赞叹增其功德;智者不执此二者。
Guṇaṃ nindāya nāsetuṃ, nasakkā koci kussako; Vaḍḍhetuṃvā pasaṃsāya, garuṃkare na taṃdvayaṃ.
嗔云垢蔽慈明月,其光不耀;
此月脱彼云垢已,殊胜光辉故超绝。
Dosabbhā mala sañchanno, mettācando na rocati; Taṃmuttassa tu etassa, atissaya pabhāvato.
安眠、安寤、不见恶梦,为人与非人所爱,诸天守护,火毒刀杖不侵,
速得心定,容颜光洁,临终不乱,生于梵天——此十一功德。
Su sutta buddha supinā, dvepiyā gutti nākkamo; Samādhi sumukhā muḷhā, brahmā tyekā dasa gguṇā.
以慈令彼清凉,以慧令彼得眼;
莫令他人失光,愿如明月随行。
Sītaṃ karotu mettāya, cakkhuṃ lābhetu paññāya; Mākāsinippabhe caññe, cando hohi gategate.
向远近一切送出慈爱作为礼物。
请为已到达的人宣说正法,无论来去,都要像月亮一样。
Dūrāsannesu sabbesu, mettaṃ pesetu pābhataṃ; Dhammaṃ desetu pattānaṃ, cando hohi gategate.
洗净到来者之垢,恒作清凉等;
无分高下,去来一如流水。
Sampattānaṃ malaṃ dhova, sītaṃkare sadādayo; Uccanīce navisese, jalassamo gategate.
于八种无常世间法,纵有触亦不动摇;
愿汝安住无变易,如大地般坚固安稳。
Asaassatesu phuṭṭhesu, lokadhammesu aṭṭhasu; Patiṭṭho nibbikāro tvaṃ, pathavīsadiso bhava.
不应与人争执,要像磐石一样,永远对任何人都不动摇。
以慈心待人,以宽容待人,把大戒当作师长一样恭敬。
Nākāsi kalahaṃ silā, sadā kenaci niccalā; Mettāyanto khamāyanto, mahāsilaṃ guruṃkare.
持戒者当具戒行,粗恶之言须堪忍;
反唇相讥则嗔长,不还嘴者自平息。
Silāva sīlavā hotu, duruttāni titikkhatu; Paccutte dosasaṃvaḍḍho, anuttova pasambhati.
一切众生欲我乐,如我自身欲安乐;
如是知已次第修,慈心向亲中怨敌。
Sabbe ahaṃva icchanti, sattā sukhanti ñātuna; Bhāveyya kamato mettaṃ, piya majjhatta verike.
一切众生都害怕刑罚,一切众生都畏惧死亡;
把自己当作例子,就不该杀生,也不该让别人杀生。
Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno; Attānaṃ upamaṃ katvā, nahaneyya naghātaye.
彼等众生本求安乐,
凡以棍杖伤害众生者。
为自己寻找快乐,
他死后就得不到安乐了。
Sukha kāmāni bhūtāni, Yodaṇḍena vihiṃsati; Attano sukha mesāno, Pecca so nalabhesukhaṃ.
愿我成为无怨敌者、无嗔害者、无苦恼者、安乐者,如我自身一般。
愿求利益者都这样,对中立者和仇敌也一样。
Averā byāpajjā nīgho, sukhī cassaṃ ahaṃva me; Hitakāmā tathā assu, majjhattā verinopica.
母亲、兄弟、亲属,布施的人和掷骰者,
应当修习“愿他们快乐”,并舍弃对他们的执著。
Mātaro bhātaro ñātī, dāyako pāsakāpica; Sukhīhontūti bhāveyya, caje tesuca lagganaṃ.
嗔恨是慈心的远敌,渴爱是它的近敌。
对可爱的人要放下渴爱,对怀有敌意的人要怀着慈心,而不是嗔恨。
Doso mettāya dūrāri, taṇhā āsanna verikā; Taṇhaṃ piyesu vāreyya, dosaṃ verīsu mettiko.
愿同诵戒、同甘马的师与弟子们安乐;
愿同梵行者们安乐,彼此互作饶益。
Ekuddese kakammāca, sissā ācariyā sukhī; Hontu sabrahmacārīca, teca ññoñña hitāvahā.
愿国王与大臣、村落中掌权者安乐;
愿诸天神亦安乐,由他们善护而安乐。
Rājānoca amaccāca, gāme issariyā sukhī; Bhavantu devatāyoca, tehi surakkhito sukho.
我们因此被善加守护,
住在国中的人们都过得安乐;
愿那位国王安乐健康。
他威德具足,寿命长久。
Mayaṃ yena suguttāva, Sukhitā raṭṭhavāsino; Sukhī kalla tthu sorājā, Tejavanto cirāyuko.
我们靠国人布施的饭食活命,愿住在国中的人安乐。
要这样修习,才不白吃国家的施食。
Raṭṭha piṇḍena jīvāma, raṭṭhavāsī sukhantuti; Bhāveyyevaṃ amoghaṃva, raṭṭhapiṇḍaṃ subhuñjati.
很多众生会堕入恶趣,比如父母等过去的亲人。
愿他们与其他众生都快乐、无苦、无害心、无怨敌。
Āpāyikā bahū santi, mātāpitādi pubbakā; Tecaññeca sukhīnīghā, ssva byāpajjā averino.
众生、已生者、有气息者,以及个人、有自体者;
女人、男人、圣者与非圣者,诸天神、人与堕入恶趣者。
Sattā bhūtāca pāṇāca, puggalā attabhāvikā; Thī pū riyā nariyāca, devānarā nipātikā.
愿此诸众无怨无恚,无忧安乐,
善自护持;如是四者,当勤修习。
Averā hontu byāpajjā, anīghāca sukhī ime; Attānaṃ parihārantu, catudhā iti bhāvaye.
东方方向的一切众生,愿他们没有怨恨。
愿他们无恼害、安乐、无灾厄,应当先这样修习。
Puratthimāya disāya, sabbesattā averino; Abyāpajjā sukhīnīghā, hontūti tāva bhāvaye.
在东方,以“一切有情”等(方式修习);
要修习十二次,其余方向也按这个方法。
Puratthimāya disāya, sabbepāṇātiādinā; Dvādasakkhattuṃ bhāveyya, sesāsupi ayaṃnayo.
四方四隅与下方,上方众生及有情;
已生之人与自我,未来一切女与男。
Catuddisā nudisā dho, uddhaṃ sattāca pāṇino; Bhūtāca puggalā atta, bhāvī sabbe thi pūrisā.
圣者们、圣者们、天人,以及人类和堕入恶趣的众生,
愿他们没有怨敌,没有恼害,没有痛苦,愿他们快乐。
Ariyā ariyā devā, narāca vinipātikā; Averā byāpajjā nīghā, sukhattāca bhavantu te.
四方、四维、下方、上方,一共称为十方。
智者应当分辨清楚这十二种人,然后在他们身上修习。
Catuddisā nudisā dho, uddhanti dasakedisi; Dvādase te paricchijja, bhāveyya puggale budho.
愿他们被慈爱之雨冷却,就像雨云遍及一切处;
不要回避任何人,这样慈心才算真正修好了。
Mettā vassena temetu, pajjuntoviya sabbadhi; Mākiñci parivajjehi, evaṃ mettā subhāvitā.
五种无界限,七种有界限,合起来是十二种人。
在四种处所修习之后,就会有四十八种。
Pañcā nodhi sattodhisā, siyuṃ dvādasapuggalā; Ntu catūhesu bhāvetvā, aṭṭhatālīsakā siyuṃ.
十方遍满慈心者,数量是四百八十。
四十八乘以五百,再加上二十八,即达到二万四千零二十八。
Dasakedisi tāmettā, catussata asītiyo; Aṭṭhatālīsāhi pañca, satā ṭṭhavīsa sādhikā.
于苦者应修悲,于乐者应修喜;
慈与舍二者,皆应于二者中修习。
Dukkhite karuṇaṃ brūhe, muditaṃ sukhite jane; Mettāceva upekkhāca, ubho ubhosu bhāvitā.
应该称他为梵住者,也就是安住于其中任何一种的人。
他在世间的香气众生中,就像梵天神一样光明照耀。
Brahmavāsīti vattabbo, tesvaññatara vāsito; Gandhabhūtesu so loke, brahmāviya virocati.