智者论

我乃释迦之大阿拉汉，

牟尼，灭尽诸盖与渴爱；

已得解脱，清净善见；

礼敬无上菩提之圣者。

以牟尼中最胜之牟尼，

已断诸恶出家，已于退转中得胜利；

正如次第地，非正法……

往昔、古道等，

亦如如来教敕，

随顺世间理趣；

由智者依其先后次第而作，

为能成就最胜利益的教诫。

律仪乃此处众生之核心要义，

是朋友、师长、父母所依循的导引。

有德者正是善慧明达的典范。

多闻者由此得以洞见真实义利。

诗人将其化作黄金般的诗篇，

经义即是教法的黄金；

以雷鸣般的诗偈等为庄严。

在此营造令人欢喜的庄严。

已于明净智者宣说；

义虽已知，却未能通达其上。

犹如未蒙天光之镜，

月影亦难显现，

纵有极大光明，

犹如湿泥和泥之所为，

水使泥变得柔软，

善语与严厉之言亦复如是。

以柔和战胜敌人

以柔和战胜凶猛

用温和温顺的方法毁坏一切不应许的事物，

以温和柔顺便能得胜。

世间的檀香，是清凉的；

犹如月光一般清凉。

檀香与月光俱是清凉，

其言语真实而善妙。

简短明了的话语，

若所言为善说，

即使饥饿之人仅得粗劣之食，

此经亦具甘美之味。

纵使师长言辞繁复，

若多言却令人不敬重；

懈怠、不精进者，

难道未曾见过那河中之水？

轮回之树，蔓延无际；

其中唯得二种不死之果。

善语当取其精髓

与贤者共聚，其味甘美

石伞沉重，

其次是向天人所作的宣告；

其次是对长老的教诫，

其次便是佛陀的教法。

于世间，如秤杆般轻安，

其后便为不稳定者；

此后则为受教之人。

便是精勤于法者。

生命今日疾速流逝，

众生寿命随之消散；

因此，切勿懈怠放逸，

应当行于佛陀的教法。

为贤者所称叹，

由仗势欺人的愚者所授予；

贤者唯由贤者所称扬，

恰如真金被赞叹，光彩闪耀。

百人之中出英雄，

千人之中出贤者；

曾在十万人中这般说过：

施主总是焕然而生。

王权与智慧，

任何时候，皆无可比拟。

于本国中受崇敬的国王，

佛陀则于一切处普受礼敬。

对具能力者而言，何有重担？

何为对作恶者的行为？

何为对有智者的行为？

何为对亲爱者的行为？

他们岂非正如我们所言，

大海广袤，不为波动所动？

那些于纤毫礼仪也谨守不失者，

面对之际能舍弃执着。

那越出常轨的种种，

众生如同广大的汪洋；

知节制的礼敬，是善法。

他们甚至不愿逃遁。

善人长寿，乃一切众生之福因。

众生安乐之因；

一切虚妄之灭除，

无疑即是苦之因。

当殊胜的善人存在时，

一切众生皆是善人。

当精要之香生起时，

一切树木，皆由香气所成。

若仅凭一己之力，

谦卑顺从于大众；

一切皆归于律，

哪位智者能将其摧破？

身体所具的诸种功德，

从远方渐次衰减；

色身刹那崩散，

诸德依缘安立。

若以常与无常相杂，

洁净与染污相随；

若有人能以身得此，

世间所得，何足为贵？

这是殊胜法义的出离。

是生命圆满的因缘。

若使其灭，便同毁坏；

若加守护，则如护持；

自己是人的亲眷；

众生自身即是其敌；

亲属由自身所决定；

敌人亦由自身所决定。

依自身的舍离，

守护所皈依处；

唯有诸善士能行此事，

这不被智者所认可。

草、土地与水，

第四为言辞通达；

此诸物遍及百家宅内，

从未曾有过片刻间断。

纵有饮水者，仍居下位，

树为食果者结果；

云不为自己而降甘霖；

善士之财为利他。

若以粗恶语对待正念者，

其心不因此扭曲变异；

犹如三叉火炬不能（在水中点燃），

犹如欲令大海之水干涸

证得广大之心

则成莲华之柔嫩

大石已崩解碎裂，

集结巨石者，其性粗涩严酷。

趣入宏大之义，

此即是明之圆满成就；

若以慢心与顽固而行者，

他即被称为智者。

于不可得者，不作希求；

纵有所失，亦无忧戚；

于诸灾患，亦不迷惘。

正因你已是智者。

于关键之处，立于稳固之地，

智者不应心生轻慢。

犹如风中灯火，

又似大海波光。

于功德与过失之中，

没有任何被摒弃者；

犹如细微无华的莲花，

不被芦苇等粗硬之物所伤。

诸大导师，

多闻持法者，

断除疑惑者。

因贪与痴而灭尽。

见有过失者亦有功德，

遂称扬其功德而说；

即使在世间存在的事物中，

也没有人将月上的影斑视为缺陷。

应当以善巧而听闻。

反复思惟所闻之义

饭食应充分煮熟

器皿也当如此

美德令信使自惭形秽，

纵使远居他方之士；

荻草香气随风飘散，

蜜蜂自行飞去。

智者具足多闻，

知何处有义，便去寻求；

以大精进，于彼方所，

乐闻者当往。

于一切所闻，当善思择。

远离低劣与过度，持守中道；

应了知一切法义；

不应于一切而生偏执；

恰逢其时，无误无失，

于此能宣说带来真舍利益的深义教法。

恒久安立，不动不变，

短暂易灭，迅疾消逝；

如薪近火，生已即灭；

一切时中，终归灭尽。

财富取自远方，

珍宝蕴藏于高山；

野蛮之人，不居近处。

愚人多闻，亦复如是。

犹如黄金系于野兽，

善戒者也杂处无戒者中。

对非法者，以正法言说，

愚人纵有所闻，又有何益？

以听闻而得铭记于心，

恶人实非具戒者；

以甜言与亲近，

苦楝岂能甘甜？

纵是具足智慧者，

因聚而作匆遽交，

自利之事与他利事，

得证涅槃的究竟安乐。

天鹅不在乌鸦群中，

狮子不在牛群中显耀；

脱缰之马犹如野骡

愚者未获智慧之知

虽遭污秽翻弄

如同未聚集的炭火，微弱不堪；

因屡屡燃起的缘故，

恐怕在此终将熄灭。

在河岸的掘井之旁，

在旷野的扇叶丛间，

九种灾祸皆无有。

口中的言语也是如此。

智者积累所闻之后，

无人询问时，便安住于默然。

即便是善说圆满具足，

犹如狂妄等愚痴一般。

不自制者虽有智慧，

一旦帕朱诺成为话题，

愚人无论有问无问，

总要夸夸其谈，说个不停。

具足功德的庄严，

利益一切众生者；

不应行于他境。

他如何能是智者？

智者应行自他之利，

若不能者，当行己利；

纵使无力同行，

亦能断自己之恶。

对于愚痴、卑微的君主，

对师长与父母，

智者亦不应生嗔，

对僧团及同梵行中的上座，亦不应怀怨。

利益丧灭，心生热恼

因家庭恶行而忧恼不安；

欺诳与轻慢

智者不自我炫耀。

就如他人所生的子女，

易为他人所败。

自即一切众生。

见自身者，即是真见。

善于指责他人，

专察他人之过，

于其他女人则如跛者，

于非衣之想、全无觉知。

以耳闻一切，

以眼观一切；

智者于所见所闻，不执取任何为实相。

他远离一切不善之事。

如盲者不见光明，

如聋者隔绝声音；

有慧者犹如哑人。

强壮者犹如弱者。

于是，当义理生起时，

应如死者般躺卧。

远离恶友，

亲近最上士。

恭敬奉教而安住

希求不动安乐

好乐听闻，以增闻慧

听闻增长智慧

以智慧了知义理

明了义理带来安乐

生起欢喜之处，

称赞所生之乐；

修习果报之利益，

他承担着那如盐粒般苦涩的业果。

极度的寒冷，极度的酷热，

这一切感受都极为强烈；

业行彻底完成之后，

学童们就这样消磨时光。

无论冷与热，

三种无别

男子作诸应作之事

他便不离安乐

贪求名闻利养的人，

众人远远地避开他；

因此，他们不再渴求这些。

智者应求索那条道路。

具备如此条件者皆前往，

犹如狮子、善士与象；

他们即往该处灭尽。

如乌鸦、无赖人与野兽。

若处无有同伴，

既非父亲，亦非亲属；

无有任何明之证得，

不于彼处住雨安居。

富有者、算师、君王，

江河、医师，这些众生；

于五种不存在之处，

不应安住于彼处

坐具乃怖畏者所有

死亡为众生所怖

最尊贵者之中，亦皆有此。

贬损他人，是极大恐惧。

所在之处，应无侮慢。

亲属之间不可相互轻慢；

或轻慢卑者与等者，

则不应住于此处。

那里若有懈怠或恐惧，

勇士与怯懦者皆受敬重。

那里没有寂静者安住。

无别因与作者。

苦为困迫中的住处，

处于不净与困迫之处；

由此生起无尽的忧伤，

亦由无知所造。

以五手量度的狮子像，

舍弃百匹骏马

以千头大象

以村落供养恶人

为了家族的利益，可舍弃财产；

为了村落的利益，可舍弃那样的家族；

为了国邦的利益，可舍弃那样的村落；

为了自己的利益，应舍弃土地。

用一只脚移动，

用一只脚站立，是名智者。

不动摇的彼岸，

也不舍弃往昔之行道。

失其依处则不复庄严，

牙齿与头发的脱落不易察觉。

智者如是了知，

不会轻易舍弃稳固之地。

为保护肢体而舍弃财富，

为保全生命而舍弃肢体；

肢体、财富、生命乃至一切，

修行之人，当于世间舍弃法。

耳以闻法为庄严，非以耳环。

行布施当以手施予，非以手镯为饰。

最上士之身辉耀

乃由利他所致，非因檀香所发