导师以开示因果
时光为智者而逝,
因不善者放逸,
或因睡眠与争执。
Sattha kappavicārena, Kālo gacchati dhīmataṃ; Byasanena asādhūnaṃ, Niddāya kalahenavā.
千般忧愁事,
百种恐惧境;
愚者日复日,
无智者不断显现。
Sokaṭhānasahassāni, Bhayaṭhānasatānica; Divasedivase muḷhaṃ, Āvīsanti napaṇḍitaṃ.
Atidīgho mahāmuḷho, Majjhimoca vicakkhaṇo; Vāsudevaṃ purakkhitvā, Sabbevāmanakā saṭṭhā.
愚痴者在世间不会焕发光彩,
专务自赞的习气,
纵使落入污秽聚集的深井,
具足明者依然能显耀光芒。
Na loke sobhate muḷho, Kevalattapasaṃsako; Api sampihite kūpe, Katavijjo pakāsate.
此乃调伏骄慢者之师,
却令恶人愈发骄慢;
生成眼识之威光,
犹如覆盖大地的浓密云层,
Madantadamanaṃ satthaṃ, Khalānaṃ kurute madaṃ; Cakkhusaṅkhārakaṃ tejaṃ, Uluṅkāna mivandhakaṃ.
纵使极微小之善士,
其言亦如石刻铭文,坚定不移;
卑劣者之所作,犹如水上划痕;
凡所造作,悉皆灭尽。
Atyappamapi sādhūnaṃ, Silālekheva tiṭṭhate; Jalelekheva nīcānaṃ, Yaṃ kataṃ taṃpi nassati.
犹如水以井为依止,
纵使对非贤者施予再多,
亦不似水在海洋中那般有所蓄存。
Dabbamappaṃpi sādhūnaṃ, Jalaṃ kūpeva nissayo; Bahuttaṃpi asādhūnaṃ, Naca vāriva aṇṇave.
心性恶者则恰恰相反,
他的忿怒犹如石上刻痕,难以磨灭;
贤士则能于可怒之事善加调伏。
Duṭṭhacitto panāhissa, Kodho pāsāṇalikkhito; Kujjhitabbe sujanassa, Jalelekhā ciraṭṭhito.
Bālassa jīvitaṃ pāpaṃ, Mitarassi taraṃ bhave; Janakāyassa rājāva, Rājadhammova rājunaṃ.
应供者中,雄力如狮;
灵巧者如鹦鹉,
人中,勇健者为王,
一切中,睿智者最为勇健。
Sappādānaṃ balī sīho, Puḷāvako tato kippīlikā, Narā tato balī rājā, Sabbesa mantako balī.
富足威严者堪称军师,
贪婪渴求之人则为恶徒;
对于这些大贪欲者,
多欲与不知足者,
Bhūpoṇṇava ggi thī sippi, Abhijjhālucapuggalo; Etesaṃpi mahicchānaṃ, Mahicchitā aniccatā.
懒惰而不满足者,
不知恩且胆怯者;
他们始终反复迟疑,
未曾有过修行学习之时。
Niddāluko asantuṭṭho, Akataññūca bhīruko; Sakkuṇantina sācāraṃ, Sikkhituṃ te kadācipi.
耽睡而乐于欲乐,
享乐者耽著于欲乐,
止息者乐于清净之行,
这些众生皆远离于正教。
Niddālu kāmarāmoca, Sukhito bhogavālaso; Nicchanto kammarāmo ca, Sattete satthavajjitā.
财谷丰盈充溢,
柴薪燃烧于堆积中;
总而言之,是由错误之见所导致的恶道所在,
因此,不应造作不善。
Samiddho dhanadhaññena, Kaṭṭho dakatiṇaggihi; Sabbato duggatenaṭṭho, Tasmā nadukkataṃ kare.
Puññapāpaphalaṃ yo ce, Nasaddhahati saccato; So ve khippaṃva attānaṃ, Ādāsatalamānaye.
若人于来世之利……
在天界诸住处中,
通往天界者的居所,
愚者岂能得见?
Samparāyikamatthaṃ yo, Nasaddhahati cepiso; Āvāse sagga gāmīnaṃ, Mākkabhe kiṃnapassati.
大榕树等虽由微细种子生起,
微细种子却能结出丰硕果实;
应当亲证之后而观察,
人是造作善恶业者。
Mahantaṃ vaṭṭarukkhādiṃ, Khuddabījaṃ bahūphalaṃ; Sakkhikatvā udikkheyya, Puññapāpakaro naro.
若于细微之事,
尊敬与重视上师,
该细微之事
明成就的具足
Yassa sallahukaṃ hoti, Gurusakkāramānanaṃ; Tassa sallahukāyeva, Vijjāsampattisampadā.
和尚与阿阇梨们也同样
父母亲属亦然;
确实精勤守护,
子女即如其父等亲属。
Upajjhācariyānañca, Mātāpitūnamevaca; Sakkaccaṃ yonupaṭṭhāti, Suto tassapitādiso.
于诸方所、诸族群中,
于诸方所,亦有亲族;
如是同类相聚之处,
只依地域而观罢了。
Dese dese kulānīca, Desedese ca bandhavo; Tādisaṃ sahajā yattha, Desaṃ passāminevatu.
Puttaṃvā bhātaraṃ duṭṭhaṃ, Anusāseyya nojahe; Kiṃnu chejjaṃ karaṃpādaṃ, Littaṃ asucinā siyā;
必定恒时供养;
纵有众多子女,却无法尽责
赡养父亲一人。
Bahuputte pitāeko, Avassaṃ poseti sadā; Bahuputtā nasakkonti, Posetuṃ pitarekakaṃ.
超胜而生与等随而生,
贤者不求子嗣;
下劣而生,亦不希求。
Atijātamanujātaṃ , Puttamicchanti paṇḍitā; Avajātaṃ naicchanti, Yohoti kulagandhano.
观察五种处所,
智者不贪求子孙;
‘他出生了,是否会赡养我们?’
抑或:‘他是否会承担家业?’
Pañcaṭhānāni sampassaṃ, Puttamicchanti paṇḍitā; Jātovā no bharissati, Kiccaṃvā no karissati.
家族血脉长久延续,
遗产得以继承;
或是诸饿鬼的
示以布施
Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe, Dāyajjaṃ paṭipaccati; Athavāpana petānaṃ, Dakkhiṇaṃnupadassati.
家生者、财买者
自身沦为奴隶者
被带进主人家的奴隶
这便被视为四种奴隶
Antojāto dhanakkīto, Dāsabyopagato sayaṃ; Dāsākaramarānīto, Ccevante catudhā siyuṃ.
Dāsā pañceva corayya- Sakhañātyattasadisā; Tathā viññūhi viññeyyā, Mittādārāca bandhavā.
三者正是商队中的智者,
我乃自恃争论者,
我亦自称能辩者。
Tayova paṇḍitā satthe, Ahamevātivādīca, Ahamapiti vādīca, Nāhantica imetayo.
若未携财,则不独行;
勇士奋战于沙场之中;
智者如商贾之行而有方。
Vinā satthaṃ nagaccheyya, Sūro saṅkāmabhūmiyaṃ; Paṇḍitaddhagū vāṇijjo, Videsagamano tathā.
如理审察之后,
在字词与文句之间仔细观察,
杀贼者便成了弟子,
老师才是那盗贼的魁首。
Sammā upaparikkhitvā, Akkharesu padesuca; Coraghāto siyā sisso, Guru coraṭṭakārako.
Sādhuttaṃ sujanasamāgamā khalānaṃ, Sādhūnaṃ nakhalasamāgamā khalattaṃ; Āmodaṃkusumabhavaṃdadhātibhūmi, Bhūgandhaṃ naca kusumāni dhārayanti.
藉由折磨他人而获得的兴盛;
对智慧以温雅求取,对妇女却以粗暴相待,
那些人就像新学的愚人一般。
Saṭṭhena mittaṃ kalusena dhammaṃ, Paropatāpena samiddhibhāvaṃ; Sukhena vijjaṃ pharusena nāriṃ, Icchanti ye te navapaṇḍitāva.