增支部·教诫

增支部(抄本) · 255 段

教诫

问:贤友,世尊在那里是怎样给予教诫的?

回答:在那里,尊者,世尊这样给出教诫:“舍利弗,因此你们应当这样修学:‘我们要诸根寂静,心意寂静。’舍利弗,你们确实应当这样修学。”——他以这类话语给予了教诫。

尊者,那位具寿舍利弗正在东园鹿子母讲堂,为比丘们开示具内在结缚之人与具外在结缚之人。

善哉,尊者!愿世尊出于悲悯,前往具寿舍利弗那里。

舍利弗,那些天神就算变成十个、二十个、三十个、四十个、五十个、六十个,也能站在只有一个针尖那么大的地方,而且彼此之间不会互相妨碍。

所以,舍利弗,应当这样修学:我们要成为诸根寂静、心意寂静的人。

众会品

《浅显经》

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部·二集·众品》中,是如何宣说第一《浅显经》的?

回答:尊者,第一《浅显经》是世尊这样说的:“诸比丘,有两种众。哪两种?浅显众和深奥众。诸比丘,什么是浅显众?诸比丘,在这样的众中,比丘们掉举、傲慢、轻浮、多嘴、言语散乱、失念、不正知、心不寂静、心散乱、诸根外露。诸比丘,这叫做浅显众。”

有七种随附众

比丘们,在这两类众中,最第一的就是甚深众。

无胜者经

提问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第三部《无胜者经》的?

回答:就在那里,尊者,世尊宣说了第三部《无胜者经》:“比丘们,有两种众。哪两种?无胜者众和有胜者众。比丘们,什么是无胜者众?在这里,比丘们,如果在一个僧团里,长老比丘们生活奢侈、散漫放逸,带头退堕,把远离的责任丢在一边,不为了获得尚未获得的、证得尚未证得的、实现尚未实现的而发起精进。”世尊就是以这样的方式宣说的。

《驱遣调伏经》

提问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第六部《Okkācitavinīta经》的?

回答:尊者,就在那里,世尊宣说了第六《随信调伏经》:“比丘们,有两种众。哪两种呢?一种是随信调伏而非依追问调伏的众,一种是依追问调伏而非随信调伏的众。”尊者,世尊以如是等语宣说了此经。

人品

与不善人共住经

问:贤友,在《人品》中,世尊是怎样宣说第十一《非善人共住经》的?

回答:尊者,在《人品》中,世尊宣说了第十一经《与非善人共住经》:“比丘们,我要为你们讲说与非善人共住和与善人共住。你们要听,要好好作意,我要说了。”世尊就是这样宣说的。

快乐品

问:贤友,在乐品中,世尊宣说了什么样的法?

回答:尊者,在《乐品》中,世尊宣说了像这样一类的法教:“比丘们,有两种乐。哪两种呢?在家乐和出家乐。比丘们,这就是两种乐。比丘们,在这两种乐当中,最殊胜的就是出家乐。”

请求品

问:贤友,在《请求品》中,世尊是怎样宣说最初那四部经的?

回答:在《请求品》中,尊者,开头四部经是世尊这样说的:“比丘们,有信心的比丘这样正确地请求时,应当请求:‘愿我成为像舍利弗和目犍连那样的(比丘)。’”

不值得称赞经

问:贤友,就在同一处,世尊是怎么宣说第五经《不应称赞经》的?

回答:就在那里,尊者,第五经《应受责难经》是世尊以“比丘们,具足两种法的愚人、无能者、非善士,护持着这已被损害的自己,他有过失,也被智者谴责,并且生起大量非福”等语所说的。

不可喜经

问:贤友,世尊、正自觉者在《增支部》二集《请求品》中,是怎样宣说第六《不可喜经》的?

回答:尊者,世尊这样宣说了第六《不可喜经》:“比丘们,具足两种法的愚人、不成熟的人、非善士,带着已被毁坏的自我而活,他有过失,会被智者责备,还会生出许多非福。是哪两种呢?没有审察、没有深入理解,就对不该生信的地方表现出信心;没有审察、没有深入理解,就对应该生信的地方表现出不信。”

父母经

问:贤友,就在那里,世尊是怎么说第七《父母经》的?

回答:就在这里,尊者,第七《父母经》是世尊这样说的:“比丘们,愚人、无智之人、不善之人如果在两方面错误行事,就会带着这个已被毁坏的自己,成为有罪过的、被智者责备的人,并且产生很多非善。是哪两方面呢?就是母亲和父亲。”

如来经

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第八《如来经》的?

回答:就在这里,尊者,第八《如来经》是世尊这样说的:“比丘们,如果一个人在两方面错误地行持,他就是愚人、无能者、不善之人,他就是在抱持一个已经受损的自我,他有过失,会被智者责备,还会生出很多不善的果报。是哪两方面呢?就是对如来和如来弟子。”

《三集》

愚者品,怖畏经

问:贤友,在《三集》里,世尊是在哪里、对谁、怎样宣说第一部《怖畏经》的?

回答:在舍卫城,尊者,世尊对众多比丘这样宣说:“诸比丘,凡是生起的恐惧,全都从愚人那里生起,不从智者那里生起。凡是生起的灾祸,全都从愚人那里生起,不从智者那里生起。凡是生起的祸患,全都从愚人那里生起,不从智者那里生起。”世尊以这类方式开示。

《思惟经》

问:贤友,就在那里,第三部《思惟经》是世尊如何宣说的?

回答:尊者,就在这里,世尊这样宣说了《思惟经》:“比丘们,愚人有三种愚人的特征、愚人的标记、愚人的表现。是哪三种呢?比丘们,在这里,愚人想的是坏念头,说的是坏话,做的是坏行为。”

《罪过经》

问:贤友,就在那里,第四《罪过经》世尊是怎么说的?

回答:尊者,就在这里,第四《罪过经》是世尊这样说的:“比丘们,具足三种法的人应当知道是愚人。哪三种?把过失看成过失之后,却不如法补救;别人向自己承认过失时,也不如法接受。”世尊以这类方式开示。

《垢经》

问:贤友,就在那里,世尊是怎么说第十《垢经》的?

回答:尊者,就在同一处,第十《垢经》是世尊这样说的:“比丘们,具足三种法、不舍弃三种垢的人,就会像被丢弃的东西一样,堕入地狱。是哪三种呢?他破戒,而且没有舍弃破戒之垢;他嫉妒,而且没有舍弃嫉妒之垢;他悭吝,而且没有舍弃悭吝之垢。”世尊就是以这种方式等来说的。

《车匠品》中的《知名经》

问:贤友,在车匠品中,第一《知名经》是世尊如何宣说的?

回答:尊者,第一,《知名经》是世尊这样说的:“比丘们,具足三种法的知名比丘,会走上让众人受害、让众人受苦、让众人遭殃、让众人不利、让众人受苦的道路,对天与人都是如此。是哪三种呢?他劝人去做不合宜的身业,劝人去做不合宜的语业,劝人去做不合宜的法。”世尊就是以这样的方式宣说的。

《期望经》

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第三《期望经》的?

回答:尊者,就在那里,世尊这样宣说了第三《期望经》:“比丘们,世间存在着这三种人。是哪三种呢?无期望者、有期望者。”等等。

《有思经》

问:贤友,由世尊……正自觉者所说的《增支部》三集《车匠品》第五《有思经》,是在哪里、对谁、怎样说的?

回答:尊者,在波罗奈,世尊以众多比丘为对象而说:“诸比丘,过去有一位名叫有思的国王。那时,诸比丘,有思王叫来车匠,对他说:‘贤友车匠,六个月后我会有战事,贤友车匠,你能为我造一对新车轮吗?’”像这样等,是世尊所说的。

《无讹经》

问:贤友,就在那里,第六《无过经》是世尊怎么说的。

回答:尊者,第六是《无讹经》。世尊这样说道:“比丘们,具足三种法的比丘,已经走上无误之道,也已经为诸漏的灭尽打下了基础。是哪三种呢?比丘们,在这里,比丘守护根门,饮食知量,勤修警寤。”世尊就是以这样的方式宣说的。

天界经

问:贤友,就在那部经里,世尊是怎么说第八《天界经》的?

回答:就在这里,尊者,第八《天界经》中,世尊这样说:“比丘们,如果外道游方者这样问你们:‘贤友,你们在沙门乔达摩座下修梵行,是为了往生天界吗?’比丘们,你们被这样问时,难道不会感到羞愧、羞耻、厌嫌吗?”世尊就是以这种方式等宣说的。

第一商人经

问:贤友,就在这里,世尊是怎样宣说第九《第一商人经》的?

回答:就在这里,尊者,第九《第一商人经》中,世尊这样说道:“比丘们,具备三种特质的商人,无法获得还没得到的财富,也无法让已经得到的财富增长。是哪三种呢?比丘们,在这里,商人上午不认真投入工作……”世尊以这类话语所宣说的。

人品

《病经》

问:贤友,在《人物品》中,第二《病经》世尊是怎么说的?

回答:在《人物品》中,世尊宣说了第二《病经》:“比丘们,世间存在着三种病人。是哪三种呢?比丘们,在这里,有一种病人,无论他得到适合的食物,还是得不到适合的食物,无论他得到适合的药物,还是得不到适合的药物,无论他得到合适的看护者,还是得不到合适的看护者,他都能从那种疾病中痊愈。”世尊就是以这样的方式等宣说的。

《多所助益经》

问:贤友,就在那里,世尊是如何宣说第四《多所助益经》的?

回答:尊者,就在同一处,第四《多所助益经》中,世尊这样宣说:“比丘们,有三种人对他人有大帮助。是哪三种呢?比丘们,有人依靠某人而皈依佛、皈依法、皈依僧。比丘们,这个人对那个人就是有大帮助的。”世尊以这样的方式等作了宣说。

可厌经

问:贤友,那位世尊——知者、见者……中略……正自觉者——在《增支部》三集人品中,第七《应厌离经》是如何宣说的?

回答:尊者,第七《应厌离经》是这样说的:“比丘们,世间存在这三种人,确实可以见到。是哪三种呢?比丘们,有一种人应当厌避,不应亲近,不应结交,不应侍奉;比丘们,有一种人应当搁置不管,不应亲近,不应结交,不应侍奉;比丘们,有一种人应当亲近,应当结交,应当侍奉。”尊者,世尊是这样说的。

问:贤友,在这里,世尊是怎样开示那种应当厌避、不应亲近、不应结交、不应敬奉的人的?

回答:“比丘们,什么样的人应该被厌恶、不应该亲近、不应该结交、不应该侍奉呢?比丘们,在这里,有一类人持恶戒、具足恶法,行为不清净、污秽可疑,所作隐蔽,不是沙门却自称沙门,不是梵行者却自称梵行者,内心腐烂、漏泄、像垃圾一样。比丘们,这样的人应该被厌恶、不应该亲近、不应该结交、不应该侍奉。”尊者,世尊以这些方式开示了应该被厌恶、不应该亲近、不应该结交、不应该侍奉的人。

问:贤友,那么,世尊在那里是如何开示那种应当被搁置、不应亲近、不应结交、不应侍奉的人呢?

回答:比丘们,什么样的人应该被搁置不管、不该亲近、不该结交、不该侍奉呢?比丘们,在这里,有一类人容易发怒、常常心怀怨恨,哪怕只是被稍微说了一句,也会耿耿于怀、生气、怀恨、顽固对抗,表现出愤怒、嗔恨和不满。尊者,世尊就是这样开示了应该被搁置不管、不该亲近、不该结交、不该侍奉的人。

问:贤友,那么在这里,世尊是怎样开示应当亲近、结交、侍奉之人的?

解答:“比丘们,什么样的人应该亲近、交往、侍奉呢?比丘们,在这里,有一种人具戒、具备善法。比丘们,这样的人应该亲近、交往、侍奉。”尊者,世尊就是通过这样的方式,在那里开示了应该亲近、交往、侍奉的人。

粪语经

问:贤友,就在那《人品》中,第八《粪语经》是世尊怎么说的?

解释:尊者,就在那《人品》里的第八《粪语经》中,世尊是这样说的:“比丘们,世间存在三种人。哪三种?粪语者、花语者、蜜语者。”

粪语者

问:贤友,那么,世尊在那里是怎样说明粪语者的?

回答:比丘们,什么样的人是粪语者呢?比丘们,在这里,有某一种人,或者到了集会中,或者到了人群中,或者到了亲属中间,或者到了团体中间,或者到了王族中间,被带去做证人,被问说:“来,男子,你知道什么就说什么。”他不知道却说“我知道”,知道却说“我不知道”,没看见却说“我看见了”,看见了却说“我没看见”。就这样,或者为了自己,或者为了别人,或者为了少许财物,他故意说了妄语。比丘们,这就叫作粪语者。尊者,世尊在那里就是这样开示粪语者的。

花语者

问:贤友,那么世尊在那里是怎样说明花语者的?

回答:比丘们,什么样的人是花语者呢?比丘们,在这里,有某一种人,他到了集会中,或到了众人中,或到了亲属中间,或到了团体中间,或到了王族中间,被带去做证人并受到询问:“来,男子,把你所知道的说出来。”他不知道就说“我不知道”,知道就说“我知道”,没看见就说“我没看见”,看见了就说“我看见”。像这样,不论是为了自己、为了别人,还是为了些许财物,他都不说故意妄语。比丘们,这就叫作花语者。尊者,世尊在那里就是这样开示花语者的。

蜜语者

问:贤友,世尊在那里是怎样说明蜜语者的?

回答:比丘们,什么样的人是蜜语者呢?比丘们,在这里,有些人舍弃了粗恶语,远离粗恶语。

尊者,世尊就是通过“是”这样的说法等,在那里说明了蜜语者这个人。

《盲经》

问:贤友,就在这《人品》第九的《盲经》中,世尊是怎么说的?

回答:就在《人品》第九的《盲经》里,尊者,世尊这样说:“比丘们,世间存在这三种人。哪三种?盲人、独眼人、双眼人。”尊者,世尊就是这样说的。

提问:贤友,世尊在那里所说的盲人,是什么样的人?

回答:尊者,如果有人对财富和法都没有慧眼,世尊就说这种人是盲人。

问:贤友,那么,世尊在那里说的“独眼人”是指什么样的人呢?

回答:尊者,如果有人只在财富方面有慧眼,在法方面却没有,那么尊者,世尊就把这样的人称为独眼者。

问:贤友,那么,世尊在那里说的“双眼者”又是怎样的人呢?

回答:尊者,一个人如果在财富和法这两方面都有慧眼,尊者,世尊就说他是具二眼者。

《覆钵经》

问:贤友,那位有知有见的世尊……中略……正自觉者,在《增支部·三集·人品》中,是怎样宣说第十《覆钵经》的?

回答:尊者,第十部《覆钵经》是世尊这样说的:“比丘们,世间存在三种人。是哪三种?覆钵慧的人、膝慧的人、广慧的人。比丘们,什么是覆钵慧的人?在这里,有某个人经常去僧园,频繁到比丘们跟前听法。比丘们为他说法,开头善、中间善、结尾善,有意义又有文句,完整圆满、清净地开示梵行。他坐在那个座位上,对这场说法既不注意开头,也不注意中间,也不注意结尾;从那个座位起来后,对这场说法同样既不注意开头,也不注意中间,也不注意结尾。”世尊就是以这种方式宣说的。

《天使品》中的《与梵天俱经》

问:贤友,在《天使品》中,世尊最初是怎样宣说第一《与梵天俱经》的?

回答:尊者,在《天使品》中,世尊是这样宣说第一《与梵天神俱经》的:“比丘们,那些子女在自己家中恭敬父母的家族,就是与梵天共住的家族。比丘们,那些子女在自己家中恭敬父母的家族,就是与前师共住的家族。比丘们,那些子女在自己家中恭敬父母的家族,就是应受供养的家族。比丘们,‘梵天神’是父母的同义语。比丘们,‘前师’是父母的同义语。比丘们,‘应受供养’是父母的同义语。这是什么原因呢?比丘们,父母对子女帮助很大:他们养育子女、抚养子女,把子女带到这个世间来。”尊者,世尊就是这样宣说的。

父母就是“梵天神”,也被称为“前师”;

应受供养的还有子女,他们怜悯众生;

所以,智者确实应当礼敬他们,恭敬供养他们;

以食物、饮品、衣物及卧具,

用涂油按摩、沐浴,以及洗脚;

智者用这样的侍奉来照顾父母。

就在今生,人们就称赞他;死后,他会在天界欢喜。

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第五《手长者经》的?

回答:尊者,第五《手长者经》是在阿罗毗城,针对阿罗毗的手长者而说的。尊者,手长者对世尊这样说:“尊者,世尊睡得安乐吗?”尊者,就在这件事上,世尊用“童子,我确实睡得安乐,在这世间那些睡得安乐的人当中,我就是其中之一”等话来说。

尊者,世尊睡得安稳吗?

是的,童子,你睡得安乐。这世间凡是睡得安乐的人,我就是其中之一。

童子,你這樣睡得安樂;世間那些睡得安樂的人當中,我就是其中一個。

无论何时都睡得安乐,

已得完全寂灭的婆罗门。

对诸欲不沾染的人,

已经清凉寂静,不再有烦恼的依著。

斩断一切执著。

调伏了心中的热恼;

烦恼止息的人,安乐地安住。

证得心的寂静之后——

天使经

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部》三集天使品中,是如何宣说第六天使经的?

回答:尊者,第六是天使经。世尊这样说:“比丘们,有三种天使。哪三种呢?比丘们,在这里,有些人以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行。他以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行之后,随着身体的破裂,死后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。比丘们,那时地狱的狱卒抓住他的双臂,把他带到阎王面前,说:‘大王,这个人不孝母、不孝父、不敬沙门、不敬婆罗门,不敬重家中的长辈。请大王对他施加刑罚。’”尊者,世尊正是这样说的。

问:贤友,在那里,世尊是怎样开示阎王对第一个天使的审问的?

回答:诸比丘,在那里,世尊以“阎王就第一个天使审问、追问、盘问那个男子:‘喂,男子,你在人间难道没见过第一个天使出现吗?’”等方式,开示了阎王就第一个天使所作的审问。

喂,男子,你在人间难道没见过第一个天使出现吗?

第二天使

问:贤友,那么在那里,世尊是怎样开示阎王对第二天使的审问的?

回答:比丘们,阎王对那个男子先审问、追问、盘问第一天使,接着又审问、追问、盘问第二天使:“喂,男子,你在人间难道没有看见出现的第二天使吗?”尊者,世尊就是这样开示阎王对第二天使的审问的。

喂,男子,你在人间难道没看见第二天使出现吗?

喂,你这个人,难道没看见人群中有女人或男人患病、痛苦、重病缠身,躺倒在自己的粪尿里,被旁人扶起来,又被旁人放下去吗?

第三天使

问:朋友,那么,世尊在那里是怎样开示阎魔王对第三天使的审问的?

回答:比丘们,阎魔王就第二天使对那个人审问、追问、盘问之后,又就第三天使审问、追问、盘问:“喂,男子,你在人间难道没有见过第三天使出现吗?”尊者,世尊就是这样在那个地方开示了阎魔王对第三天使的审问。

喂,男子,你没看见出现在人间的第三位天使吗?

喂,男子,你没看见人群中有死了一天、或两天、或三天的女人或男人,尸体肿胀、发青、流脓吗?

尊者,我实在无法放逸。

提问:那么,朋友,世尊在那里是怎样开示地狱众生感受地狱之苦的?

回答:比丘们,阎摩王就第三位天使审问、追问、盘问那人之后,就沉默不语。比丘们,然后地狱卒对他施加叫做“五种束缚”的刑罚:他们把烧红的铁桩钉进他一只手,把烧红的铁桩钉进他另一只手,把烧红的铁桩钉进他一只脚,把烧红的铁桩钉进他另一只脚,把烧红的铁桩钉进他胸口正中。他在那里感受苦、剧烈、粗恶、尖锐的受,只要那恶业还没有耗尽,他就不会死。尊者,世尊就是这样在那里开示了地狱众生感受地狱之苦的情形。

令人警醒的开示

问:那么,朋友,世尊在那里是怎样说令人警策的话的?

回答:比丘们,从前阎摩王心里这样想:“听说世间那些造作恶业的人,他们正遭受这样种种的刑罚。要是我也能获得人身,而且如来、阿拉汉、正自觉者出现在世间,那该多好啊。”尊者,世尊在那里就是用这类话说了令人警策的教导。

听说,贤者们,世间那些造作恶业的人……

那些被天神使者催促,却仍然放逸的青年;

他们长久地忧愁,那些投生到低贱处的人。

世间寂静善士,为天使所警策时;

于圣法中,终不放逸。

见执取中的怖畏,以及生死生起中的怖畏;

无执取者便得解脱,于生死灭尽。

他们不放逸,安住在快乐中,在今生就止息了烦恼的灼热。

他们已超越一切怨仇与怖畏,彻底渡越了一切苦。

四大王经

问:尊者,世尊……中略……正自觉者,在《增支部·三集·天使品》中,第八《四大王经》是如何宣说的?

回答——尊者,第八《四大王经》是世尊这样说的:“比丘们,在半个月的第八天,四大王的大臣和随从们在这个世间巡行,看看有多少人对母亲孝顺、对父亲孝顺、对沙门恭敬、对婆罗门恭敬、尊敬家族中的长辈,受持布萨、保持警醒、做种种功德。”

朋友们,在人类当中,能够孝顺母亲、孝顺父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、尊敬家中长辈,受持布萨、保持警醒、做种种功德的人,确实很少。

贤友们,天众确实会减少,阿修罗众会增多。

诸位贤友,在人类当中,确实有很多人孝顺母亲、孝顺父亲、恭敬沙门、恭敬婆罗门、敬重家中的长辈,他们受持布萨,保持警醒,广行功德。

天众确实会增长,阿修罗众会衰减。

关于主导的经

问:贤友,就在那里,世尊是怎样宣说第十《增上经》的?

回答:尊者,就在那里,第十《增上经》是世尊这样说的:“比丘们,有三种增上。哪三种呢?自增上、世增上、法增上。比丘们,什么是自增上呢?比丘们,在这里,一位比丘去到林中、树下或空寂之处,他这样思量……”以这样的方式等。

婆罗门品,游方者经

问:贤友,在《婆罗门品》中,第四部《游方者经》,世尊是依着谁、以什么为因由、又是怎样宣说的?

回答:在《婆罗门品》中,第四部《游方者经》是世尊针对某位婆罗门游方者而说的。尊者,那位婆罗门游方者这样对世尊说:“乔达摩尊者,人们说‘法是自见的,法是现见的’,乔达摩尊者,法到底怎样才是现见的、无时的、来见的、导向的、为智者各自证知的呢?”尊者,针对这件事,世尊这样说:“婆罗门,被贪欲所染、被贪欲所征服、心被贪欲缠缚的人,会想伤害自己,也会想伤害他人,也会想伤害双方,并且感受心里的苦和忧。当贪欲被断除时,他既不想伤害自己,也不想伤害他人,也不想伤害双方,也不感受心里的苦和忧。”世尊就是以这种方式等而宣说的。

《婆蹉经》

提问:贤友,就在同一处,第七部《婆蹉经》是世尊针对谁、以什么事为缘由、怎样宣说的?

解答:第七部《婆蹉经》是世尊针对游方者婆蹉而说的。尊者,游方者婆蹉曾对世尊这样说:“乔达摩尊者,我听说沙门乔达摩这样说:‘只应该布施给我,不应该布施给别人……’我们出于好意,并不想诽谤乔达摩尊者。”尊者,世尊就是针对这件事,以“婆蹉,那些这样说的人——‘沙门乔达摩这样说:只应该布施给我,不应该布施给别人’”等等这样的话,宣说了这部经。

僧伽罗婆经

问:贤友,就在那里,世尊针对谁、以什么事由、怎样宣说了第十部《僧伽罗婆经》?

解答:尊者,第十经《僧伽罗婆经》是围绕婆罗门僧伽罗婆而说的。尊者,婆罗门僧伽罗婆曾对世尊这样说:“乔达摩尊者,我们这些被称为婆罗门的人,既自己献祭,也让别人献祭。乔达摩尊者,在那里,无论是自己献祭的人,还是让别人献祭的人,他们全都走上了涉及多人的福德行道,也就是与献祭有关的福德行道。可是,乔达摩尊者,如果有人从某个家族出家,离开在家生活而过无家生活,他只调伏自己一个人,只让自己一个人安定,只让自己一个人般涅槃,这样一来,他就走上了只涉及一个人的福德行道,也就是与出家有关的福德行道。”尊者,世尊就是针对这件事,以“那么,婆罗门,我在这里就这一点反问你,你按你能接受的方式回答吧”等话而宣说的。

乔达摩贤者,正是如此,尊者,这就是多种形式的福德行道。

问:贤友,就在那里,在第二个衔接处,世尊宣说了什么样的法教?

回答:就在那里,尊者,在第二个衔接处,世尊宣说了与三种神变相关的法教。

就像乔达摩尊者和阿难尊者,这两位是我所敬重、我所称赞的。

就像乔达摩尊者和阿难尊者这两位,他们是我所敬重、我所称赞的。

大品,韦那伽城经

问:贤友,世尊……正自觉者在《增支部》三集大品中说了第三《韦那伽城经》,是在哪里说的?是针对谁说的?以什么为因缘说的?又是怎么说的?

回答:在憍萨罗国,有一个名叫韦那伽城的婆罗门村,世尊是针对韦那伽城的婆罗门瓦恰戈达而说的。韦那伽城的婆罗门瓦恰戈达对世尊这样说:“乔达摩尊者,真是稀有!乔达摩尊者,真是奇妙!乔达摩尊者的诸根多么清净,肤色多么洁净、明澈……(略说)……想必乔达摩尊者对于这类高广的大床座,能够随心所欲地获得、毫不费力地获得吧?”尊者,就在这个因缘中,世尊这样说:“婆罗门,那些高广大床座,就是:高脚床、长榻、长毛毯、彩绣毯、白羊毛毯、绣花毯、棉垫、绣图毯、双面毛毯、单面毛毯、珠宝缀饰毯、丝绸毯、织锦毯、象毡、马毡、车毡、羚羊皮席、迦达利鹿皮殊胜敷具、上有华盖、两端有红色枕垫。这些对出家者来说难以得到,即使得到了也不允许。”世尊以这样的方式等作了宣说。

真是稀有啊,贤者乔达摩!真是未曾有啊,贤者乔达摩!

天界的高广大床座

问:贤友,世尊在那里是怎样宣说天界的高广大床座的?

回答:尊者,婆罗门啊,我依止某个村落或城镇而住。上午时分,我穿好袈裟,拿着衣钵,为了乞食进入那个村落或城镇。饭后,乞食回来,我就进入森林深处。尊者,世尊在那里就是以这样等方式教导了天界的高广卧具。

梵天的高广大床座

问:贤友,世尊在那里是怎样讲述梵天神的高广大床座的?

回答:尊者,这里我说:婆罗门,我无论依止哪个村落或城镇而住,到了上午,我就穿好下衣,拿着衣钵,为了乞食而进入那个村落或城镇。尊者,世尊在那里就是以这种方式和其他类似说法,开示了梵天的高广床座。

乔达摩尊者,那什么是梵天的高广大床座呢?

圣者的高广大床座

问:贤友,世尊在那里是怎样开示圣者高广大床座的?

回答:婆罗门,我在这里依靠某个村落或城镇住下来。上午时分,我穿好下衣,拿着衣钵,为了乞食进入那个村落或城镇。吃完饭后,乞食回来,就径直进入林野。尊者,世尊在那里就是以这种方式等,开示了圣者的高广大床座。

问:贤友,就在那《大品》里的第五《羁舍子经》,世尊是在哪里、针对谁、以什么事为因缘、又是怎样说的?

回答:尊者,是在憍萨罗国一个叫羁舍子的迦罗摩人镇上,针对羁舍子的迦罗摩人而说的。尊者,羁舍子的迦罗摩人对世尊这样说:“尊者,有些沙门、婆罗门来到羁舍子,他们只宣扬、阐发自己的主张,却贬低、轻蔑、藐视、诋毁别人的主张。尊者,又有另外一些沙门、婆罗门来到羁舍子,他们也同样只宣扬、阐发自己的主张,也贬低、轻蔑、藐视、诋毁别人的主张。尊者,对这些人,我们心里确实生起疑惑,生起犹豫:这些尊贵的沙门、婆罗门当中,到底谁说的是真的,谁说的是假的?”尊者,就是针对这件事,世尊说:“迦罗摩人,你们确实有理由疑惑,确实有理由犹豫,因为在可疑的地方,你们生起了犹豫。”像这样等等,是世尊所开示的。

布萨经

问:贤友,那位世尊……乃至……正自觉者,是在哪里、针对谁、怎样说出《增支部·三集·大品》中第十《布萨经》的?

回答:尊者,这是世尊在舍卫城,针对毗舍佉·弥伽罗母而说的:“毗舍佉,有三种布萨。哪三种?牧牛布萨、尼乾陀布萨、圣布萨。”

毗舍佉,现在你从哪儿来呀,大白天的?

毗舍佉,我有三种布萨。哪三种呢?牧牛人的布萨、尼干子的布萨、圣者的布萨。

牧牛人

问:朋友,世尊在那里是怎样说明牧牛布萨的?

回答:毗舍佉,怎样的牧牛斋戒呢?毗舍佉,就像牧牛人在傍晚把牛交还给主人后,心里这样盘算:“今天牛群在某处、某处吃草,在某处、某处喝水。”

尊者,世尊在那里就是这样用“明天牛群将在某处、某处吃草,将在某处、某处饮水”这类说法,开示了牧牛布萨。

尼干陀人

问:尊者,世尊在那里是怎样开示尼干陀布萨的?

回答:毗舍佉,尼干陀布萨是怎样的呢?毗舍佉,有一些被称为尼干陀的出家修行人,他们这样教导自己的弟子:“来吧,你这个人,对东方一百由旬以外的众生放下棍棒;对西方……对北方……对南方一百由旬以外的众生放下棍棒。”尊者,世尊在那里就是这样说明尼干陀布萨的。

来吧,你这个人。

来吧,你这个人,把所有衣服都脱掉,这样说。

在任何地方,我都不属于任何人所有;也没有任何东西,在任何地方属于我。

圣者的布萨

问:尊者,世尊在那里是怎样详细分别开示圣布萨的呢?

回答:毗舍佉,怎样才是圣布萨呢?毗舍佉,就是通过精勤努力,让被染污的心得到净化。毗舍佉,怎样通过精勤努力,让被染污的心得到净化呢?毗舍佉,在这里,圣弟子随念如来:“如此,那位世尊是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上可调之士的御者、天人师、佛、世尊。”当他随念如来时,心就变得清净,生起喜悦,心中那些杂染就被断除。尊者,世尊就是在这里,用这样的方式详细开示了圣布萨。

问:贤友,那么对于这样受持的圣布萨,世尊是如何说它有大果报、大功德的呢?

它的果报有多大?利益有多大?光明有多大?影响有多大?毗舍佉,就好比有人在这十六个富庶繁荣的大国中行使王权、统治国家,也就是鸯伽、摩揭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、支提、梵伽、俱卢、般遮罗、末阇、苏罗西那、阿湿波、阿槃提、犍陀罗、剑浮阇。可是,比起具足八支的布萨,这连它的十六分之一都比不上。尊者,世尊就是在这里这样宣说了:如此受持的圣布萨具有大果报、大利益。

阿难品

邪命外道经

问:贤友,在《增支部·三集·阿难品》中,第二经《邪命外道经》是在哪里、针对谁、以什么事为因缘、由谁、怎样说出来的?

回答:尊者,在憍赏弥,这是法藏长老阿难尊者针对一位邪命外道的在家弟子居士所说的。尊者,当时有一位邪命外道的在家弟子居士对具寿阿难这样说:“阿难尊者,谁的法是善说的?世间谁是善行者?世间谁是善作者?”尊者,就在这件事上,法藏长老阿难尊者用“那么,居士,我在这里就这一点反问你,你觉得怎么合适,就那样回答”这样的话来说。

尊者阿难,谁的法是善说的?世间谁是善行者?世间谁是善作者?

居士,你觉得怎么样?

居士,这确实是你所说的。

太精彩了,尊者!太精彩了,尊者!尊者,就好比把倒扣的东西翻正过来……

《香生经》

问:贤友,就在那里,第九部《香生经》是世尊针对谁、以什么事为缘由、怎样宣说的?

回答:这是针对具寿阿难尊者所说的。具寿阿难尊者对世尊这样说:“尊者,有这三种香,它们的香气只顺风飘,不逆风飘……尊者,有没有哪一种香,它的香气既顺风飘,也逆风飘,既顺风又逆风都飘呢?”对于这件事,世尊以“阿难,确实有某一种香,它的香气既顺风飘,也逆风飘,既顺风又逆风都飘”等语句作了宣说。

“花的香气不逆风而行。

旃檀香、多揭罗香和茉莉香,都不能逆风飘送;

善人的香气能逆风飘送,

善人的名声飘向四面八方。

《驴经》

问:贤友,在沙门品中,世尊是怎样宣说第二部驴经的?

回答:尊者,在“沙门品”中,世尊这样宣说了第二部《驴经》:“比丘们,就像一头驴跟在牛群后面,一步一步紧跟着,心里想:‘我也是牛,我也是牛。’可是它没有牛那样的毛色,没有牛那样的叫声,也没有牛那样的步伐。它只是跟在牛群后面,一步一步紧跟着,心里想:‘我也是牛,我也是牛。’”世尊就是这样以这类话宣说的。

所以,比丘们,应当这样修学:

我们要生起强烈的欲求,去受持增上戒学……乃至去受持增上慧学。

《桑卡瓦经》

问:贤友,就在那里,世尊所说的第十一部《商迦婆经》,是在哪里、针对谁、以什么为因由、又是怎样宣说的?

回答:尊者,这是在憍萨罗国一个叫桑迦婆的憍萨罗人村镇里,因迦叶姓比丘而说的。尊者,迦叶姓比丘对世尊起了恶念,之后在世尊面前,把过失如实地发露忏悔。尊者,就是基于这件事,世尊这样说道:“迦叶比丘虽然是长老,却不想修学,也不称赞受持修学;对别的不想修学的比丘,他不劝导他们修学;对别的想修学的比丘,他也不在适当的时候,用真实、如实的话来称赞他们。”——世尊就是以这类话来说的。

盐块品

《急迫经》

提问:贤友,正自觉者在《增支部》三集《盐叶品》中,是如何宣说第一《急迫经》的?

回答:尊者,在《盐叶品》中,第一《急迫经》是这样说的:“比丘们,农夫居士有三件必须赶紧做的事。是哪三件呢?比丘们,在这里,农夫居士赶快把田好好耕好、好好整平;赶快把田好好耕好、好好整平之后,赶快把种子播下去;赶快把种子播下去之后,赶快把水引进来,也排出去。比丘们,这就是农夫居士必须赶紧做的三件事。”尊者,世尊就是这样说的。

正觉品