不混杂四句等双论之注释

1. 过失了知第一章解释 · 261 段

第30偈颂

莲花以水为庄严,云以虚空为庄严。

善逝者于世间善逝,具足者行具足之事。

30三十、“莲花”即水中之莲。莲花以水为庄严,乃为善人而存在。由于如盛开莲花丛所点缀的池水等处,能成就如此可爱之相;它又给予土壤保护,是谷物丰饶等之因,故称为“护田者”。云给予水而不空虚,故名为“云”;虚空即天空,承载水流。具足是圆满、完善、善美、增长,由功德圆满的行者所成就。善逝者以清晰的言辞,如同过去诸佛一般,舍离贪欲等烦恼而前进,证得阿拉汉的境地,断除一切污染,进入光荣的涅槃之都,因此称为善逝。这一称号乃是伟大圣人以无量的波罗蜜功德成就及其所承担的光明标记,庄严世界、超越世间者,称为具足之世。这也作为四足之物(如座、床等)上装饰的称号。

30莲花与睡莲装饰着水面,五种莲花所覆盖的水域因此而悦意宜人。雨季应时,甘霖普降,令庄稼丰收等,于此给予守护的积云,为长空、为苍穹添上庄严,那饱含雨翳的云腹令人睹而生悦。同样地,诸佛圆满成就庄严的涅槃,亦使世间被环绕成华丽庄严的景象。由诸佛及如来庄严世界、庄严众生,借由譬说故事等因缘,其他缺乏这些严丽的世界便得以辨明。一切义理皆依众生违犯而起,即所谓以上内容悉为第一重诸行善业所摄持。此即是不侵害四足动物等的行为轨则,也就是以不侵害之业为前导的教法体系。

第31偈颂

不侵害等余双对之提示已显示;

当知依此同一理路,其余诸双对亦尔。

31如此,对于由“不侵害”等所构成的不侵害对句,仅略示其大概方向,并以“不侵害”等语加以总结。在不侵害中,就其四足之根本及其对立,已如上述,并无任何解释上的偏差或虚设。对于其余种类,难道就没有分别吗?答曰:“应当了知。”依此方向,相应而次第称为不侵害、第三第四等不侵害行。例如第一与第二、第一与第三不侵害行,以及第一与第四、第二与第三不侵害行等相展转。同时,与中间分位相应的诸对立种类亦当了知。凡此种种,智者皆可由此方向明了。而且——

“善者不善者,与功德过患俱;

主啊,他们平等深入,心对心,汝心如何?”

所谓“以欲等”,是指第二根等尚未生起之法。

“以可爱之语,一切……”

“以可爱之语,于说不可爱语者;”

胜者已使俯伏足下者成就,

愿此法灭除你们的不喜。

如是等,第一、第二句等诸双句紧接无间;

“以有垢作有垢,令清净者长久欢喜。

彼长久、长肢者,称有垢为有垢。”

即以这些,第一、第四、第二、第三句等双句,以及未区分与已区分者。

“悦意者啊,请除去我心中生起的烦恼,胜者啊;

您岂非是波罗蜜精髓之甘露所修成的良药?”

以上等语,是“中间半偈双”。

“以善令欢喜,以胜利之财遍满大地;

若你愿求彼胜者、坚毅者的利益。”

当知这些为末句双句。

31如此,以“所喜对仗句”(abhimatayamaka)为例,作结说明“不间隔对仗句”(abyapetayamaka)等的方便,即言“不间隔”(abyapeti)等。对于“不间隔等对仗句”,借由不相似的字音(visadisavaṇṇa),展示了“不间隔对仗句”(abyavahitādiyamaka)或“不间隔句等对仗句”(abyapetapādādiyamaka)的略例,即“善人(sujani)”等,此为少分举例之法,已被显示、被阐明。其余各类对仗句,亦应依此方向、循此方法,为智者所了知、所通达。“ādiyamaka”即最初的对仗句,或作为最初的对仗句;而“不间隔且为最初的对仗句”(abyapetañca taṃ ādiyamakañcāti)乃一句之表述。依此所示次第,当知“不间隔第二句等最初对仗句”(abyapetadutiyapādādiyamaka)等,此为其意趣所在。

其中,“不间隔第二句等最初对仗句”当如下了知:

善与不善之人,连同其功德与过失,平等地深入你中,怙主啊;

心与心,于你云何?

尊者啊!在你的心中,那些善人与不善人各自带着自己的功德与过失,又如何能一同平等地深入呢?心真是奇妙!能在善人与不善人之间安住于平等慈,真是殊胜!这就是其意趣所在。

“不间隔第一句第二句等最初对仗句”,应作如是观——

他以可爱之言,待一切众生,纵使对方出语不悦,亦报以可爱之辞;

胜利者以此令他们归伏,此法能除你们的不悦。

胜利者以可爱之言,令一切人——即便是出语不悦者——亦皆归伏。此法令你们的不悦消亡。此处,因取“pi”字作为“api”字的同义词,故韵律并无中断。

“第一第四第二第三句等无间隔对仗句”(paṭhamacatutthadutiyatatiyapādādiabyapetabyapetayamaka)应如此看待——

令无垢者有垢,令清净者久悦;

彼久清净妙身者,无垢有垢俱能得。

“samalaṃ samalaṃ”与“suciraṃ suciraṃ”这两组词,因未被音韵不同的词语隔开,故为“无间隔语”(abyapeta)。其中,“samalaṃ samalaṃ”这一前后组合,被音韵不同的“kattu”一词隔开;“suciraṃ suciraṃ”这一前后组合,被音韵不同的“jaye”一词隔开,故为“间隔语”(byapeta)。那位胜者(jina),即“suciraṃsuci”——以美妙光芒著称、与“uci”(称誉)相应者,他证得了“saṃ”(寂静,即涅槃),证得了“samalaṃ”(无垢);“alaṃ”(极其殊胜)、“suciraṃgaṃ”(恒久清净之身)——这位胜者,以“samalaṃ”(无垢)的“saṃ”(自身),为作“alaṃkattuṃ”(庄严、令无垢),愿他“suciraṃ”(恒久地)“raṃjaye”(令欣悦、安住于自身)。

颂中双关,应如是观:

夺心者啊,请除去烦恼;胜者啊,我心中的生起;

难道你不就是以波罗蜜之精髓为乐、修习而成的药吗?

摄心者、胜者啊,请除去、带走我心中的烦恼与热恼;难道你不就是以波罗蜜之精髓为乐而修习而成的药、天药吗?

应当这样来理解颂末的双关语:

他以善妙、令人悦意的胜利之财遍满大地;

你若欲求彼胜者之最、坚智者之义利,你亦当如是。

那位胜者之最,以善妙、具足胜利之财、能度化众生的胜利之音,遍满大地。坚智者啊,那位胜者之最,若你是欲求义利的善士,便请令他欢喜、令他安住。以此所开示的双关语,即可了知其余第三颂等双关语。

第32偈颂

其种类极其繁多

是种种差别与混杂的来源

虽有一些容易

有些极为难行。

32第三十二章 问:“为何说未全部变格,故称‘极’等?”答:那些变格的混合、混淆、杂糅的读法,其生起之处称为“混合来源”。如上所述,这些变格的种类极其繁多,以众多方式出现。在它们之中,有些变格容易运用,称为“易行”;与之相反的某些变格则极为难行。如此分为两类之后,易行者仅示某些合意双关的梗概。今当了知某些难行的梗概,并非全部。

那些有念者由此高举。

他们怎会不成为那样呢?

因为从此处,纵然弯曲或不弯曲,

也不存在如你们这般吉祥的人。

这是四句中间的双关,以“离”与“不离”为同一形式,极为难行。

天神虽受庄严,犹无光耀;

如阿修罗众,为诸天所败。

于众会中,国王亦如是;

如诸天众脱离阿修罗,辉耀显赫。

此偈为四句,中间二句用同一形式作双关分列。

32在依特征指示而作此归结之后,有人疑惑“这有何目的”,于是便说了“极尽”等语。那些双关的差别,既是混合的根源,也是种种分类生起的因,它们有高有低,种类极其众多。其中,有些双关容易做到、容易成就,有些则极其难做、极难成就。“混合是根源”是对词的分析。

在此,由于已说明了容易的双关,所以只教导趣入困难双关的方法。

“若有人能以心、以意,奉献给导师,

他的心与意,便能令导师欢喜;

若不以心赠心,

其心则不为善士所敬。”

这是四句等双关的一种形式,兼具无间隔与有间隔。

如果有人能将自己的心——也就是自己的识,哪怕只是片刻,奉献给导师——胜利者的心,那么导师——牟尼王的心,就会令此人的心——也就是识,喜悦与满足。因此,若有人不将心、识如此奉献给导师,这个人的心、识,哪怕片刻,也不能成为善士们所应敬奉的对象。

“以高昂之姿,他们成为具念者,”

他们怎会不成为那样呢?

是故,纵使弯曲,纵使不弯,

他们终不成美。

此为四句一组、中间双对、单一行式、纯一无杂之论。

由何种原因、以何种理由,对于具足善妙、崇高、正等崇高之因的你们,即使处于弯曲、不弯曲、非弯曲、非不弯曲之中,那些善妙、那些光明也并非不存在,而是确实存在。因此,以此理由,在弯曲、不弯曲时,那些善妙、那些光明如何会不存在?它们确实存在。

“我礼敬胜者,及俯首敬礼之善人;

亦礼敬令不善之人安住于功德者。

应调伏者之引导者,功德之器此善人;

我今诚心礼敬彼,善人中之真善士。”

这是四句一组、末尾双对、单一形式、无混杂的双对,极为困难。

礼敬善逝者,即欲礼敬善逝之善人;他于应调伏者,不执著、不放逸,引导其安住并全身心投入于戒等诸功德。对应调伏者而言,他如眼药,即是眼药,是功德的容器与承载者,是善人中的善人。以此因缘,成为善人们之眼药者——此善人,确确实实属于我、为我所有。我礼敬、我顶礼那位胜者。

“在诸光辉之中,胜者的光辉照耀世间。

那光辉,确实以其光辉而照耀;

彼以自光而光辉,若不如是,岂非不照?

彼光辉者,超诸有光,朗然照耀。”

此词不摄入“足四分”等双合论之形态。

于世间、有情界,胜者之光——即存在于光辉中的妙光,或存在于妙光中的光辉——必然照耀、必然发光。若此胜者之光,超越其他光辉而不照耀、不发光,岂非超越具足光辉与妙光之梵天神等众的光辉?必然照耀。

“纵彼天神,盛装严饰,亦无光辉,

如是诸阿修罗,众多阿修罗被击败;

在众会中,国王亦如此被善加治理;

正如离酒之人被击败。”

此词已脱离“足”等四分的双数形态。

“酒众”:即那些因饮酒而远离清醒、如同醉了一般的人,他们虽盛装打扮、特加庄严,却不得光彩;同样,这些天人虽名为“酒众”,亦非光辉灿烂。而“被酒战胜”者,指那些众多因饮酒而陷入败亡的魔众,如韦波质底等,他们亦非光辉、不得显耀;“被酒胜”者,则指那善加装饰的醉王,他在众人之中亦非光辉。

“于胜者教令中,其希望已止息者”,

他们的希望必定已断除、已灭尽;

因此,一切恶中,希望与风之希望,

当他们正在造作时,希望即得平息。

此为以单字隔开之双对句,即四句一组的对仗。

那些善人,于胜者的教令——即名为“律制”的教令中安立希望,以不违越而住立希望,成为有净信、极清净者;这些善士,希望已尽,次第断除渴爱,必定、全然无有恐惧,远离怖畏。因此,对于一切罪恶、一切不善,有希望者仍与恐惧相随,唯无过失者……

第33偈颂

双对与谜语,非尽甘美辞;

畏弟子疲劳,我悉皆舍置。

33第33节:所谓“双对句”,难道不就是诗人们展现特殊才能的标志吗?于此,双对句有其应用,而谜语也有其应用:在游戏娱乐时、在拥挤处交谈时、在迷惑他人时。既然如此,此处怎会有“舍置”呢?因此说“双对句”等。那便是如前所述的双对句,分为易作与难作等类别。至于谜语,古师们列举了十六种,如“集合”、“欺骗”等。在此,其相状如下:

名为“集合”者,即以词语连接而含藏隐秘之义;

所谓“欺骗”,即于他处依惯用义,以言辞行欺诳。

语序错乱、间隔过远地运用,令人迷惑;

凡其词句之义难以通达,此即所谓忘失。

所谓“同形”,是指被附加了非主要意义的词语。

所谓“粗涩”,是指在某种情形下,由诸缘等所生的音声。

所谓“计数”,是指数字在其中成为迷惑之因。

若于某处以他种方式言说,其语句之义即为施设。

于一名中施设异义,此谓名无间;

隐没而住于他义,因所闻同义之故。

所谓同音词,是借所望之词的同义语而成立。

即使其义已被善加开示,它依然昏昧,即是迷乱。

因关联繁多,彼名为持来;

单覆者,文句与能依、所依之隐藏。

她两者俱被隐蔽,因她两者皆受保护。

若种种特征相混杂,则名为混杂。

即便这一切在超越等方面存有过失,也不应归咎。因为这不是以“多功德而礼敬”等混杂语句而说,而是为消除疑惑之过,依“你的第二住处已去”等所示而作的假立。

“不为强盛所胜,君之教令广大而存;

护佑之主,愿长久得胜,成就丰饶之果。”

意为“聚集”。

“应亲近贤善者——已离憍慢与垢秽;

应令到达安稳之城:那调伏者(令)亲近自己者(到达)。”

这是“欺骗”的意思。

而 pamussitā 等,应依其特征及该处的例证来理解。

如此,这些由前辈师长所制定的谜语等,并非全然皆是甜美;因为无论义味还是声味,都绝对没有任何可令人喜爱之处。由此,弟子们所生起的厌离即是怖畏;所以,他们或因厌离、或由此厌离所生的怖畏,我都以舍心待之——应如此连结理解。

33如此,以易作与难作说明两种之后,为显示诗人的能力,并说明有利益的 yamaka,以及用于游戏消遣、排遣障碍、迷惑他人等有利益的谜语,在不说这些谜语时,指出其理由,即“yamaka”等。那个 yamaka,即如前所述的易作、难作等分类的 yamaka 类,以及谜语,即由前辈师长所指出的 samāgata 等谜语——这一切并非绝对甜美,因为可喜爱的义味或声味决然不存在,故绝对不甜美;以此理由,由于弟子厌离之怖畏,即对弟子们不能忍受的、由不能忍受所生的怖畏,我保持舍心。弟子们的厌离即是怖畏,或由弟子厌离所生的怖畏,由此作离合释。

此处的谜语应作如下理解——

samāgatā(聚集)、vañcitā(欺骗)、ukkantā(超越)、pamussitā(忘失);

samānarūpā(同形)、pharusā(粗恶)、saṅkhyātā(计数)、pakappitā(施设);

名中谜、隐蔽谜、谜语;

同声谜、惑乱谜、回旋谜。

一覆、二覆及混杂,如是共有十六种。

此中,其相如次:

若以隐密义与词之连缀,可名为“同合”;

若借他处惯常用法而行欺瞒,此即是以言语欺瞒。

由过度夸张与间隔甚远的运用而令人迷惑者;

若某组文句其义难解,便称为“令忘失者”。

或为形似,将非根本义附加其上之语。

以缘等为因,无论如何皆会生起粗涩之声。

所谓“已数”,是指计数,在其中成为迷惑之因。

若于某处,语句的意义以另一种方式而说,此即“假立”。

若就一名称而施设种种意义,此即“名无间”。

如已寂止而住于他义,因听闻同义词之故。

它由同义词所成,即借由所欲表达之词的同义词而成就,名为“同音谜”。

其义虽已善加阐明,它却纯是迷惑,即愚痴本身。

因其关联众多,此名称为“持来”。

若其文句与所依被单重遮蔽,即名单覆。

她两者皆被遮蔽,因她两者皆受保护。

若种种不同特征相混杂,则名为混杂。

此处其义为:词与词之间依连音相接,其义隐密不明,故可称为“会合”。所谓“义隐密”,即通过宣说已知者,使未知者得以会合。由此之后,能述与所述的关系亦应如此了知。若于谜语中,以他处惯用之词,依其惯用法而于他义中行欺瞒,即可称为欺瞒。

因词语运用极度间隔,从而令人迷惑,此谜语名为“超越”。若某谜语的词句序列难以解了其义、难以领悟其所指,则名为“忘失”。

依某种共法,将表达主要义之词加于非主要义上而现起之词,可名为“同形”。由缘等、缘所生等,以任何方式生起的所成之词,名为“粗涩”。

如果某个谜语中,虽已说出数目与计法,反而成为迷惑之因,此谜语即名为“计数谜”。如果某个谜语的整体语义以另一种方式显现出来、并被人如此理解,则名为“构想谜”。

如果某个谜语在所用名称中,能构思出多种意义、种种所指,此谜语名为“近名谜”。因使用同义词而令意义住立于他义者,名为“寂灭谜”。

如果某个谜语是由所欲表达之词的同义词所构成,则名为“同音谜”。虽已善加指示其义、虽已显示其义,它却恰恰是愚痴、令人迷惑的状态,则名为“迷惑谜”。

若某谜语的构造,在揭示名称时,因关联繁多而致名与关联的关系纷繁,则称为“周旋谜”。若某谜语通过暗示之词显明所依之义,并隐藏所依,形成对依托的守护,则称为“一隐谜”。

若某谜语在运用中,对二者——即所依与所依之物——都加以隐藏,则称为“双隐谜”。若某谜语具有种种特征的混杂,即聚集等多种不同特征的混杂,则可称为“杂谜”。

对于聚集等谜语的特征,今应次第了知如下——

“已渡越诸有根源,怙主啊,您的伟大教令具念;

愿长久得胜,成就广大果报。”

此为聚集。

世尊啊,从您的根源起,已令屈伏、已遍满,以屈伏而扩展,如此显现时,犹如河流一般。“根源”是指显著而光辉者。世尊啊,您那具念而伟大的教令,已令屈伏、已遍满,在自身已屈伏的众生中扩展,成就广大果报,出生众多利益,愿它长久以殊胜之姿胜利而住。在此,“根源”、“命令”、“屈伏”等词连缀,义趣深隐。

“应亲近贤善者,已除骄慢与垢秽者;

能令到达安稳之城,那已调伏者,即是自己的依止处。”

此为诳惑。

“已除骄慢与烦恼者”,即已灭除骄慢与过恶者;“应唯亲近贤善”——于贤善种类诸象中,应唯亲近贤善种类之象,似作如是言。其义为:应唯亲近贤善者,即最上之人。若问“亲近有何义利?”于象之品中,彼已调御、已受训练之象,能令依止自我、亲近自我之人安稳无畏,达至城邑;于人之品中,已调御、已制御之圣者,则令依止自我、亲近自我之人安稳无苦,达至涅槃之城。此处,诗人以另一约定俗成之象喻之词,巧示其所欲表达之最上义,而成诳惑。

“此人礼敬多功德者,纵对恶人亦复如是;

常怀欢喜,恒时随念善逝之利益。”

此段未释,其义将于下文说明。

虽有过失混杂之嫌,但因嵌入谜语,此释亦为允当。如偈云:“此中嵌入谜语,非因嗔恚与秽。”此处关联词语因未置其位而彼此相隔。

“面饰、腰饰、璎珞高耸,

为怯女所佩戴;弊衣男子,胜于怯女。”

此为忘失。

所谓“口花”,即名为藤蔓等印记的装饰物;“niyura”指环,“uggatthana”指乳房部位,“unnata”指额头部位等。这句偈颂在说:佩戴口部上方饰物的羞怯女子,以及身着旧衣的男子,才是最为殊胜。此处因用了大量不必要的词语进行修饰,使得义理难以理解。

“于九种殊胜宝中,显现宝之形相;

此处人有八种,第八为不共,其余为共。”

此即同义之释。

在此宝藏中显现九种最上之宝。其中,八种宝为八种人所不共,另一种宝则为共。这九种出世间法,依“受尊重”等义而称为“宝”;它们的生源——正自觉者,则称为“宝藏”。如是,于非主要义中安立“宝”等词。

“天与乾闼婆,于雪山大地获得;

七处甘味之湖,持布萨的龙亦不得享用。”

这话粗恶。

在雪山大地、雪山顶,天人与乾闼婆得以享用、受用阿耨达池等七处甘美澄净之湖,而持布萨的龙亦不得享用。此为另一层含义。在雪山大地上,月光照耀的大宫殿平台处,嬉戏的乾闼婆们得以享用维那琴六声等七种甘美悦耳之音,而龙、圣者、持布萨者、安住布萨者,皆不得享用、不得体验。此处“天”指能嬉戏者。他们具足“布萨”,故称“持布萨者”,此为词释。随顺特征次第与公认惯用,缘等所生之词,以某种方式而有存在义。

“歌咏之声中,诸音两两成对;六生音之外,另有二音;

犹如眼具五色,鼻亦具六色。”

这是依数目而言的。

歌声中的音有二种,在六声音阶中除去六音之后,有:牛音、犍陀罗音、中音、第五音、天音、尼沙陀音。此处成对各有二音,合为六音具足。如同眼有五色,鼻有六色;因歌声中有“ī”音与“a”音二音存在,且除去六音后,牛音等具有三种性质,故依音与辅音而有五色,称为“眼”;因有六种,称为“鼻”,如此而说。此处所说数字、歌声等词的确义,是令人迷惑的。

“愿那升起的祥瑞之王护佑你们,红色圆轮;

他与自身的光明、行星与星宿众相会合,具足妙相。”

此是施设所立。

“具祥瑞”:具足祥瑞;“有红色圆轮”:拥有随顺的国土轮,或拥有随顺的大臣轮;“与自己的星宿、行星、刹帝利众相联结”:与自己附近密集而不疏远的刹帝利众、刹帝利集团相联结、相结合;“具足妙相”:具备卓越的人相;“已升起”:著名;王即人主,愿他保护你们——此非其本意。或者,“具祥瑞”因说为“吉祥的住处”故具祥瑞;“有红色圆轮”:升起时出现红色圆轮;“与自己的星宿、行星、刹帝利众相联结”:与具光耀的星宿、行星群相联结;“具足妙相”:具有善妙的兔相;“已升起”:已上升;王即月亮,愿他保护你们——以此语将双方共通的功德与功德主一并涵摄,于此句义显现为别。

“所谓‘最初’者,唯是一仙人,具大饶益;

彼非仙人,非友,非永恒。”

这是无间隔的。

有一位“最初者”,先前被称为“仙人”,他具有极大的帮助、具备极大的助益,且是恒常、永恒的。然而他却既不是仙人,也不是朋友,亦非恒常者——这是所要表达的意义。那极大、极宏大的“最初者”,在名称最初被称为“仙人”,在中间具有帮助,以某种方式具备,且是恒常、永恒的,但他却非仙人,非朋友,亦非“永恒者”,因为缺少那两个音节。由于说到了初与中,故可知为“终”,应取“仙人堕处精舍”之义。在那里,以“仙人堕处”之名,因仙人等所要表达的意义,而有多种意义的施设。

“从升起便奔向沉落,片刻也不回转;

这不是月轮,也不是日轮。”

这是寂灭。

从升起──即从结生开始,奔向沉落,直至沉落──即直至死亡,疾速奔驰,刹那片刻,亦不回旋,亦不复返。此处所指,并非月轮,亦非日轮。所谓“奔驰”,因寿命作用的义涵,与寿命、月亮等及其能显了他们的音声有共通性,故此处有住立于月亮等及其他意义的可能。

“舍弃了名为‘吉蒂摩希’的王后,以及名为‘迦罗罗他’的都城;

那位坚毅者虽正在建造名为‘优耶摩’的园林,却已不再忆念。”

这是同音词。

名为“吉蒂摩希”的王后,具足“吉蒂”与“摩希”二名,是第一王后;名为“迦罗罗他”的城市,具足“迦罗罗”与“阿他”二名,也是一座都城。那位坚毅者把王后与都城全都舍弃、断除之后,虽然从事那名为“精进”的勤修,却不再忆念荣华,也不再追念。大士舍弃了耶输陀罗王后与迦毗罗卫城,从事那名为“精进”的勤修,不再忆念荣华。此处,所意指的耶输陀罗等名称,是以“吉蒂摩希”等同义词而施设的。

“四匹信度马,面朝四方而被系缚;

它们自在食用放在中间的草。”

这是一种混淆。

四匹信度马被拴成面朝四方的姿态。它们自在食用放在中间的草,看起来像是彼此背对背被拴着,但实际上却是面朝面被拴的。这里,由于被表述为“面朝四方被拴”,却说是背对背被拴,因此产生了混淆。

“众人恭敬于令水中莲花喜悦的太阳之亲族——正自觉者之所说,

即证得不善法灭尽为行境的道果。”

此为摄益(pārihārikī)的解释。

对于“令水中所生莲花喜悦者、太阳的亲族”——即正自觉者——的所说,众人恭敬供养,以此证得道果;此道果以不善法之灭尽为行境。所谓不善法,即善法的敌对者,故称为“善敌”;那是以善敌的灭尽为相、以涅槃为所缘而生起的道果。这里,以“令水中所生者喜悦者、太阳的亲族”以及“以善敌灭尽为相、为所缘而转起”的方式,佛陀与道果因传承上的关联而被述说,所以有广泛的关联。

“既不执取宏大之声,亦不执取装饰;

任何四足有情的这只耳朵,据说并非无果。”

这说明的是“单一覆盖”(ekacchannā)。

任何四足动物的耳朵,既不能执取巨大的声音,不以之为所缘,也不能执取装饰。然而,这耳朵据说并非无果,亦即并非不起作用。Assakaṇṇo 是一种树。在此,以“耳”为所安立,而由于未提及其所依处,故为“依止摄”(nissayagutti)。

“庄严世间及天界者,具足光辉;

于何中生、于何中长,谁不为何所染污?”

此名为双盖。

具祥瑞者,庄严含天众之世间,看似如佛。世间即名为世间之水,常庄严彼水者,即具祥瑞、具吉祥者。谁、哪一个于何水中生长,而不被水所染污、不沾染?答曰:莲花。莲花实为阳性和中性词。此处因水与莲花二者皆被覆盖,故称双盖。

“最初者即是最终者,中间者即是中间之始;

于结论等中现行者,说为‘非造作句’。”

此为混杂式。

处于末尾者,即是起始者;作为中间之起始的中间者,即是中间本身。已成就、已圆满者,于诸圣者中运行的非造作之句,请说、请讲述——这是另一层含义。在初始处,彼“so”字即是末尾之“yo”字;中间者、中间音,即是中间词首的“m”字;在结论等、宗义时间等中运行,以能诠的方式转起,是非造作之句,因与造作不同,故为非造作之施设,请说、请讲述。盖“时”一词只是名称施设。这里以“结论”一词含摄“起始”等词,故得“他们”之义;因含义隐秘,且具“会合相”,故被“so”、“yo”、“非造作之句”等他处通用之词所惑,是为“欺诳相”;又因于“时”一词中施设多种义,故为“非名之近时相”——如此具足三相。其余诸处亦应知为混杂。于各各处,依所说之相,应知“会合”等之随义命名。

第34偈颂

凡与处所、时、技艺、世间、理则、圣教相违者,

彼即是相违之句,由例证即可明了。

34三十四、“处”等。处指陆地、水域等处所。时即昼夜。艺指舞蹈、歌唱等。世指情与无情之世间流转。理即正理。教于此指佛语,于他处则为闻持与法之摄集。若与这些有违,则称为处……(中略)……相违。Yaṃ 指随说之后。此相违一词便如此成立。此句由譬例与所诠而显明易解。何以故?水生之物现于陆地等处,本应夜间开放之花等却现于白昼等;又“舞蹈歌唱等六十四艺中,名为断六者即七音”等,逾越艺论所说之界限,故成相违;又“火是冷,旃檀无坚实”等,逾越世间之界限;又对不应有、不可能有之事起执,成立睡眠有色身性等,与理则相违;又各各与自教相违——凡此种种皆显而易见,故此类一概不再举例,此即其意趣所在。

34三十四、如是说明了不见双关、谜语等之原因后,今依开示次第,以“处时”等说随至之相违过:若句,处即陆地、水域、山岳等。时即昼夜,依冬季等为三种,依春季等为六种。艺即舞蹈、歌唱等六十四种。世即所谓静止与移动之有情流转。理即正理。教于此指佛语,于他处则为闻持与法之摄集。若与这些有违,则为处……(中略)……相违。彼即名为相违句。此相违句由譬例与所诠而显明照然:雨期开放之素馨等本具水生性,莲花、睡莲等本具陆生性,却互现非处;应于夜间得见的睡莲等现于昼间等;又于舞蹈歌唱等六十四艺中,所示七音之一分“断六、牛、香、中、五、天、尼”中,断六者名为断七音——以总聚而施设等,为论典所摄,是逾越界限之相;又“火是冷,旃檀是热,槭树无坚实,蓖麻有坚实”等,是逾越世间界限之说;又对睡眠之无色性生起,却说成立色身性,类似与理则相违之说;又逾越各各自教而说——因一切相违之自性皆显明易了,故不再举例,此为意趣所在。然而,这些处等相违者之非相违性,即于对治此相违句过中,以“由菩萨威力”等而可得见。若处于处……等……教有违,则彼有此过,故为处……(中略)……相违。于贬斥中,彼有此过,此是所欲说之义。

第35偈颂

凡未达、未了而应说之义,智者称彼为“应引导者”;

譬如在夜间,一切方所光明照耀。

35“Ya”m 等。Appatīta 是指从音声或意义上未被了知、未被通达;由于不存在其他经典,故不会以他途理解。因为后文将说:“超越音声与词力之通达,实为难得。”凡是必须引来加以说明的词语,即称为 neyya。举例而言:“一切方所,即所有十方,在夜间明亮照耀。”在此所述之中,月光等即属于 neyya。

35三十五。现在以“Ya”m 等语举示 neyya 的过失之例。若有一词语,不能借另一词语、或借其所表之义而明了——即不知“这是何义”——那就须引来另一词语加以说明;正因为必须引来另一词语来说明,古德才称它为 neyya,即“neyya 过失”。例如:“一切方所皆明亮,于夜间照耀。”一切方所即东方等十方;明亮即白色,于夜间照耀。在此,作为方所简别语的“明亮”这一性质,究竟从何而来?譬如从雪山之巅、白壁、月光等而来。由于未加说明,为排除其他可能,须引来表示月光等的词语,说明“由此而有明亮”。因此,“明亮”一词便为 neyya 过失所染。Patīta 意为明了,na patīta 即不明了。此中的“a”是否定语素。

第36偈颂

一切智者于一切处皆不认为此类为多;

超越音声与言说能力之境,难得。

36三十六。为表明“智者不认可不明了之词”,而说“ne”等语。对于前文所述那类可引导的言辞,一切知义之智者,于一切如偈颂等文体中,皆不以为然、不尊重、不采用。若问为何不以为然?则答“dullabhā”等语。的确,所谓通达,即是领悟其义;若超越了能诠之声与理则,便会舍弃、不显现,所以说“超越声音与能力之通达”实为难得,不可得。无论是依理则所得之义,还是依声音所得之义,若不是真实之义,仅凭住于作者心中,并不能使其成为明了之义。因此,应知可从声音或理则上明了者,方为可明了之义;反之,则为需引导之义。

36为表明此难以通达的词句不为智者所认可,而宣说“nedisaṃ”等语。如此前所述之neyya,一切智者于一切处所,如偈颂等中,皆不多加推崇、不予以重视、不加以运用。所谓“通达”,即是对义理的彻悟。这种彻悟要超越音声与功用才能生起,也就是要超越名为“音声”的能诠和名为“功用”的理则;由于没有这类用法的先例,所以它难以获得。凡非由音声所得、亦非由理则所得之义,仅依作者心意而住,不能成为明了。故此词即是neyya之过失,一切诗人皆应避免,此为意旨所在。“多以为”即多作尊重,句中“bahumaññanti”是名词性的动词。因它超越了音声与功用,故为“超越音声与功用”。

第37偈颂

或有所待,需要简别语加以限定;

凡是获得那简别语的,

它便是有意义的,正如那样。

他以眼看得更加清晰。

37三十七。“Siyā”等。任何词句,一旦带上修饰语而与意义共同转起,便是具有意义的;若无修饰语,则仅仅表达所说的意义。它或许仍需要修饰语。以“taṃ yathā”等举例。当说出“看见”时,自然可得“以眼”。

37【若为】等语。若某词获得限定语时才具义、才与义理相应,一旦没有限定语便无义,这便名为“观待限定语”。其例如下:“彼人以眼更见彼人。”——那男子以眼更频繁地、更多地看见那人。此处,只说“见”字时,便已知是“以眼”。“眼”这个被限定语之词,正因为获得了限定语才具义。由于它“观待于限定语”,并且“与义俱存时才具义”,所以构成这样的复合词。

第38偈颂

凡令所限之词转劣者,是名劣义;

譬如使萤火失光之日轮,升于中天。

38“劣”等:若某个限定词使被限定者,即应被限定的事物变得低劣、下劣,则该限定词可称为“劣义”,即其意义为低劣者。举例如下:“萤火虫被夺去光芒,太阳升起”,意思是:萤火虫的光芒被夺去,由此太阳——光芒之作者——升起。此处所说萤火虫光芒被夺去,并非对太阳的赞美。

38“使低劣”等:若某个词使被限定者变得低劣,它便成为“劣义”。例如其用例:“萤火虫被夺去光芒,太阳升起”。萤火虫被剥夺了光芒,由此太阳——即日轮——升起、上升。以“萤火虫被夺去光芒”这一限定语,显示对那仅有微弱光芒的萤火虫的压制,实则是对具有千道光芒的太阳的贬斥,而非赞美;因此,被限定者成为劣义。其复合词解析为:“义为低劣者”、“无光芒者”、“被夺光芒”、“萤火虫被夺光芒,由此……”。

第39偈颂

若某词仅为填充诗行,则被视为无义。

例如:我礼敬佛陀的足莲。以及……

39hi、api、ca等词仅为填充诗行,故无实义。此即限定词与被限定词的过失。

39‘填充诗行’等:若某词仅为填充诗行——即仅为填足第四音步,则被视作‘无义’。‘如’字表示前文所述之义。‘礼敬佛陀的足莲’即礼敬佛陀的莲花足。此处,hi、api、ca等词因不适用于‘完整’等义,仅作填充诗行,故为无义。‘matta’一词表限制之义。此为限定词与被限定词之过失。

词过失指示之阐释终