音省略等注释巴利

“Ādhāravisesāpassayananti”意为“对特殊依处的依止”，即是对opasilesikādhāra（倚近依处）的依止。当未取opasilesikādhāra而取其他依处时，如果没有后续语词与经句作为间隔，便无法完成脱离原位的返回，此即其中的关联。有些人——指Buddhappiya等阿阇梨——认为：假使在音素或时间上有间隔时连音仍能发生，那么“忆持相”的施设便失去意义。他们以为：“由于忆持相施设所具有的能力，在这些音素等间隔中并无连音”，故说“无相”等言辞。“彼不相应”意思是他们所说的“无相”等并不合理；不合理的原因在于，由于相违的本质，此能力并不存在。在显示了相违之后，为显示其无有能力，便说“在末尾等处亦无作用”等。这里，不仅是在“此为真实，愿他们喜悦”等音素与时间的间隔中如此，乃至在“愿他们依真实得安乐”等末尾，以及“放逸是死处”等以点号等标示的间隔处，即使无有连音作用，忆持相的施设也仍有其意义——这正是“api”一词的用意。“有意义的”是从依主事词省略或依主事体性而说的，意指“有义性”。否则，若“忆持相的施设”本身就叫作“有意义的”，那么“忆持相的施设是有意义的”这句话便不能成立。此为此处之义。巴利

“Itisaddo idamatthe, kvaci lopanīyo hotī”这句话表明了这样的意思——这就是关联。如何表明？答：“随用法而行”。对谁而言？答：“对被作用的、后面的省略而言”。以什么理由？答：“以‘kvaci’这个词的把握”。在哪里？答：“在这里，在这条规则中”。由此，通过这种“随用法而行”的阐明，按照用法——即不违背传承的用法——在恒常的情况下，后面的省略才会发生，比如“honti”等是恒常的；在“latāva”等情况下，后面的省略则可有选择地发生。有人这样认为：“‘kva’这个词是通过‘kasmiṃ’这个意义构成的，它本身表示不确定，正因为它是一个表示不确定意义的限定词，所以在所有情况下都表示不确定的意义。这个‘kvaci’词，随顺传承，既显示恒常的、也显示非常恒的、还显示不存在的规则。其中，‘honti’这类恒常的情况，只是后面省略的领域；‘latāva’这类非常恒的情况，由于是两者共通的，所以也是前面省略的领域。因此，在恒常的情况下，后面的省略发生；在有选择的情况下，后面的省略也发生。然而，‘saddhindriyaṃ’这类不存在的情况，则只是前面省略的领域，因为它在各方面都被排除了。”然而，在这三种情况中，只有在恒常与非常恒的情况下，它才具有例外的性质……因为对于前面省略来说，它或者阻止了‘honti’这类情况在任何情况下的发生，或者规定了后面省略；但在不存在的情况下则不是这样……因为前面省略在各方面都被赋予了自由。而‘lokaggo’这类情况，由于‘kvaci’这个词具有阐明“随用法而行”的性质，即使在恒常和不存在的情况下，当规则被阐明时，也可以通过后面省略而成就，因此没有最终的妨害。这样，通过‘kvaci’的把握，在各方面避免不期望的结果而成就期望的结果，这是可能的。如果没有它，会怎样呢？指出在没有它的情况下会有的矛盾：“否则”等等。“会交替发生”的意思是：如果没有‘kvaci’的把握，就只有“paro”这条规则；那样的话，两条规则就会领域相同、力量相等。在那里，由于没有冲突的解决，为了避免作为量准的诸阿阇梨的言教变得无意义，它们就会交替发生——这是意思。因此，由于这种交替发生的理由，它只会在有选择的情况下发生：在‘latāva’等情况下，当前面省略交替进行时，由于后面省略不交替进行，所以后面省略只会在‘latāva’这种有选择的情况下发生；而‘honti’这类恒常的情况就不会有了——这是关联。而且，那种交替发生……‘paṭipadaṃ’这个词就是‘padaṃ’，它被给予。即使不是以部分避免的方式……因此他说：“在任何地方都不”。通过这个，他表明了这样的意思：“由于在一切处都有可选的能力，‘saddhandriyaṃ’这类以及‘honti’这类，即使在‘na dve vā’这条规则中，也会产生不期望的形式。”如果这样不是所期望的：这种如上所述的可选规则，通晓声律的人并不认可——这是意思。他正是为了成立这一点而说：“因为后面省略……”等等。再者，如果在恒常的情况下，或者在有选择的情况下，后面省略被做了——在它被排除的地方，由于通规的运作，会成就‘latāva’和‘lateva’两种形式。因此，正是通过阐明“随用法而行”的‘kvaci’这个词，才有了‘honti’、‘saddhindriyaṃ’、‘latāva’、‘lateva’这些用法的可能性。尽管如此，在非常恒的情况下，为了成就‘latāivā’这第三种形式，必须交替发生——他这样思量：“难道不是……”等等。接着，把“当有‘kvaci’的把握时，‘paro kvaci’具有例外性质，怎么会有交替发生呢？”这个想法放在心中，为了阐明在非常恒的情况下交替的发生，他说：“‘na dve vā’这条规则是成立的”，从而指出：即使在具有例外性质的三种形式中，当交替发生时，也没有过失——“这不是过失”等等。通过“因为那样……”等，他成立：正是通过‘na dve vā’这条规则，交替也被阐明了。而那种在同一事物上的运作，没有交替是不可能存在的……在同一刹那运作的存在，这是他的意图。难道不是这样吗：如果没有‘kvaci’，在交替运作时，由于刚刚所说的过失根本不会出现，所以不要让交替发生；然而，在不同领域，前面和后面省略的运作，由于‘na dve vā’的遮止，会成就‘lateva’、‘latāva’、‘latāivā’三种形式——把这种责难放在心中，他说：“如果不……”等等。在那里，他指出过失：“如果那样的话……”等等。有些地方，如‘demi’等，恒常地只是前面省略；有些地方，如‘honti’等，恒常地只是后面省略；有些地方，如‘yathodakaṃ yathāudakaṃ’等，通过可选，只是前面省略；有些地方，如‘itipi iccapi’等，只是后面省略；有些地方，如‘lateva latāva latāivā’等，通过交替，两种省略都有——这是关联。在这里，‘itipi’等，由于表明了确定的分别，当通过‘kvaci’这个词做了后面省略时，在别处，当前面省略应发生时，由于在‘na dve vā’中随转的‘kvaci’的力量，恒常地遮止，就只成就‘iccapicceva’。它在各条规则中成就。‘Paricchedo’——或者以业处为依，或者以所依为依——因此他说：“被限定”等等。巴利

其中，“ca”字是应当有的。那样的话，当彼此不重叠时，“yathodakaṃ yathāudakaṃ”等以及“itipi iccapiccādi”等就被包含在内了。在前面省略和后面省略交替应发生时，如果两种情况下都不存在，这怎么合理呢？他提出质问：“如果‘yajjeva’……”等等。“Yajjeva”这个不变词组合，是用于指出不期望的后果的，意思是“如果这样理解的话”。那个（指代前文）从意义上被了知。他给出在恒常没有连音作用时的理由：“因为没有紧密接触”。他正是为了成立这一点而说：“因为在这样的情况下……”等等。“由于想要说”这句话，表明了音的极度邻近——即仅有半个刹那的时间间隔——只有在有说紧密接触的意愿时，连音作用才会发生，他表明了这一点。“或者没有紧密接触”，意思是：就是没有紧密接触，不会是别的，这是他的意图。而在没有那个的时候——即没有那种紧密接触的时候，他给出没有连音作用的理由：“因为有时间的间隔”。“因为有时间的间隔”，意思是：由于与两边安立的音的发声时间不同的、处在中间的时间。连音作用确实发生……由于有说紧密接触的意愿，所以有紧密接触。“buddha vīra atthurājaputtaṃ ajarāmara”是拆开来的。虽然这一切通过“yajjevaṃ”等所说，仅凭‘kvaci’这个词的力量就能成就，但为了显示“这个道理也应当被应用到经典中”，所以还是说了。巴利

难道在经文中以第五格表述‘luttā’（被省略的），而‘paresaṃ’（其他的）可以成立吗？然而，在没有‘yathākkamaṃ’（如其次第）一词的情况下，为何说这是‘如其次第’呢？因此他说：‘same’（相等）等。那些在数量、计数上相等的，称为‘samasaṅkhyā’（等数），即‘uddesino’（所举）与‘anudesino’（随举）。首先的列举、说明是‘uddeso’（举），随后的说明、后述是‘anudeso’（随举）。具有举与随举的，称为‘uddesino’（有所举者）与‘anudesino’（有随举者）。对于那些等数的所举者与随举者，以‘ivaṇṇa’（i 类音）和‘uvaṇṇa’（u 类音）为所举者有二，以‘e’和‘o’为随举者亦有二，如此，所举者与随举者的位置与替代在数量上应是相等的。而当存在那种相等时，替代便如其次第地被施设。为了显示从世间得以成立，他说‘tathāhi’（因为那样）等。‘Ava…pe… e o’（乃至……e、o）是其他派别的见解。‘vippaṭipatti’（相违的主张）即相矛盾的见解、承认。其他人说：‘即使在下文的“kvacāsavaṇṇaṃ lutte”经中，由于使用了“kvaci”（某处）一词，只有在‘avaṇṇa’（a 类音）被省略时，才有非同类音的规则，因此在这里，由于没有见到“diṭṭhupādāna”（所见取），该规则不适用。’他们说：‘“kvaci”的统摄在这里不适用，如“mahussavo”、“mātūpaṭṭhāna”等。’‘pati’词是依格的意义，因此‘urasi’（在胸上）一词与它同格。为了显示‘urasmiṃ’（在胸上）是恒常复合词，在用非复合词分解时，依‘asaṅkhyaṃ vibhatti’等经（3-2）成为不数复合词，他说：‘vibhatyatthe saṅkhyasamāso’（在格位意义上为不数复合词）。然而在这里，‘yuvaṇṇānaṃ’（y 类音等）的第六格，是在‘saṃsāmi’（近）、‘samīpa’（邻近）、‘samūha’（集合）、‘vikāra’（变化）、‘avayava’（部分）等意义中，表示位置与替代关系的第六格。因此，意义是：在‘ivaṇṇa’和‘uvaṇṇa’的位置上，发生‘e’和‘o’的替代。而‘位置’有三种意义：排除、停止、应起。其中，‘愿牛的位置与马相关联’是‘位置’一词的排除义；‘在痰的位置应给予辛辣药’是停止义；‘在吉祥草的位置应用芦苇铺’是应起义。在这三者中，第一和第二义在这里不适用……因为音义关系的恒常性，排除与破坏是不合理的。但第三义适用……在经中为了表达意义，当‘ivaṇṇa’和‘uvaṇṇa’应起时，正是为了表达彼义，而成为‘e’和‘o’的替代。巴利

于‘Sattamiyaṃ pubbasse’（1-14）中，因为对前分施设了应作之法，故由第七格所表述者，可知其后分的关联。因此，在注释中说‘pare’（于后）。于前文亦然。为了成立‘parehi iccassa ajjhiṇamutto’（由诸后词而有此‘ajjhiṇamutta’），他引用了‘sabbocanti’和‘ajjho adhī’等经文。为了显示这些于此已被否定，他说‘idaṃ’等。‘abbhakkhānaṃ’（诽谤）即以此成立，故不必说‘abbho abhī’。为了显示在保持‘iti’的情况下，‘iti+assa’（iti+assa）发生‘paralopa’（后词省略），他说‘iti assa paralopo’。这在‘anvagamā’等词中，乃是常法。巴利

应作分词：‘Puttā me atthi’（我有诸子）、‘asanto ettha’（不存在于此）。巴利

为成就‘antādesa’（末端替代）的意义，即依‘chaṭṭhiyantassā’（1-17）这条能障碍的规则，以及‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’（1-19）这条能障碍的规则，再依‘vānubandho’（1-18）这一规则，从而成就末端替代的意义。正因如此，有言：‘此开始是为了障碍能障碍者’。在‘avavādesa’（非障碍替代）中，当前面元音省略并延长时，恒常构成‘gavāssaṃ’、‘gavacchanti’。其关联在于：‘这如何成立？’‘这’即指如‘yatharive’等。‘缺少什么而不成立？’是故他说：‘evādi’等。‘eva’之‘ādi’（开头）为‘e’，即‘evādi’，其所属。关联为：‘缺少‘ri’等替代。’另外，‘ca’字于此位置不妥。应作连接：‘以及短音的规则’。即便施设了彼规则，仍不成立。因此说：‘evādi’的‘ri’替代并未作。当‘bhusaṃ+eva’保持时，依‘mahāvutti’将‘evādi’的‘i’作替代，其词形方得成立。然而，此处为了以另一种方式成立‘bhusāmiva’，故说‘tampi’等。巴利

若经中未宣说‘rassadīghānaṃ’（短与长的），如何能获得‘rassadīghānaṃ’并作为所举呢？是故他说：‘dīghassa’等。‘dīghassa’（长的）与‘rassassa’（短的）二者，是依位置关系而用的第六格。‘paccāsatyā’（由近接）即位置上的近接。而这是依‘nissaya’（所依）而说的。‘nissayakaraṇa’（作所依）是一种来自师传的理趣。此处，恒常为：‘vītināmeti thullaccayaṃ’（他度过重罪）。此处则不适用：‘jano sāyaṃ’（人们于傍晚）。巴利

‘Ṭhānasambandhe’（在位置关系中）：‘ṭhiti’（住立）即是‘ṭhānaṃ’（位置），意为应起之处；‘sambandhanaṃ’（结合）即是‘sambandho’（关系）。这种关系，以位置与替代的自体为相，又以与位置相联系的因作为它的起因，因此称为‘位置关系’，而此关系即寓于其中。“有两种形式”——由此显示：它并非以自相为根本。这就是关联所在。他给出理由：‘bahuvacananiddesā’（由于以复数表述）。至于“‘有两种形式’等语”这一句，正是显明此义：“即使以自相为根本，在‘dvi’一词上，也由于其通称故，所教导的‘dvi’词之数并不适用；而因为它没有所数之词的数量，所以唯有单数。”由此显示：这一表述是以义为根本，而非以自相为根本。‘adhipatipaccayo’（增上缘）即是‘adhipatippaccayo’（增上缘），这是不恒常的。此处不适用：‘idha modati’（他于此喜悦）。‘taṃ khaṇaṃ’（彼刹那）等，此处因缺少一支，故是不完整的反例。因为并不……巴利

为何说“tabbagge tatiyapaṭhamā”？当以“第四”“第二”等词仅指称字母时，这样的表述才是合理的，因为并非“第四”是指四个人中的完成者、“第二”是指两个人中的完成者，而是直接指称字母本身——为断除此疑，而说“vināpi”等。在字母领域，凡用第四等称呼时，即使不紧抓组别，也自然约定俗成地指向组内之字，这便是关联。在“hetu”（因）的意义上用了“iti”一词，正因为如此，所以意图是说“由此而说‘tabbagge tatiyapaṭhamā’”。“tabbagge”意为第四、第二所在的那个组，即就在该组之中。在“paccāsatti”一词中，“pati”前缀加于“sada-visaraṇagatyavasādanesu”此根，于阴性抽象名词后缀“ti”中形成，为表明此意而说“paccāsīdana”等。“yathāyogga”意为：在第四字母中，第四的第三；在第二字母中，第二的第一，如此随宜而不逾次第。“dhassa dabhāvo”即以此暗示前一个“dha”变为“da”，同样如Yasatthera之例。而在Thera一词中，“e”字母并非组字。巴利

“iti”一词是模仿。对不变词的模仿即是模仿其本来形式，而模仿又分两种：非正确词形与正确词形。其中，例如有人被重担所压，本应说“aho bhāro”（啊，重担），却因能力不足而说成“aho bāla”（啊，愚者）。近旁有人问：“他说什么？”那人便回答：“他说‘aho bāla’。”此处便是非正确词形。而“iti”则是正确词形。因此，由于通过模仿之义而具有意义，故在位置关系中用第六格。巴利

难道不是依随伴句“vitisseve vā”（1-36），于非a音中e音组变为vo，如此也可理解吗？若是这样，便应说“avaṇṇe kvaci vo hoti”，为何却说“ahoti vā”？为断除这一责难的疑虑，而说“okārassapi”等。由于是以位置者的方式被表述，即“eonaṃ”（1-31）中v开头音是存在的，因此v开头音便不应再以位置者的方式被表述——以此意图而说。并非原因，意为非a音并不是e音组变为v开头音的原因。否则，若非a音是原因，则不应读为o音，这是关联。在makārāgama方面：“yāca kamāgate aggamakkhāyatī”等。剖析“sve bhavanti”后，于tan后缀的派生词用法中，依“ekatthatāyaṃ”（2-119）省略格尾，变为a音，再长音化，在syādi中“svātanaṃ”重叠为“hiyyattanaṃ”。“Svātanaṃ”等若是恒常，则于此不适用，他人亦不知。巴利

为何说“māgamo hoti”？若认为niggahīta是增音，那么或者应在经中以增音总摄，或者应以ña-ma-ka等特殊标记来表明；他正是出于这一疑虑，才说“asati pi”等。为了说明增音确定性的理由，他说“ādesattāyogā”。那么，如何了知ādesattāyoga？他说“ṭhāniniddesābhāvato”。若果真如此，则由于缺少关于增音者的表述，增音性也不能成立——他以此提出责难。他遮破这一责难之后，为了成立其增音性，而说“tassā”等。此中“tassā”指niggahīta，“rassānuppavattito”指仅随短音而起。这一义理在注中也已显示，他为说明这一点而说“etadeve”等。“purimā jātī”在别释复合句中，短音处有bindvāgama。由于他缘未被表述，在bahusadda中，nt的bindvāgama为bahuṃ。虽然已有kvaci一词表示“随宜而行”，但为了显示vā一词也同样具有这一性质，即也表示确定分别，所以注中说“vavatthitavibhāsattā vādhikārassa”。所谓“确定分别”，就是随所随顺的所缘而转的相；若不加以分别，则vā的增上作用便是确定分别，其性即确定分别性。因此，此处不成立，此处欢喜；而在此处，那个因缺少所依表述而名为ādesattāyoga的特殊理由，能够显示增音性，因而得以成立。其性为有效性，其相为“以义之力”“无他途可得”。若如此，则彼为增音。巴利

为成立lopa一词的bhāvasādhana义而说“tene”等。若lopa为kammasādhana，则应使其同格，进而开演“parasaro”等经——由此以“na parasaro”显示其差别。此处则不适用，saṅgaro。巴利

“Tvaṃsi tvamasīti”是异读，此处不适用，tāsāhaṃ。巴利

难道不正是这样吗？如果只说“vaggantoti（属于组末的）”，那么在任何组音（vaggakkhara）作为后续音时，某个组末音便会无规律地出现；若如此，则可能导致不期望的结果。为遮止此过，并依据邻近关系排除不期望的结果，他说道：“vagge vagganto（在组音中，组末音）”等。所谓“sovā”，即组末音本身；所谓“tasmiṃ”，即指该组音。巴利

难道不正是由于语言本身的变动性，它才会这样吗？且让语言是有序的、和合的——即使是由部分组成的语言单位，在把握它们时也应当如此。因此，针对“于语言中应如何”的问题，他说道“如此”等。此处的要旨是：“变动者，以不变者而得以确定。”巴利

前句“yasadde pubbasutteneva saṃssapyādese siddhe”已经成就了saṃssa等的替换；此句之所以开始，则是为了说明：只有当后面接的是ya-kāra（ya音）时，才有saṃssa（的替换）。巴利

所谓“增音”（āgama），是指它去到、运行于具有位置之音（ṭhānin）之处。那么，此处谁是这“有位置者”呢？他指出：“是元音（sara）”。由于经文中并未出现“随转者”（anuvattassa）等词，因此有人诘难道：“‘元音的’这一说法从何得来？岂非如此？”等等。即使没有与“vana”等相关的“有位置者”的经文，但依其内在之力用，增音既可属于辅音，也可属于元音。若属辅音，导师便不会在“padādīnaṃ kvaci”（5-92）这一经句中作如是说。因此，这本身就表明：“此处唯有元音才适合作为有位置者”。通过“被说为”（vuccate）等句给出了答复。从带有“ni”前缀的“pad”词根，在“ana”后缀中，依“padādīnaṃ kvaci”规则，可得“yuka”结尾之形；依“tavaggavaranā”等（1-48）规则，“ya”变为“ja”；此即是“nipajjana”。由于“mānantaty”……巴利

“dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacanantā（以dvā等开头的十八个词是复数结尾的）”，因此，本应说“chakī”，却说成“chā”这样的单数形式，这是不合理的——有人这样诘问：“难道不是这样吗？”等等。通过“na”等作了答复。“na”的意思是：“chaḷo”这样的表述是不恰当的，这不是正确的表述。由于是对“cha”这个词的模仿，所以是“chasaddānukaraṇa（对cha词的模仿）”。他通过“anukaraṇañca duvidhaṃ（模仿有两种）”等，对“下面所说的正确词形是对正确词形的模仿”进行了分析。“pariccattatthaṃ”是指：其意义——即规则与禁止的形式——已被舍弃、已丢失。而在此处，通过“cha”这个词，六这个特定的数目被舍弃了。通过“abhidhāyato hoti（成为能诠的）”这一句，说明了“cha”这个词通过所模仿的意义而具有意义。对单数结尾的表述已作……因为“cha”这个词所表达的是“六”这个单一性。所谓“所模仿的”，是指“一”等数目词，或其他词，即被模仿的“一”等或其他词形。“saṅkhyādivisesaṃ（数目等的特定性）”，是指单一性等数目的特定性，或其他。在“yomhi dvinnaṃ duve dve”（2-219）这一经句中，“dvi”这个词模仿了“dvi”这个词形，并触及了它所表达的“二”这个数目特定性，因此表达它的“dvinnan”是复数。那么，为什么不说“ḷañi”呢？因为如果那样说，由于ñāna的关联，ḷ音就会成为起始部分——将这一诘难放在心中，他说了“chasaddā”等。通过“antāpavādena（通过末尾的排除规则）”而制定的ḷ音，由于是“cha”这个词之后的起始音的增入……等等，有这样的关联。通过“antāpavādena（通过末尾的排除规则）”，这显示了：由于“sarassā”是以属格表述的，所以“chaḷīyantassā”这一规则的范围是末尾。通过“parassā（后续的）”，这显示了：由于“chā”是以从格表述的，所以“pañcamiyaṃ parassā”这一规则的范围是后续音。通过“ādissā（起始的）”，这显示了：由于ḷ是单一音素，通过末尾的排除规则，它不像“ādissā”经句中的起始与末尾那样是多个音素，而是作为元音的起始部分而获得。此处的意趣是：由于“chā”是从格表述，根据“pañcamiyaṃ parassā”（1-15），所作（kāriya）应归于后续音；由于它是单一音素，根据“chaṭṭhiyantassā”（1-17），所作应归于末尾；而根据“ādissā”（1-16），所作应归于起始音素。它成为起始部分——意思是：即使没有ñ音，由于“āgamaggahaṇa（增入的把握）”的随转，它不破坏作为增入基础的元音，而成为它的起始部分。他们造出“la”音——根据“yavamadanataralācāgamā”这一经句。那“la”音的造作，以及将两者无差别地言说，显示了其不合理性——通过“tesampi”等。所谓“tesampi”，是指Kaccāyana等人也。在“akkharasaññāyaṃ（在字母的认定中）”，即在“akkharāpādayo ekacattālīsaṃ”所制定的字母认定中。在“avisese（无差别时）”，即当la和ḷa没有差异时。通过“pākaṭo vā（或者是明显的）”，这显示了音与书写的差异是现量成立的。因为在那里，在耳识的路线中，对la和ḷa各别地执取，这是“音”；而各地居民各自的书写方式，这是“书”；它们的差异由于被耳识和眼识所执取，是现量成立的。“chaḷabhiññā”是作为可选方案中ḷ音增入时的词形。巴利

其中，“依自性而安立”（issa attaṃ nipātanā）是安立的一种情况。至于字母“d”，则是依“mayadā sare”（1-44）等规则，由另一词（padantarena）等而成立。为解说“sādhūni bhavantīti”这一释文的意义，他说道：“‘sādhūni bhavantīti’是基于安立的原则”，并陈述其理由：“ya”miccādi。对未得者之获得，与对已得者之遮止，即是安立（nipātana）。所谓“tesaṃ idha pāṭhā”，意为：那些如此欲求者，在此（即此安立中）的读法，便是在此“tadaminādi”经句中的读法。就“uddhaṃkha”一词而言，当“uddhaṃ khamassā”通过他词义复合（aññapadatthasamāsa）成为“uddhaṃkha”时，“uddhaṃ”中的“uddha”被替换为“udu”。从意为“进食”（asa-bhojane）的词根“asa”，依“kvacaṇa”（5-41）经句加上“aṇ”词缀，生成了“asa”一词，因此他说“以食肉故”（pisitamasanā）。巴利

于前述《长部》等五部中，应通过字母等门径而了知。此处所说关联是：“niruttam”（语源学/释义）被称为五种、五类。“niruttaṃ”即“nibbacanaṃ”（词源解释），为中性词，加“tto”词缀以表状态。其义为：以解释义理之语句为先导而宣说。其教说（satthaṃ）亦因所述之义，或因具有彼义，而被称为“niruttam”。依已说之语源学特征，当知此中揭示：于语源学论典中，逐词所成之词，此处是以总括方式生成。如“dvāre niyutto dovāriko”（守门人），于“ṇike”词缀的“d”与“v”之间，插入了“o”音。“hiṃsismā”源自词根√hiṃs（伤害）。“appaccaye”指依“sāvakārakesva ghaṇghakā”（5-44）句而加“a”词缀。“nijako”中，“j”转为“y”，成“niyako”。或者，由于已说“atha vaṇṇavikāro”（或字母变化），故“niyaka”等词，以“ja”音替换为“y”音而成。巴利

“vaṇṇamattasse vā”是指仅就音素之通性而言，此处的“matta”一词即“通性”。“yakārassaca cādeso”（ya音的替换）一词表示关联；“dayakārānaṃ jattantissa iminā”即借此，d、y等音转为ja；“yassa ‘vaggalasehi te’ti (1-49) jattaṃ”即y依“vaggalasehi te”（1-49）而变为ja。“attānamadhikicca pavattanti atthe asaṅkhyasamāso”意为：在“以自身为所缘而转起”的意义上，是不定复合词。巴利

虽然词语之间有着恒常的关联，但“taṃ”词因已离开其境域，故不期待“yaṃ”词。由是，释中说“teti anantara”等。实则“taṃ”词属已离之境、已知之境、已验之境，所以不期待“yaṃ”词。至于此“taṃ”词如何不期待“yaṃ”词，其完整阐述见于Mahāsāminādhikāya的《Subodhālaṅkāraṭīkā》。巴利

此偈颂的含义，当依我等所详述的方法来理解，即如及物动词与不及物动词各得其宜。巴利

虽然这被解为“为分别而作”，且由后文可知其低劣，然依此方式仍属分别；但下文在某些增语之处，从带h声的词根加上dhyaṇ后缀，确实可形成mehyaṃ、dohyaṃ、sinehyaṃ、leyhan等形式。巴利

“Vattuno-ttappadhānattamattavacasī”意为“宣示唯以惭与愧为最上者”，此即对固定部分的执取。尽管“ādi”一词具多义，但此处为业格单数，意为“取”等。此义当依我们在《Sumaṅgalappasādaniyā》与《Khuddasikkhā ṭīkā》中解释“ādito upasampannā”的方式而了知。“saṃyujjatī”意为“连结”，即“saṃyogo”——于同一处安立的辅音。巴利

在搁置“yaṃvattate”这一说法后，开始解释其含义：“sambhavāpekkhāya”等。虽然“yaṃvattate”并未出现在经文中，但根据《Vutti》所说，对于可理解其义之词，可随宜使用。尽管“ya”词并无固定含义，但除了句或词之外，不可能有其他情况，且它用于表示遍及与重复，故说“sambhavāpekkhāya padaṃ vākyaṃ vā”。“sambhavatī”意为“存在”，即句或词；对其有期待，句或词便起作用，这是关联。“vattate”用于遍及与重复之义。问：句或词各自有实体等义，为何在此“vattudhamma”与“kiriyādhamma”中，它却用于遍及与重复之义？针对此问，答：“以境为性”等。遍及之“vattudhamma”与重复之“kiriyādhamma”的境，即是句或词……依不转他义而于彼处转起，并依彼而转，又以能诠与所行及照明之义。“yaṃvattate”中引用的“yaṃ”是第一格，显示了格的变化，如“tassā”等。以此表明：“虽然‘vicchābhikkhaññesu’中读作第六格，但第六格仍得成立。何以故？‘dve’等教示显示，教示亦期待相关者；而‘vicchābhikkhaññesu’是义理教示，义理与教示之间并无关联可得。因此，在遍及与重复中，某个句或词起作用，它便有两个形式——如此第六格之义可以说明。”“dve rūpāni honti”即显示有两个形式，这是关联。在“saddarūpe saṅkhyayyeti”中，以第二格复数来成立，此处成立之动作由关联所指示。“vākyantaraṭṭhopi saddo tadaññasmimpi sambandhamupayātī”中的“dvisaddo”，此语亦适用于上文的两个句子：“dvisaddo vutto, dvisaddo na sarūpappadhāno”。若问：为何不说以自性为最上？答：“以复数教示故”。又，由于“dve”是总称，句与词的位置可能是双说，或者它们本身即转起，故为双重使用。若如此，为何在《Vutti》中首先依“yaṃvattate tassā”作解释？答：“evañcā”等。今为显示双重使用一方有过失而不被采纳，说：“yadātvi”等。“tu”字表示与前一方有别。在那里，两个音声形式被教示；而在此，同一音声重复转起，重复为所计数。如此思惟：“dvisaddo——依‘ādasahi saṅkhyā saṅkhyeyye vattante’之说，是所计数之言，故此处所计数者，或是音声形式，或是重复。此教示亦依彼二者，或以中性，或以阴性。当中性教示时，所计数为音声形式；当阴性教示时，所计数为音声之重复，即以发音为特征的行动。因此，此处重复亦为所计数。”此时，双重使用即双说，此为一方。此中意趣：“当规定两种重复时，双重使用即双说，此方成立（此处无位置与替代的关系）。因为重复是行动，而此处音声是其资具，行动与资具之间并无位置与替代的关系。因此，当规定重复时，双重使用即双说——此方成立。”此方亦为波你尼学派所采纳。为显示其不合理、有过失，说：“so pane”等。他们采纳第二方后，或认为仅是假说之别，或认为实体无别，反复为之成立。问：如何有过失而不被采纳？答：“tathāhi”等。“ṇyo”后缀——依“tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā”（4-59）于性中规定之“ṇyo”，在双重使用一方中，因有音声之别，故“punappunaṃ”作为集合体之性，于“punappuna bhāvo”之义中，不应从集合体生起。不仅“ṇyo”如此，而且作为单字内所含诸韵首之“u”音的“o”音，依“sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe”（4-124）亦不应有。然而，“manādyāpādīnamomaye ca”（3-59）之“o”音，于两方皆有……因被取为后分之因相。于前方中，亦教示两个音声形式，故有字别，如后文将说：“虽于自身有差别”。问：重复法之差别，是假说于音声之差别，而自性则无别；否则，重复本身即不可能，因为同一事物方有重复。故说：“nāntarene”等。若不然，假说之差别非自性有，则作用不能生起，此为关联。若自性无别，则无假说，从而确定实体上存在差别。若不然，若有差别，则重复本身即不可能。此中意趣：“若自性即有差别，则于有别者，如何有重复？”以“ṭhānisadisattā”即“如位置之替代”这一通则来显示。巴利

“Itisaddo-nukaraṇaṃ”意指“语气词的重复”。语气词的重复有不善与善两种，前者如“啊，重负”，令人厌烦；后者如“啊，愚痴”，令人欢喜。若有人在近旁问：“我们为何如此？”则答言：“啊，愚痴，我们这些确实如此。”此即善与不善的判别。因此，“itisaddo”的派生与运用，于处所关系及第六节（chaṭṭhī）之处，体现着一定的文法因果关系。巴利

《释补》作者（Vāttikakāra）曾说：“应说在依次第（ānupubbiya）中为二（dve）”（8-1-1-vā）。于是他以“ānupubbiyepi”等〔开始〕说。为了阐明“确实在依次第中也有遍取（vicchā，逐一），并且由此而有二〔即重叠〕”，他以“mānupubbiyaṃ”等、以“atthi yeva”等对释文之句作了解释【不确定】。这里没有遍取，不像与“村”同属一类、但因方向、地区等差别而各异的诸村〔那样〕【不确定】；因为根或末梢，主要者确实只有一个……由于上下诸分之间没有间隔而成为一性【不确定】。由于基于上下诸分的观待而安立“根”“梢”之称谓，这些根梢诸分便成为类别不同者；它们是类别不同者。而类别不同者之间没有遍取。因为当说“牛、牛”（go go）时，并不会因此而在 vāhīka 中理解到遍取【不确定】。阿阇梨 Jinendrabuddhi 由此成立了在依次第中没有遍取。为了破斥这一〔观点〕，他先以“yadi hi...”等，对释文中所说者加以详释，而说“yathā...”等：“nasanniviṭṭha”即“未住立”，意思是“不存在”。对于“凡有上分者，它也是根”这一说法，他说明了“根”这一称谓是观待而安立的。“两者”（ubhaya）指根与末梢；同样，其他根梢诸分也是如此。以此说明：若如前面那样执取根梢之种种差别，则有众多性。所谓“依先前所说”（pubbakathitena），即依“由于树等的众多”等先前所说的方法。这里的意思是说：因为根等众多，且考虑到粗、细等性质的联系【不确定】，借助带第七格词尾、与“根”等词相结合的“一切”（sabba）一词，将根等之义总括起来，〔而说〕“在一切根中粗，在一切梢中细”；当（说者）欲以此方式遍及时，对原本以单数结尾者，正因为是遍取（vicchā），才有重叠（dvibbacana）。巴利

（1-36）说“必定有毁坏吗”，据此可知文本所说“毁坏是存在的”，并应由此论述“在何处有毁坏”。用“是否存在”这一说法，是为了让这个命题成为疑问；正如“o”字等因限定了该处的特指，所以下面说“是毁坏”。“存在否”要从它所在之处来说明。这里的“eona”（1-31）一词，是说以某个限定词所含的存在来划定该处的指称范围，语义就是限定为“在该处有毁坏存在”。所以，虽然有词尾的“o”字，却并不统摄一切条件，不能单凭这个“o”字就断定毁坏必然存在。这样说，是为了否认把“o”字当作普遍的原因，说明“毁坏”这一因缘并非必然；因此“eona”带有限定的意义，不应把词尾当作相应对象的因缘。也就是说，这牵涉空间范畴或限定问题，不能把“o”字的理解扩大到与毁坏之因相关的义项上。此处所说因缘，若与“o”字的原义相违，就不能把它看作该因缘的符号。总之，“eona”表示该词的条件意义，并非全然相通，也没有必然涵盖的意思；词尾既然否定，长短变化的词根便随之产生，所以“eona”是一种限定性的表示。巴利

“当限定于自身义时，若有多数，应该说出两个”——这是补注作者依据规则（8-1-12-vā）所说的。因此他说“于自身义”等。它的意思是：不考虑义的种类等，仅就词本身的意义——也就是自身义——加以限定；此时若领会到“唯有这些”，且是在多数中给予，波你尼学派便认可并主张使用双说（dvibbacana）。而在这里，他们的意图是：“从这些迦哈波那（钱币）中，给两位尊者每人一摩沙迦、一摩沙迦”，此处只想要给予两个摩沙迦。所谓迦哈波那——巴利

依前述方法，由众多摩沙迦聚集而成。其中，与迦哈波那相关的摩沙迦并非全都涉及布施行为，只有两个。所以此处并无遍取，因此按前说应作双说。为举出这种双说的例证，并说明唯有在遍取时才作双说……“摩沙迦、摩沙迦”云云，其意图为：“若要使‘给与’这一布施行为遍及摩沙迦，则唯此处有遍取，故作双说。因为有这样的双说，方能领会遍取之义。”为遣除对插入词语等的疑惑，故言“给与”等。与迦哈波那相关的众多摩沙迦之中，确认仅有二摩沙迦时，布施行为以无差别、总相的方式遍及摩沙迦，此即关联。为阐明插入词语等的深意，开始说“以词”等。其中，“以词”指以“摩沙迦”一词；“从此迦哈波那”是此处的插入词语。对于已成就的结构，即由“摩沙迦、摩沙迦”如是成就者，它因“插入词语”而与其他词产生关联，故说“由与其他词关联故”。此处的意图是：“当作双说时，既不考虑应由插入词语表达之义，故于摩沙迦遍取中，以‘摩沙迦、摩沙迦’作无差别双说。其后，当有‘从此迦哈波那’这一插入词语之……”巴利

补注作者依规则（8-1-12-vā）说：“当欲说‘先前’、‘最初’等词义的增胜时，则成两个。”因此他说“先前、最初等”。其意图为：当欲说‘先前’、‘最初’等词义之增胜——即义之殊胜——时，唯依“最第一性”这一义增胜本身而说，故此处并无遍取。即使说为“开敷行为”、“成熟行为”，亦可理解为“令开敷之行为”、“令成熟之行为”，故如“先先花”等例，应视作“先先令开敷”、“初初令说”，即依行为之差别而释义。末句改为：借助“被认为先前者、被认为最初者”一语，说明了这一点：由于被认为具有先前性、最初性者为数众多而遍及，所以遍取的理由得以成立。巴利

补注作者依规则（8-1-12-vā）说：“在女性呼格状态下，对‘Ḍatara’、‘Ḍatama’作平等简择时，则成两个。”此处，阴性词因与阴性相系属而称为“女性”；借此呼出者称为“呼格”；具有女性呼格者，其状态即为“女性呼格状态”。于彼女性呼格状态中，故他说“ratara、ratama等”。其关联为：在阴性状态——即具有阴性者的状态——中，现行之“ratara”、“ratama”等词，被认可作双说。于何境界中？他说：“于平等简择之境界中。”以相等的富裕等功德，对此二人作“此二人皆富裕”如是简择、审察、了知，即是平等简择，彼即是境界。当彼境界存在时，因富裕之多样性不存在，且行为等之把握亦不存在，故此处无遍取——此乃他们之意图。通过“被询问者”，显示“此二人”等为疑问句。巴利

他以他人之通说而言：“动词等为境界”。以此显示：唯动词等，以其能显了行为之词性，而以称为‘反复’之行为法为境界，恰如财富为境界。以“殊胜而特殊”显示：于‘papaca’一词中，‘pa’前缀是显了殊胜义之接头词。‘hividhimhi’意为：从‘lū-断割’此根，于命令式中，依‘pañhapattanāvidhīsu’（6-9）此规则，加入‘hi’后缀。‘ossā’意为：依‘yuvaṇṇānameopaccaye’（5-82）规则，变为‘o’。以‘pubbekakattukāna’（5-62）及‘eva’字，显示：若如他人所说，亦于反复中施设后缀，则如‘papaca’此处，因以施设于反复之后缀已显了反复义，故不应有双说。然而，当欲说‘强烈地、反复地煮’时，则仍为‘papacati’。巴利

在此例中，“唯于反复中”这句话显示：这仅是模仿而已，此处并无反复。波你尼学派虽以其他经句成立双说，但在此处实无必要如此言说，唯有在反复的情况下才有双说。若有人说：“此模仿关乎‘成为’之行为，亦转起故，此处确有称为‘反复’的行为法。”为此，他会说：“‘paṭapaṭā bhavati’——这在反复中成立双说。”当没有‘iti’字时，先作双说，后加‘rā’后缀。为了显示不依‘rā’后缀而通过其他方式成就，他说了‘或者’等。‘dīgho niccaṃ’的意思是：先作双说，在成立‘paṭapaṭakaroti’时恒为长音。在显示‘paṭapaṭā karoti’成立之后，现在为了显示‘paṭapaṭāyati’，开始解说‘paṭapaṭāyati’等。巴利

在“ekassa ekassa”成立时，删除前一分句的位格语尾并作连音后，便成为“ekekassa”。同样，在“matthakena matthakena”成立时，则成为“matthaka matthakena”。巴利

当“aññaṃ aññaṃ”成立时，依此规则删除语尾，再依“tadaminā”（1-47）等规则将“a”变为“o”，也可成为“aññoññaṃ”。巴利

Yāvabodha 是由“yāva（限定）”构成的不定复合词。巴利