释词章巴利

说明用语的发起，即“以限定性质”等。其中，“yaṃ”是不决定地指称，譬如在“ato yonaṃ ṭāṭe”等规则中，欲以限定性质来表述“ato”等词而被引来；因此，由那个作为限定语而采用的、被“yaṃ”一词指示的“ato”等词形，作为具格，依其某种状态——或于中间，或于结尾，或从一切自性，以某种不可分割的假立，来限定带有“a”音等词尾的名词等。“彼末端之义”即如“taṃ ato”等限定词尾，所谓“nādo na majjhe yassa taṃ tadantaṃ”，其义为“以彼为目的者”（aññapadattha）。“依说者”即依于说者……“自语之主要”是说者言语的主要部分；“彼”即说者；“欲”即欲说之词；“随顺运用”即随顺佛语；“iti”是表原因的助词，意为“以此原因”。“非于一切处适用”指在连音等规则中，并非一切处都适用此末端规则；例如在“saro lopo sare”一句中，“saro”以限定性质，欲说词于一切自性中说“saro”，在关于他们中间元音省略的适用情形中，将有“vidhibbisesanantassā”的中间元音适用。巴利

通过“yatthe”等语，显示词的作用果报。在“yattha yasmiṃ”中，即于“saro lopo sare”等经句中，以“sare”等词所示的第七转（处格），表示“yassa”——即由“saro”等词所指示者——的作用，如“lopa”（消失）等。由于“sare”等词是依着性（opasilesika）的处所，而此依着性中的处所，既可能是前者的后，也可能是后者的前，因为前、后的依着性无差别，前、后的关系亦无差别。且“parassāpi”（亦于后者）一语表明，不唯独是前者。当“sati”（存在）这一意义需要被显示时，第七转被称为“saṃsattamī”，由“santa”一词的语形变化而来。而“sattañce”等说法，在如此存在时方得成立。或者，“santi”等词具有“santa”的意义。对于经文中虽未明说，但在注释中以“niddese”（在指示中）一语表述的原因，则说“sattañcā”等。其关联是：若无指示，则“satta”（存在）不可能。唯有在第七转的指示存在时，为了那关系，那“存在”才有可能。否则，它将以何为立足之处？这是其意旨。因为“pubba”（前）一词是关系词，故问“它依何而为前？”，于是说“sattami”等。那个“taṃ”，即“saro lopo sare”这一经句。“ukārassa”即“veḷu”等中的“u”音。对于“pubbassa…pe…”等，作了那之后，为了显示那已作意的诘问，而说“tamahaṃ”等。如此，应知此处带有补充词的关系。所谓“pubbassa”（于前者），即于第七转所指示者的前者，所谓“anantarassa”（于无间者），即于无间隔者。其关联是：未说任何其他。其意旨是：在波你尼的“tasminti niddiṭṭhe pubbassa”（1-1-66）这一说法中，论师们解释：“disirayamuccāraṇakriyo nisaddopyaya miha nerantariyaṃ joteti, tattha ‘nirantaraṃ diṭṭho’ti pādisamāse kate phuṭamevānantaramuccāritetyamattho-vagamyate”，因此，由于“pubba”一词即使在有间隔的情况下也被观察到有使用，所以即使在有间隔的情况下，作用也可能发生。在此，由于没有那样的说法，即使有字母等的间隔，也可能发生。在“sare”等的遮止说法中，通过“yadipi”等语，使意旨显露。为了显示即使在有间隔的情况下，“pubba”一词也适用的实例，而说“mathurā”等，即：在摩偷罗与华氏城之间，由于有村庄等存在，即使有间隔，“pubba”一词仍可适用。因为“sare”是依着性处所中的第七转词，所以有间隔时，元音消失不发生。应知注释的意义是通过如此简略的解释来理解的。并非唯独在“sare”这里如此，故说“kāriye”等。余下的是：它只存在于依着性的处所中。原因说为“vatticchānhavidhānato saddassa”，即：随顺注释者的意愿而作解释，以说明意义。其意旨是：注释者想解释某个意义时，即使有表示该意义的词存在，该词也不表示其他意义。对于注释者意愿本身的原因，说“vatticchāpi”等。注释者的意愿即经作者的意愿。问：“如何从传承中掌握注释者的意愿？又如何从义理必然性中掌握？”为了显示这一点，而说“atoce”等。关联是：由于将要说的原因，从传承中掌握。问：“那原因是什么？”说“yasmā”等。此处以“anvaya”一词意指师徒相承的传承。因为师徒相承的传承是通过前往师门、提问等而寻求、探寻的，所以从师徒相承的传承中掌握。为了从义理必然性中掌握，而说“sāmatthiyampi”等。余下的是：“义理必然性也被说到”。以简捷的方法对诸词进行观察时，为了排除有间隔的情况，而施设了“无间”这一条件。这施设的“无间”条件，若离开依着性处所，则别无成立之理，因此获得了处所的差别。这就是此处的义理必然性。通过“ādhārantare”等语，阐明如上所说的义理必然性。各处可见“ādhārantarepi”的读法。由于没有过失，即使以其他意义，在“ādhārantarepi”（在其他处所中）和“opasilesikādhārepi”（在依着性处所中），也可能有“无间”的过失。由于关系可能成立，即使在依着性处所的所依中，也看不到优点，因此以并列义来说，也没有用途，故应舍弃。对于“yampi saddo”等，问：“难道不应如此解释：仅仅‘pubbasseva’这一说法，就使人知道是依着性处所？因为前、后性就在那里成立。”为了显示这种假设不合理，而说“pubbassāti”等。对于不合理的原因，说“sāmīpikepi tassa sambhavā”，即：当说“gaṅgāyaṃ ghoso”（恒河边的村庄）时，村庄在恒河，可被理解为是前或是后，因此即使在邻近性的处所中，前、后性也可能成立。这就是其意义。所谓“etāvavuccate”，即只说“唯是前者，而非后者”这么多。而且将说“kintaṃ”等。关联是：未说更多，如排除有间隔等。此处以“ādi”一词包含了第六转的施设。关联是：第六转的施设也是由义理必然性而作的。“pakappanaṃ”即施设、制定。有人这样认为：“波你尼语法家们，在‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’（1-1-49）之后，于‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’（1-1-66）和‘tasmā tyuttarassa’（1-1-67）这两条释经法则中，延续了第六转的把握，而确立了‘于所指示者，为前者之第六转’、‘于所指示者，为后者之第六转’这样的第六转施设。在那些没有第六转指示的经句中，第六转的施设应如何成立？”然而在此，即使没有那样的说法，在没有第六转指示的地方，仅由义理必然性，第六转的施设就已成立。为了显示义理必然性，而说“sattamīniddese”等。关联是：即使是以其他格指示的，也能被理解。即作用关系。例如，在“vagge vagganto”中，此处被延续的“niggahītaṃ”一词，被理解为第六转。如何理解？在“vagge”这一第七转中，由于“niggahītaṃ”（1-38）在前经中已成就其目的，故为第一转。它被施设为第六转。应知在第七转中，“于前者”等也是如此。当说“etāva vuccate”时，不知“idaṃ”指什么，故说“kintaṃ”等。通过“yadāhi”等，显示次序与可能过失的步骤。问：“这说的是什么？在次序可能有过失时，为了决定意义而说的话，难道不是为了在前后同时生起时，由于师说之量而无法理解时，为了穿透（决定）而说的话吗？为何不这样说？”于是说“yugapadupasiliṭṭhānaṃ”等。关联是：同时依着是不可能的。为何？说“aparassūpasilesikassābhāvato”，即：因为没有后者的依着性。因此，由于没有两者同时生起，故有“saro lopo sare”（1-26）等经文。巴利

“以限定之义”即通过“因此”等词所限定的范围。所谓“yassāti yo ādino”，指以“ṭāṭe”等为所作之事。由于前后关联而无差别，例如当说“gāmā devadatto”（从村庄，提婆达多）时，便可知他是相对于该处之前或之后的人，因此限定义因前后关联而无差别。同样地，此处当说“ato yonaṃ ṭāṭe”（从此处，对诸入侵者）时，有人认为，由于前后关联，限定义对于“从此处之前的诸入侵者”或“其他的”并无差别。通过“pure viya”等语，此处所说的第七格，指示了所述之语中的原因。在释义中，对于“narānamere”等，由于存在对例外之遮止，我们将在“ādissā”等处解释“ṭāṭe”等替代的发生。那么，以此语何为？难道不是凡在第五格被指示之处，皆可从“mānubandho sarānamantā paro”（1-21）中的“paro”一词延续其义吗？若延续其义，则通过“yonaṃ”与“paresaṃ yonaṃ”的同格关系，可了知“其他诸入侵者”之义，从而根本不会牵涉到“之前的诸入侵者”。对此，答曰：并非如此。当“paro”一词被延续时，它与第五格语尾的“ato”相结合，没有任何东西能阻止它，因此，通过“parato-kārato”等语，为了显示“之前的诸入侵者”也必然获得“ṭāṭe”等替代，而说了“vacane”等语。若如此，则应直接举出彼例，为何举出“narānare”呢？答曰：此无过失，为其他目的而作之事，在此处亦具意义。所谓“先前的回避”，是指为了排除间隔，在前面的经中所说的“saretopasilesikādhāro”这一回避，在此处因无第七格，故不成立。所谓“紧接于语”，如同波你尼学派为排除间隔而将“所指示者之把握”延续至其他经一样。因为他们将“tasmātyuttarassā”（1-1-67）中的“所指示者之把握”延续下去，从而如先前一样，成就了对间隔的排除。通过“无间隔”之语，可了知对直接邻近的依止。通过“已作其义”之语，说“依止于直接邻近之类别”，即依止于类别，以直接邻近为因，而说排除。关联是：依止于类别，以直接邻近为能作因，而说排除。以此显示：在直接邻近之理、遍满之理、类别词义、个别词义之中，此处依止的是直接邻近之理与类别词义。因为并非仅依止于类别就能说排除间隔。例如，若此处不依止直接邻近之理，则依遍满之理，无论间隔与否皆可适用，那么即使依止于类别，遍满于间隔之物的类别又如何能被阻止呢？也不能仅依止于直接邻近而说排除间隔。例如，若无类别之依止，则依止于个别，而个别是在词义中被认知的特征，因此即使依止于直接邻近之理，若特征在间隔之物上有所不同，则彼特征发生于无间隔之物；若特征在间隔之物上亦无不同，则依圣言量，因其个别性，彼特征亦发生于间隔之物。因此，应依止此二者而行。在涉及显示对象之时，为了显示能显者之义，即为了先显示句中所含诸词之义，而后显示复合等，而开始了“kato”等语。所谓“类别特征”，即无间隔之类别自性。在“osadhyo”等词中，由于在“sa”字之后，被“dha”字间隔的“ya”等其余诸字亦存在，故说“yoppabhutīnaṃ”。类别即共相。在“yāvati visaye”中，指在牛等所有对象上。为了显示对象之周遍，举了譬喻：“taṃ yathe”等。在“bhojayeti”中，词之分割为“bhojaye iti”。所谓“kato hi jātyattho kasiṇo”，意为：因为整个被称为“婆罗门类别”的意义已周遍，故如此说。其义为：当说“yāva diṭṭhambhojaye”时，由于共相之存在，依“婆罗门”一词使用之能力，各别的令食之行为得以成就，由此，整个类别之义亦可谓周遍。在“Byañjane dīgharassā”（1-33）经中，“byañjane”是第七格，因其在关于前字长音等的规则中已得运用，而在“saramhā dve”（1-34）中，“saramhā”是第五格，故第五格之指示更为有力。因此，在确立“于第七格者为前字”“于第五格者为后字”这两条规则时，“byañjane”这一第七格，因后字之应作事关联，在意义上通过格变易，转为第六格……由于存在“两经相违时，后经为强”等此类理趣，故说“第六格之假立亦如先前，依理趣而然”。巴利

某些属于末尾之所得，即非多字母之ṭānubandha者，依“chaṭṭhiyantasse”（1-17）而得其末尾。某些属于全部之所得，即ṭānubandha且多字母之应作事，依“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasseti”（1-19）而得其全部。通过“Yadantabhāvikāriyaṃ”等语，显示此言果，指出“chaṭṭhīyantasse”的例外是哪个规则。问：若此是其例外，那么ṭānubandha等应作事如何？答：通过“ṭānubandhe”等语说明，即由于例外之相违。“chaṭṭhiyantasse”是通则，其例外是“ādissa”和“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”。“ādissa”的适用范围是“terasā”等，“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”的适用范围是“esu, anenā”等。在此处，两者皆得适用，如“ato yonaṃ ṭāṭe”（2-41）、“narānare”、“atena”（2-108）、“janenā”等。其中，“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”得以适用。因此，由于这些例外规则之相违，发生全部替代。依“chaṭṭhiyantasse”，虽可得“dasa”一词之末尾，但因其为例外，“ādissa”等规则使得作为起始部分的“da”字发生作用，故说“dakārassaro”。巴利

对于“Kotthonta”一词，有“antovasāna”等说法。在“vaṇṇassantassa”（1-1-52）经中，波你尼已指出“vaṇṇa”一词的提及是为了限定词末，即“词或句的末尾不可有”。在此，为显示“vaṇṇa”一词的提及并无意义，因无所排除，故说“so ce”等。若谓为了表达限定意义而欲说的“brahmassa”，即是以属格表述的“mahābrahma”一词，因此“brahmassu vā”（2-194）的替换会适用于“chaṭṭhiyantassa”中所说的“brahma”词末，那么为何又说“因为以属格表述的词的词末，既不是词也不是句，所以不可能存在”呢？答：并非由于限定意义，仅依指称，“mahābrahma”便已是属格表述，故不会有过失，即对整个“brahma”一词进行替换；又或，因“brahma”一词存在于“mahābrahma”之中，故就彼词末制定所述规则。巴利

既由“chaṭṭhiyantasse”这一普遍规则，即使对于带有 vā 与 nu 标记的作用，词末替换亦得成立，又为何要另立此规则？对此质疑，遂由“ṭānubandhā”等说明此规则目的，云：“此规则之起，是为了排除障碍。”也就是说，“chaṭṭhiyantasse”的障碍是“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”，而“vānubandho”这一规则又是前者的障碍，因此成为排除障碍的障碍。前缀“apa”表遮止、阻止或除去之义，故凡具常例特征而被遮止、阻止或除去者，即为例外。以经之部分表显整部经，故“antassa chaṭṭhiyantassā”此经之例外即为“antāpavāda”。为例外所舍弃、遣除者，即是常例。于此，常例与例外之次第应如是解：“chaṭṭhiyantasse”是常例，其例外为“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa”、“ukānubandhādyantā”、“mānubandho sar”。巴利

通过“chaṭṭhīniddiṭṭhassa”等说明开始此规则的目的，即阐明词末替换的例外是哪个规则。通过“各自关联”等说明，那个带有 ṭ 字母标记的替换等。谁的整个被替换？回答说：“以属格表述的”等。难道不是这样吗：带有 ṭ 的替换也是多个字母，因为它是两个字母的集合？对此提出疑问后，回答说：“表征”等。在应用中，即使不被听闻，也根据作用而被忆念跟随，因此称为“anubandha”（标记）。仅在教授时被表征后即消失，由此显示：“标记是发音后即灭者。”教授即初次发音。巴利

当提到“始末”时，如何能得出“部分”这一意义呢？就此作答：“因为‘始’与‘末’诸词……”等等。由于“始”和“末”这两个词固定用来指称部分，而部分又不可能脱离整体而存在，因此，透过这种能力，整体便被指示出来。或者，由于这里沿用了“属格”之说，该属格表示的是部分与整体之间的关系，因而“以属格所表述者”这一意义得以被领会。在注解中“chaṭṭhīniddiṭṭhassa”正是如此。也正因如此，在词缀规则当中，将 kūp 等视为词缀便没有过失。因此，它们本就是表示部分的词。通过提及它——也就是通过提及部分——便有“无论已作未作皆成过失”之说。因为不管 ot 是否已完成，vuk 增音都有过失。由于提到了 ot 中的“bhū”，所以不管 ot 已作还是未作，vuk 增音都必然发生。其规则“无论已作未作皆成过失”是恒常的，正因这种恒常性，vuk 增音排除了 ot 而生起。接着，在 vuk 增音之后，它不应再存在，所以才说“在词末的部分”等等。巴利

如果属格在这里表示区别，由于词末并未得到限定，那么没有一个确定的词末，带有 mānu 标记的音便可能从任何一个词末无区别地出现。因为并没有第二个“sara”的提及来对词末加以限定。因此才说“区别”等等，并说明原因：“因为是所闻”。“sarānaṃ”是所闻，就是这个意思。由此表明：“在所闻、所推断及所闻关联这几者当中，所闻的力量最为强大”，所以在“rundhatī”这里，对于“dha”，由推断而来的“ma”不会发生。在世间，只有对同类的事物才能施以区别，因此说“tathā hi”等等。正如同说“那些黑牛中产奶最丰者”，虽然没有特意限定，但理解到的就是黑色的母牛。同样地，这里通过“诸音中，词末”这一区别，被区别出来的，自然也只是同类的音。因此，意思是：词末是出现在诸音之后。关于限定的意义：在“ñilatasse”（5-163）这一经中，当提到“assa”时，如果缺少“就是这个”这样一种确定，那么任何一个“a”都会导致“ñi”的生起，从而产生非所欲的结果。因此，对于与“l”相关联的那个“assa”，限定“l”的意义，其目的正是为了“kattarilo”（5-18）中的“la”，那是一个具有限定意义的“la”。就在这里，在此“mānuba……巴利

Paro（后面的）是“运行、进行”的意思，它虽也有“其他、更胜、所欲”等多个义项，但在此处应视为表达“所欲”之义。在业之交互中，即业之交互是行为的转换，是一种状态的特殊性，于此，由于在《迦罗波经》（5-44）中“在状态与作格上使用ghaṇ、ghak”的一般性规定，而有了“相违”之义，即ghaṇ后缀表示相违。由此，他说“在一般性上”等。他解释了“相违”一词的含义：“互相遮止”。即使“sidhi（成就）”一词在“完成”的意义上使用，由于与前缀结合，它也可以表示“无有间隙”，因此其义为“互相矛盾”。他通过“tathā hi（因为如此）”等说明，“相违”一词在世间以表示“矛盾”而著称。然而，对于作为量者的阿阇梨的言教中如何可能存在互相矛盾，他提出疑问后，说明“当两者都有行境时，才有可能，否则不然”，由此展开了“dvinnaṃ（两者的）”等注释文句。为了说明这一点，他说“so ca（而那个）”等。“aññamaññānajjhāsite（互相未进入的）”意为“互相未进入的、未被摄取的”。“anubhayatāgini（非两属的）”是指某个境的部分，它不属于两者，在那个非两属的境的部分上。一般性的境是两个规则共同的境。在那里，当有生起的可能性时，那个相违就会产生——这是其中的关联。以此，他阐明：相违的境是生起的可能性，在经中以境与有境者无别的方式说为“相违”，因此注释者以“dvinnaṃ（两者的）”等撰写了注释文句。“paro hotī tividhidassito（后面的成为三种所示）”以此，他显示：如果已确立了决定，那么就会说“paro va hoti（后面的就成为）”。因为波你尼学派认为，在表示类别的词义上，规则只运作一次，由于已尽其用，在别的境上两个规则都不运作时，“后面的成为后面的作用”这句话是为了确立规则的目的。而在表示个体的词义上，如latvā等，当有轮替的可能性时，是为了决定的目的——他们如此承许。但在此处，为了阐明在类别和个体上，两个经句都不运作，这句话仅仅是为了确立规则的目的，而不是为了决定的目的，他说“tathā hi（因为如此）”等。“kāmacārato parisamāpīyate（随欲而周遍完成）”这是关联。随欲周遍完成，是因为它在自己的一切行境上，以无间断遍满的方式而存在。然而，对于“为何连一个的运作也不会发生”的疑问，他说出原因：“ubhayampi（两者都）”等。hi字是“因为”的意思。因为这两者都是阿阇梨的言教，因此就是量，由于在确立所欲之事时，作为因相而被语法家们所认可，所以是那些规则的制定者——这是其义。由于是量，对于两者都不运作的原因，他说：“anubhayabhāgimhi（在非两属的部分上）”等。因为从那里得到行境的它们，力量相等。iti字用于原因。在“viruddhā ca（且相违）”这里，加上iti字后，应理解为：“在非两属的部分上……（中略）……且相违，由于两个言教都是量，所以两者都不运作”这一关联。为了说明力量相等的两者，在世间也可见其矛盾，以及在同一刹那两者的作用都不发生，他举出譬喻：“loke ca（且在世间）”等。在此，应轻松地理解为：如同两个力量相等的人，在作用上互不矛盾时，作用不发生一样，两个力量相等的言教，在作用上也不发生。巴利

在主张类别说的论者那里，对于两者同时发生的情况，描述了像“latvā等”那样的轮替可能性。为了指出其不合理，他说：“na cāpi（且非）”等，因为两个规则的境域不同。如果境域无差别，那么安立轮替才是合理的。而为了说明latvā等也是境域无差别，他说：“latvādayo hi（因为latvā等）”等。“anavayavena（以无余的方式）”意为：由于仅从词根的角度制定规则而有简别无余，故遍摄一切词根。在它们得以运作、获得行境的词根义之部分上，不会因舍弃或排除那个部分而不被制定——这是关联。由于latvā等在同一刹那不可能存在，且当其中一个完成后，其他言教便无意义，因此它们是轮替地发生——这是合理的关联。“iha（在此）”指在此同时发生的情况中。对于在此处为何没有那种情况，他说出原因：“sāvakā…pe…vacanaṃ（有行境……言教）”。“tattha（在那里）”指在同时发生的情况中。为了阐明即使在词义为类别的情况下，“由了知再有可能而成立，在相违中……”巴利

在“jāti”这一节中，对于“vattamāne ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe”等标志，即使各自单独一处，也以“vattamāne ti anti”、“vattamāne si tha”等句段来标示“gacchati”等和“gaccha si”等；由于自性作用，在各自领域中，第一、中、第二人称单数之类别已圆满成立，因此，在“tumhe gacchatha”中，两人在同一刹那的动作，对任何人都没有[冲突]；即使分别观察，标志也是各别而异的，所以，以各别的标志，在同一刹那中两人的动作，对任何人都没有[冲突]；同样，依所说之理，三人在同一刹那的动作，在任何情况下都无动作发生时，才有此言；以“paro hoti”即中、上人称“bhavati”的意图，通过“yathe”等所说，为了引出并显示注疏文句的提问，而说“kvapana”等；这并非我们认可的例证——因为这不是相违的领域，何以故？从“vattamāne ti anti”等开始，以“vattamāne ti anti”等句段所指示的，正是由“pubbaparacchakkāna mekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā”这一句分，作为区分前后六种人称、数之差别者，规定在“tumha”、“amha”、“sesa”被使用或不被使用时，依次为前六种和后六种的中、上、第一人称各各有二种数依次成立；因此，在“gacchatha gacchāma”中，同一刹那的动作根本不存在，而两人作为听者，在同一刹那的动作才正是相违；尽管如此，依所说之理，假立相违也是可以做到的，故应知此例可能是为此而举。然而，此通则在“ādissā”中的无混乱运作，应依所说之理了知。凡是涉及已作、未作关联的规则，是常住的；凡是仅在已作时才有的，是无常的。在所说的常与无常、内属与外属中，由于力量相等，此结合不起作用；如是，在常与无常中，唯常为强，故常与无常力量不相等；至于内属与外属的类别，将在后面“lopo”这一经中阐明。巴利

说明开示之果，说“anubandho ti yaṃ vuttaṃ”等。在注疏中，虽以通称说“yonavayavabhūto saṅketo”，但为了显示从“bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ”这一声相论典可知，约定是声的部分，故说“kassa”等。以带“ltu”后缀的“lakāro”为例。为了阐明“pakatiyādi samudāyassa”等句的恰当含义，说“evamaññate”等。有些声论师，这是指波你尼而说的。“vacanaṃ”指“tassa lopo”这一说示。“payogāsamavāyitā”意为在“kattā”等使用中，并非和合、无运用。如此，其消失应随从……他们说“anupubbo bandhivināsattho”，即由“uccāritapadhaṃsittā anubandhyate vinassati”这一词源，故为“anubandha”。巴利

“Atenā”ti（2-108）此处，ato一词的说明，可能是短音个体说明，或是短音类别说明，或是遍摄一切所依的义类别说明。其中，若为短音个体说明，则取佛成就等中任何处所之a音，如此则不能成就所欲……因为对某些人而言不能成立；但若为短音类别说明，则取佛成就等一切以a结尾者及语法例词如“go”等以a结尾者之a音，如此则一切处所欲皆得成就，而其他长音因属不同个体，故无非所欲之过，因为不从ā音而有非所欲之失。因此，若依止于ato的短音类别说明，则此一切所欲皆得成立，故不依止义类别，亦不依止短音个体。然而，在“yuvaṇṇāname oluttā”（1-29）等中，若为短音个体或短音类别的说明，则在“tassedaṃ nopeti”等中，e、o等所欲者，或于某处可得，非于一切处；或于一切处可得，如在“vāteritaṃ samonā”等中，因属不同个体。因此，为令一切处所欲皆得成就，乃依止义类别等。或者，由于诸发音处有高、低、俱收等差别，依此可见不同音之生起，故依他们而作短音个体说明或短音类别说明时，如前所述，于所欲与非所欲之成就中，为令一切处一切所欲皆得成就，乃依止义类别等。其中，为限定音之后取同音，而说此语乃已开始，故以“sabbattheva”等语说明开始此语之果。“sabbattheva”即于一切经处。虽已说“nannu sayañca”，但为令人了知“此处尚有其他某种差别”，故注释者说“sañca rūpa”等，此乃关联。因“rūpa”应被简别，且在注释中被指示为“sañca rūpa”，故知其为“rūpa”，因此说“sañca gayhati”。为表达作“api”字者之意图——即为了取“saṃrūpa”——而说“aññathe”等。“aññathā”意为以其他方式，即为了取“saṃrūpa”而无“api”字，此是意图。“aññapadatthe”即于他词义复合词之范畴，指非主要之事物，即ā、kāra等。因以复合词说故，虽为主要性，他词义如ā、kāra等之作者亦成为附属；被作者即同音乃是主要……此是因有彼物而有其转起。若问：注释者在说“api”字之义时，应说“sayañca”，而依“tathā sayamattanī”等语，可推知“sayañca”即取ā、kāra等之义，此是责难。为显示：置此责难于心中，而说“sañca rūpa”者，乃为阐明某种依于意图而确立的义理差别，故如是说，乃说“sayañce”等。依“dhanaññātīsu saṃsaddo, tathāttattaniyesupī”此语，知“sa”亦取“自己”义。何者是共通之声形？“sa”亦取“属自己者”。何者是诸声不共之声形？若如是，则“属自己之形”即名为“自己”之声所属者，故说“saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpa”等。此应与“etañca idanti”关联。“asādhāraṇa”即不共之声形。因在有可能性及有异变时，简别词方有意义，故以“不共”简别“形”，而共通者之可能性亦已如前说名为“名”，故说“duvidhaṃ hi”等。为以总相指示“形”——何者是共通及不共之形，而说“tattha”等。“tattha”是简别中之第七格。“saddānaṃ”即任何有意义或无意义之声，指彼彼声如“buddha”、“ai”等之声性等。两处之“ādi”字摄义，由此显示共通之声形、义形，如是共通者，即四种“saṃrūpa”。为显示此四种中，唯取不共之声形，而说“tattha”等。“sādhāraṇarūpabyudāsena”即由舍弃共通之形。关联：取者唯取声之形，而非义，且显示此。“ca”字于此则总括前文所说之“idaṃ dasseti”。为说明唯取不共者之理由，而说“tantaṃ”等。“itaraṃ”即某些声之声性等。“parassāpi”即其他任何声亦尔。“iti idaṃ, patitaṃ pasiddhaṃ”，此处“iti”字表原因。因如此所说已成就，故依前轨师传承，从某方面而取，此乃本义。由“saṃ”字简别之力，虽取不共之形，亦唯取不共之声形，非取不共之义形……以此，依将说之理由，而说“saddasse”等。“āsannaṃ”：因从声而有声性，故非其他。“vipariyayato”即由相反，由非邻近性，此是义。眼境之义，如何非耳境之声之邻近？如何能成为“saṃrūpa”？故说其他理由：“aheyyattā”等。“aheyyattā”即不可舍性。此亦是说恒常关联之理由。“taṃ saddarūpaṃ, niccasambandhī”即恒常连结。“vipariyayato”即可舍性。以“tathāhi”等令知义之可舍性。又说其他理由：“asādhāraṇañca rūpaṃ”等。共通者为声之同义语。“paccetabbattā”即可知性。今合此三理由，为决定显示“由这些理由，唯形是声之‘saṃ’，非义”，而开始说“tadeva”等。“tadeva”：因如是故，“taṃ tasmā”是义。“sarūpappadhāne”即如“gossā vaṅa”（1-32）等中，“gossā”等以自形为主。巴利

为了防止依据“ntantūnaṃnto yomhi paṭhame”（2-215）等规则，将ntu、suti等以及jantvādi等亦摄入时，在类别中产生过度摄入的过失，故为摄取个体中与vantvādi等相关的部分，而开始此语。所谓的vantvādi，即是由“vantvavaṇṇā”（4-79）、“tametthassattīti mantu”（4-78）、“kattari bhūte ktavantu ktāvī”（5-55）等所建立。巴利

此是《Moggallāna五论注释》之《Sāratthavilāsinī》中。巴利