1. 第一品注

『想』的章显示巴利原文

为了显示一切语句有义与无义的差别，先以“此者”等为例举出疑惑，再为了显示其有义而说“尚未……故有义”。疯人等语，如“十颗石榴、六块饼、罐与羊皮、稻草团”等，因各部分之间无关联，无整体意义，故为无义。初句如“诸法以意为前导，意所造”等，因其词义之间相互关联而得以理解，故为有义。显示巴利原文

进而，为依次说明“a、ā”等字母于此并不适用，故说“此即下文所说之义（vakkhamānatthamevidaṃ）”等。在注疏中，将以“ākārādayo niggahītantā”等句式所阐明的意义，即指此处而言。更具体地说，其目的正是为了教导、宣示正确的语词。显示巴利原文

关于正确语词教示的疑惑，这里是因为在“katthettha kutrātrakvehidhā”等规则中，可以看到对“kattha”等词的教示，并且还通过其他特征来说明其正确性，所以才产生的。从“ā”为首的词根“dādhātvī”，加上“ippaccaya”词缀并删除字母“ā”之后，构成“ādi”一词。在“aādayo”这一依主释复合词中，根据“yosu jhissa pume”的规则，在“ṭe”处转变为“aādayo”。“四十三”由“tayo ca cattālīsā ca”构成，在复合词中，依据“tadaminādīni”规则，删除“ca”并缩短元音后，成为“titālīsā”。从“vaṇṇa-vaṇṇane”这个表示行为的词，依据“bhāvakārakesva ghaṇa ghakā”，加上“appaccaya”词缀并进行“ṭādesa”替代后，构成了“vaṇṇā”。使用“ādi”一词的规则，要在教导了四十三字母之后才加以说明，这是为了阐明它的使用规则。这也可以被视为另一种可能性，因为在其使用规则中，可以看到“abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī”这样的说明，旨在阐明处所与替代，也就是“ādi”一词所处的位次，即第四十三个字母。显示巴利原文

此处‘ādi’一词有‘界限’之义，故说‘已成为起始界限’。所谓‘以特征标示’，是指对于被标示的‘ā’等音，在把握时作为因而不占主要地位，因此说‘作为被标示的附属物’。所谓‘以所作’，是指以音色之命名等为所作，而非引生功德。由于功德是附属物，故其他句义才是主要的。在音色之命名不存在时，即‘ā’音的音色命名不存在时，所谓‘rūpanti’是指tālīsa之形，即‘titālīsā+vaṇṇā’这样分词，或‘titālīsa+vaṇṇā’这样。由于经文的组成部分也与经文有关联，故在‘byañjane dīgharassā’（1-33）中有所说。而短音性则通过‘dīgharassā’的瑜伽分别而成立，否则，若仅显示辅音之后的短音性，则‘titālīsā’一词将不成其为无辅音之词，此义应知。由于彼此关联之义需用复数，故说‘然而单数……’等。‘vippaṭipatti’指相反的状态。‘rassa e okārehi tecattālīsakkharāni’是关联，意为‘以短音e与o，有四十三字母’。‘e okāre hi’中的‘hi’是俱格。所谓‘依梵语传统’，是指依梵语中‘复合音中无短音’之说。‘koci’指那位Sāsanappasādaka Coḷiyabuddhappiya阿阇梨。说‘na hi……’等的人，其意图是：‘rassā ivā’中的‘iva’词，或为同法喻示者，或为异法喻示者。若先是异法喻示者，由于短音之法在e、o中存在，而他们依长时转起，故他们应唯是长音。若为同法喻示者，由于他们中无短音之法，依短时转起，故他们应唯是短音。因此，‘ettha’等中的e、o，唯具发音时间所成之短音性。‘eva’一词，因佛教中无离音之色法，且诸音现量成立，故阐明e、o之短时性乃量所成立、是胜义。说‘atthā’的人，其意图是：‘若在ettha等中，e等因有复辅音在前而唯是长音，或唯是短音，若如是，则atthā中的ā亦因有复辅音在前，应如短音般被读诵，成此过失。故应依发音时间而取长短性。’《Kaccāyana-vutti-vaṇṇanā》即《Ñāsa》。所谓‘taññāpaneti’，指在外部对其他字母的说明中，因无必要，即无任何依彼所成之所需。问：‘此处是于整体中完成语句，还是于部分中？’答：‘各别’。否则，若如‘rukkhā vanaṃ’等中于整体完成语句，则‘iyuvaṇṇā jhalā namassante’（1-9）等将不成立。各别地，诸音得名为‘vaṇṇa’，即‘a音名为vaṇṇa，ā音名为vaṇṇa’等。虽在注释中未说‘部分’等，但‘各别’之说，示以譬喻为因。以譬喻引入之义，易于理解。此处，即使不说‘各别’，如‘让Devadatta受用’等，各别地完成受用动作，故说‘na coccate’等。或者，即使于整体中完成语句，于整体中转起之声亦于部分中转起，如‘见海之一部分亦说见海’，又如‘虽为蕴之一部分之慧，亦说为慧蕴’等，无有过失。因此，注释中未说‘各别’。虽‘vaṇṇa’一词有功德等多义，然依上下文，此处指a等音，故说‘vaṇṇīyati’等。义亦依上下文而分别，正如所说：显示巴利原文

难道不是应当像‘jhalā’等施设那样，不施设‘lahu’施设，而施设‘guru’施设吗？将此问难置于心中，为了显示：在惯用与依义两种施设中，‘jhalā’等属于惯用施设，因其并无依义之目的，仅为方便称呼而用；而依义施设则既有彼目的，亦另有其他目的，故说‘eva’等。‘vaṇṇīyati attho etehī’——依这些而诠显之义，即随义之色施设。‘saddādhigamanīyassā’——应依声而了知者。‘vaṇṇaṃ mūlamassā’——以色为根本者，即义。其性即为色根本性。以‘sāpi’等论证义之色根本性。‘vaṇṇaṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti’——以色为形相、为自性者，即诸句。‘samudāyo pādānaṃ rūpamassā’——以句集为形者，即语句。有语尾变化而能显义者为句，句之合集为语句。而这一切，皆因依色所成，故假名为‘vaṇṇa’声所诠。凡依世俗、胜义之差别而分别的一切义，皆由语句所了知，实则是依色而了知。因此，如前所论，不可施设‘lahu’施设而……显示巴利原文

难道不是吗——显示巴利原文

若说“ādi等四十三字”或“四十三字以ādi为始”，则此经便成含混不清。难道不是应以吉祥语开头吗？而a字亦有遮止之义，故（并非）以师等为始，因已安立“siddha”一词之故。再者，先有“jhālādi”等名目，然因一切规则仅为成就词语之用，此处唯依循古师之命名而已。既然如此，何必再以安立字等名目而增加论典之负担？此说诚然。然而，为彰显对古师之尊重及随顺其说，仍会解说某些名目。若如是，则“saṃyoga”“sabbanāma”“lopa”等名目，亦为古师所说，是否亦应解说？朋友啊，我等已言“仅解说某些名目”，然岂能仅凭此解说之门径，便令汝等亦能了知他们？对某些人而言，纵有名目具义，亦因未得字义而不能见。此处所示，乃对a字等不可见字之随说，以“随说”之义而具义故，于a字等确有语尾变化。然因其以“消失”而示，故无听闻；因无近说之欲，故于连声时不示。所谓“次第”，乃依所依而说：先举诸韵，次举所依之诸声。于诸韵中，同处之a字等因数量多而依处所次第先说，次为二生字，亦依处所次第；他们之中，短者因轻而先说，次为长者。于诸声中，诸组因数量多而依处所次第先说，次为y字等；于诸组中，无声音先说，次为有声音；他们之中，软音先说，次为硬音；其中亦因数量少，二生之第五字后说。次为有声音之y、r、l、v，依处所次第；次为硬音之s字、h字；其中，h字于某些人为胸音，故因二生而最后说。有者谓“la与ḷa无别”，虽于二者说为无别，然因书体与处所之别而有异，故取ḷa字为别字；彼亦因有声音性及处所次第，说于h字之后。而niggahīta则因脱离韵性等一切，说于最后。此即a字等之次第。因正观这些次第于心，且示以“四十三”之数量限定，故于释中言“以niggahīta为终”。今所行者为善语之解说，而非解说字音，因无“造语”这一主要目的。虽不解说字音，然为断除弟子“我等如何生起a字等之次第”之疑惑，亦借解释“次第”一词之义而解说之。“karaṇa”者，依之而作、而发者也。其中，舌中为腭音之“karaṇa”，舌端为顶音之“karaṇa”，舌尖为齿音之“karaṇa”，其余各依其处为“karaṇa”。“payatti”即“payatana”，乃发音时内、外之精勤。其中，内精勤：a字为闭，诸韵及s字、h字为开，诸组为触，y、r、l、v为微触。外精勤则为闭喉等。因依处所之近缘而有应作之事，故有目的，而言“处所则”等。“处所”者，诸字依生起而住于此。于“e、o为字”之经中，说“字”即是安立字名之目的。如所说之义，余处以“eva”等指示。是故，“十韵”等、“以彼”等中，“以彼韵”等，于何处、于何经有何目的？此即显示“韵消失于韵”等。应如这些而见其义。“ñāpaka”者，令知字之消失也。然为何说“彼即以此ñāpaka而成”？岂不见“tadaminādīni”之经耶？（诚然），虽如是，亦应知此为显示字之消失另有方便。“eva”字则决定：“若字之消失由ñāpaka而成，彼即以此ñāpaka而成，非由其他。”显示巴利原文

问：当“aādayo”以第一格形式出现时，为何在此处以“tattha”等第七格指示？答：如“彼则”等所说。这是基于义理而转变格位：因“aādayo”为第一格，当它与“ādo dasā”相关联时，应当具有处所之义，故依处所义而转作第七格格位，这就是其中的道理。即使经文中无此形式，然依义理可有第七格的转变，因此在注释中说“tattha”。又因“ādo”之十可在其他场合转起，所以也可将“aādayo”设想为其境，而说“于他们为境”。简别之义也因此得以成立……即从字聚中，简别出其中一分如“ādo”等字，并以十数之德加以简别。如果认为“始处有十字”，那么尚未说明的内容也必须说明，为作补足而有所补充，故说“或住、或示”。由于从一至十八等数都依所计数而转起，所以说“以十数限定故”。所取的短e、o等字，如《迦旃延文法》中所示，因其不舍而不减少；非所取的其余某些韵，因其舍故而不增加。“dasa”一词用于所数，故十亦无多余之字，而说“十亦”等。“sara”字，由“sayaṃ pubbā’rāja=cittiyaṃ”之“kvi”，于尾音消失及复合时，依“tadaminādīni”或依词源学方式而成；或从“s显示巴利原文

关于“Teti’ādo”等：由于它是第七格结尾，所以它指涉其余两个；所谓“heṭṭhā viya”，是以义理的需要比喻格位的变化；基于此可理解之义而说“tesu”；然而在“tesu”中，若意欲简别，则“dve dve”也可成立，因此应知“于那些诸色之中，两个两个地”是以二数表达简别之义；“vicchāvutti-dvisaddo”即其表示遍取之词，其所以有遍取之表达，是因为以同色性之德而使二数遍满成就；“kamenāvaṭṭhite”以此说明以‘a’等音声的相续，其顺序成就原本无始。难道不是说“相同的音声即是同色”吗？若依词源义而立“同色”一词，那么长短音又如何会有同色之想？……因为它们并不相同；对此，由于音声相续的顺序成就，即使是不相同的，也依语词之力而得以成立；这种说法亦不合理，因为“dve dve savaṇṇā”此句若真有那样的能力，则无特殊的理由，故说“samānattampanā”等。音声依其表现而住于此，虽属心所生，然依表现而住，故称为“处”，即喉等之处；以此所作，故为复合词；因喉等显示巴利原文

“Vattate”等句，因义理所需而示格的变化，故说“vattate”。难道不是……等，是质问；“nesadoso”等，是答辩；为说明无此过失而举其因：“yoyo…pe… patīyate”；以“nahi”等说明所说已尽。然而，难道“pubba”一词因其单一性，只指称一个前分，而非指全体？若说“pubbo”，如何能知是“yoyo”？而说“yoyo pubbo”时，于“tesu dvīsu”之中，“dvīsu dvīsu”之义又如何能轻易了知？这岂不是以未成立者来成立未成立者？为消除此疑，显明无此过失，并令了解“pubba”一词有遍取之义，故说“nacedaṃ”等。“taṃyogā”乃依转喻而说，或依“有彼性故”，即依有义之后缀而说，以下亦然。显示巴利原文

以“sesaṃ”等语，可见“tesu dvīsu”即“于彼二同色之中”等之次第。短音有轻音之想，而伴有结合音之前的短音及长音，不应说为重音之想……应知此乃依发音之方式而随义立想，或依前轨师之传承，此处未说之余想亦复如是。显示巴利原文

由于辅音本身不能表达义理，而元音表达义理时，辅音乃是极为重要的助伴，故以工具格“etehi”说之，由此说出“sarānaṃ”等。“vyañjana”一词，由前缀“vi-”加词根“añja”（显现）构成，在工具格加“ana”后缀而成；为使人了解它亦是中性，故说“upakārakāni”。以譬喻说明辅音的特性：“yathā”等，犹如饭食的助伴为菜肴等，同样，这些亦是元音的助伴，这便是其意涵。然而辅音是半摩陀量，正如所说：显示巴利原文

“Anvatthā”是从义而言的，与“anvatthā byañjanā”相互关联。显示巴利原文

由于同类相待，即使在表示总称的语词中，也因‘kā’等字的承续，故以‘组’字所摄取的，仅限‘kh、g、gh、ṅ’等字。五为其数量，故名‘五组’。依‘以此为其数量，加后缀ṇika，并附ka’的规则，经中为首的‘五’字，在划定五数范围的同时，也令以‘m’结尾的诸组显示出多数，因此说为‘五组类’。‘组’字用了复数，可知是各别而说的；诸组排除了‘y’等字，各组称谓则依其首字而立，如‘k组’等名。显示巴利原文

由于词根有多义性，此处亦取其‘发出’之义——前加‘ni’，由彼词根加业格后缀，再于‘tta’后缀及‘ñña’字加入‘ā’等合成时，为显示长音之形，故说‘短音’等语。由‘压迫’义而生起‘压制’，‘压制’即‘niggaha’。从词根‘i’（属‘行进’类），加主格后缀‘tta’，得‘ita’字。为展示以‘niggaha’与‘ita’字合成之形，故说‘以niggaha为手段’等语。为成立后一说，乃引证道：‘如此已说。’显示巴利原文

“Catthasamāso”是表示交互关系的并列复合词。“Atta”指可用“牟尼”等词表述的意义；凡对此义生起礼敬，此即为其业。显示巴利原文

在此，虽无名称的施设，依语源之力，名称的施设亦得成立，因此说“以语源假说”。所谓“syādyantapakatirūpa”，是说：在诸缘中，先被造作出来的是“pakati”，它本身的形态就是“pakatirūpa”。syādyanta的根本形态，即如“muni”等词的词尾变化根本形。有意义、非词根、无后缀的，称为“pāṭipadika”（名词基体）；于每一词、每一句上随应而行，故是“pāṭipadika”。所谓“以差别”，即如经中“namassante”所示，对i、u等韵的差别处理。所谓“ākhyāta”（动词），即“pacati”等。所谓“ādimajjhavattin”（处于首、中者），即位于“inda”“udaka”等词之首，及“pakhuma”等词之中。所谓“padesesu”，即于“jhalā sassa no”等经句之处，遮止不应有的过失，这是此处的关联。所谓不应有的过失，即：对于处在“pacati”“inda”“udaka”“pakhuma”等词的首位或中位的i、u等韵，安立“jhal”之名后，对其后的“s”等格尾，依“jh……”显示巴利原文

如是等义，皆含摄其中。显示巴利原文

又说“阴性名词词尾”与“如i音变作其他元音”：若没有“安置”与“所安置”的相续关系，便不可能成立，故以含摄之义而说为“现行”。以“i音变作其他元音”为所缘，此依关系的从属性而说“转变”；当此关系存在时，单数形便化为“特异”。显示巴利原文

又说“阴性名词词尾”。下文于一切处举出施设（概念），由施设已举出，如同彼处，对施设单独在最初未指明处，以“犹如无有”而依止过失作催问：“若不然”等。此处，“有”指存在的施设。“由作者”指由施设的作者。以“此非过失”等作救解。“唯由后说”指在“ghā”经中唯由作者的后缀而后说。“而非”此处之ca词是用于应说义之结合，意谓“另有其他应说之不定形”。为成立非由阿阇梨传承所定之不定形，而说“于二者皆”等。显示巴利原文

词缀“ā”表朝向之义，将非朝向转为朝向后而呼叫、言说，即是“ālapana”（呼唤）。为表此呼唤之义，依此呼唤义而设立该词形，这就是它的意义。显示巴利原文

说明用语的发起，即“以限定性质”等。其中，“yaṃ”是不决定地指称，譬如在“ato yonaṃ ṭāṭe”等规则中，欲以限定性质来表述“ato”等词而被引来；因此，由那个作为限定语而采用的、被“yaṃ”一词指示的“ato”等词形，作为具格，依其某种状态——或于中间，或于结尾，或从一切自性，以某种不可分割的假立，来限定带有“a”音等词尾的名词等。“彼末端之义”即如“taṃ ato”等限定词尾，所谓“nādo na majjhe yassa taṃ tadantaṃ”，其义为“以彼为目的者”（aññapadattha）。“依说者”即依于说者……“自语之主要”是说者言语的主要部分；“彼”即说者；“欲”即欲说之词；“随顺运用”即随顺佛语；“iti”是表原因的助词，意为“以此原因”。“非于一切处适用”指在连音等规则中，并非一切处都适用此末端规则；例如在“saro lopo sare”一句中，“saro”以限定性质，欲说词于一切自性中说“saro”，在关于他们中间元音省略的适用情形中，将有“vidhibbisesanantassā”的中间元音适用。显示巴利原文

通过“yatthe”等语，显示词的作用果报。在“yattha yasmiṃ”中，即于“saro lopo sare”等经句中，以“sare”等词所示的第七转（处格），表示“yassa”——即由“saro”等词所指示者——的作用，如“lopa”（消失）等。由于“sare”等词是依着性（opasilesika）的处所，而此依着性中的处所，既可能是前者的后，也可能是后者的前，因为前、后的依着性无差别，前、后的关系亦无差别。且“parassāpi”（亦于后者）一语表明，不唯独是前者。当“sati”（存在）这一意义需要被显示时，第七转被称为“saṃsattamī”，由“santa”一词的语形变化而来。而“sattañce”等说法，在如此存在时方得成立。或者，“santi”等词具有“santa”的意义。对于经文中虽未明说，但在注释中以“niddese”（在指示中）一语表述的原因，则说“sattañcā”等。其关联是：若无指示，则“satta”（存在）不可能。唯有在第七转的指示存在时，为了那关系，那“存在”才有可能。否则，它将以何为立足之处？这是其意旨。因为“pubba”（前）一词是关系词，故问“它依何而为前？”，于是说“sattami”等。那个“taṃ”，即“saro lopo sare”这一经句。“ukārassa”即“veḷu”等中的“u”音。对于“pubbassa…pe…”等，作了那之后，为了显示那已作意的诘问，而说“tamahaṃ”等。如此，应知此处带有补充词的关系。所谓“pubbassa”（于前者），即于第七转所指示者的前者，所谓“anantarassa”（于无间者），即于无间隔者。其关联是：未说任何其他。其意旨是：在波你尼的“tasminti niddiṭṭhe pubbassa”（1-1-66）这一说法中，论师们解释：“disirayamuccāraṇakriyo nisaddopyaya miha nerantariyaṃ joteti, tattha ‘nirantaraṃ diṭṭho’ti pādisamāse kate phuṭamevānantaramuccāritetyamattho-vagamyate”，因此，由于“pubba”一词即使在有间隔的情况下也被观察到有使用，所以即使在有间隔的情况下，作用也可能发生。在此，由于没有那样的说法，即使有字母等的间隔，也可能发生。在“sare”等的遮止说法中，通过“yadipi”等语，使意旨显露。为了显示即使在有间隔的情况下，“pubba”一词也适用的实例，而说“mathurā”等，即：在摩偷罗与华氏城之间，由于有村庄等存在，即使有间隔，“pubba”一词仍可适用。因为“sare”是依着性处所中的第七转词，所以有间隔时，元音消失不发生。应知注释的意义是通过如此简略的解释来理解的。并非唯独在“sare”这里如此，故说“kāriye”等。余下的是：它只存在于依着性的处所中。原因说为“vatticchānhavidhānato saddassa”，即：随顺注释者的意愿而作解释，以说明意义。其意旨是：注释者想解释某个意义时，即使有表示该意义的词存在，该词也不表示其他意义。对于注释者意愿本身的原因，说“vatticchāpi”等。注释者的意愿即经作者的意愿。问：“如何从传承中掌握注释者的意愿？又如何从义理必然性中掌握？”为了显示这一点，而说“atoce”等。关联是：由于将要说的原因，从传承中掌握。问：“那原因是什么？”说“yasmā”等。此处以“anvaya”一词意指师徒相承的传承。因为师徒相承的传承是通过前往师门、提问等而寻求、探寻的，所以从师徒相承的传承中掌握。为了从义理必然性中掌握，而说“sāmatthiyampi”等。余下的是：“义理必然性也被说到”。以简捷的方法对诸词进行观察时，为了排除有间隔的情况，而施设了“无间”这一条件。这施设的“无间”条件，若离开依着性处所，则别无成立之理，因此获得了处所的差别。这就是此处的义理必然性。通过“ādhārantare”等语，阐明如上所说的义理必然性。各处可见“ādhārantarepi”的读法。由于没有过失，即使以其他意义，在“ādhārantarepi”（在其他处所中）和“opasilesikādhārepi”（在依着性处所中），也可能有“无间”的过失。由于关系可能成立，即使在依着性处所的所依中，也看不到优点，因此以并列义来说，也没有用途，故应舍弃。对于“yampi saddo”等，问：“难道不应如此解释：仅仅‘pubbasseva’这一说法，就使人知道是依着性处所？因为前、后性就在那里成立。”为了显示这种假设不合理，而说“pubbassāti”等。对于不合理的原因，说“sāmīpikepi tassa sambhavā”，即：当说“gaṅgāyaṃ ghoso”（恒河边的村庄）时，村庄在恒河，可被理解为是前或是后，因此即使在邻近性的处所中，前、后性也可能成立。这就是其意义。所谓“etāvavuccate”，即只说“唯是前者，而非后者”这么多。而且将说“kintaṃ”等。关联是：未说更多，如排除有间隔等。此处以“ādi”一词包含了第六转的施设。关联是：第六转的施设也是由义理必然性而作的。“pakappanaṃ”即施设、制定。有人这样认为：“波你尼语法家们，在‘chaṭṭhīṭṭhāneyogā’（1-1-49）之后，于‘tasminti niddiṭṭhe pubbassa’（1-1-66）和‘tasmā tyuttarassa’（1-1-67）这两条释经法则中，延续了第六转的把握，而确立了‘于所指示者，为前者之第六转’、‘于所指示者，为后者之第六转’这样的第六转施设。在那些没有第六转指示的经句中，第六转的施设应如何成立？”然而在此，即使没有那样的说法，在没有第六转指示的地方，仅由义理必然性，第六转的施设就已成立。为了显示义理必然性，而说“sattamīniddese”等。关联是：即使是以其他格指示的，也能被理解。即作用关系。例如，在“vagge vagganto”中，此处被延续的“niggahītaṃ”一词，被理解为第六转。如何理解？在“vagge”这一第七转中，由于“niggahītaṃ”（1-38）在前经中已成就其目的，故为第一转。它被施设为第六转。应知在第七转中，“于前者”等也是如此。当说“etāva vuccate”时，不知“idaṃ”指什么，故说“kintaṃ”等。通过“yadāhi”等，显示次序与可能过失的步骤。问：“这说的是什么？在次序可能有过失时，为了决定意义而说的话，难道不是为了在前后同时生起时，由于师说之量而无法理解时，为了穿透（决定）而说的话吗？为何不这样说？”于是说“yugapadupasiliṭṭhānaṃ”等。关联是：同时依着是不可能的。为何？说“aparassūpasilesikassābhāvato”，即：因为没有后者的依着性。因此，由于没有两者同时生起，故有“saro lopo sare”（1-26）等经文。显示巴利原文

“以限定之义”即通过“因此”等词所限定的范围。所谓“yassāti yo ādino”，指以“ṭāṭe”等为所作之事。由于前后关联而无差别，例如当说“gāmā devadatto”（从村庄，天授）时，便可知他是相对于该处之前或之后的人，因此限定义因前后关联而无差别。同样地，此处当说“ato yonaṃ ṭāṭe”（从此处，对诸入侵者）时，有人认为，由于前后关联，限定义对于“从此处之前的诸入侵者”或“其他的”并无差别。通过“pure viya”等语，此处所说的第七格，指示了所述之语中的原因。在释义中，对于“narānamere”等，由于存在对例外之遮止，我们将在“ādissā”等处解释“ṭāṭe”等替代的发生。那么，以此语何为？难道不是凡在第五格被指示之处，皆可从“mānubandho sarānamantā paro”（1-21）中的“paro”一词延续其义吗？若延续其义，则通过“yonaṃ”与“paresaṃ yonaṃ”的同格关系，可了知“其他诸入侵者”之义，从而根本不会牵涉到“之前的诸入侵者”。对此，答曰：并非如此。当“paro”一词被延续时，它与第五格语尾的“ato”相结合，没有任何东西能阻止它，因此，通过“parato-kārato”等语，为了显示“之前的诸入侵者”也必然获得“ṭāṭe”等替代，而说了“vacane”等语。若如此，则应直接举出彼例，为何举出“narānare”呢？答曰：此无过失，为其他目的而作之事，在此处亦具意义。所谓“先前的回避”，是指为了排除间隔，在前面的经中所说的“saretopasilesikādhāro”这一回避，在此处因无第七格，故不成立。所谓“紧接于语”，如同波你尼学派为排除间隔而将“所指示者之把握”延续至其他经一样。因为他们将“tasmātyuttarassā”（1-1-67）中的“所指示者之把握”延续下去，从而如先前一样，成就了对间隔的排除。通过“无间隔”之语，可了知对直接邻近的依止。通过“已作其义”之语，说“依止于直接邻近之类别”，即依止于类别，以直接邻近为因，而说排除。关联是：依止于类别，以直接邻近为能作因，而说排除。以此显示：在直接邻近之理、遍满之理、类别词义、个别词义之中，此处依止的是直接邻近之理与类别词义。因为并非仅依止于类别就能说排除间隔。例如，若此处不依止直接邻近之理，则依遍满之理，无论间隔与否皆可适用，那么即使依止于类别，遍满于间隔之物的类别又如何能被阻止呢？也不能仅依止于直接邻近而说排除间隔。例如，若无类别之依止，则依止于个别，而个别是在词义中被认知的特征，因此即使依止于直接邻近之理，若特征在间隔之物上有所不同，则彼特征发生于无间隔之物；若特征在间隔之物上亦无不同，则依圣言量，因其个别性，彼特征亦发生于间隔之物。因此，应依止此二者而行。在涉及显示对象之时，为了显示能显者之义，即为了先显示句中所含诸词之义，而后显示复合等，而开始了“kato”等语。所谓“类别特征”，即无间隔之类别自性。在“osadhyo”等词中，由于在“sa”字之后，被“dha”字间隔的“ya”等其余诸字亦存在，故说“yoppabhutīnaṃ”。类别即共相。在“yāvati visaye”中，指在牛等所有对象上。为了显示对象之周遍，举了譬喻：“taṃ yathe”等。在“bhojayeti”中，词之分割为“bhojaye iti”。所谓“kato hi jātyattho kasiṇo”，意为：因为整个被称为“婆罗门类别”的意义已周遍，故如此说。其义为：当说“yāva diṭṭhambhojaye”时，由于共相之存在，依“婆罗门”一词使用之能力，各别的令食之行为得以成就，由此，整个类别之义亦可谓周遍。在“Byañjane dīgharassā”（1-33）经中，“byañjane”是第七格，因其在关于前字长音等的规则中已得运用，而在“saramhā dve”（1-34）中，“saramhā”是第五格，故第五格之指示更为有力。因此，在确立“于第七格者为前字”“于第五格者为后字”这两条规则时，“byañjane”这一第七格，因后字之应作事关联，在意义上通过格变易，转为第六格……由于存在“两经相违时，后经为强”等此类理趣，故说“第六格之假立亦如先前，依理趣而然”。显示巴利原文

某些属于末尾之所得，即非多字母之ṭānubandha者，依“chaṭṭhiyantasse”（1-17）而得其末尾。某些属于全部之所得，即ṭānubandha且多字母之应作事，依“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasseti”（1-19）而得其全部。通过“Yadantabhāvikāriyaṃ”等语，显示此言果，指出“chaṭṭhīyantasse”的例外是哪个规则。问：若此是其例外，那么ṭānubandha等应作事如何？答：通过“ṭānubandhe”等语说明，即由于例外之相违。“chaṭṭhiyantasse”是通则，其例外是“ādissa”和“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”。“ādissa”的适用范围是“terasā”等，“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”的适用范围是“esu, anenā”等。在此处，两者皆得适用，如“ato yonaṃ ṭāṭe”（2-41）、“narānare”、“atena”（2-108）、“janenā”等。其中，“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”得以适用。因此，由于这些例外规则之相违，发生全部替代。依“chaṭṭhiyantasse”，虽可得“dasa”一词之末尾，但因其为例外，“ādissa”等规则使得作为起始部分的“da”字发生作用，故说“dakārassaro”。显示巴利原文

对于“Kotthonta”一词，有“antovasāna”等说法。在“vaṇṇassantassa”（1-1-52）经中，波你尼已指出“vaṇṇa”一词的提及是为了限定词末，即“词或句的末尾不可有”。在此，为显示“vaṇṇa”一词的提及并无意义，因无所排除，故说“so ce”等。若谓为了表达限定意义而欲说的“brahmassa”，即是以属格表述的“mahābrahma”一词，因此“brahmassu vā”（2-194）的替换会适用于“chaṭṭhiyantassa”中所说的“brahma”词末，那么为何又说“因为以属格表述的词的词末，既不是词也不是句，所以不可能存在”呢？答：并非由于限定意义，仅依指称，“mahābrahma”便已是属格表述，故不会有过失，即对整个“brahma”一词进行替换；又或，因“brahma”一词存在于“mahābrahma”之中，故就彼词末制定所述规则。显示巴利原文

既由“chaṭṭhiyantasse”这一普遍规则，即使对于带有 vā 与 nu 标记的作用，词末替换亦得成立，又为何要另立此规则？对此质疑，遂由“ṭānubandhā”等说明此规则目的，云：“此规则之起，是为了排除障碍。”也就是说，“chaṭṭhiyantasse”的障碍是“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbasse”，而“vānubandho”这一规则又是前者的障碍，因此成为排除障碍的障碍。前缀“apa”表遮止、阻止或除去之义，故凡具常例特征而被遮止、阻止或除去者，即为例外。以经之部分表显整部经，故“antassa chaṭṭhiyantassā”此经之例外即为“antāpavāda”。为例外所舍弃、遣除者，即是常例。于此，常例与例外之次第应如是解：“chaṭṭhiyantasse”是常例，其例外为“ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassa”、“ukānubandhādyantā”、“mānubandho sar”。显示巴利原文

通过“chaṭṭhīniddiṭṭhassa”等说明开始此规则的目的，即阐明词末替换的例外是哪个规则。通过“各自关联”等说明，那个带有 ṭ 字母标记的替换等。谁的整个被替换？回答说：“以属格表述的”等。难道不是这样吗：带有 ṭ 的替换也是多个字母，因为它是两个字母的集合？对此提出疑问后，回答说：“表征”等。在应用中，即使不被听闻，也根据作用而被忆念跟随，因此称为“anubandha”（标记）。仅在教授时被表征后即消失，由此显示：“标记是发音后即灭者。”教授即初次发音。显示巴利原文

当提到“始末”时，如何能得出“部分”这一意义呢？就此作答：“因为‘始’与‘末’诸词……”等等。由于“始”和“末”这两个词固定用来指称部分，而部分又不可能脱离整体而存在，因此，透过这种能力，整体便被指示出来。或者，由于这里沿用了“属格”之说，该属格表示的是部分与整体之间的关系，因而“以属格所表述者”这一意义得以被领会。在注解中“chaṭṭhīniddiṭṭhassa”正是如此。也正因如此，在词缀规则当中，将 kūp 等视为词缀便没有过失。因此，它们本就是表示部分的词。通过提及它——也就是通过提及部分——便有“无论已作未作皆成过失”之说。因为不管 ot 是否已完成，vuk 增音都有过失。由于提到了 ot 中的“bhū”，所以不管 ot 已作还是未作，vuk 增音都必然发生。其规则“无论已作未作皆成过失”是恒常的，正因这种恒常性，vuk 增音排除了 ot 而生起。接着，在 vuk 增音之后，它不应再存在，所以才说“在词末的部分”等等。显示巴利原文

如果属格在这里表示区别，由于词末并未得到限定，那么没有一个确定的词末，带有 mānu 标记的音便可能从任何一个词末无区别地出现。因为并没有第二个“sara”的提及来对词末加以限定。因此才说“区别”等等，并说明原因：“因为是所闻”。“sarānaṃ”是所闻，就是这个意思。由此表明：“在所闻、所推断及所闻关联这几者当中，所闻的力量最为强大”，所以在“rundhatī”这里，对于“dha”，由推断而来的“ma”不会发生。在世间，只有对同类的事物才能施以区别，因此说“tathā hi”等等。正如同说“那些黑牛中产奶最丰者”，虽然没有特意限定，但理解到的就是黑色的母牛。同样地，这里通过“诸音中，词末”这一区别，被区别出来的，自然也只是同类的音。因此，意思是：词末是出现在诸音之后。关于限定的意义：在“ñilatasse”（5-163）这一经中，当提到“assa”时，如果缺少“就是这个”这样一种确定，那么任何一个“a”都会导致“ñi”的生起，从而产生非所欲的结果。因此，对于与“l”相关联的那个“assa”，限定“l”的意义，其目的正是为了“kattarilo”（5-18）中的“la”，那是一个具有限定意义的“la”。就在这里，在此“mānuba……显示巴利原文

Paro（后面的）是“运行、进行”的意思，它虽也有“其他、更胜、所欲”等多个义项，但在此处应视为表达“所欲”之义。在业之交互中，即业之交互是行为的转换，是一种状态的特殊性，于此，由于在《迦罗波经》（5-44）中“在状态与作格上使用ghaṇ、ghak”的一般性规定，而有了“相违”之义，即ghaṇ后缀表示相违。由此，他说“在一般性上”等。他解释了“相违”一词的含义：“互相遮止”。即使“sidhi（成就）”一词在“完成”的意义上使用，由于与前缀结合，它也可以表示“无有间隙”，因此其义为“互相矛盾”。他通过“tathā hi（因为如此）”等说明，“相违”一词在世间以表示“矛盾”而著称。然而，对于作为量者的阿阇梨的言教中如何可能存在互相矛盾，他提出疑问后，说明“当两者都有行境时，才有可能，否则不然”，由此展开了“dvinnaṃ（两者的）”等注释文句。为了说明这一点，他说“so ca（而那个）”等。“aññamaññānajjhāsite（互相未进入的）”意为“互相未进入的、未被摄取的”。“anubhayatāgini（非两属的）”是指某个境的部分，它不属于两者，在那个非两属的境的部分上。一般性的境是两个规则共同的境。在那里，当有生起的可能性时，那个相违就会产生——这是其中的关联。以此，他阐明：相违的境是生起的可能性，在经中以境与有境者无别的方式说为“相违”，因此注释者以“dvinnaṃ（两者的）”等撰写了注释文句。“paro hotī tividhidassito（后面的成为三种所示）”以此，他显示：如果已确立了决定，那么就会说“paro va hoti（后面的就成为）”。因为波你尼学派认为，在表示类别的词义上，规则只运作一次，由于已尽其用，在别的境上两个规则都不运作时，“后面的成为后面的作用”这句话是为了确立规则的目的。而在表示个体的词义上，如latvā等，当有轮替的可能性时，是为了决定的目的——他们如此承许。但在此处，为了阐明在类别和个体上，两个经句都不运作，这句话仅仅是为了确立规则的目的，而不是为了决定的目的，他说“tathā hi（因为如此）”等。“kāmacārato parisamāpīyate（随欲而周遍完成）”这是关联。随欲周遍完成，是因为它在自己的一切行境上，以无间断遍满的方式而存在。然而，对于“为何连一个的运作也不会发生”的疑问，他说出原因：“ubhayampi（两者都）”等。hi字是“因为”的意思。因为这两者都是阿阇梨的言教，因此就是量，由于在确立所欲之事时，作为因相而被语法家们所认可，所以是那些规则的制定者——这是其义。由于是量，对于两者都不运作的原因，他说：“anubhayabhāgimhi（在非两属的部分上）”等。因为从那里得到行境的它们，力量相等。iti字用于原因。在“viruddhā ca（且相违）”这里，加上iti字后，应理解为：“在非两属的部分上……乃至……且相违，由于两个言教都是量，所以两者都不运作”这一关联。为了说明力量相等的两者，在世间也可见其矛盾，以及在同一刹那两者的作用都不发生，他举出譬喻：“loke ca（且在世间）”等。在此，应轻松地理解为：如同两个力量相等的人，在作用上互不矛盾时，作用不发生一样，两个力量相等的言教，在作用上也不发生。显示巴利原文

在主张类别说的论者那里，对于两者同时发生的情况，描述了像“latvā等”那样的轮替可能性。为了指出其不合理，他说：“na cāpi（且非）”等，因为两个规则的境域不同。如果境域无差别，那么安立轮替才是合理的。而为了说明latvā等也是境域无差别，他说：“latvādayo hi（因为latvā等）”等。“anavayavena（以无余的方式）”意为：由于仅从词根的角度制定规则而有简别无余，故遍摄一切词根。在它们得以运作、获得行境的词根义之部分上，不会因舍弃或排除那个部分而不被制定——这是关联。由于latvā等在同一刹那不可能存在，且当其中一个完成后，其他言教便无意义，因此它们是轮替地发生——这是合理的关联。“iha（在此）”指在此同时发生的情况中。对于在此处为何没有那种情况，他说出原因：“sāvakā…pe…vacanaṃ（有行境……言教）”。“tattha（在那里）”指在同时发生的情况中。为了阐明即使在词义为类别的情况下，“由了知再有可能而成立，在相违中……”},{显示巴利原文

在“jāti”这一节中，对于“vattamāne ti anti, si tha, mi ma, te ante, se vhe, e mhe”等标志，即使各自单独一处，也以“vattamāne ti anti”、“vattamāne si tha”等句段来标示“gacchati”等和“gaccha si”等；由于自性作用，在各自领域中，第一、中、第二人称单数之类别已圆满成立，因此，在“tumhe gacchatha”中，两人在同一刹那的动作，对任何人都没有[冲突]；即使分别观察，标志也是各别而异的，所以，以各别的标志，在同一刹那中两人的动作，对任何人都没有[冲突]；同样，依所说之理，三人在同一刹那的动作，在任何情况下都无动作发生时，才有此言；以“paro hoti”即中、上人称“bhavati”的意图，通过“yathe”等所说，为了引出并显示注疏文句的提问，而说“kvapana”等；这并非我们认可的例证——因为这不是相违的领域，何以故？从“vattamāne ti anti”等开始，以“vattamāne ti anti”等句段所指示的，正是由“pubbaparacchakkāna mekānekesu tumhāmha sesesu dvedve majjhimuttamapaṭhamā”这一句分，作为区分前后六种人称、数之差别者，规定在“tumha”、“amha”、“sesa”被使用或不被使用时，依次为前六种和后六种的中、上、第一人称各各有二种数依次成立；因此，在“gacchatha gacchāma”中，同一刹那的动作根本不存在，而两人作为听者，在同一刹那的动作才正是相违；尽管如此，依所说之理，假立相违也是可以做到的，故应知此例可能是为此而举。然而，此通则在“ādissā”中的无混乱运作，应依所说之理了知。凡是涉及已作、未作关联的规则，是常住的；凡是仅在已作时才有的，是无常的。在所说的常与无常、内属与外属中，由于力量相等，此结合不起作用；如是，在常与无常中，唯常为强，故常与无常力量不相等；至于内属与外属的类别，将在后面“lopo”这一经中阐明。显示巴利原文

说明开示之果，说“anubandho ti yaṃ vuttaṃ”等。在注疏中，虽以通称说“yonavayavabhūto saṅketo”，但为了显示从“bhāsissaṃ māgadhaṃ saddalakkhaṇaṃ”这一声相论典可知，约定是声的部分，故说“kassa”等。以带“ltu”后缀的“lakāro”为例。为了阐明“pakatiyādi samudāyassa”等句的恰当含义，说“evamaññate”等。有些声论师，这是指波你尼而说的。“vacanaṃ”指“tassa lopo”这一说示。“payogāsamavāyitā”意为在“kattā”等使用中，并非和合、无运用。如此，其消失应随从……他们说“anupubbo bandhivināsattho”，即由“uccāritapadhaṃsittā anubandhyate vinassati”这一词源，故为“anubandha”。显示巴利原文

“Atenā”ti（2-108）此处，ato一词的说明，可能是短音个体说明，或是短音类别说明，或是遍摄一切所依的义类别说明。其中，若为短音个体说明，则取佛成就等中任何处所之a音，如此则不能成就所欲……因为对某些人而言不能成立；但若为短音类别说明，则取佛成就等一切以a结尾者及语法例词如“go”等以a结尾者之a音，如此则一切处所欲皆得成就，而其他长音因属不同个体，故无非所欲之过，因为不从ā音而有非所欲之失。因此，若依止于ato的短音类别说明，则此一切所欲皆得成立，故不依止义类别，亦不依止短音个体。然而，在“yuvaṇṇāname oluttā”（1-29）等中，若为短音个体或短音类别的说明，则在“tassedaṃ nopeti”等中，e、o等所欲者，或于某处可得，非于一切处；或于一切处可得，如在“vāteritaṃ samonā”等中，因属不同个体。因此，为令一切处所欲皆得成就，乃依止义类别等。或者，由于诸发音处有高、低、俱收等差别，依此可见不同音之生起，故依他们而作短音个体说明或短音类别说明时，如前所述，于所欲与非所欲之成就中，为令一切处一切所欲皆得成就，乃依止义类别等。其中，为限定音之后取同音，而说此语乃已开始，故以“sabbattheva”等语说明开始此语之果。“sabbattheva”即于一切经处。虽已说“nannu sayañca”，但为令人了知“此处尚有其他某种差别”，故注释者说“sañca rūpa”等，此乃关联。因“rūpa”应被简别，且在注释中被指示为“sañca rūpa”，故知其为“rūpa”，因此说“sañca gayhati”。为表达作“api”字者之意图——即为了取“saṃrūpa”——而说“aññathe”等。“aññathā”意为以其他方式，即为了取“saṃrūpa”而无“api”字，此是意图。“aññapadatthe”即于他词义复合词之范畴，指非主要之事物，即ā、kāra等。因以复合词说故，虽为主要性，他词义如ā、kāra等之作者亦成为附属；被作者即同音乃是主要……此是因有彼物而有其转起。若问：注释者在说“api”字之义时，应说“sayañca”，而依“tathā sayamattanī”等语，可推知“sayañca”即取ā、kāra等之义，此是责难。为显示：置此责难于心中，而说“sañca rūpa”者，乃为阐明某种依于意图而确立的义理差别，故如是说，乃说“sayañce”等。依“dhanaññātīsu saṃsaddo, tathāttattaniyesupī”此语，知“sa”亦取“自己”义。何者是共通之声形？“sa”亦取“属自己者”。何者是诸声不共之声形？若如是，则“属自己之形”即名为“自己”之声所属者，故说“saṃrūpaṃ saddānamasādhāraṇaṃ rūpa”等。此应与“etañca idanti”关联。“asādhāraṇa”即不共之声形。因在有可能性及有异变时，简别词方有意义，故以“不共”简别“形”，而共通者之可能性亦已如前说名为“名”，故说“duvidhaṃ hi”等。为以总相指示“形”——何者是共通及不共之形，而说“tattha”等。“tattha”是简别中之第七格。“saddānaṃ”即任何有意义或无意义之声，指彼彼声如“buddha”、“ai”等之声性等。两处之“ādi”字摄义，由此显示共通之声形、义形，如是共通者，即四种“saṃrūpa”。为显示此四种中，唯取不共之声形，而说“tattha”等。“sādhāraṇarūpabyudāsena”即由舍弃共通之形。关联：取者唯取声之形，而非义，且显示此。“ca”字于此则总括前文所说之“idaṃ dasseti”。为说明唯取不共者之理由，而说“tantaṃ”等。“itaraṃ”即某些声之声性等。“parassāpi”即其他任何声亦尔。“iti idaṃ, patitaṃ pasiddhaṃ”，此处“iti”字表原因。因如此所说已成就，故依前轨师传承，从某方面而取，此乃本义。由“saṃ”字简别之力，虽取不共之形，亦唯取不共之声形，非取不共之义形……以此，依将说之理由，而说“saddasse”等。“āsannaṃ”：因从声而有声性，故非其他。“vipariyayato”即由相反，由非邻近性，此是义。眼境之义，如何非耳境之声之邻近？如何能成为“saṃrūpa”？故说其他理由：“aheyyattā”等。“aheyyattā”即不可舍性。此亦是说恒常关联之理由。“taṃ saddarūpaṃ, niccasambandhī”即恒常连结。“vipariyayato”即可舍性。以“tathāhi”等令知义之可舍性。又说其他理由：“asādhāraṇañca rūpaṃ”等。共通者为声之同义语。“paccetabbattā”即可知性。今合此三理由，为决定显示“由这些理由，唯形是声之‘saṃ’，非义”，而开始说“tadeva”等。“tadeva”：因如是故，“taṃ tasmā”是义。“sarūpappadhāne”即如“gossā vaṅa”（1-32）等中，“gossā”等以自形为主。显示巴利原文

为了防止依据“ntantūnaṃnto yomhi paṭhame”（2-215）等规则，将ntu、suti等以及jantvādi等亦摄入时，在类别中产生过度摄入的过失，故为摄取个体中与vantvādi等相关的部分，而开始此语。所谓的vantvādi，即是由“vantvavaṇṇā”（4-79）、“tametthassattīti mantu”（4-78）、“kattari bhūte ktavantu ktāvī”（5-55）等所建立。显示巴利原文

此是《Moggallāna五论注释》之《Sāratthavilāsinī》中。显示巴利原文

“Ādhāravisesāpassayananti”意为“对特殊依处的依止”，即是对opasilesikādhāra（倚近依处）的依止。当未取opasilesikādhāra而取其他依处时，如果没有后续语词与经句作为间隔，便无法完成脱离原位的返回，此即其中的关联。有些人——指Buddhappiya等阿阇梨——认为：假使在音素或时间上有间隔时连音仍能发生，那么“忆持相”的施设便失去意义。他们以为：“由于忆持相施设所具有的能力，在这些音素等间隔中并无连音”，故说“无相”等言辞。“彼不相应”意思是他们所说的“无相”等并不合理；不合理的原因在于，由于相违的本质，此能力并不存在。在显示了相违之后，为显示其无有能力，便说“在末尾等处亦无作用”等。这里，不仅是在“此为真实，愿他们喜悦”等音素与时间的间隔中如此，乃至在“愿他们依真实得安乐”等末尾，以及“放逸是死处”等以点号等标示的间隔处，即使无有连音作用，忆持相的施设也仍有其意义——这正是“api”一词的用意。“有意义的”是从依主事词省略或依主事体性而说的，意指“有义性”。否则，若“忆持相的施设”本身就叫作“有意义的”，那么“忆持相的施设是有意义的”这句话便不能成立。此为此处之义。显示巴利原文

“Itisaddo idamatthe, kvaci lopanīyo hotī”这句话表明了这样的意思——这就是关联。如何表明？答：“随用法而行”。对谁而言？答：“对被作用的、后面的省略而言”。以什么理由？答：“以‘kvaci’这个词的把握”。在哪里？答：“在这里，在这条规则中”。由此，通过这种“随用法而行”的阐明，按照用法——即不违背传承的用法——在恒常的情况下，后面的省略才会发生，比如“honti”等是恒常的；在“latāva”等情况下，后面的省略则可有选择地发生。有人这样认为：“‘kva’这个词是通过‘kasmiṃ’这个意义构成的，它本身表示不确定，正因为它是一个表示不确定意义的限定词，所以在所有情况下都表示不确定的意义。这个‘kvaci’词，随顺传承，既显示恒常的、也显示非常恒的、还显示不存在的规则。其中，‘honti’这类恒常的情况，只是后面省略的领域；‘latāva’这类非常恒的情况，由于是两者共通的，所以也是前面省略的领域。因此，在恒常的情况下，后面的省略发生；在有选择的情况下，后面的省略也发生。然而，‘saddhindriyaṃ’这类不存在的情况，则只是前面省略的领域，因为它在各方面都被排除了。”然而，在这三种情况中，只有在恒常与非常恒的情况下，它才具有例外的性质……因为对于前面省略来说，它或者阻止了‘honti’这类情况在任何情况下的发生，或者规定了后面省略；但在不存在的情况下则不是这样……因为前面省略在各方面都被赋予了自由。而‘lokaggo’这类情况，由于‘kvaci’这个词具有阐明“随用法而行”的性质，即使在恒常和不存在的情况下，当规则被阐明时，也可以通过后面省略而成就，因此没有最终的妨害。这样，通过‘kvaci’的把握，在各方面避免不期望的结果而成就期望的结果，这是可能的。如果没有它，会怎样呢？指出在没有它的情况下会有的矛盾：“否则”等等。“会交替发生”的意思是：如果没有‘kvaci’的把握，就只有“paro”这条规则；那样的话，两条规则就会领域相同、力量相等。在那里，由于没有冲突的解决，为了避免作为量准的诸阿阇梨的言教变得无意义，它们就会交替发生——这是意思。因此，由于这种交替发生的理由，它只会在有选择的情况下发生：在‘latāva’等情况下，当前面省略交替进行时，由于后面省略不交替进行，所以后面省略只会在‘latāva’这种有选择的情况下发生；而‘honti’这类恒常的情况就不会有了——这是关联。而且，那种交替发生……‘paṭipadaṃ’这个词就是‘padaṃ’，它被给予。即使不是以部分避免的方式……因此他说：“在任何地方都不”。通过这个，他表明了这样的意思：“由于在一切处都有可选的能力，‘saddhandriyaṃ’这类以及‘honti’这类，即使在‘na dve vā’这条规则中，也会产生不期望的形式。”如果这样不是所期望的：这种如上所述的可选规则，通晓声律的人并不认可——这是意思。他正是为了成立这一点而说：“因为后面省略……”等等。再者，如果在恒常的情况下，或者在有选择的情况下，后面省略被做了——在它被排除的地方，由于通规的运作，会成就‘latāva’和‘lateva’两种形式。因此，正是通过阐明“随用法而行”的‘kvaci’这个词，才有了‘honti’、‘saddhindriyaṃ’、‘latāva’、‘lateva’这些用法的可能性。尽管如此，在非常恒的情况下，为了成就‘latāivā’这第三种形式，必须交替发生——他这样思量：“难道不是……”等等。接着，把“当有‘kvaci’的把握时，‘paro kvaci’具有例外性质，怎么会有交替发生呢？”这个想法放在心中，为了阐明在非常恒的情况下交替的发生，他说：“‘na dve vā’这条规则是成立的”，从而指出：即使在具有例外性质的三种形式中，当交替发生时，也没有过失——“这不是过失”等等。通过“因为那样……”等，他成立：正是通过‘na dve vā’这条规则，交替也被阐明了。而那种在同一事物上的运作，没有交替是不可能存在的……在同一刹那运作的存在，这是他的意图。难道不是这样吗：如果没有‘kvaci’，在交替运作时，由于刚刚所说的过失根本不会出现，所以不要让交替发生；然而，在不同领域，前面和后面省略的运作，由于‘na dve vā’的遮止，会成就‘lateva’、‘latāva’、‘latāivā’三种形式——把这种责难放在心中，他说：“如果不……”等等。在那里，他指出过失：“如果那样的话……”等等。有些地方，如‘demi’等，恒常地只是前面省略；有些地方，如‘honti’等，恒常地只是后面省略；有些地方，如‘yathodakaṃ yathāudakaṃ’等，通过可选，只是前面省略；有些地方，如‘itipi iccapi’等，只是后面省略；有些地方，如‘lateva latāva latāivā’等，通过交替，两种省略都有——这是关联。在这里，‘itipi’等，由于表明了确定的分別，当通过‘kvaci’这个词做了后面省略时，在别处，当前面省略应发生时，由于在‘na dve vā’中随转的‘kvaci’的力量，恒常地遮止，就只成就‘iccapicceva’。它在各条规则中成就。‘Paricchedo’——或者以业处为依，或者以所依为依——因此他说：“被限定”等等。显示巴利原文

其中，“ca”字是应当有的。那样的话，当彼此不重叠时，“yathodakaṃ yathāudakaṃ”等以及“itipi iccapiccādi”等就被包含在内了。在前面省略和后面省略交替应发生时，如果两种情况下都不存在，这怎么合理呢？他提出质问：“如果‘yajjeva’……”等等。“Yajjeva”这个不变词组合，是用于指出不期望的后果的，意思是“如果这样理解的话”。那个（指代前文）从意义上被了知。他给出在恒常没有连音作用时的理由：“因为没有紧密接触”。他正是为了成立这一点而说：“因为在这样的情况下……”等等。“由于想要说”这句话，表明了音的极度邻近——即仅有半个刹那的时间间隔——只有在有说紧密接触的意愿时，连音作用才会发生，他表明了这一点。“或者没有紧密接触”，意思是：就是没有紧密接触，不会是别的，这是他的意图。而在没有那个的时候——即没有那种紧密接触的时候，他给出没有连音作用的理由：“因为有时间的间隔”。“因为有时间的间隔”，意思是：由于与两边安立的音的发声时间不同的、处在中间的时间。连音作用确实发生……由于有说紧密接触的意愿，所以有紧密接触。“buddha vīra atthurājaputtaṃ ajarāmara”是拆开来的。虽然这一切通过“yajjevaṃ”等所说，仅凭‘kvaci’这个词的力量就能成就，但为了显示“这个道理也应当被应用到经典中”，所以还是说了。显示巴利原文

难道在经文中以第五格表述‘luttā’（被省略的），而‘paresaṃ’（其他的）可以成立吗？然而，在没有‘yathākkamaṃ’（如其次第）一词的情况下，为何说这是‘如其次第’呢？因此他说：‘same’（相等）等。那些在数量、计数上相等的，称为‘samasaṅkhyā’（等数），即‘uddesino’（所举）与‘anudesino’（随举）。首先的列举、说明是‘uddeso’（举），随后的说明、后述是‘anudeso’（随举）。具有举与随举的，称为‘uddesino’（有所举者）与‘anudesino’（有随举者）。对于那些等数的所举者与随举者，以‘ivaṇṇa’（i 类音）和‘uvaṇṇa’（u 类音）为所举者有二，以‘e’和‘o’为随举者亦有二，如此，所举者与随举者的位置与替代在数量上应是相等的。而当存在那种相等时，替代便如其次第地被施设。为了显示从世间得以成立，他说‘tathāhi’（因为那样）等。‘Ava…pe… e o’（乃至……e、o）是其他派别的见解。‘vippaṭipatti’（相违的主张）即相矛盾的见解、承认。其他人说：‘即使在下文的“kvacāsavaṇṇaṃ lutte”经中，由于使用了“kvaci”（某处）一词，只有在‘avaṇṇa’（a 类音）被省略时，才有非同类音的规则，因此在这里，由于没有见到“diṭṭhupādāna”（所见取），该规则不适用。’他们说：‘“kvaci”的统摄在这里不适用，如“mahussavo”、“mātūpaṭṭhāna”等。’‘pati’词是依格的意义，因此‘urasi’（在胸上）一词与它同格。为了显示‘urasmiṃ’（在胸上）是恒常复合词，在用非复合词分解时，依‘asaṅkhyaṃ vibhatti’等经（3-2）成为不数复合词，他说：‘vibhatyatthe saṅkhyasamāso’（在格位意义上为不数复合词）。然而在这里，‘yuvaṇṇānaṃ’（y 类音等）的第六格，是在‘saṃsāmi’（近）、‘samīpa’（邻近）、‘samūha’（集合）、‘vikāra’（变化）、‘avayava’（部分）等意义中，表示位置与替代关系的第六格。因此，意义是：在‘ivaṇṇa’和‘uvaṇṇa’的位置上，发生‘e’和‘o’的替代。而‘位置’有三种意义：排除、停止、应起。其中，‘愿牛的位置与马相关联’是‘位置’一词的排除义；‘在痰的位置应给予辛辣药’是停止义；‘在吉祥草的位置应用芦苇铺’是应起义。在这三者中，第一和第二义在这里不适用……因为音义关系的恒常性，排除与破坏是不合理的。但第三义适用……在经中为了表达意义，当‘ivaṇṇa’和‘uvaṇṇa’应起时，正是为了表达彼义，而成为‘e’和‘o’的替代。显示巴利原文

于‘Sattamiyaṃ pubbasse’（1-14）中，因为对前分施设了应作之法，故由第七格所表述者，可知其后分的关联。因此，在注释中说‘pare’（于后）。于前文亦然。为了成立‘parehi iccassa ajjhiṇamutto’（由诸后词而有此‘ajjhiṇamutta’），他引用了‘sabbocanti’和‘ajjho adhī’等经文。为了显示这些于此已被否定，他说‘idaṃ’等。‘abbhakkhānaṃ’（诽谤）即以此成立，故不必说‘abbho abhī’。为了显示在保持‘iti’的情况下，‘iti+assa’（iti+assa）发生‘paralopa’（后词省略），他说‘iti assa paralopo’。这在‘anvagamā’等词中，乃是常法。显示巴利原文

应作分词：‘Puttā me atthi’（我有诸子）、‘asanto ettha’（不存在于此）。显示巴利原文

为成就‘antādesa’（末端替代）的意义，即依‘chaṭṭhiyantassā’（1-17）这条能障碍的规则，以及‘ṭānubandhānekavaṇṇā sabbassā’（1-19）这条能障碍的规则，再依‘vānubandho’（1-18）这一规则，从而成就末端替代的意义。正因如此，有言：‘此开始是为了障碍能障碍者’。在‘avavādesa’（非障碍替代）中，当前面元音省略并延长时，恒常构成‘gavāssaṃ’、‘gavacchanti’。其关联在于：‘这如何成立？’‘这’即指如‘yatharive’等。‘缺少什么而不成立？’是故他说：‘evādi’等。‘eva’之‘ādi’（开头）为‘e’，即‘evādi’，其所属。关联为：‘缺少‘ri’等替代。’另外，‘ca’字于此位置不妥。应作连接：‘以及短音的规则’。即便施设了彼规则，仍不成立。因此说：‘evādi’的‘ri’替代并未作。当‘bhusaṃ+eva’保持时，依‘mahāvutti’将‘evādi’的‘i’作替代，其词形方得成立。但显示巴利原文

若经中未宣说‘rassadīghānaṃ’（短与长的），如何能获得‘rassadīghānaṃ’并作为所举呢？是故他说：‘dīghassa’等。‘dīghassa’（长的）与‘rassassa’（短的）二者，是依位置关系而用的第六格。‘paccāsatyā’（由近接）即位置上的近接。而这是依‘nissaya’（所依）而说的。‘nissayakaraṇa’（作所依）是一种来自师传的理趣。此处，恒常为：‘vītināmeti thullaccayaṃ’（他度过重罪）。此处则不适用：‘jano sāyaṃ’（人们于傍晚）。显示巴利原文

‘Ṭhānasambandhe’（在位置关系中）：‘ṭhiti’（住立）即是‘ṭhānaṃ’（位置），意为应起之处。‘sambandhanaṃ’（结合）即是‘sambandho’（关系）。以位置与替代的自体为相，以位置的联系为因的关系，即称‘位置关系’，而此关系即在其中。‘有两种形式’——以此显示了并非以自相为根本。这是关联所在。他给出理由：‘bahuvacananiddesā’（由于以复数表述）。‘有两种形式’等语，即显明此义：‘即使以自相为根本，在“dvi”一词上，由于其通称故，所教导的“dvi”词之数并不适用；而因其没有所数之词的数量，唯有单数。’由此，显示此表述是以义为根本，而非以自相为根本。‘adhipatipaccayo’（增上缘）即是‘adhipatippaccayo’（增上缘），这是不恒常的。此处不适用：‘idha modati’（他于此喜悦）。‘taṃ khaṇaṃ’（彼刹那）等，此处因缺少一支，故是不完整的反例。因为并不……显示巴利原文

为何说“tabbagge tatiyapaṭhamā”？当以“第四”“第二”等词仅指称字母时，这样的表述才是合理的，因为并非“第四”是指四个人中的完成者、“第二”是指两个人中的完成者，而是直接指称字母本身——为断除此疑，而说“vināpi”等。在字母领域，凡用第四等称呼时，即使不紧抓组别，也自然约定俗成地指向组内之字，这便是关联。在“hetu”（因）的意义上用了“iti”一词，正因为如此，所以意图是说“由此而说‘tabbagge tatiyapaṭhamā’”。“tabbagge”意为第四、第二所在的那个组，即就在该组之中。在“paccāsatti”一词中，“pati”前缀加于“sada-visaraṇagatyavasādanesu”此根，于阴性抽象名词后缀“ti”中形成，为表明此意而说“paccāsīdana”等。“yathāyogga”意为：在第四字母中，第四的第三；在第二字母中，第二的第一，如此随宜而不逾次第。“dhassa dabhāvo”即以此暗示前一个“dha”变为“da”，同样如Yasatthera之例。而在Thera一词中，“e”字母并非组字。显示巴利原文

“iti”一词是模仿。对不变词的模仿即是模仿其本来形式，而模仿又分两种：非正确词形与正确词形。其中，例如有人被重担所压，本应说“aho bhāro”（啊，重担），却因能力不足而说成“aho bāla”（啊，愚者）。近旁有人问：“他说什么？”那人便回答：“他说‘aho bāla’。”此处便是非正确词形。而“iti”则是正确词形。因此，由于通过模仿之义而具有意义，故在位置关系中用第六格。显示巴利原文

难道不是依随伴句“vitisseve vā”（1-36），于非a音中e音组变为vo，如此也可理解吗？若是这样，便应说“avaṇṇe kvaci vo hoti”，为何却说“ahoti vā”？为断除这一责难的疑虑，而说“okārassapi”等。由于是以位置者的方式被表述，即“eonaṃ”（1-31）中v开头音是存在的，因此v开头音便不应再以位置者的方式被表述——以此意图而说。并非原因，意为非a音并不是e音组变为v开头音的原因。否则，若非a音是原因，则不应读为o音，这是关联。在makārāgama方面：“yāca kamāgate aggamakkhāyatī”等。剖析“sve bhavanti”后，于tan后缀的派生词用法中，依“ekatthatāyaṃ”（2-119）省略格尾，变为a音，再长音化，在syādi中“svātanaṃ”重叠为“hiyyattanaṃ”。“Svātanaṃ”等若是恒常，则于此不适用，他人亦不知。显示巴利原文

为何说“māgamo hoti”？若认为niggahīta是增音，则或者应在经中以增音总摄，或者应以ña-ma-ka等特殊标记来表明——出于此种疑虑而说“asati pi”等。为说明增音确定性的理由：“ādesattāyogā”。如何了知ādesattāyoga？说“ṭhāniniddesābhāvato”。若是如此，由于缺少增音者的表述，增音性也不应成立——以此提出责难。遮破此责难后，为成立其增音性而说“tassā”等。“tassā”指niggahīta，“rassānuppavattito”指仅随短音而起。此义在注中亦已显示，为说明此而说“etadeve”等。“purimā jātī”在别释复合句中，短音处有bindvāgama。由于他缘未被表述，在bahusadda中，nt的bindvāgama为bahuṃ。虽有表示随宜而行的kvaci词，但为显示vā词亦具同样性质，即表示确定分别，故在注中说“vavatthitavibhāsattā vādhikārassa”。随显示巴利原文

为成立lopa一词的bhāvasādhana义而说“tene”等。若lopa为kammasādhana，则应使其同格，进而开演“parasaro”等经——由此以“na parasaro”显示其差别。此处则不适用，saṅgaro。显示巴利原文

“Tvaṃsi tvamasīti”是异读，此处不适用，tāsāhaṃ。显示巴利原文

难道不正是这样吗？如果只说“vaggantoti（属于组末的）”，那么在任何组音（vaggakkhara）作为后续音时，某个组末音便会无规律地出现；若如此，则可能导致不期望的结果。为遮止此过，并依据邻近关系排除不期望的结果，他说道：“vagge vagganto（在组音中，组末音）”等。所谓“sovā”，即组末音本身；所谓“tasmiṃ”，即指该组音。显示巴利原文

难道不正是由于语言本身的变动性，它才会这样吗？且让语言是有序的、和合的——即使是由部分组成的语言单位，在把握它们时也应当如此。因此，针对“于语言中应如何”的问题，他说道“如此”等。此处的要旨是：“变动者，以不变者而得以确定。”显示巴利原文

当通过前句“yasadde pubbasutteneva saṃssapyādese siddhe”已成就了saṃssa等的替换时，为了使得仅当后续为ya-kāra（ya音）时才有saṃssa（的替换），故而开始此句。显示巴利原文

所谓“增音”（āgama），是指它去到、运行于具有位置之音（ṭhānin）之处。那么，此处谁是这“有位置者”呢？他指出：“是元音（sara）”。由于经文中并未出现“随转者”（anuvattassa）等词，因此有人诘难道：“‘元音的’这一说法从何得来？岂非如此？”等等。即使没有与“vana”等相关的“有位置者”的经文，但依其内在之力用，增音既可属于辅音，也可属于元音。若属辅音，导师便不会在“padādīnaṃ kvaci”（5-92）这一经句中作如是说。因此，这本身就表明：“此处唯有元音才适合作为有位置者”。通过“被说为”（vuccate）等句给出了答复。从带有“ni”前缀的“pad”词根，在“ana”后缀中，依“padādīnaṃ kvaci”规则，可得“yuka”结尾之形；依“tavaggavaranā”等（1-48）规则，“ya”变为“ja”；此即是“nipajjana”。由于“mānantaty”……显示巴利原文

“dvādayo aṭṭhārasantā bahuvacanantā（以dvā等开头的十八个词是复数结尾的）”，因此，本应说“chakī”，却说成“chā”这样的单数形式，这是不合理的——有人这样诘问：“难道不是这样吗？”等等。通过“na”等作了答复。“na”的意思是：“chaḷo”这样的表述是不恰当的，这不是正确的表述。由于是对“cha”这个词的模仿，所以是“chasaddānukaraṇa（对cha词的模仿）”。他通过“anukaraṇañca duvidhaṃ（模仿有两种）”等，对“下面所说的正确词形是对正确词形的模仿”进行了分析。“pariccattatthaṃ”是指：其意义——即规则与禁止的形式——已被舍弃、已丢失。而在此处，通过“cha”这个词，六这个特定的数目被舍弃了。通过“abhidhāyato hoti（成为能诠的）”这一句，说明了“cha”这个词通过所模仿的意义而具有意义。对单数结尾的表述已作……因为“cha”这个词所表达的是“六”这个单一性。所谓“所模仿的”，是指“一”等数目词，或其他词，即被模仿的“一”等或其他词形。“saṅkhyādivisesaṃ（数目等的特定性）”，是指单一性等数目的特定性，或其他。在“yomhi dvinnaṃ duve dve”（2-219）这一经句中，“dvi”这个词模仿了“dvi”这个词形，并触及了它所表达的“二”这个数目特定性，因此表达它的“dvinnan”是复数。那么，为什么不说“ḷañi”呢？因为如果那样说，由于ñāna的关联，ḷ音就会成为起始部分——将这一诘难放在心中，他说了“chasaddā”等。通过“antāpavādena（通过末尾的排除规则）”而制定的ḷ音，由于是“cha”这个词之后的起始音的增入……等等，有这样的关联。通过“antāpavādena（通过末尾的排除规则）”，这显示了：由于“sarassā”是以属格表述的，所以“chaḷīyantassā”这一规则的范围是末尾。通过“parassā（后续的）”，这显示了：由于“chā”是以从格表述的，所以“pañcamiyaṃ parassā”这一规则的范围是后续音。通过“ādissā（起始的）”，这显示了：由于ḷ是单一音素，通过末尾的排除规则，它不像“ādissā”经句中的起始与末尾那样是多个音素，而是作为元音的起始部分而获得。此处的意趣是：由于“chā”是从格表述，根据“pañcamiyaṃ parassā”（1-15），所作（kāriya）应归于后续音；由于它是单一音素，根据“chaṭṭhiyantassā”（1-17），所作应归于末尾；而根据“ādissā”（1-16），所作应归于起始音素。它成为起始部分——意思是：即使没有ñ音，由于“āgamaggahaṇa（增入的把握）”的随转，它不破坏作为增入基础的元音，而成为它的起始部分。他们造出“la”音——根据“yavamadanataralācāgamā”这一经句。那“la”音的造作，以及将两者无差别地言说，显示了其不合理性——通过“tesampi”等。所谓“tesampi”，是指Kaccāyana等人也。在“akkharasaññāyaṃ（在字母的认定中）”，即在“akkharāpādayo ekacattālīsaṃ”所制定的字母认定中。在“avisese（无差别时）”，即当la和ḷa没有差异时。通过“pākaṭo vā（或者是明显的）”，这显示了音与书写的差异是现量成立的。因为在那里，在耳识的路线中，对la和ḷa各别地执取，这是“音”；而各地居民各自的书写方式，这是“书”；它们的差异由于被耳识和眼识所执取，是现量成立的。“chaḷabhiññā”是作为可选方案中ḷ音增入时的词形。显示巴利原文

其中，“依自性而安立”（issa attaṃ nipātanā）是安立的一种情况。至于字母“d”，则是依“mayadā sare”（1-44）等规则，由另一词（padantarena）等而成立。为解说“sādhūni bhavantīti”这一释文的意义，他说道：“‘sādhūni bhavantīti’是基于安立的原则”，并陈述其理由：“ya”miccādi。对未得者之获得，与对已得者之遮止，即是安立（nipātana）。所谓“tesaṃ idha pāṭhā”，意为：那些如此欲求者，在此（即此安立中）的读法，便是在此“tadaminādi”经句中的读法。就“uddhaṃkha”一词而言，当“uddhaṃ khamassā”通过他词义复合（aññapadatthasamāsa）成为“uddhaṃkha”时，“uddhaṃ”中的“uddha”被替换为“udu”。从意为“进食”（asa-bhojane）的词根“asa”，依“kvacaṇa”（5-41）经句加上“aṇ”词缀，生成了“asa”一词，因此他说“以食肉故”（pisitamasanā）。显示巴利原文

于前述《长部》等五部中，应通过字母等门径而了知。此处所说关联是：'niruttam'（语源学/释义）被称为五种、五类。'niruttaṃ'即'nibbacanaṃ'（词源解释），为中性词，加'tto'词缀以表状态。其义为：以解释义理之语句为先导而宣说。其教说（satthaṃ）亦因所述之义，或因具有彼义，而被称为'niruttam'。依已说之语源学特征，当知此中揭示：于语源学论典中，逐词所成之词，此处是以总括方式生成。如'dvāre niyutto dovāriko'（守门人），于'ṇike'词缀的'd'与'v'之间，插入了'o'音。'hiṃsismā'源自词根√hiṃs（伤害）。'appaccaye'指依'sāvakārakesva ghaṇghakā'（5-44）句而加'a'词缀。'nijako'中，'j'转为'y'，成'niyako'。或者，由于已说'atha vaṇṇavikāro'（或字母变化），故'niyaka'等词，以'ja'音替换为'y'音而成。显示巴利原文

“vaṇṇamattasse vā”是指仅就音素之通性而言，此处的“matta”一词即“通性”。“yakārassaca cādeso”（ya音的替换）一词表示关联；“dayakārānaṃ jattantissa iminā”即藉此，d、y等音转为ja；“yassa ‘vaggalasehi te’ti (1-49) jattaṃ”即y依“vaggalasehi te”（1-49）而变为ja。“attānamadhikicca pavattanti atthe asaṅkhyasamāso”意为：在“以自身为所缘而转起”的意义上，是无数复合词。显示巴利原文

虽然词语之间有着恒常的关联，但“taṃ”词因已离开其境域，故不期待“yaṃ”词。由是，释中说“teti anantara”等。实则“taṃ”词属已离之境、已知之境、已验之境，所以不期待“yaṃ”词。至于此“taṃ”词如何不期待“yaṃ”词，其完整阐述见于Mahāsāminādhikāya的《Subodhālaṅkāraṭīkā》。显示巴利原文

此偈颂的含义，当依我等所详述的方法来理解，即如及物动词与不及物动词各得其宜。显示巴利原文

虽然这被解为“为分别而作”，且由后文可知其低劣，然依此方式仍属分别；但下文在某些增语之处，从带h声的词根加上dhyaṇ后缀，确实可形成mehyaṃ、dohyaṃ、sinehyaṃ、leyhan等形式。显示巴利原文

“Vattuno-ttappadhānattamattavacasī”意为“宣示唯以惭与愧为最上者”，此即对固定部分的执取。尽管“ādi”一词具多义，但此处为业格单数，意为“取”等。此义当依我们在《Sumaṅgalappasādaniyā》与《Khuddasikkhā ṭīkā》中解释“ādito upasampannā”的方式而了知。“saṃyujjatī”意为“连结”，即“saṃyogo”——于同一处安立的辅音。显示巴利原文

在搁置“yaṃvattate”这一说法后，开始解释其含义：“sambhavāpekkhāya”等。虽然“yaṃvattate”并未出现在经文中，但根据《Vutti》所说，对于可理解其义之词，可随宜使用。尽管“ya”词并无固定含义，但除了句或词之外，不可能有其他情况，且它用于表示遍及与重复，故说“sambhavāpekkhāya padaṃ vākyaṃ vā”。“sambhavatī”意为“存在”，即句或词；对其有期待，句或词便起作用，这是关联。“vattate”用于遍及与重复之义。问：句或词各自有实体等义，为何在此“vattudhamma”与“kiriyādhamma”中，它却用于遍及与重复之义？针对此问，答：“以境为性”等。遍及之“vattudhamma”与重复之“kiriyādhamma”的境，即是句或词……依不转他义而于彼处转起，并依彼而转，又以能诠与所行及照明之义。“yaṃvattate”中引用的“yaṃ”是第一格，显示了格的变化，如“tassā”等。以此表明：“虽然‘vicchābhikkhaññesu’中读作第六格，但第六格仍得成立。何以故？‘dve’等教示显示，教示亦期待相关者；而‘vicchābhikkhaññesu’是义理教示，义理与教示之间并无关联可得。因此，在遍及与重复中，某个句或词起作用，它便有两个形式——如此第六格之义可以说明。”“dve rūpāni honti”即显示有两个形式，这是关联。在“saddarūpe saṅkhyayyeti”中，以第二格复数来成立，此处成立之动作由关联所指示。“vākyantaraṭṭhopi saddo tadaññasmimpi sambandhamupayātī”中的“dvisaddo”，此语亦适用于上文的两个句子：“dvisaddo vutto, dvisaddo na sarūpappadhāno”。若问：为何不说以自性为最上？答：“以复数教示故”。又，由于“dve”是总称，句与词的位置可能是双说，或者它们本身即转起，故为双重使用。若如此，为何在《Vutti》中首先依“yaṃvattate tassā”作解释？答：“evañcā”等。今为显示双重使用一方有过失而不被采纳，说：“yadātvi”等。“tu”字表示与前一方有别。在那里，两个音声形式被教示；而在此，同一音声重复转起，重复为所计数。如此思惟：“dvisaddo——依‘ādasahi saṅkhyā saṅkhyeyye vattante’之说，是所计数之言，故此处所计数者，或是音声形式，或是重复。此教示亦依彼二者，或以中性，或以阴性。当中性教示时，所计数为音声形式；当阴性教示时，所计数为音声之重复，即以发音为特征的行动。因此，此处重复亦为所计数。”此时，双重使用即双说，此为一方。此中意趣：“当规定两种重复时，双重使用即双说，此方成立（此处无位置与替代的关系）。因为重复是行动，而此处音声是其资具，行动与资具之间并无位置与替代的关系。因此，当规定重复时，双重使用即双说——此方成立。”此方亦为波你尼学派所采纳。为显示其不合理、有过失，说：“so pane”等。他们采纳第二方后，或认为仅是假说之别，或认为实体无别，反复为之成立。问：如何有过失而不被采纳？答：“tathāhi”等。“ṇyo”后缀——依“tassa bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyya ṇiya ṇiyā”（4-59）于性中规定之“ṇyo”，在双重使用一方中，因有音声之别，故“punappunaṃ”作为集合体之性，于“punappuna bhāvo”之义中，不应从集合体生起。不仅“ṇyo”如此，而且作为单字内所含诸韵首之“u”音的“o”音，依“sarānamādissā yuvaṇṇassā eo ṇānubandhe”（4-124）亦不应有。然而，“manādyāpādīnamomaye ca”（3-59）之“o”音，于两方皆有……因被取为后分之因相。于前方中，亦教示两个音声形式，故有字别，如后文将说：“虽于自身有差别”。问：重复法之差别，是假说于音声之差别，而自性则无别；否则，重复本身即不可能，因为同一事物方有重复。故说：“nāntarene”等。若不然，假说之差别非自性有，则作用不能生起，此为关联。若自性无别，则无假说，从而确定实体上存在差别。若不然，若有差别，则重复本身即不可能。此中意趣：“若自性即有差别，则于有别者，如何有重复？”以“ṭhānisadisattā”即“如位置之替代”这一通则来显示。显示巴利原文

“Itisaddo-nukaraṇaṃ”意指“语气词的重复”。语气词的重复有不善与善两种，前者如“啊，重负”，令人厌烦；后者如“啊，愚痴”，令人欢喜。若有人在近旁问：“我们为何如此？”则答言：“啊，愚痴，我们这些确实如此。”此即善与不善的判别。因此，“itisaddo”的派生与运用，于处所关系及第六节（chaṭṭhī）之处，体现着一定的文法因果关系。显示巴利原文

按照“必定有毁坏吗”这一说法（1-36），文本中说“毁坏是存在的”，这是可以理解的，而且应当据此处论述“在何处有毁坏”。之所以说“是否存在”，是为了提出这一命题的疑问，正如用“o”字等因而限定该处的特指一样，因此说“是毁坏”。“存在否”应就所在之处加以说明。这里的“eona”（1-31）一词，是指以某种限定词语的存在来明确该处的指称范围，其语义是“在该处有毁坏存在”这一限制范畴。因此，虽然有词尾的“o”字，但并不表示统摄一切条件，不能单凭这个“o”字就断定毁坏必然存在。这是为了否认把“o”字当作普遍的原因，表明“毁坏”这一因缘并非必然；因此“eona”具有限定的意义，不应将词尾当作相应对象的因缘。亦即这与空间的范畴或限定有关，对“o”字的理解不能泛化到与毁坏之因相关联的义项。此处所述因缘，若与“o”字的原义相违，便不能把它看作该因缘的符号。总而言之，“eona”表示该词的条件意义并非全然相通，并非具有必然涵盖的意思；由于在词尾否定的范围内，长短变化的词根随之产生，所以“eona”属于一种限定性的表示。显示巴利原文

“当限定于自身义时，若有多数，应该说出两个”——这是补注作者依据规则（8-1-12-vā）所说的。因此他说“于自身义”等。它的意思是：当不考虑义的种类等，仅就词本身的意义——也就是自身义——进行限定时，如果领会到“唯有这些”，而于多数中给予，波你尼学派便认可并主张使用双说（dvibbacana）。而在这里，他们的意图是：“从这些迦哈波那（钱币）中，给两位尊者每人一摩沙迦、一摩沙迦”，此处只想要给予两个摩沙迦。所谓迦哈波那——显示巴利原文

依前述方法，从众多摩沙迦聚集而成。其中，与迦哈波那相关的摩沙迦并非全都涉及布施行为，仅有两个而已。因此，这里并无遍取，故依前说应作双说。为显示此双说之例证，并阐明唯于遍取中方作双说……“摩沙迦、摩沙迦”云云，其意图为：“若欲使‘给与’这一布施行为遍及摩沙迦，则唯于此处有遍取，故作双说。因为由这样的双说，方能领会遍取之义。”为遣除对插入词语等的疑惑，故言“给与”等。当与迦哈波那相关的众多摩沙迦中，确认仅有二摩沙迦时，由于布施行为以无差别、总相的方式遍及摩沙迦，此即关联。为阐明插入词语等的深意，开始说“以词”等。其中，“以词”指以“摩沙迦”一词；“从此迦哈波那”是此处的插入词语。对于已成就的结构，即由“摩沙迦、摩沙迦”如是成就者，因“插入词语”而与其他词产生关联，故说“由与其他词关联故”。此处的意图是：“当作双说时，由于不考虑应由插入词语表达之义，故于摩沙迦遍取中，以‘摩沙迦、摩沙迦’作无差别双说。其后，当有‘从此迦哈波那’这一插入词语之……”显示巴利原文

补注作者依规则（8-1-12-vā）说：“当欲说‘先前’、‘最初’等词义的增胜时，则成两个。”因此他说“先前、最初等”。其意图为：当欲说‘先前’、‘最初’等词义之增胜——即义之殊胜——时，唯依“最第一性”这一义增胜本身而说，故此处并无遍取。即使说为“开敷行为”、“成熟行为”，亦可理解为“令开敷之行为”、“令成熟之行为”，故如“先先花”等例，应视作“先先令开敷”、“初初令说”，即依行为之差别而释义。通过“被认为先前者、被认为最初者”，说明了因被认为具有先前性、最初性者之多数遍及，故有遍取存在之理由。显示巴利原文

补注作者依规则（8-1-12-vā）说：“在女性呼格状态下，对‘Ḍatara’、‘Ḍatama’作平等简择时，则成两个。”此处，阴性词因与阴性相系属而称为“女性”；借此呼出者称为“呼格”；具有女性呼格者，其状态即为“女性呼格状态”。于彼女性呼格状态中，故他说“ratara、ratama等”。其关联为：在阴性状态——即具有阴性者的状态——中，现行之“ratara”、“ratama”等词，被认可作双说。于何境界中？他说：“于平等简择之境界中。”以相等的富裕等功德，对此二人作“此二人皆富裕”如是简择、审察、了知，即是平等简择，彼即是境界。当彼境界存在时，因富裕之多样性不存在，且行为等之把握亦不存在，故此处无遍取——此乃他们之意图。通过“被询问者”，显示“此二人”等为疑问句。显示巴利原文

他以他人之通说而言：“动词等为境界”。以此显示：唯动词等，以其能显了行为之词性，而以称为‘反复’之行为法为境界，恰如财富为境界。以“殊胜而特殊”显示：于‘papaca’一词中，‘pa’前缀是显了殊胜义之接头词。‘hividhimhi’意为：从‘lū-断割’此根，于命令式中，依‘pañhapattanāvidhīsu’（6-9）此规则，加入‘hi’后缀。‘ossā’意为：依‘yuvaṇṇānameopaccaye’（5-82）规则，变为‘o’。以‘pubbekakattukāna’（5-62）及‘eva’字，显示：若如他人所说，亦于反复中施设后缀，则如‘papaca’此处，因以施设于反复之后缀已显了反复义，故不应有双说。然而，当欲说‘强烈地、反复地煮’时，则仍为‘papacati’。显示巴利原文

在此例中，“唯于反复中”这句话显示：这仅是模仿而已，此处并无反复。波你尼学派虽以其他经句成立双说，但在此处实无必要如此言说，唯有在反复的情况下才有双说。若有人说：“此模仿关乎‘成为’之行为，亦转起故，此处确有称为‘反复’的行为法。”为此，他会说：“‘paṭapaṭā bhavati’——这在反复中成立双说。”当没有‘iti’字时，先作双说，后加‘rā’后缀。为了显示不依‘rā’后缀而通过其他方式成就，他说了‘或者’等。‘dīgho niccaṃ’的意思是：先作双说，在成立‘paṭapaṭakaroti’时恒为长音。在显示‘paṭapaṭā karoti’成立之后，现在为了显示‘paṭapaṭāyati’，开始解说‘paṭapaṭāyati’等。显示巴利原文

在“ekassa ekassa”成立时，删除前一分句的位格语尾并作连音后，便成为“ekekassa”。同样，在“matthakena matthakena”成立时，则成为“matthaka matthakena”。显示巴利原文

当“aññaṃ aññaṃ”成立时，依此规则删除语尾，再依“tadaminā”（1-47）等规则将“a”变为“o”，也可成为“aññoññaṃ”。显示巴利原文

Yāvabodha 是由“yāva（限定）”构成的不定复合词。显示巴利原文