1. 第一品注

全篇 165 段

第1章·注释

“想”的章

以“a”为首的字母。

为了显示一切语句有义与无义的差别,先以“此者”等为例举出疑惑,再为了显示其有义而说“尚未……故有义”。疯人等语,如“十颗石榴、六块饼、罐与羊皮、稻草团”等,因各部分之间无关联,无整体意义,故为无义。初句如“诸法以意为前导,意所造”等,因其词义之间相互关联而得以理解,故为有义。

进而,为依次说明“a、ā”等字母于此并不适用,故说“此即下文所说之义(vakkhamānatthamevidaṃ)”等。在注疏中,将以“ākārādayo niggahītantā”等句式所阐明的意义,即指此处而言。更具体地说,其目的正是为了教导、宣示正确的语词。

关于正确语词教示的疑惑,这里是因为在“katthettha kutrātrakvehidhā”等规则中,可以看到对“kattha”等词的教示,并且还通过其他特征来说明其正确性,所以才产生的。从“ā”为首的词根“dādhātvī”,加上“ippaccaya”词缀并删除字母“ā”之后,构成“ādi”一词。在“aādayo”这一依主释复合词中,根据“yosu jhissa pume”的规则,在“ṭe”处转变为“aādayo”。“四十三”由“tayo ca cattālīsā ca”构成,在复合词中,依据“tadaminādīni”规则,删除“ca”并缩短元音后,成为“titālīsā”。从“vaṇṇa-vaṇṇane”这个表示行为的词,依据“bhāvakārakesva ghaṇa ghakā”,加上“appaccaya”词缀并进行“ṭādesa”替代后,构成了“vaṇṇā”。使用“ādi”一词的规则,要在教导了四十三字母之后才加以说明,这是为了阐明它的使用规则。这也可以被视为另一种可能性,因为在其使用规则中,可以看到“abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārā cī”这样的说明,旨在阐明处所与替代,也就是“ādi”一词所处的位次,即第四十三个字母。

在界限、种类、邻近、部分之中亦然,

此“ādi”一词可见有四种类型。

此处‘ādi’一词有‘界限’之义,故说‘已成为起始界限’。所谓‘以特征标示’,是指对于被标示的‘ā’等音,在把握时作为因而不占主要地位,因此说‘作为被标示的附属物’。所谓‘以所作’,是指以音色之命名等为所作,而非引生功德。由于功德是附属物,故其他句义才是主要的。在音色之命名不存在时,即‘ā’音的音色命名不存在时,所谓‘rūpanti’是指tālīsa之形,即‘titālīsā+vaṇṇā’这样分词,或‘titālīsa+vaṇṇā’这样。由于经文的组成部分也与经文有关联,故在‘byañjane dīgharassā’(1-33)中有所说。而短音性则通过‘dīgharassā’的瑜伽分别而成立,否则,若仅显示辅音之后的短音性,则‘titālīsā’一词将不成其为无辅音之词,此义应知。由于彼此关联之义需用复数,故说‘然而单数……’等。‘vippaṭipatti’指相反的状态。‘rassa e okārehi tecattālīsakkharāni’是关联,意为‘以短音e与o,有四十三字母’。‘e okāre hi’中的‘hi’是俱格。所谓‘依梵语传统’,是指依梵语中‘复合音中无短音’之说。‘koci’指那位Sāsanappasādaka Coḷiyabuddhappiya阿阇梨。说‘na hi……’等的人,其意图是:‘rassā ivā’中的‘iva’词,或为同法喻示者,或为异法喻示者。若先是异法喻示者,由于短音之法在e、o中存在,而他们依长时转起,故他们应唯是长音。若为同法喻示者,由于他们中无短音之法,依短时转起,故他们应唯是短音。因此,‘ettha’等中的e、o,唯具发音时间所成之短音性。‘eva’一词,因佛教中无离音之色法,且诸音现量成立,故阐明e、o之短时性乃量所成立、是胜义。说‘atthā’的人,其意图是:‘若在ettha等中,e等因有复辅音在前而唯是长音,或唯是短音,若如是,则atthā中的ā亦因有复辅音在前,应如短音般被读诵,成此过失。故应依发音时间而取长短性。’《Kaccāyana-vutti-vaṇṇanā》即《Ñāsa》。所谓‘taññāpaneti’,指在外部对其他字母的说明中,因无必要,即无任何依彼所成之所需。问:‘此处是于整体中完成语句,还是于部分中?’答:‘各别’。否则,若如‘rukkhā vanaṃ’等中于整体完成语句,则‘iyuvaṇṇā jhalā namassante’(1-9)等将不成立。各别地,诸音得名为‘vaṇṇa’,即‘a音名为vaṇṇa,ā音名为vaṇṇa’等。虽在注释中未说‘部分’等,但‘各别’之说,示以譬喻为因。以譬喻引入之义,易于理解。此处,即使不说‘各别’,如‘让Devadatta受用’等,各别地完成受用动作,故说‘na coccate’等。或者,即使于整体中完成语句,于整体中转起之声亦于部分中转起,如‘见海之一部分亦说见海’,又如‘虽为蕴之一部分之慧,亦说为慧蕴’等,无有过失。因此,注释中未说‘各别’。虽‘vaṇṇa’一词有功德等多义,然依上下文,此处指a等音,故说‘vaṇṇīyati’等。义亦依上下文而分别,正如所说:

义、论、相、适当,处、时分别说;

词义由斯解,非唯声而已。

难道不是应当像‘jhalā’等施设那样,不施设‘lahu’施设,而施设‘guru’施设吗?将此问难置于心中,为了显示:在惯用与依义两种施设中,‘jhalā’等属于惯用施设,因其并无依义之目的,仅为方便称呼而用;而依义施设则既有彼目的,亦另有其他目的,故说‘eva’等。‘vaṇṇīyati attho etehī’——依这些而诠显之义,即随义之色施设。‘saddādhigamanīyassā’——应依声而了知者。‘vaṇṇaṃ mūlamassā’——以色为根本者,即义。其性即为色根本性。以‘sāpi’等论证义之色根本性。‘vaṇṇaṃ rūpaṃ sabhāvo etesanti’——以色为形相、为自性者,即诸句。‘samudāyo pādānaṃ rūpamassā’——以句集为形者,即语句。有语尾变化而能显义者为句,句之合集为语句。而这一切,皆因依色所成,故假名为‘vaṇṇa’声所诠。凡依世俗、胜义之差别而分别的一切义,皆由语句所了知,实则是依色而了知。因此,如前所论,不可施设‘lahu’施设而……

正自觉者、诸说者中的最上者,宣说了二谛:

世俗谛与胜义谛,第三谛则不可得。

难道不是吗——

文字简省而无模糊,蕴含精髓,义趣深隐而明确;

且意义明净——具足如此特相者,诸经相通达者称之为经。

若说“ādi等四十三字”或“四十三字以ādi为始”,则此经便成含混不清。难道不是应以吉祥语开头吗?而a字亦有遮止之义,故(并非)以师等为始,因已安立“siddha”一词之故。再者,先有“jhālādi”等名目,然因一切规则仅为成就词语之用,此处唯依循古师之命名而已。既然如此,何必再以安立字等名目而增加论典之负担?此说诚然。然而,为彰显对古师之尊重及随顺其说,仍会解说某些名目。若如是,则“saṃyoga”“sabbanāma”“lopa”等名目,亦为古师所说,是否亦应解说?朋友啊,我等已言“仅解说某些名目”,然岂能仅凭此解说之门径,便令汝等亦能了知他们?对某些人而言,纵有名目具义,亦因未得字义而不能见。此处所示,乃对a字等不可见字之随说,以“随说”之义而具义故,于a字等确有语尾变化。然因其以“消失”而示,故无听闻;因无近说之欲,故于连声时不示。所谓“次第”,乃依所依而说:先举诸韵,次举所依之诸声。于诸韵中,同处之a字等因数量多而依处所次第先说,次为二生字,亦依处所次第;他们之中,短者因轻而先说,次为长者。于诸声中,诸组因数量多而依处所次第先说,次为y字等;于诸组中,无声音先说,次为有声音;他们之中,软音先说,次为硬音;其中亦因数量少,二生之第五字后说。次为有声音之y、r、l、v,依处所次第;次为硬音之s字、h字;其中,h字于某些人为胸音,故因二生而最后说。有者谓“la与ḷa无别”,虽于二者说为无别,然因书体与处所之别而有异,故取ḷa字为别字;彼亦因有声音性及处所次第,说于h字之后。而niggahīta则因脱离韵性等一切,说于最后。此即a字等之次第。因正观这些次第于心,且示以“四十三”之数量限定,故于释中言“以niggahīta为终”。今所行者为善语之解说,而非解说字音,因无“造语”这一主要目的。虽不解说字音,然为断除弟子“我等如何生起a字等之次第”之疑惑,亦借解释“次第”一词之义而解说之。“karaṇa”者,依之而作、而发者也。其中,舌中为腭音之“karaṇa”,舌端为顶音之“karaṇa”,舌尖为齿音之“karaṇa”,其余各依其处为“karaṇa”。“payatti”即“payatana”,乃发音时内、外之精勤。其中,内精勤:a字为闭,诸韵及s字、h字为开,诸组为触,y、r、l、v为微触。外精勤则为闭喉等。因依处所之近缘而有应作之事,故有目的,而言“处所则”等。“处所”者,诸字依生起而住于此。于“e、o为字”之经中,说“字”即是安立字名之目的。如所说之义,余处以“eva”等指示。是故,“十韵”等、“以彼”等中,“以彼韵”等,于何处、于何经有何目的?此即显示“韵消失于韵”等。应如这些而见其义。“ñāpaka”者,令知字之消失也。然为何说“彼即以此ñāpaka而成”?岂不见“tadaminādīni”之经耶?(诚然),虽如是,亦应知此为显示字之消失另有方便。“eva”字则决定:“若字之消失由ñāpaka而成,彼即以此ñāpaka而成,非由其他。”

十韵。

问:当“aādayo”以第一格形式出现时,为何在此处以“tattha”等第七格指示?答:如“彼则”等所说。这是基于义理而转变格位:因“aādayo”为第一格,当它与“ādo dasā”相关联时,应当具有处所之义,故依处所义而转作第七格格位,这就是其中的道理。即使经文中无此形式,然依义理可有第七格的转变,因此在注释中说“tattha”。又因“ādo”之十可在其他场合转起,所以也可将“aādayo”设想为其境,而说“于他们为境”。简别之义也因此得以成立……即从字聚中,简别出其中一分如“ādo”等字,并以十数之德加以简别。如果认为“始处有十字”,那么尚未说明的内容也必须说明,为作补足而有所补充,故说“或住、或示”。由于从一至十八等数都依所计数而转起,所以说“以十数限定故”。所取的短e、o等字,如《迦旃延文法》中所示,因其不舍而不减少;非所取的其余某些韵,因其舍故而不增加。“dasa”一词用于所数,故十亦无多余之字,而说“十亦”等。“sara”字,由“sayaṃ pubbā’rāja=cittiyaṃ”之“kvi”,于尾音消失及复合时,依“tadaminādīni”或依词源学方式而成;或从“sara-gatihiṃ sācintāsu”之语根,以“a”后缀而成,为示此义而说“自王”等。

两两为同类音。

关于“Teti’ādo”等语:因为它是第七格的结尾,所以指涉其余两者。所谓“heṭṭhā viya”,是依义理的需要,比喻格位的变化;基于这层可理解之义,才说“tesu”。不过,在“tesu”中若要简别,“dve dve”也成立,因此应知,“于那些诸色之中,两个两个地”是用二数表达简别之义。所谓“vicchāvutti-dvisaddo”,就是表示遍取的那个词;它之所以能表达遍取,是因为借着同色性之德,二数得以遍满圆满。“kamenāvaṭṭhite”一语,是用来说明:以‘a’等音声相续,其顺序成就是原本无始的。难道不是“相同的音声即是同色”吗?若依词源义而立“同色”一词,那么长短音又怎会有同色之想?……因为它们并不相同;对此,由于音声相续的顺序成就,即使彼此不同,也依语词之力得以成立。这种说法也不合理,因为“dve dve savaṇṇā”这句若真有那样的能力,就没有特殊的理由,所以说“samānattampanā”等。音声依其表现而住于此,虽属心所生,但依表现而住,所以称为“处”,即喉等之处。以此而作,故为复合词。因为喉等“kecī”等词是依不定而说的,然而那些……

ha 音只与第五类及诸半元音结合,应知为胸音;

不与彼等结合者,则说为喉生。

4. 前一个

“Vattate”等句,是因为义理需要而示格的变化,故说“vattate”。“难道不是……”等,是质问;“nesadoso”等,是答辩;为说明无此过失而举其因:“yoyo…pe… patīyate”;并以“nahi”等说明所说已尽。然而,难道“pubba”一词因其单一性,只指称一个前分,而非指全体?如此,则说“pubbo”时,如何能知是“yoyo”?而说“yoyo pubbo”时,在“tesu dvīsu”之中,“dvīsu dvīsu”之义又如何能轻易了知?这岂不是以未成立者成立未成立者?为消除此疑,显明无此过失,并令人了解“pubba”一词有遍取之义,故说“nacedaṃ”等。“taṃyogā”是依转喻而说;或者说“有彼性故”,即依有义之后缀而说,以下亦然。

5. 后一个

以“sesaṃ”等语,可见“tesu dvīsu”即“于彼二同色之中”等之次第。短音为轻音之想;至于有结合音在前之短音及长音,则不应说为重音之想……应知此乃依发音之方式而随义立想,或依前轨师之传承,此处未说之其余诸想亦复如是。

6. k 等字母

由于辅音本身不能表达义理,而元音表达义理时,辅音乃是极为重要的助伴,故以工具格“etehi”说之,由此说出“sarānaṃ”等。“vyañjana”一词,由前缀“vi-”加词根“añja”(显现)构成,在工具格加“ana”后缀而成;为使人了解它亦是中性,故说“upakārakāni”。以譬喻说明辅音的特性:“yathā”等,犹如饭食的助伴为菜肴等,同样,这些亦是元音的助伴,这便是其意涵。然而辅音是半摩陀量,正如所说:

短音有一摩陀量,长音具二摩陀量;

应知延音有三摩陀量,辅音则为半摩陀量。

“Anvatthā”是从义而言的,与“anvatthā byañjanā”相互关联。

7. 五。

由于同类相待,即使在表示总称的语词中,也因‘kā’等字的承续,故以‘组’字所摄取的,仅限‘kh、g、gh、ṅ’等字。五为其数量,故名‘五组’。依‘以此为其数量,加后缀ṇika,并附ka’的规则,经中为首的‘五’字,在划定五数范围的同时,也令以‘m’结尾的诸组显示出多数,因此说为‘五组类’。‘组’字用了复数,可知是各别而说的;诸组排除了‘y’等字,各组称谓则依其首字而立,如‘k组’等名。

8. 点号,即鼻音点。

由于词根有多义性,此处亦取其‘发出’之义——前加‘ni’,由彼词根加业格后缀,再于‘tta’后缀及‘ñña’字加入‘ā’等合成时,为显示长音之形,故说‘短音’等语。由‘压迫’义而生起‘压制’,‘压制’即‘niggaha’。从词根‘i’(属‘行进’类),加主格后缀‘tta’,得‘ita’字。为展示以‘niggaha’与‘ita’字合成之形,故说‘以niggaha为手段’等语。为成立后一说,乃引证道:‘如此已说。’

9. i 与 yu。

“Catthasamāso”是表示交互关系的并列复合词。“Atta”指可用“牟尼”等词表述的意义;凡对此义生起礼敬,此即为其业。

“sabba”一词能统摄一切语词,遍通一切性,具足一切格位变化;

它于一切义中皆能屈折,因此了知者称之为“名”。

在此,虽无名称的施设,依语源之力,名称的施设亦得成立,因此说“以语源假说”。所谓“syādyantapakatirūpa”,是说:在诸缘中,先被造作出来的是“pakati”,它本身的形态就是“pakatirūpa”。syādyanta的根本形态,即如“muni”等词的词尾变化根本形。有意义、非词根、无后缀的,称为“pāṭipadika”(名词基体);于每一词、每一句上随应而行,故是“pāṭipadika”。所谓“以差别”,即如经中“namassante”所示,对i、u等韵的差别处理。所谓“ākhyāta”(动词),即“pacati”等。所谓“ādimajjhavattin”(处于首、中者),即位于“inda”“udaka”等词之首,及“pakhuma”等词之中。所谓“padesesu”,即于“jhalā sassa no”等经句之处,遮止不应有的过失,这是此处的关联。所谓不应有的过失,即:对于处在“pacati”“inda”“udaka”“pakhuma”等词的首位或中位的i、u等韵,安立“jhal”之名后,对其后的“s”等格尾,依“jh……”

“牟尼主啊,言谈、欢笑与嬉戏,是您的胜利;

杜鹃与白莲,侍奉着林与水。”

如是等义,皆含摄其中。

10. 背后;后部。

又说“阴性名词词尾”与“如i音变作其他元音”:若没有“安置”与“所安置”的相续关系,便不可能成立,故以含摄之义而说为“现行”。以“i音变作其他元音”为所缘,此依关系的从属性而说“转变”;当此关系存在时,单数形便化为“特异”。

11. 词尾ghā。

又说“阴性名词词尾”。下文于一切处举出施设(概念),由施设已举出,如同彼处,对施设单独在最初未指明处,以“犹如无有”而依止过失作催问:“若不然”等。此处,“有”指存在的施设。“由作用”指由施设的作用。以“此非过失”等作救解。“唯由后说”指在“ghā”经中唯由作用之后缀而后说。“而非”此处之ca词是用于应说义之结合,意谓“另有其他应说之不定形”。为成立非由阿阇梨传承所定之不定形,而说“于二者皆”等。

12. 阴性词gosyā。

词缀“ā”表朝向之义,将非朝向转为朝向后而呼叫、言说,即是“ālapana”(呼唤)。为表此呼唤之义,依此呼唤义而设立该词形,这就是它的意义。

如是于目犍连五释复注《义理显明》中

想章终