5. 派生品 · 词形成就 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

5. Taddhita 品

非直系后裔的 taddhita

复次，名词本身通过语尾变化来表达“后裔”等特殊意义，由此开始讲述名词之后 taddhita 的规则；是故，于名词之后施设 taddhita 法。

其中，“taddhita”意为：位于三种性词干之后、对其有益且相伴而生者。这是对 ṇa 等词缀的称谓；或者说，这些词缀对名词性成分有益、有帮助，故称 taddhita。依此随顺词源义的通俗名称，ṇ 等词缀即称为 taddhita。

在“瓦悉塔的后裔”这一解析式中——

“且性亦被确定”——由此，对性的把握随转而来。

361361. 于“后裔”之义中，随意加 ṇa 词缀。

从以第六格语尾结尾的性词干，于“他的后裔”之义中，随意加 ṇa 词缀。

而此——

362362. 从词根与名词词干之后，词缀方为后续。

“从词根与名词词干之后，词缀方为后续”——依此总释，在表示后裔含义的名词词干之后，唯第六格语尾的后缀方为后续。“缘彼而义生起”故名为 paccaya（缘/词缀），或“诸义依此而被了知”故名为 paccaya；“已说之义不再使用”故 apacca 一词不现；“他们语尾消失”故语尾亦消失。

363363. 他们之 ṇ 消失。

在这些派生后缀中，凡是带有 ṇ 字标记者，其 ṇ 字即被删除。

364第364条：当 saṇa 后缀随后时，以元音开头或不以复辅音结尾的音节，发生 vuddhi 增长。

当 saṇakāra 后缀随后时，凡以元音开头或不以复辅音结尾的音节，皆发生 vuddhi 增长。所谓“以复辅音结尾”，是指末尾有复辅音；“非以复辅音结尾”则与此相反。又或者，此处的 vā 字表示一种限定性的选择，此时的意义是：在原本的词干中，当 saṇakāra 派生后缀随后时，以元音开头且非以复辅音结尾的音节发生 vuddhi 增长。

因此，

在 Vāsiṭṭha 等词中，此增长是恒常的；在 Oḷumpika 等词中，则非恒常。

在 nīla、pīta 等词中，则不发生 vuddhi，这是由于限定性选择的缘故。

此处取 ca 字，意在表示限定之义。

为避免该 vuddhi 增长出现无定规的情形，为确立规则，故宣说了这段释义。

365第365条：对于 a、i、u 类音，其 vuddhi 分别为 ā、e、o。

对于这些音，即 a 音、i 类音、u 类音，依次以 ā、e、o 为其增长音。纳入 ca 字，意在将非增长音之情形一并归摄，或表限定之义。i 与 u 名为 yu，故 yu 类音即 yuvaṇṇa；a 与 yuvaṇṇa 合称 ayuvaṇṇa。ā、e、o 合称 āyo。再次提及‘增长’，是为了在‘negamajānapadā’等词中，表明后词的增长；而此处说‘ayuvaṇṇānaṃ’，乃一种位置上的限定，以排除 āyo 诸音自身发生增长的可能。

正如已发生增长的音，于此不复再增；

同样，本性即为增长音的 āyo 诸音，亦不复再增。

于是，a音的音相增长。如所说：“于音脱落等替代等缘中，音脱落即是本则”，因音脱落为本则，故依“随后的理则中适宜”而作后续推演；又因其为派生，当依“派生复合词”等施设名称时，便如前产生syād等变化。

Vāsiṭṭho，或为Vasiṭṭha之子，与Vāsiṭṭhā等阳性词相同。其孙等词亦因该转用，而唯依Vāsiṭṭhā。如是，于一切处，族姓派生词唯以第一本则为缘。

于阴性中，因无ṇ缘尾，故依“ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntūhī”之则，从Vāsiṭṭha词加ī缘。作音脱落等后，因有阴性缘尾，故于“派生复合词”等经中，由ca之摄持，施设名称时产生syād等变化，与vāsiṭṭhī kaññā、vāsiṭṭhī、vāsiṭṭhiyo等阴性词相同。

中性时，如 Vāsiṭṭhaṃ apaccaṃ、Vāsiṭṭhāni apaccāni 等，与 citta 等中性词相同。因此，亦应知上文所述派生词缀的三性。

Bhāradvāja 之子称为 Bhāradvājo，Vesāmitta 之子称为 Vesāmitto，Gotama 之子称为 Gotamo。此处因无 ayuvaṇṇa（ay 音类），故 ākāra（ā 音）等不发生 vuddhi（元音强化）。Vasudeva 的后裔称为 Vāsudevo、Baladevo。然而，在“Cittako”等情形中，因以辅音连缀结尾，故不发生 vuddhi。

对“Vacchassa apacca（婆蹉的后裔）”进行解析时，当涉及后缀 ṇa，依“vā ṇa'pacce”之规则，此处的 vā 在一切派生施设中均有效，故在一切处皆有 vā 的语言作用。“Apacce”一词的适用，仅至混合类为止。

366366. Ṇāyana与ṇāna，加于Vaccha等词之后。

在Vaccha、Kacca等氏族名称之后，以属格（第六格）结尾，于“彼之后裔”义中，亦可加ṇāyana、ṇāna等后缀。一切处，ṇ音连缀旨在引发强化，其余规则同前；唯独因以复辅音结尾，故无强化，这是差别所在。

Vacchāyano或Vacchāno，意为Vaccha之子。同理，Kacca之子称作Kaccāyano或Kaccāno，Moggalla之子称作Moggallāyano或Moggallāno。又如：Aggivessāyano或Aggivessāno，Kaṇhāyano或Kaṇhāno，Sākaṭāyano或Sākaṭāno，Muñcāyano或Muñcāno，Kuñjāyano或Kuñjāno等。此即Ākati族类。

于「咖帝咖之后裔」的语法分析中——

367367. 后缀ṇeyya加于Kattikā等词之后。

此“等”(ādi)字表种类。于Kattikā、Vinatā、Rohiṇī等阴性词，为表“彼之后裔”之义，可加后缀ṇeyya。

省略格尾时，依“保持词基本形”之规则，还原为词基的本来形态。Kattikeyyo，即迦提迦之子。同理，Vinatā的后裔为Venateyyo，其中i音变为e，是元音增长；Rohiṇī之子为Rohiṇeyyo；Gaṅgā的后裔为Gāṅgeyyo；姊妹之子为Bhāgineyyo；河流之子为Nādeyyo。Anteyyo、Āheyyo、Kāmeyyo亦如此。Suci的后裔为Soceyyo，此处u音变为o，是元音增长；Bālā的后裔为Bāleyyo，等等。

在解析「Dakkhassa apaccaṃ」时，当应加Ṇa词缀之际——

368368. 以a结尾的词干，可加Ṇi词缀。

对以a结尾的阳性词干而言，在“他的后裔”这一意义上，可选择加Ṇi词缀。例如Dakkhi、Dakkhī、Dakkhayo等，又如Doṇa的后裔为Doṇi。同样地，有Vāsavi、Sakyaputti、Nāṭaputti、Dāsaputti、Dāsarathi；再有Vāruṇi、Kaṇḍi、Bāladevi、Pāvaki等，Jinadatta的后裔为Jenadatti，以及Suddhodani、Anuruddhi等等。

又，因再次提及“vā”，在后裔意义中也可加Ṇika词缀；而从Aditi等词干，则加Ṇya词缀。例如：Sakyaputta之子为Sakyaputtiko，依“tesu vuddhi”等规则，音ka变为ya，而成Sakyaputtiyo。同样地，有Nāṭaputtiko、Jenadattiko等；异母之子则为Vemātiko。

在表示“Aditi之子”的意义时，加Ṇya词缀，并伴以元音增长。

369369. 当词缀ya随后时，词末元音发生省略。

当派生的词缀ya随后时，词末元音发生省略。由ca词可知，元音i亦然，即i的省略；依规则‘yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattaṃ’，ty组合变为cc；依规则‘paradvebhāvo ṭhāne’，该辅音重叠，即成为Ādicco。同样地，Diti之子成为Decco。

在表达‘Kuṇḍanī之子’的含义时，添加了Ṇya词缀——

“Kvacādimajjhuttaresu”之规则于此适用。

370370. 于他们位置中，可有元音增长、省略、增音、变化、颠倒、替换等。

于他们词首、词中、词末之处，凡规则未作规定者，依佛语而不相违，其间可有元音增长、省略、增音、变化、颠倒、替换等。纵使在复合辅音之末，亦有词首元音增长；i省略时，nya变为ñña，而成“Koṇḍañño”；Kuru之子作“Korabyo”，此中亦同，u转为a；兄弟之子作“Bhātabyo”。

“优婆笈的后裔”之分解：

371371. 以 Ṇava 为后缀者。

对于“优婆笈”、“摩奴”等以 u 音结尾的族姓词，在表示“彼之后裔”的意义时，可选择附加 Ṇava 词缀。此处“等”字表示同类，故仅适用于以 u 音结尾者。优婆笈的后裔为 Opagava（优婆笈族），阴性为 Opagavī（优婆笈族女），中性为 Opagavaṃ；摩奴的后裔为 Mānava（摩奴族），这是附加 Ṇa 词缀并增音后所得的词形；跋古的后裔为 Bhaggava（跋古族）；般度的后裔为 Paṇḍava（般度族）；优婆温杜的后裔为 Opavindava（优婆温杜族），余类推。

“寡妇之后裔”之义。

372372. Ṇera词缀，用于“寡妇”等词之后。

于“寡妇”等词之后，可加Ṇera词缀，表后裔之义。“其夫已离去”者，即寡妇；寡妇之子，称为Vedhavera；私会女子般度基耶（Bandhukiyā）之子，称为般度基罗（Bandhukera）；沙弥（Sāmaṇera）之义，以其为沙门戒师之子，处于子位故；椰子（Nāḷikera）等词，亦同此例。

后裔二次衍生词缀。

混合等多义二次衍生词缀

“与芝麻相混”之词义分解：

373373. 表示“以之混合”、“以之渡越”、“以之行走”或“以之运载”之义者，加Ṇika词缀。

当表示“以之混合”、“以之渡越”、“以之行走”或“以之运载”之义时，即从这些以第三格结尾的名词，于混合等义中，可有选择地加Ṇika词缀。所谓“Telikaṃ食物”，即“以芝麻调配”之义；“Telikī粥”，即芝麻粥。“以糖混合的食物”称为egāḷika。如是，以酥油混合的称为ghātika，以酪混合的称为dādhika，以胡椒混合的称为māricika，以盐混合的称为loṇika。

以船渡越者，称为“船渡者”；以筏渡越者，称为“筏渡者”，在不增音的情况下，则是“筏渡者”。同样地，以筏渡者称为“筏渡者”，以牛尾筏渡者称为“牛尾筏渡者”。以车行走者，称为“车行”。同样地，以足行走者称为“步行”，以杖行走者称为“持杖而行”，依法而行、依法而转起者，称为“如法者”。以头运载者，称为“以头运载者”，由于引用了“vā”字，因此“ī”不增音。同样地，以肩运载者称为“以肩运载者”，以背运载者称为“以背运载者”，以手运载者称为“以手运载者”，以指运载者称为“以指运载者”。

再者，通过引用“vā”字这一规则，在其他意义上也有“ṇika”这个词缀，例如：“去他人之妻者”（pāradārika），“行于道路者”（pathika）。

在“学习律者、依律而行而学习者”这样的词解中——

“ṇika”词缀的规则同样适用。

374374. 在“学习此法者、由此所作等、存放、指派、技艺、货品、谋生方式”这些义项中。

此为四句偈。在“学习此法者”之义，以及“由此所作等”诸义中，也就是在“存放于此处者、被指派于此处者、以此为技艺者、以此为货品者、以此为谋生方式者”这些义项中，ṇika词缀可加在语尾为第二格等格的词干之后。例如venayika（持律者）。同样地，有suttantika（持经者）、ābhidhammika（持论者）。

在“学习语法者”这一含义中，当加上ṇika等词缀时——

当宣说“对于以vuddha等元音开头且非复合辅音结尾者，于saṇe等之前”这条规则时——

375375. 在ṭhāne之处，mā、yūnaṃ有增音āgama。

对于这些以 i、u 等元音开头且非复合辅音结尾者，在 saṇe 之前不发生增长；唯独在 ṭhāne 处有增长增音，即 e 音的增长增音。

此中，由于宣说了“ṭhāne”一词，因其为 yūnaṃ 的替代形式，

在 ya、va 之前，e、o 的增长即作为增音先生起。

yakāra（ya音）的双写。

Veyyākaraṇiko（语法家），即学习尼夜耶（nyāya）者，故称neyyāyiko（论理者）。同样，takkiko（思辨者）、vediko（知吠陀者）、nemittiko（占相者）；以身所作的努力为kāyiko（身的），以身所作的业为kāyikaṃ（身业），以语所作的业为vācasikaṃ（语业）。同样，mānasikaṃ（意业）。在此，依“sasare vāgamo”句中所确立的“vā”字，即使在后续词缀前，也有“sa”的增音；由长老们举行的结集称为therikā（上座部结集）。同样，pañcasatikā（五百结集）、sattasatikā（七百结集）。在此，依“ṇavaṇikā”等句中所随的“vā”字摄持，不产生ī词缀。

在“依止”这一含义上，依止于身的受是sārīrikā（身的），身的苦是sārīrikaṃ。同样，mānasikā（意的）、mānasikaṃ（意的）。

在“系属”的意义中，系属于门者称dovāriko（守门者）。此处，依“māyūnamāgamo ṭhāne”之规则，于vakāra（字母v）前增入okāra（字母o）。同样地，bhaṇḍāgāriko（库藏守护者）、nāgariko（市民）、navakammiko（新作业者）、vanakammiko（林务者）、ādikammiko（初作业者）、odariko（腹行者）、rathiko（乘车者）、pathiko（行路者）；系属于方便者称opāyiko（方便的），系属于心者称cetasikā（心所）。

在“技艺”的意义中，弹奏维那琴称为vīṇā（维那琴），以维那琴为技艺者名veṇiko（维那琴师）。同样地，pāṇaviko（鼓手）、modiṅgiko（圆鼓手）、vaṃsiko（竹笛手）。

在“货物”的意义中，以香为货物者称gandhiko（香料商）。同样地，teliko（油商）、goḷiko（丸药商）、pūviko（糕点商）、paṇṇiko（叶商）、tambūliko（槟榔商）、loṇiko（盐商）。

在谋生之义中：杀羊为活命者，或以羊为谋生者，称为 orabbhiko（杀羊者）。同样地，māgaviko（猎鹿者），此处有字母 v 的增音。sūkariko（杀猪者）、sākuṇiko（捕鸟者）、macchiko（渔夫）等，亦复如是。

“tena katādī”句中，由“ādi”所摄，故亦表“以彼所杀”“以彼所缚”“以彼所买”“以彼而赌”“彼为其武器”“彼为其病”“于彼净信”“彼之所有”“彼为其量”“彼之堆聚”“彼应得”“彼为其戒”“于彼生”“于彼住”“于彼被知”“为彼目的而起”“从彼而来”“从彼而生”“彼为其目的”等义。此时产生 ṇika 词缀。例如：以网所杀或杀者，称 jāliko（网师）；同样，bāḷisiko（钓师）、vākariko（笼师）；以线所缚者，称 suttiko（线缚者）；以皮带所缚之象，称 vārattiko（皮带缚象）。

以布买得的货物，称 vatthikaṃ（布买品）。同理，kumbhikaṃ（罐买品）、phālikaṃ（犁买品）、sovaṇṇikaṃ（金买品）、sātikaṃ（布匹买品）。以骰子而赌者，称 akkhiko（骰子赌者）。同理，sālākiko（签赌者）、tindukiko（柿核赌者）、ambaphaliko（芒果赌者）。弓为其武器者，称 cāpiko（弓手）。同理，tomariko（矛手）、muggariko（槌手）、mosaliko（杵手）。

若病在风，即称风病者。痰病者、胆病者，如此同理。

对佛净信者，名为信佛者。信法者、信僧者，也是如此。属于佛的物品，称为属佛物。同样，属法物；属僧伽物，如僧伽的寺院、僧伽的土地、僧伽的衣；以及个人之物。

以罐为量者，称为罐量物。同样，担量物、斗量物。罐之堆聚，称为罐堆。应得罐者，称为应罐者。同样地，应斗者、八月者、应钱者、八十偈者、九十偈者、百偈者、千偈者。应得现见者，故称现见的；'来，请看！'——应得此法者，故称来见的。

就戒而言，受持粪扫衣即粪扫衣，以此为戒者，称为粪扫衣者。同样地，三衣者；以一座食为戒者，称为一座食者；以树下住为戒者，称为树下住者；阿兰若住者、冢间住者，亦复如是。

生于恶趣者，称恶趣生者；地狱生者亦然。海中的鱼（为水生之类）。生于雨季者，称雨季生者、雨季生者（阴性）、雨季花；秋季生者、冬季生者、春季生者；十四日布萨日生者。生于或住于王舍城者，称王舍城人；生于或住于摩揭陀国者，称摩揭陀人、摩揭陀人（阴性）、摩揭陀物；生于或住于舍卫城者，称舍卫城人；迦毗罗卫城人；毗舍离人。

世间所知的，称为世间；导向世间的，也称为世间。同样地，从母亲方面传来的，称为母系名；从父亲方面传来的，称为父系名。

就‘出生’义而言，从母亲所生的，称为母系（mattikaṃ）。父系（pettikaṃ）也是如此。以执著为因的，称为有执著（opadhikaṃ）。

就‘自性义’而言，无行本身就是无行（asaṅkhārikaṃ）。同样地，有行（sasaṅkhārikaṃ）；名本身就是名（nāmikaṃ）。动词（ākhyātikaṃ）、前缀（opasaggikaṃ）、不变词（nepātikaṃ）也如此；崇信四大王者，这些是四大王天众（cātumahārājikā）。在其他意义上，也应如此类推。

于‘以袈裟所染’作词释时——

376376. 后缀ṇā可加于表示贪染等义的词干之后，表示‘以此染色的’、‘此属于他的’、‘此物’等义。

从表示贪染等义的词干后，在‘以此染色的’义、以第六格结尾的‘此属于他的’义、‘此物’义及其他义中，可选择性地附加后缀ṇā。

袈裟衣。同理，有藏红花色衣（kāsāyaṃ）；以红花染色的红花色衣（kosumbhaṃ）；以姜黄染色的姜黄色衣（hāliddaṃ）；紫檀色衣（pattaṅgaṃ）、茜草色衣（mañjiṭṭhaṃ）、藏红花色衣（kuṅkumaṃ）；以蓝色染成的蓝色衣（nīlaṃ）。同理，黄色衣（pītaṃ）。

在“此属此者”的意义上，由“水牛”（mahiṃsa）而来的（māhiṃsaṃ）指水牛肉，或酪、酥油、皮革等；由“猪”（sūkara）而来的（sūkaraṃ）指猪肉；由“迦旃延”（kaccāyana）而来的（kaccāyanaṃ）指迦旃延语法。同样地，由“善逝”（sugata）而来的（sogataṃ）指善逝的教法。

在“此属仙人”的意义上，附加ṇā后缀并作元音强化时——

“于Saṇa等词中，在合适位置增入yūnam”的规则亦适用。

377377. 变为ā的规则。

以i、u等元音为首的词根，当后续为轻音（saṇakāra）缘时，i变为ā；并以ca字表示在该处插入ri音。

据“处所章”所说，i变为ā，如isa、usabha、uja等词根。

而对于词根 isa，在元音 ā 之后则会插入 ri 音。

ārisyaṃ，是由 usabha 派生的词，指 āsabhaṃ ṭhānaṃ（牛王之位）和 āsabhī vācā（牛王语）。

再者，依‘别处’（aññattha）的示例，在表示‘不远处存在’、‘在那里存在’、‘在那里出生’、‘从那里来’、‘那是他的住处’、‘那是他的主宰’、‘与昴宿等星宿相关的月份’、‘那是他的天神’、‘学习通达它’、‘它的范围区域’、‘在那个区域存在’、‘由它产生’、‘它值得’、‘它的变化’、‘那是它的量度’等意义时，也使用后缀 ṇa。例如：源于 vidisā 的不远处村庄称为 vediso；源于 udumbara 的不远处宫殿称为 odumbaraṃ。

就“存在”这一意义而言，存在于心意（manasi）之中的，称为 mānasaṃ sukhaṃ（心乐），其间有 s 的插入。存在于湖（sare）中的，称为 sāraso sakuṇo（湖鸟）、sārasā sakuṇī（雌湖鸟）、sārasaṃ pupphaṃ（湖花）；存在于胸膛（urasi）之中的，称为 oraso putto（亲生儿子），因为是在胸前养育成长的；存在于朋友（mitte）之中的，称为 mettā 或 mettī（慈爱）；存在于城邑（pure）之中的，称为 porī vācā（城语）。

在“出生”等意义上，于雨季（pāvuse）出生的，称为 pāvuso megho（雨季云）、pāvusā ratti（雨季夜）、pāvusaṃ abbhaṃ（雨季云）；于秋季（sarade）出生的，称为 sārado māso（秋季月）、sāradā ratti（秋季夜）、sāradaṃ pupphaṃ（秋季花）。同样地，有 sisiro（冬季）、hemanto（寒季）、vasanto（春季）、vimho（初夏）；于摩吐罗（mathurāyaṃ）出生的，称为 māthuro jano（摩吐罗人）、māthurā gaṇikā（摩吐罗妓女）、māthuraṃ vatthaṃ（摩吐罗衣）。从摩吐罗来的，称为 māthuro；以摩吐罗为住处者，称为 māthuro；摩吐罗的统治者，称为 māthuro rājā（摩吐罗王）。在“sabbato ko”之处，借助提及“sabbato”，某些情况下从 taddhita 后缀也会插入带有 sasakāra 的 ka 音，从而形成 māthurako 等形式；在王舍城（Rājagaha）……

然而，对于国名而言，完全只用复数形式。例如：在鸯伽（Aṅga）出生的、从鸯伽来的、以鸯伽为住处者，或是鸯伽的主宰者，称为 aṅgo 或 aṅgako；摩揭陀（Magadha）人，称为 māgadho 或 māgadhako；拘萨罗（Kosala）人，称为 kosalo 或 kosalako；韦提诃（Videha）人，称为 vedeho 或 vedehako；甘菩阇（Kamboja）人，称为 kambojo 或 kambojako；犍陀罗（Gandhāra）人，称为 gandhāro 或 gandhārako；苏毗罗（Sovīra）人，称为 sovīro 或 sovīrako；信度（Sindhu）人，称为 sindhavo 或 sindhavako；阿湿迦（Assaka）人；羯陵伽（Kāliṅga）人；般阇罗（Pañcāla）人；释迦（Sakka）人。同样地，在速罗吒（Suraṭṭha）出生的，或是速罗吒的主宰者，称为 soraṭṭho 或 soraṭṭhako。同样地，有 mahāraṭṭho 或 mahāraṭṭhako 等等。

在星宿的关联中，与满月所处的昴宿（kattikā）相应的月份，名为kattiko；与月亮所处的星宿magasira相应的月份，名为māgasiro。同样，与phussa星宿相应的月份，名为phusso；与maghā星宿相应的月份，名为māgho；与phaggunī星宿相应的月份，名为phagguno；与cittā星宿相应的月份，名为citto；与visākhā星宿相应的月份，名为vesākho；与jeṭṭhā星宿相应的月份，名为jeṭṭho；与uttarāsāḷhā星宿相应的月份，名为āsāḷho或āsāḷhī；与savaṇa星宿相应的月份，名为sāvaṇo或sāvaṇī；与bhadda星宿相应的月份，名为bhaddo；与assayuja星宿相应的月份，名为assayujo。以佛陀为天神者，名为buddho。同样地，有sogato、māhindo、yāmo、somo。

学习通达语法（byākaraṇaṃ）的人，称为veyyākaraṇo。同样地，学习通达占星术的人，称为mohutto；学习通达相术的人，称为nemitto；学习通达身相学的人，称为aṅgavijjo；学习通达宅地学的人，称为vatthuvijjo。Vasātī人所居的区域，称为vāsāto；因该地有优昙婆罗树（udumbarā），故称odumbaro deso（优昙婆罗地）。

由一千所成就的，称为sāhassī parikhā（千壕沟）；由乳所成就的，称为pāyāsaṃ（乳粥）；堪值一千的，称为sāhassī gāthā（千偈）；铁的变体，称为āyaso（铁制的）。同样地，sovaṇṇo（金制的）；以人身为量度的，称为porisaṃ udakaṃ（人深之水）。

举ca以显其义：在‘在那里出生’、‘在那里居住’、‘对此有益’、‘此人值得’等意义上，使用ṇeyya后缀。生于波罗奈或居住于彼者，称为波罗奈人（bārāṇaseyyako），如前加插ka音。同样地，有瞻波人（campeyyako）、娑祇多人（sāgaleyyako）、弥提罗人（mithileyyako jano）；恒河鱼（gaṅgeyyo maccho）；从石而生者为石生者（seleyyakaṃ）；在族姓中出生者为家生狗（koleyyako sunakho）；在森林中出生者为林花生（vāneyyaṃ pupphaṃ）。同理，山居人（pabbateyyo mānuso）、山中之河（pabbateyyā nadī）、山中之药（pabbateyyaṃ osadhaṃ）；对道路有益者为路粮（pātheyyaṃ）；对财产有益者为自有财（sāpateyyaṃ dhanaṃ）；灯油（padīpeyyaṃ telaṃ）；对母亲有益者即孝母者（matteyyaṃ）。同样，孝父者（petteyyaṃ）。应供者（dakkhiṇeyya）。

378于‘生’等词，亦以ima与iya为后缀。

于‘生’等如是诸词，为表其义，有ima与iya等后缀。

后生者，名为pacchimo；后之众人，名为pacchimā；后之心，名为pacchimaṃ。终末生者，名为antimo；终末女性，名为antimā；终末者，名为antimaṃ。同样地，中者为majjhimo，前（东）者为purimo，上者为uparimo，下者为heṭṭhimo，边者为paccantimo，踝者为gopphimo，结者为ganthimo。

同样，依iya缘，从人类种族而生者，名为manussajātiyo；人类种族（阴性），名为manussajātiyā；人类种族（中性），名为manussajātiyaṃ。同理，assajātiyo为马种，hatthijātiyo为象种，bodhisattajātiyo为菩萨种，dabbajātiyo为草种，samānajātiyo为沙门种，lokiyo为世间者等。

由‘等’字所摄，在‘系属于彼’、‘彼有此’、‘于彼处存在’等义中，ima与iya亦用作缘；由ca声，ika亦用作缘。系属于末端者，为antimo、antiyo、antiko；彼有子，或其中有子，为puttimo、puttiyo、vuttiko；彼有kappa，为kappiyo；彼有jaṭā，为jaṭiyo；彼有退分，为hānabhāgiyo。同样地，住分者为ṭhitibhāgiyo，菩提分者为bodhipakkhiyā，五群者为pañcavaggiyā。如此，六群者为chabbaggiyo，腹部的为udariyaṃ，属于自己的为attaniyaṃ，此乃n音的插入。

取ca声，则kiya与yaṇ亦为缘。与生相系属者，名为jātikiyo。如是，与暗相系属者名为andhakiyo，与生盲相系属者名为jaccandhakiyo。谓“此是我有”者，名为sakiyo。如是，parakiyo（他属者）亦然。

ya-缘用于善、利、存在、生等义。例如：于业善者名为kammaññaṃ；于会堂善者名为sabbhaṃ，依“yavataṃ talanā”等而有u-音等变化。如是，于慧有利者名为mejjhaṃ，于罐有利者名为ghaṭaṃ；于足有利者名为pajjaṃ，于油有利者名为telaṃ；于车有利者名为racchā；于村存在者名为gammo，于牛存在者名为gabyaṃ；依“osare ca”句，于ca声之后ya-缘亦有a-音替换。于诗人存在者名为kabyaṃ，于天存在者名为dibyā，由乳酪所生者名为thaññaṃ，趣向财富者名为dhaññaṃ。

ṇya-缘：于众中善者名为pārisajjo，于此插入了d-音；于沙门有利者名为sāmaññā，于人有利者名为brāhmaññā，于无色存在者名为āruppā等。

“王子等之群”——在词语分解中：

379379. 在表“群”的意义上，有接辞 kaṇaṇā 等。

于带有第六格词尾的词，在“他们之群”的意义上，有 kaṇaṇa 等这些接辞。例如：rājaputtako、rājaputtakaṃ 或 rājaputto。同样地，mānussako、mānusso；māthurako、māthuro；porisako、poriso；“长者之群”为 vuddhako、vuddho。同样地，māyūrako、māyūro；kāpoto；kokilo；māhiṃsako、māhiṃso；oṭṭhako；orabbhako；“八之群”为 aṭṭhako，“王之群”为 rājako，“比丘之群”为 bhikkho，“修习之群”为 sikkho，“二之群”为 dvayaṃ，依“tesu vuddhī”等规则，而有将 i 音替换为 a 音的情形。同样，“三之群”为 tayaṃ 等也是如此。

“于聚集义”——此为所说。

380380. 由村民、亲属、同伴等。

由村民、亲属、同伴等，在聚集义中成为 tā 词缀。村庄的聚集，即 gāmatā。同样地，janatā（人群）、bandhutā（亲属群）、sahāyatā（同伴群）、nāgaratā（市民群）。通过语法分析，tā 词缀也可用于自身义，例如 devo 即是 devatā（天神），以 tā 结尾的词恒为中性。

381381. 以及“这是其处所”之义。

当表示“这是其处所”之义时，属格形式的词后加 iya 词缀。迷乱（madana）的处所即 madaniyo（迷乱处）、madaniyā、madaniyaṃ；束缚（bandhana）的处所即 bandhaniyaṃ（束缚处）。同样地，mucchaniyaṃ（昏厥处）、rajaniyaṃ（染著处）、gamaniyaṃ（应去处）、dassaniyaṃ（应见处）、upādāniyaṃ（执取处）、pasādaniyaṃ（净信处）也是如此。通过 ca 字，也用于利益等义，如 upādānānaṃ hitā upādāniyā（于执取有利益的，即执取处）等。

382382. 譬喻义之状态。

比喻义中，从表示比喻的词与词性后加 āyitatta 词缀。如烟一般显现，故称 dhūmāyitattaṃ（烟状）；同理，timirāyitattaṃ（暗昧状）。

“这是它的处所”这一规则继续适用。

383383. 表“依止于彼”之义时，加 la 词缀。

在“依止于彼”（tannissita）以及“这是它的处所”（tadassaṭhāna）这两个意义中，有 la 词缀。恶依止或恶处所，便是 duṭṭhullaṃ（恶秽），由此有 duṭṭhullā vācā（恶秽语），其中 la 变为双写。对 vedallaṃ（毗陀罗）也可同样理解。

在“贪欲是其本性，贪欲是其常习”的释义中——

384384. 词缀 ālu 用于“以彼为常习”之义。

由第一格收尾之词，加 ālu 后缀，表“此是其常习”之义。例如：abhijjhālu（常贪者）、abhijjhālū、abhijjhālavo。同样地：sītālu（常冷者）、dhajālu（常旗者）、dayālu（常悲者）。又依“一切处加 ko”之规则，由 sabbato 所引，增入 ka 音，即成 abhijjhāluko、abhijjhālukā、abhijjhālukaṃ。如此，sītāluko、dayāluko。同样地，hīno 即成 hīnako（卑劣者）。如是，potako（幼崽）、kumārako（童子）、māṇavako（学童）、muduko（柔软者）、ujuko（正直者）、appamattakaṃ（少量）、oramattakaṃ（仅此）、sīlamattakaṃ（唯戒）等。

依“Yadanupapannā nipātanā sijjhantī”此句，此处 kappa 后缀表相似、卑劣、想、怜悯等义。表相似义：如 hatthino iva hatthikā（如象之象群）。同样地，assakā（如马之马群）。表卑劣义：如 kucchito samaṇo samaṇako（卑劣的沙门）。同样地，brāhmaṇako（卑劣的婆罗门）、muṇḍako（卑劣的剃度者）、paṇḍitako（卑劣的智者）、veyyākaraṇako（卑劣的论师）。表想义：如 katako（被造作想）、bhaṭako（被雇佣想）。表怜悯义：如 puttako（可怜的儿子）。

同样地，表“多少”之数量义时，用 ttaka 与 vant 等后缀。若问“其数量几何？”则为 kittakaṃ。同样地，yattakaṃ（多少）、tattakaṃ（那么多）、ettakaṃ（这么多）。带 vant 后缀者，如 yāvā（尽其所有）、yāvanto（尽其所有之众），其变格同 guṇavant。同样地，tāvā、tāvanto；etāvā、etāvanto 等。

在分析“以黄金所造”一词时——

385385. mayo 表示“由彼物所制作”之义。

在表达“由彼物所制作”之义时，使用接尾词 maya。“pakati”意为“被造作之物”，即本质、材料；以该材料所制者，称为“tappakati”；表述该材料的言词，即为“tappakativacana”（材料语）。例如：suvaṇṇamaya ratho（以黄金所造的车），或亦作 sovaṇṇamaya；suvaṇṇamayā bhājanavikati（以黄金所成的器皿之类）；suvaṇṇamayaṃ bhājanaṃ（以黄金所成的器皿）。同样地，还有 rūpiyamayaṃ（以银制成）、rajatamayaṃ（以银料制成）、jatumayaṃ（以漆制成）、dārumayaṃ（以木制成）、mattikāmayaṃ（以泥制成），以及由神通力所化生者（iddhiyā nibbattaṃ），即称为 iddhimayaṃ（神通所成）。

从意所成者，称为 manomaya（意所成）；以铁所造者，称为 ayomaya（铁所成）。在此，当陈述“manogaṇādīnaṃ”这一规则时——

386386. 省略时，这些词之尾音变为 o。

当变格词尾被省略时，这些 manogaṇa 等词的末尾音即转为 o。

由牛所造之物，称为 karīsa（牛粪）；或由牛所生之物，称为 gomaya（牛所成）。通过对“maya”后缀用法的区分，即便在“本身状态”的意义上，也有 dānamaya（布施所成）、sīlamaya（戒所成）等的用法。

混合等多义的二次衍生后缀。

状态二次衍生后缀

“懈怠者的状态”，在分析时——

387387. 在“状态”义上，用 ṇya 等后缀。—— ṇya 等后缀用于表示“其状态”（tassa bhāvo）的意义。

自第六格词干之后，附加 ṇya、tta、tā 等后缀，用以表达“其状态”这一意义；而通过含摄“tu”，亦包含了 ttana、ṇeyya 等后缀。由这些后缀所成的语词即称为“性”（bhāva），亦即语言生起的所依。昔有言：“由于某功德之性，名称遂安立于事物之上，为诠显此性，故有 ṇya、tta、tā 等。”以 ṇya、tta、tana 结尾者恒为中性；以 tā 后缀结尾者，依自性恒为阴性。此 ṇya 后缀施用于婆罗门等表性质形容词后，此时依“avaṇṇa 于 ya 前失落”等规则，avaṇṇa 失落，词首元音得以增强。

“惰性”表懒惰之性质。同理，“健康性”表健康之性质，“欢喜性”表欢喜者之性质，“友性”表有友者之性质，“无债性”表无债者之性质，“寡居性”表寡妇之性质，“羸弱性”表羸弱者之性质，“轻浮性”表轻浮者之性质。

聪慧者之性质为聪慧性，悭吝者之性质为悭吝性。同理，有自在性、懈怠性、剃头性、愚痴性。此处，“聪慧性”等词，是依“他们中增音”等规则，于相应位置插入 i 音而成。

在“贤智者之性质为贤智性”等词中，依“ya、va 等之后的 ta、la、na、da 等辅音转为 ca、la、ña、ja”之规则，tya 等组合转为 ca、la、ña、ja 等替代，并施以重叠，故得“贤智性”。多闻者之性质为“多闻性”，依“对他们施以增音”等规则，u 音转为 a 音；同理得“祭司长职性”；领主之性质为“领主性”；失念者之性质为“失念性”，i 类元音失落。善巧者之性质为“善巧性”。同理：“广大性”；平等者之性质为“平等性”；病者之性质为“病态性”；依“有时于词首、词中、词末”等规则，在辅音群前施以短音化。

善心者之性质为“善心性”。同理：“无畏性”；懈怠者之性质为“懈怠性”，依“对他们施以增音”等规则，ī 音转为 a 音。同样，在“人之性质为人性”等词中，依“ya、va 等之后的 ta、la、na”等规则，通过摄取“ka”一词，ya、va 等及 sa 组、ca 组、ṭa 组、pa 组各自转为对应的 sa 组、ca 组、ṭa 组、pa 组替代。善意者之性质为“善意性”。同理：“忧意性”；“善语性”；“恶语性”，此处插入 sa 音。同样：谨慎者之性质为“谨慎性”，施以重叠；同理：“超胜性”；丑陋者之性质为“丑陋性”；商人之性质为“商业性”；王者之性质为“王权”，依“有时”等规则施以短音化。相似者之性质为“相似性”。同理：“譬喻性”；“精微性”。

真实者之性质为“真实”；愚慧者之性质为“愚慧”；沙门之性质为“沙门性”。同理：“婆罗门性”；精妙者之性质为“精妙性”。在“真实”等词中，同样通过摄取“ka”一词，ya、va 等之后的 tha、dha、ṇa、ka 等转为 cha、jha、ña、ka 等替代。

在 tta、tā 后缀中——粪扫衣者的状态，为粪扫衣者性、粪扫衣者态。同理：三衣者性、三衣者态；大食者性、大食者态；人态、人性，表生类；蓝色态、蓝色性，表属性；乞者态、乞者性，表行为；杖罚态、杖罚性，表事物；实语者性；波罗蜜性；知恩者性；一切知者性；又依“有时”等规则，tā 后缀前令其短音化，如：少欲性、不杂居性、乐谈论性、乐睡眠性、轻快性等。

在 ttana 后缀中——凡夫的状态，为凡夫性、受性、妻性。

在 ṇeyya 后缀中——清净者的状态，为清净性。同理：应供性；诗人的状态，为诗性；盗贼的状态，为盗性；依大语法规则，na 失落。

“ṇya、tta、tā”这些后缀通过瑜伽分释，既能表业，也可表自义；ṇya 等后缀也是如此：勇者的状态或业，即为“勇”（vīriya）；被供养者的业，即为“供养”（pāribhaṭya）；供养的状态，则为“供养性”（pāribhaṭyatā）。同理，“善语性”（sovacassatā）；医者的业，即为“药”（bhesajja）；服务者的业，即为“服务”（veyyāvacca）；狡诈者的状态或业，即为“狡诈”（sāṭheyya）。

在自义中则——如实即是如实性；悲悯即是悲悯性；适时即是适时性；空无边即是空无边性；身适业性即是身适业性等。

『不均等之状态』的释解是——

又云：‘tta、tā，表状态义。’

388388. 于visama等词后，加后缀ṇa。

在visama等第六格尾词之后，加上后缀ṇa，以及tta、tā，即表‘其状态’之义。此为随举之聚。vesamaṃ、visamattaṃ、visamatā。suci的状态是socaṃ、sucittaṃ、sucitā；garu的状态是gāravo，有首音增广，依‘o sare cā’句中的ca字摄持，u变为av。paṭu的状态是pāṭavaṃ、paṭuttaṃ、paṭutā。

uju 之状态为 ajjavaṃ，mudu 之状态为 maddavaṃ。此处依“āttañcā”句：在 ṇa 后缀前，i、u 变为 ā，并成二音；在复辅音前，首音亦变为 ā。由此成 ujutā、mudutā。同样地，isi 之状态为 ārisyaṃ、āsabhaṃ；kumāra 之状态为 komāraṃ；yuva 之状态为 yobbanaṃ，据大语法家之说增入 n 音；parama 之状态或业为 pāramī，即布施等行，依“ṇavaṇikā”等句加 ī 后缀；samagga 之状态为 sāmaggī。

389389. 于 ramaṇīya 等词之后加 kaṇa。

从 ramaṇīya 等词之后加后缀 kaṇa，以及 tta、tā，表状态义。ramaṇīya 之状态为 rāmaṇīyakaṃ、ramaṇīyattaṃ、ramaṇīyatā。同样地，mānuññakaṃ、manuññattaṃ、manuññatā；piyarūpakaṃ、piyarūpattaṃ、piyarūpatā；kalyāṇakaṃ、kalyāṇattaṃ、kalyāṇatā；corakaṃ、corikā 或 corattaṃ、coratā；aḍḍhakaṃ、aḍḍhattaṃ、aḍḍhatā 等。

表状态义的次级派生。

表差别义的次级派生

释曰：“于此一切恶中，此恶尤为殊甚。”

390390.【表差异比较时用「tara」、「tama」、「isika」、「iya」、「iṭṭha」诸后缀。】——当表示程度上的区别或比较（即「较…」「最…」等比较级与最高级之义）时，分别使用「tara」（比较级）、「tama」（最高级）、「isika」、「iya」、「iṭṭha」等后缀。

表差别义时，有tara、tama、isika、iya、iṭṭha等后缀。pāpataro、pāpatarā、pāpataraṃ。较此更甚者为pāpatamo、pāpatamā、pāpatamaṃ。pāpisiko、pāpisikā、pāpisikaṃ。pāpiyo、pāpiyā、pāpiyaṃ。pāpiṭṭho、pāpiṭṭhā、pāpiṭṭhaṃ。以最胜义而言，pāpiṭṭho，又pāpiṭṭhataro。同样地，paṭutaro、paṭutamo、paṭisiko、paṭiyo、paṭiṭṭho。于一切中，依最胜义，有varo、varataro、varatamo、varisiko、variyo、variṭṭho。如是，paṇītataro、paṇītatamo。

“这些人都是年长者，而此人是他们中尤为年长者”——在此义上，有 iya、iṭṭha 等词缀。

391391. 在 iya、iṭṭha 等词缀前，vuḍḍha 变为 jo。

整个 vuḍḍha 词在 iya、iṭṭha 等词缀前变为 jo。对于 jeyyo、jeṭṭho，在此，依“saralopādi”经，因未包含 tu 而不作删除；又依“sarā sare lopaṃ”经，前一元音被删除后，再依“kvacāsavaṇṇaṃ lutte”经，变为 e 音。

“iyiṭṭhesu”为摄引之规则，“jo”则随之而适用。

392392. 于pasattha一词，亦有so。

凡pasattha一词，悉变为sā，且在iya、iṭṭha等词缀前变为jo。此者殊胜，彼者亦殊胜，凡此一切皆为殊胜者；此者于他们中特为殊胜，故为seyyo、seṭṭho、jeyyo、jeṭṭho。

393对于 antika 一词，则变为 neda。

整词 antika 在 iya、iṭṭha 等词缀前均变为 neda。因其表“特别邻近”之义，故有 nediyo、nediṭṭho 等形。

394对于 bāḷha 一词，则变为 sādha。

整个 bāḷha 一词在 iya、iṭṭha 等词缀之前变为 sādha。因特别强烈，故称 sādhiyo、sādhiṭṭho。

395395. 对于 appa，依规则变为 kaṇa。

整个 appa 一词在 iya、iṭṭha 等词缀之前变为 kaṇa。因特别微少，故称 kaṇiyo、kaṇiṭṭho。

在“特别地是青年”这一意义上，称为“kaṇa”。

396396. 及yuvānañca。

整个yuvasadda（青年一词）在比较级与最高级后缀前变为kaṇa。依“tesu vuddhi”等规则，ṇakāra变为nakāra，例如：kaniyo, kaniṭṭho。

397vantu、mantu 及 vī 的省略。

在 iyiṭṭhesu（比较级与最高级后缀）之前，后缀 vantu、mantu、vī 发生省略。所有具功德者中，特别具功德者，称为 guṇiyo、guṇiṭṭho；特别具念者，称为 satiyo、satiṭṭho；特别具慧者，称为 medhiyo、medhiṭṭho，等等。

表特别义的taddhita（次级派生词缀）。

表“此存在”义的taddhita（次级派生词缀）。

在“他有慧，或慧存在于他之中”这一语法解析中——

398398. 在“他有此”的意义上，加vī等后缀。

以第一格词尾结尾的词，在表示“彼具有此”或“此存在于彼中”之义时，加vī后缀。该后缀用于以“慧”“幻”等词为词基时。例如：具慧者（单数主格）、具慧者（复数主格）。阴性形式：因其以长音ī结尾，依“与比丘、王及以长ī结尾的词连用时，加inī后缀”之规则，加inī后缀，成为具慧女（单数）、具慧女（复数）。中性形式：具慧之族。同理：具幻者（男性）、具幻女（女性）、具幻之心（中性）。

由“ca”一词，亦摄so、i、lava、āla等后缀。例如：他有妙慧，或妙慧存在于他之中，则为sumedhaso，其中发生缩短。同样地，lomaso。他有羽毛，或羽毛存在于他之中，则为picchilo。同样地，phenilo、tuṇḍilo、jaṭilo。他有头发，则为kesavo；vācālo等等。

在“苦行存在于他之中，或他拥有苦行”的解析中——

「此为其所有」——此为所摄规则。

399399. 于tapa等词之后，附加sī。

对于tapa等词，加上后缀sī，表示“有此”之义。其中s有两种变化形式：tapassī（苦行者）、tapassino（苦行者，复数）、tapassinī（苦行女）、tapassi（苦行者）。同样地，tejassī（具光者）、yasassī（具荣者）、manassī（具意者）、payassī（具水者）。

“他有杖，或杖在其中”——在析义中：

400400. 从daṇḍa等词根，加上后缀ika与ī。

“ādi（等）”一词，表示“诸如此类”之义。对于以a音结尾的daṇḍa等词，加上ika与ī后缀，即构成“此为其所有”之义。例如：daṇḍiko（持杖者）、daṇḍī（持杖者）、daṇḍino（持杖者，复数）、daṇḍinī（持杖女）。如是还有：māliko（持花鬘者）、mālī（持花鬘者）、mālinī（持花鬘女）；chattiko（持伞者）、chattī（持伞者）；rūpiko（具色者）、rūpī（具色者）；kesiko（具发者）、kesī（具发者）；saṅghī（具僧团者）、ñāṇī（具智者）、hatthī（具手者）等。

401401. 由madhu等词，加ra后缀。

由madhu等词，加ra后缀，也表示“此为其所有”之义。“彼有蜜，或于其中存在蜜”，故有madhuro guḷo（甘甜的糖块）、madhurā sakkharā（甘甜的砂糖）、madhuraṃ khīraṃ（甘甜的乳汁）；“彼有颊与颌”，故有kuñjaro（象）；于一切可说之处，“彼有口”，故有mukharo（多口的、饶舌的）；“彼有孔”，故有susiro（中空的、多孔的）。同理，ruciro（悦目的）、nagaro（城市的）亦如是。

「他有功德，或于此中存在」——此为释义。

402402. 在guṇa等词后加上vantu。

在guṇa等词后加上vantu后缀，表“此为其所有”之义。省略格语尾并以名词形式使用时，则生起si等语尾。如guṇavantu si，依“具语尾者，ntussā”规则，以“ā simhī”代入，便成guṇavā puriso（具功德之男子），其余可知。同样，还有gaṇavā（具群者）、kulavā（具族者）等。在阴性中，依“ṇava ṇika ṇeyyaṇantūhī”加上ī后缀，若有“vā”，则依“ntussa takāro”变为t，故成guṇavatī、guṇavantī等。在中性中，依“aṃ napuṃsake”，具语尾的ntussa变为am，故成guṇavaṃ等。

“他有念，或念在其中可见”——于释义中：

“那物属于他”之义，如是宣说。

493第493条：以念等结尾的词，之后加上mantu后缀。

以“念”等结尾、无插入元音、居于第一格词干之间的语基，在表示“他拥有此物”的意义上，加上 mantu 后缀。其余变化与 guṇavantu 相同。例如 satimā（有念者，男）、satimatī（有念者，女）、satimantī（有念者，女）、satimaṃ（有念者，中）。同样，还有 dhitimā（有慧者）、gatimā（有去处者）等。

同样，“他有寿命，故称 āyumantu（有寿命者）”这一例中——

404404. 当 mantu 后缀加在 āyu 上时，āyu 的 u 变为 asa。

当位于 mantu 后缀之前时，āyu 的 u 变为 asa，也就是 asa 替换。如 āyasmā（具寿），其余类推。‘他有牛’一语，可析为 gomā（有牛者，男）、gomanto（有牛者，男）、gomatī（有牛者，女）、gomantī（有牛者，女）、gomaṃ kulaṃ（有牛之家，中）等。

在‘他有信心’的分解中——

405405. 以 saddhā 等开头的词，加 ṇa 后缀。

以 saddhā、paññā 等开头的词，为表示“有彼”之义，加 ṇa 后缀。例如：saddho puriso（具信的男子）、saddhā kaññā（具信的女子）、saddhaṃ kulaṃ（具信的家族）。同理，pañño（具慧者）、amaccharo（无悭者），至于 buddhaṃ，因“他有觉”，故成为 buddho（觉者）等。

表拥有义的次级派生。

表数量义的次级派生

在“五的满数”的分解释中——

406406. 构成序数词时，加后缀 mo。

“以此填满数目”，故名为“填满者”；数目的填满者，即是“序数词”。在序数词的意义中，以第六格词尾结尾的词干之后，加后缀“ma”。第五（pañcamo），填满五者即为第五（pañcamī）；依“nadādi 类词干之后可选加‘ī’”的规则，加后缀“ī”。依“在阴性中，词干之后加后缀‘ā’”的规则，加后缀“ā”，例如：第五（pañcamā）、精进巴拉密、第五禅。同理类推：第七（sattamo）、第七（sattamī）、第七（sattamā）、第七（sattamaṃ）；第八（aṭṭhamo）、第八（aṭṭhamī）、第八（aṭṭhamā）、第八（aṭṭhamaṃ）；第九（navamo）、第九（navamī）、第九（navamā）、第九（navamaṃ）；第十（dasamo）、第十（dasamī）、第十（dasamā）、第十（dasamaṃ）等。

这是关于“序数词构成”这一主题的统领规则。

407第407条：在“四”与“六”之后，加后缀“tha”或“ṭha”。

这些后缀“tha”与“ṭha”，在表达序数词义时，接于“四”和“六”等词之后。“四”的序数词为第四、第二、第四、第四、第四；“六”的序数词为第六、第六、第六、第六，而第六也就是第六。

如“六日”、“六处”等，于此——

408第408条。“sa”在数词中，可替代“cha”。

在数词中，「cha」可替换为「sa」音。例如：「chāhaṃ」或作「sāhaṃ」（我的生命）、「chāhaṃ」或作「sāhaṃ」（六日）、「saḷāyatanaṃ」（六处）。

“二者之填满者”这一词析——

409第409条。在「二」之后加上「tiya」后缀。

在序数意义中，从“dvi”等词根加“tiya”后缀。通过词形变化，当说到“dvi tiṇṇaṃ”时——

410第410条：在“tiya”后，也可加“duta”后缀。

当“tiya”等后缀随后时，“dvi”与“ti”等词干会替换为“duti”等形式。例如：dutiyo puriso（第二人，阳性），dutiyā（阴性），dutiyaṃ（中性）。同样，三的序数词为：tatiyo（第三，阳性），tatiyā（阴性），tatiyaṃ（中性）。由于包含了“api”，“dvi”词干在其他地方也有“du”的替代形式；由于包含了“ca”，也有“di”的替代形式。如：durattaṃ（二夜），duvidhaṃ（二种），duvaṅgaṃ（二肢），dirattaṃ（二夜），diguṇaṃ（二重），digu（牛）。

411411. 那些以aḍḍha为前置词的词，依次变为aḍḍhuḍḍha、divaḍḍha、diyaḍḍha、aḍḍhatiya。

那些第四、第二、第三等以aḍḍha为前置词的词，在与前置词aḍḍha结合后，依次有aḍḍhuḍḍha、divaḍḍha、diyaḍḍha、aḍḍhatiya等替代形式。

在此——

以aḍḍha为前置词，凭其自身能力，构成以aḍḍha开头的词语。

由tesaṃ一词，可领会第四、第二等序数。

aḍḍha（半）与第四序数结合成aḍḍhuḍḍha，与第二序数结合成divaḍḍha或diyaḍḍha，与第三序数结合成aḍḍhatiya。

于“一与十”之意，作并列复合词；或于“比十多一”之意，作依主释复合词后，依现行规则“数词”中，“二与八位置”的ā音变发生。此处的vā一词，意在表示局限性选择。

此处，据其义释如下：

于十位数中，二与八恒常如此；于九十二中的二，则为九。

而其余诸词，若缺省时，则以“vā”一词明示接续“ā”。

在从一等开始的十位数词中，为“rattaṃ”。

“Rādeso”者，以其唯是色法程度之故，亦会招致唯竟色法程度之过。

对于‘十’的第十种形式，可能因其相状（nimitta）邻近而成立。

因此，复数形式‘pañcādīnamakāro’（即‘五等词中的a’）是指，带格尾词的词尾变为a。Ekārasa、ekādasa，在三性中也是如此。

‘或’字承上，继续适用。

412于“一”（eka）至“十”（dasa）的词尾加后缀ī。

从“一”（eka）开始，在随后“十”（dasa）的末尾，可选择性地加后缀ī，以表序数义。

从意义上说，由于“十”（dasa）与后缀（ī）的结合，而获得了词尾（anta）。

因其词尾自身之性质，唯于阴性中成立。

“十一”（ekādasa）的序数，阴性形式为 ekādasī；其他情况则为 ekādasamo、ekādasamaṃ。

“二与十”，或“以二超过十”，即“dvi dasa”。此处“vā”（或）一词持续适用。

在“vīsati”和“dasa”之中，“dvi”变为“bā”，“dasa”变为“ra”，因此，“dvi”作“bā”，“dasa”作“ra”，合为“bārasa”。此外，另一形式中“dvi”变为“dvā”，即“dvādasa”。“十二”的序数词为“bārasamo”“dvādasamo”“dvādasī”。

三与十相合，或说以三超过十，是为“terasa”。依“tesu vuddhi lopā”等规则，“ti”变为“te”，与“dasa”结合，末尾变为“ā”，即成“terasa”。其序数词为“terasamo”“terasī”。

四与十相合，或以四超过十，是为十四。此处，在“于计数中，十之……”的规则继续叙述时，又云“以四为下位词，其末音脱落，后分词开头的c亦脱落，且c变为新音”，故有末音脱落及c音变化。由此得词形“cuddasa”“coddasa”“catuddasa”。其序数词为“cuddasamo”“catuddasamo”，以及“cakuddasī”或“cātuddasī”。

“五与十，或以五多于十”则为“十五”。依“其中增广、脱落”等规则，“五”之词在“十”的各别变化中有panna、paṇṇa等替换；又依“以八等为始”而有ratta。故有pannarasa、pañcadasa。第十五，或说pannarasī、pañcadasī。

“六与十，或以六多于十”组成复合词时，在“六之……”这一既定条件下，“于十，so为常”故有so；同时“数目之……”的规则亦在起作用，“la darāna”所以有latta。此处的vā字正是为了表示分别决定的意义。

ḷo 恒常于十六、四十与十三中出现；

在其他地方则不生起此，这是由分别决定故。

la与ḷa在某些地方没有差别。soḷasa（十六）。teḷasa、cattālīsaṃ、cattārīsaṃ。soḷasamo（第十六）、soḷasī。

“vā, dasara saṅkhyāne”——于“十”的计数中特加说明，“以八等为始”而有ratta音。aṭṭhārasa（十八）、aṭṭhādasa、āttaṃ。十八的满数，为第十八：aṭṭhārasamo、aṭṭhādasamo。同样，十七为sattarasa、sattadasa。第十七为sattarasamo、sattadasamo。

“以八等为始”是何意？即十四。

“一不足二十”为依主释，即十九。十九等，乃至九十九，语尾为单数，且应视为阴性。它们用于数目与所计数时：当用于数目时，例如“十九位比丘站立”“尊者！请十九位比丘站立”“看见十九位比丘”“由十九位比丘所作”等。

当用于所计数时，例如“十九位比丘站立”“诸尊者！请十九位比丘站立”“看见十九位比丘”“由十九位比丘所作”等。对于二十等，亦应如此配合。十九的满数，即为第十九。

“十与十”之义，作并列复合词后当说“dasadasā”，而依“同形者以单残存”规则作单残存处理，从“十”一词得第一格复数 yo。此处“Dasa yo”——

413413. 于计数中，与十相关的二、三、四、五、六、七、八、九的替换形式，依次为 vīti、cattāra、paññā、cha、sattāsa、navā；在 yos 中，yonañca，复合词，ṭhiri tītuti。

在计数中，与十相关的有二、三、四、五、六、七、八、九等，当取其一而省略其余时，依次替换为 vī、ti、cattāra、paññā、cha、satta、asa、nava 等，这些是用于后续词之前的替换形式；对于 yo 语干，则有 īsa、āsa、ṭhi、ri、ti、īti、uti 等替换。因此，表示二与十义的“十”变为 vī；表示 yo 义的，变为 īsa，且伴有元音省略等。

“数词，或者，在末尾”这一规则也继续有效。

414规则四一四：以及 ti。

在那些数词的末尾，可选择性地增入 ti 音。此处的“vā”字表示确定分别的用意。

在“二十”与“三十”数词的末尾，可选择性增添 ti 音；

而在其他数词中则不发生此变化，因为此乃特定情形下的分别说。

“于辅音中”等规则导致随韵脱落，又因属派生词，故在名词称谓中生起 si 等词尾。例如：“比丘们的二十”，或称“二十”；“二十比丘”，或称“二十”等。第二十。同样地：“二十一善心”，或称“二十一”。第二十一。“二十二”，或称“二十二”。第二十二。“二十三”，或称“二十三”。第二十三。“二十四”，或称“二十四”。第二十四。“二十五”，或称“二十五”。第二十五。“二十六”，或称“二十六”。第二十六。“二十七”，或称“二十七”。第二十七。“二十八”，或称“二十八”。第二十八。“二十九”，或称“二十九”。第二十九。

“十与十与十”——当说“十、十、十”时，取其一而省略其余，再依据“在计数中，与十相关的”等规则转为 tiṃsa 等替代形式；又依据“在某些地方”等规则变为短音，并增入随韵。其余规则与二十相同。故有 tiṃsati、tiṃsaṃ、tiṃsa vassāni；随韵脱落后，则为 tiṃsaṃ、tiṃsāya 等。三十一为 ekatiṃsati 或 ekatiṃsaṃ；三十二为 bāttiṃsaṃ、dvattiṃsaṃ；三十三为 tettiṃsaṃ。

表示四与十含义的“十”，取其一而省略其余后，变为 cattāra；表示 yo 含义的，变为 īsa，合为 cattālīsa。再依“la darāna”等规则转为短音，或成 tālīsa。第四十为 cattālīsatimo。四十一为 ekacattālīsaṃ，四十二为 dvācattālīsaṃ、dvicattālīsaṃ，四十三为 tecattālīsaṃ、ticattālīsaṃ 等。

表示五与十含义的“十”，变为 paññā；表示 yo 含义的，变为 āsa，合为 paññāsa。依“在其中，增长、消失”等规则，转为 paṇṇā 替换，或成 paṇṇāsa。五十一为 ekapaññāsaṃ，五十二为 dvepaññāsaṃ、dvipaññāsaṃ。

表示“六”与“十”之义的“十”，变为 cha；表示 yo 之义的，变为 ṭhi；依“sa chassa vā”等规则，发生 s 音替换，遂成 saṭṭhi。又如 dvāsaṭṭhi、dvesaṭṭhi、dvisaṭṭhi 为“六十二”，tesaṭṭhi、tisaṭṭhi 为“六十三”。

表示“七”与“十”之义的“十”，变为 satta；表示 yo 之义的，变为 ri 与 ti，遂成 sattari、sattati。如 dvāsattari、dvāsattati、dvisattari、disattati 为“七十二”，tesattati、tisattati 等为“七十三”。

表示“十八”之义的，由“十”与“八”构成，其中“十”变为 asa；表示 yo 之义的，变为 īti 等。遂成 asīti（八十）、ekāsīti（八十一）、dveasīti（八十二）、teasīti（八十三）、caturāsīti（八十四）。依“kvaci”等规则，元音变长。

表达“十九”的词，由“十”与“九”组合而成，还有表示“言语”等的词尾变化。例如navuti（九十）、dvānavuti（九十二）、dvenavuti（九十二）、dvinavuti（九十二）、tenavuti（九十三）、tinavuti（九十三）、catunavuti（九十四）、channavutiyā（九十六的）、channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ（九十六种异端）。

又如：“在计数中，属于十的”。

415十的十倍为百，百的十倍为千。

在计数中，表示十之十倍的词为“百”（sataṃ），表示百之十倍的词为“千”（sahassaṃ）。依此规则，有y音脱落（yolopo）；由于接续词缀，又产生新的名辞，鼻音脱落（niggahītassa lopo），以“si”为替换词尾，例如yojanānaṃ sataṃ（百由旬）、sahassaṃ（千）。Sataṃ（百）是中性单数词尾，sahassaṃ（千）也是如此；在词形变化中，一切处亦现为复数。如dve vīsatiyo（两个二十），同样地，tiṃsā（三十）等也是如此；dve satāni（两百）、bahūni satāni（多百）、dve sahassāni（两千）、bahūni sahassāni（多千）。

当表达“百的二倍”这一含义时，作第六格依主释，本应说“sataṃ dvika”，但依“dvikādi及taduttarapada语尾变化”之语，根据这一规则，后词移至前位，且k音脱落。例如Dvisataṃ（二百）。同样地，“百的三倍”为Tisataṃ（三百），Catusataṃ（四百）、Pañcasataṃ（五百）、Chasataṃ（六百）、Sattasataṃ（七百）、Aṭṭhasataṃ（八百）、Navasataṃ（九百），而Dasasataṃ（十百）即是Sahassaṃ（千）。或者，dve satāni（两百）结合成dvisataṃ，这是二合。同理，Tisataṃ（三百）、Catusataṃ（四百）等也是如此。

416416. 乃至其上，亦以十倍递增。

凡超过这些数目的，皆应十倍计之。此处d音为连声所生之音。例如：十数的十倍即成为百，百的十倍即成为千，千的十倍即成为万，此亦称为Nahuta；万的十倍即成为十万，此称为Lakkha；十万的十倍即成为百万。

如说：“依随顺之规则，即得成就。”

417417. 以各自之名。

对于那些未单独标立名称的数目，它们各自以相应的名相来表述。十万为Koṭi（亿），属阴性、单数词尾，随词类变化亦可为复数；十万亿为Pakoṭi，百亿为Koṭippakoṭi。如此次第为Nahuta、Ninnahuta、Akkhobhinī、Bindu、Abbuda、Nirabbuda、Ahaha、Ababa、Aṭaṭa、Sogandhika、Uppala、Kumuda、Puṇḍarīka、Paduma、Kathāna、Mahākathāna，乃至Asaṅkhyeyya（无数）。

如此，由前一数位到后一数位，皆许为百倍、千倍、万倍之递增；

从Koṭi等开始，及至二十等数目，依次第排列。

对此“有两种量度”的释义——

418418. 从“二”起始者，亦表单一之义。

从“二”等计数起始，附以kappaccaya词缀，即表多义。“二之聚”为“二聚”。如是，有三聚、四聚、五聚、六聚、七聚、八聚、九聚、十聚、五十聚、百聚、千聚等。

数词派生。

不变词派生

“一次进食，两次进食”之释义——

419419. 从“一”等数词，表示次数义，于自处，加kkhattuṃ后缀。

从“一、二”等计数起始，依“诸贤友，一切……”等，于表示次数义时，加kkhattuṃ后缀。一次、两次进食，依“诸贤友，一切……”等而有省略。如是，三次、四次、五次、六次、七次、八次、九次、十次、百次、千次、多次、几次。

“以一种分类”者，即在分析中所说。

数词的取用，如青蛙行进的方式随转。

420420. 在分类的情况下，也加上dhā。

在表示划分的意义上，有以“一”等数字为后缀的构词成分。通过 ca 字，表示从“一、二”等数词亦可构成 jjha 后缀，从“经”等亦可构成 so 后缀。Ekadhā 意为以一种方式。以两种划分，称为 dvidhā、dudhā 或 dvedhā。以三种划分，称为 tidhā 或 tedhā；依“tesu vuddhi”等规则，i 变为 e。同样地，有 catudhā、pañcadhā、chadhā、sattadhā、aṭṭhadhā、navadhā、dasadhā、satadhā、sahassadhā、katidhā、bahudhā。

在带 jjha 后缀时，ekadhā karoti（作一种）便成 ekajjhaṃ；同样地，有 dvejjhaṃ。

在带 so 后缀时，以经的划分称为 suttaso。同样地，有 byañjanaso（以字句）、padaso（以词）、atthaso（以义）、bahuso（以多数），以一切方式即 sabbaso，以及 upāyaso（以方法）、hetuso（以因）、ṭhānaso（以处）、yoniso（如理）。

421421. 于一切代词，表方式义时，用 thā 后缀。

于一切代词，表方式义时，有 thā 后缀；以 tu 一词，亦示 thattā 后缀。共相之别异，即是特殊方式，当其表述此时，即：彼方式为 tathā，彼方式（业格）为 tathā，以彼方式（具格）为 tathā，以何方式（具格）为 yathā。如是，有 sabbathā、aññathā、itarathā、ubhayathā。于 thattā 后缀时，以彼方式为 tathattā。如是，有 yathattā、aññathattā。

于“何种方式”之义时——

422422. kiṃ、ima 等词可加 thaṃ 后缀。

kiṃ、ima 等词，在表示“方式”的意义时，有 thaṃ 后缀。依据“kissa ka ve ca”规则，其中因 ca 一词，kissa 发生 kā 替换。Kathaṃ（如何）：什么方式（业格）称为 kathaṃ，以什么方式（具格）称为 kathaṃ。这种方式称为 itthaṃ：这种方式（业格）称为 itthaṃ，以这种方式（具格）称为 itthaṃ。根据“imassa thaṃ dāniha to dhesu ca”规则，词干 ima 变为 i，并双写。在此，以 ādi 到 thaṃ 等后缀结尾的词属于不变词派生词，因此赋予其名词名称后，在加格尾时，依“sabbāsamāvuso”等规则，格尾被省略；而依“kvaci to pañcamyatthe”等规则所说的以 to 等后缀结尾的词，也一并收录在此处的不变词派生词中。

423423. 那些不规则的、通过固定用法而成立的词得以成立。

那些词，若从字母、名词、前缀、不变词，或复合词、派生词等方面来看，既不依构词规则成立，也未被规则明示，它们唯依固定用法而成立。

首先，就派生词而言：

从此词根于表时间义时可有 jja 后缀；于 samāna 与 apara 之后则有 jju 后缀。

此音声中的‘k’音，也可以是相同（字母）的。

在此时、此日即‘ajja’（今日）；在同一时间即‘sajju’（立即）；在他日即‘aparajju’（他日）。于不变词，以‘存在’之义加‘tan’后缀。今日存在者，名为‘ajjatana’（今日的），今日存在（阴性）为‘ajjatanī’（今日的）；明日存在者，名为‘svātana’（明日的）。同样，‘purātana’（昔日的），昨日存在者为‘hiyyattana’（昨日的），昨日存在（阴性）为‘hiyyattanī’（昨日的），等等。

不变词派生。

从表示通称、状态、存在等义的不变化词，所派生的词有三种。

其中，起始等（后缀）有四种，对多种义、存在义、数义（而用）。

如是，《词形成就》中的派生词章。

第五。