4. 复合品 · 词形成就 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

四、复合词章

如此，仅就名词彼此结合的复合法而言，因其依止于名词，且自身亦为名词，故紧随名词之后的结合即称为复合词。

依其概念，复有六种：邻近释、持业释、带数释、依主释、有财释与相违释。

不变词性复合词

此处先释邻近释；

彼又名“恒常复合”，意为“不衰”之词解。

此处“Upanagaraṃ（近城）”──upa（近）一词取第一格单数语尾si，因其为前缀，依“一切前缀如sam、ā、vu、so等”的规则而省略；nagara（城）一词取第六格单数语尾sa，以他词解析为“城的附近”──

“名词的复合具有正当义”，这是复合施设的规则，于一切处皆适用。

330330. 以前缀或不变词为首的不变复合词。

名词性的适含义，若以前缀或不变词为首，则常与那些前置的前缀和不变词合为一词，这样的复合即得“不变复合词”之称。或者在此应当了知，那些施设复合的规则，只是通过安立概念的方式来开示复合——即由安立“不变复合词”等概念的那些经句所成。

其中，“无变”是对前缀和不变词的称谓，因为即使有性、格的变化，它们也无所变易（byaya）；由于能明示无变之义，故为“不变复合词”，或者说由非无变者转为无变，故为“不变复合词”——这都是因为无变之义位于前位。实际上，不变复合词是以前词之义为主的；而这里既然说“以前缀与不变词为首”，所指的前词正是前缀和不变词。

331331. 名词的复合具有适含义。

这些名称在被使用时，若意义相合，即称为‘合成词’（samāsa）；与此有别者，则依惯例名为‘句’（vākya）。

诸名称带有‘si’等格尾变化，合在一起，故称‘合成词’（samāsa），其含义是‘被简缩’。

此即所说：

合成词是词语的简缩，含摄词与词缀的连结；

如此，应知这其间的，便名为‘转依词’（taddhita）。

其结合有两种：音声结合与意义结合。这两者在‘有省略合成词’（luttasamāsa）中完全具足。而在‘无省略合成词’（aluttasamāse）中，由于没有语尾省略，唯有意义结合；但即使在此中，或因成为一词的缘故，两者也同样可得。因为合成词有两种作用：成为一词，以及拥有同一语尾。

相合之义即是‘相合义’；或者，相合即聚集、关联之义。具有此义者，即是‘相合义’。以此‘聚集义’来言说‘相合义’，即表明合成词的特征：不同词义合为一义。此处，通过说‘诸名称’，显示了在‘Devadatto pacati’（提婆达多煮）等句中，不与动词构成合成词。而通过以‘关联义’来把握‘相合义’，则揭示了在‘bhaṭo rañño putto devadattassa’（国王的仆人、提婆达多的儿子）等相互期待之语，以及‘devadattassa kaṇhā dantā’（提婆达多的黑牙齿）等期待他者之语中，由于义不相合，故不构成合成词。

‘依义而有语尾的转变’，通过这一转变，故说‘相合义’。

332332. 这些词的语尾也会省略。

在此，通过另一词、转依词缀或'āya'等词缀而成为单一意义，便称为'相合义'。因此，其含义是：'那些相合义的复合词，以及以转依词缀与āya等词缀结尾的词，它们的语尾应被省略。'在〈复合词摄受章〉中，经由'tesaṃ（他们）'一词的摄受，这些词的语尾得以省略；而'ca（亦）'一词的摄受，则是为了避免在'pabhaṅkaro'等词中出现省略。

通过转变，表述为'在已省略的语尾中'，并兼摄'相合义'。

333333. 对于以'sara'结尾者，这便是它的本原。

当语尾被省略时，以元音结尾且具有关联意义的三性词会呈现其词干形态。而以 ca 字，也包含了在“缘起”等语中以随韵结尾的词。由于此处并不期望在因相缺失时出现具有因相者，故有此指授。

这里，复合词因缺乏自身意义且无性别，而语尾又尚未生起，因此说此名词的指授。

334派生词、复合词与动名词应视为名词，但以 tavetuna 等结尾者除外。

以 taddhita 结尾者、以 kita 结尾者以及复合词，应视同名词，但排除以 tavetuna、tvāna、tvādi 等结尾者。收录“ca”字，是为令以 kicca 语尾、āīinī 阴性语尾等结尾者，亦得称为名词。此处收录复合词，旨在限定：唯有诸有意义集合体的名词称述，方为复合词——余师作如是说。

以下说“不变复合词”。

335335. 该词为中性。

那个不变复合词应视为中性，故为中性。此处，虽有性的指授，但因词音有别，在“adhipañña”等词中并不会出现如“adhiñāṇaṃ”这样的形式，正如“tipañña”等词那样。而且，这并非指授，因为经中并未出现表示指授性的iva字。如前所述，会生起syādi等语尾。

“某处”这一主题持续有效。

336对于以非元音结尾的不变复合词，其语尾在某处变为aṃ。

因此，在非元音结尾的不变复合词之后，某些位置的诸格语尾会变为 aṃ，其余情况应如常理解。

upanagaraṃ 的意思是‘位于城镇附近’。那些 upanagaraṃ 在呼格中也是如此。你看那个 upanagaraṃ，再看那些 upanagaraṃ。

此处第五格不发生 am 的变化，因为‘某处’这一规则的管辖范围仍在持续；

这是第三格、第七格及第六格的词尾，依分别而有。

由彼作近于城镇者，或以近城镇者；由他们作近于城镇者，或以诸近城镇者；应施与其近城镇者；他们之近城镇者；从近城镇取来；从近城镇、从近城镇；以诸近城镇者；近城镇者之所有，或属近城镇者；他们之近城镇者，或属诸近城镇者；应安置近城镇者；于近城镇、于近城镇中；于近城镇，或于诸近城镇。如是，对于近瓶者亦然。

无有之义：诸苦恼之无有，是为无苦恼；无我所执。

于“后”义中：车之后方，说为“随车”；风之后方，说为“随风”。

于“适合性”义中：如其自性，即是“随顺”，也就是与自性相应的意思。

于“各别”义中：对于每一个自己，即为“各自”；每半月、每半月地，即为“每半月”。

次第之义：于长者中，依其长幼次第，随顺于长，故称“随长者”。

逆之义：相对于流而逆向，为“逆流”；逆于路者，为“逆路”；逆于风者，为“逆风”；转向自身而转起者，为“内”。

于遍取、遍满等义中：“至寿终”即“至寿终者”；依“某些复合词中，末尾之词失去阳性词尾”之规则，此为词缀；于诸童子中，迦旃延的声名至于童子，意谓自幼便已著名。

于‘成就’：当取乞食成就之义，视同复合词，且转为中性词性时——

亦说为‘复合词之内部’。

337337. 于中性中，元音为短。

当复合词为中性时，其词末元音变为短音。此处不应延续对“不变复合词”的援引；由此，双数释、相违释和多财释等中性复合词，其词末元音的短化也得以成立。依据“aṃ vibhattīnaṃ”等规则，出现am替代语尾，如subhikkhaṃ。upagaṅgaṃ指在恒河附近；upamaṇikaṃ指在宝石附近。

在阴性词中，为表达“amikiccā”等含义，于复合词转为中性、词末元短音化等规则应用之后——

“从不变复合词”、“诸格语尾”等规则继续适用。

338338. 从其他词尾之后，亦有语尾的消失。

由非a词尾之词干所成的不变复合词之后，后续诸格语尾亦皆消失。例如adhitti，其义为：于阴性词中，发生关于adhikicca的谈论。有adhitthi passa、adhitthi kataṃ等；同理，adhikumāri；靠近媳妇之处为upavadhu；靠近牛之处为upagu，其中o音变为短u。如是，以近接词为前导的复合词亦然。

以不变词为前导的复合词，例如：yathāvuḍḍhaṃ，意为依长老的顺序，或随各长老而；yathākkamaṃ（依次）、yathāsatti（尽力）、yathābalaṃ（尽力），其义为不逾越词义而作，即不逾越能力而行。yāvajīvaṃ（尽寿）、yāvatāyukaṃ（尽寿），其中kapp为后缀。yāvadatthaṃ（随需），即依所需之量。tiropabbataṃ（山外）、tiropākāraṃ（墙外）、tirokuṭṭaṃ（壁外），指在山的另一边；antopāsādaṃ（宫殿内）、antonagaraṃ（城内）、antovassaṃ（雨安居内），指在宫殿内部等；bahinagaraṃ（城外），指在城市外部；uparipāsādaṃ（宫殿上）、uparimañcaṃ（床上），指在宫殿的上方等；heṭṭhāmañcaṃ（床下）、heṭṭhāpāsādaṃ（殿下），指在床的下方等；purebhattaṃ（饭前），同样地，pacchābhattaṃ（饭后）。

“全部”义中：与苍蝇一起进食，无所回避，此即samakkhikaṃ之意。依“tesu vuddhī”等规则，saha一词替换为sa。如恒河此岸为oragaṅgaṃ等。

不变词性复合词已结束。

同格限定复合词

今说同格限定复合词。

此复合词共有九种，即：前分所修饰、后分所修饰、双分所修饰、后分譬喻、前分可能、前分限定、前分否定词nañ、前分kū、前分pādi等。

先说前分修饰：如“mahanta purisa”（伟大的人），此处二词皆用第一格单数语尾si，为成立同位关系，加ca词与ta词作释词：“mahanto ca so puriso cā”（他是伟大的，且他是人），其分解释为——

自此以下，“vibhāsā”一词在如“vibhāsā rukkhatiṇa”等所示的复合词规则中，于一切处皆适用。

339339. 二词同格位时，为持业释。

两个名词，若处于同一格位，则可随意彼此复合；当此两词处于同一格位时，该复合词即称为持业释。

所谓“两词”，即两个词。同格位，是指两个词具有相同、共同的依处——意义；就此两词同格位而言。生起因相异的两个词，以能修饰与所修饰的关系，在同一意义上生起，这便是同格位性。如同“业”执持二者，故称持业释。正如业执持行为与目的——因有业，行为与目的方得成立；同样，此复合词执持同一意义的两个名称——因有此复合词，表达同一意义的两个名称方得存在。

如前一样，此中亦有复合词想、格位消失及词干形式等；由于同格位性已由复合词本身表达，依“已表达之义不再使用”的原则，ca词、ta词等便不再使用。

340在同格位复合词中，当后词存在时，词根“大”变为 mahā。

“大”（mahanta）这个词在同格位中，且后词随后出现时，变为 mahā 。通过引用复数形式“大等”（mahataṃ），可知某些情况下也有 maha 的替代形式；而此处，作为修饰成分的前置词之所以产生 mahā 替代形式，正是从为修饰性前置词制定的规则中得知的。

“持业释”与“带数释”等规则继续适用。

341341. 两者皆是依主释。

持业释与带数释两种复合词，皆得依主释之称谓。

‘彼人’即依主释，因与依主释相似，此复合词亦依随义之名而称为依主释。正如‘依主释’一词超越了功德之意，此复合词亦然。因依主释以后分词义为主，由此得名词之名称，并生起格位等变化。然而，此依主释是所表义之言说，且随他词之性。

“大人”“诸大人”等词，与“人”字的变化相同。同样，“大勇者”“大牟尼”；“大且彼力”故为“大力”；“大怖畏”；maha的替代形式。“善且彼人”故为“善人”，依“善字于复合词中，在bhe、bo等前变为so”之规则，此处由ca字之力，善字在复合词中虽无bh音，亦作so替代；同样，“前人”“后人”“第一人”“中人”“最上人”“调伏人”“最胜人”“勇者人”“白象”“黑蛇”“青莲花”“红栴檀”。

有时依“随应分别”之规则而不作变化，例如：“富楼那·满慈子”“质多居士”“帝释天王”。

为表达“既是男性，又是杜鹃”之义而作复合词时——

“Lopa”一词，指省略、脱落之义。

342第342条，关于在复合词中，当涉及性别等语尾时，对puṃ的处理。

此puṃ的末音a，在复合词中当后分具有性别等语尾时，发生脱落；又依“aṃ与mo在jhalapehi前转为随韵”之规则，ma转为随韵。例如puṅkokilo。同理，punnāgo。

“她既是刹帝利，又是少女”——如此解析后，构成复合词时——

“在同格关系中，于后分、于阴性词中，若前分本为阳性而以阴性形式表达，则视同阳性”，此规则继续适用。

343343. 此规则亦适用于持业释复合词。

在持业释复合词中，若表达阴性、且后分居于同位格时：前分虽为阴性词，但若其先前曾以阳性形式表达，则应视同阳性——由此，前分上的阴性词缀便消失。

例如：khattiyakaññā（刹帝利少女）、khattiyakaññāyo（刹帝利少女们）等。同理：rattalatā（红藤）、dutiyabhikkhā（第二比丘尼）；又如“她既是婆罗门女，又是少女”复合而成 brāhmaṇadārikā（婆罗门少女）；nāgamāṇavikā（龙族学童女）。

此阳性转化仅适用于前分，因此，在“khattiyakumārī（刹帝利童女）、kumārasamaṇī（童女沙弥尼）、taruṇabrāhmaṇī（年轻婆罗门女）”等词中，后分上的阴性词缀并不消失。

为何单举阴性词为例？如“kumārīratanaṃ（童女宝）”、“samaṇīpadumaṃ（沙弥尼莲华）”。

“所谓男性指称”是指什么？恒河、渴爱之河、地界。而在“难陀莲池”、“难陀天女”等词中，由于“想（感知）”一词（为阴性），则不属此例。

同样，东方与身组合，成为“东身”，此处“身”一词指身体的一部分。同理，有西身、下身、上身、全身、旧住处、新住处、何等身、何者身、因缘条件、将不常作转为常作，即“常作”、以命为首的新，即“命新”等。

若限定词作后置词，为随顺世尊的言教，将“长老”“阿阇梨”“智者”等限定词置于后面。例如：“舍利弗”与“长老”合为“舍利弗长老”。同理，大目犍连长老、大迦叶长老、佛音阿阇梨、法护阿阇梨，或阿阇梨古提罗；“大药”与“智者”合为“大药智者”。同理，梵授智者。这是事物种类的差别。

若限定词兼具两肢，例如：“冷”与“热”合成“冷热”；“湿润”与“热”合成“湿热”（指月份）。“跛”与“驼背”合成“跛驼”。同理，有“盲聋”“所作未作”“有洞无洞”“高低”“碎断”“洒扫”“去来”等。

当比喻词作后置词时，为随顺名称，将作为喻体的限定词置于后。例如：“如狮之狮”的结构；而“牟尼”与“狮子”合为“牟尼狮”。同理，“牟尼牛王”“牟尼雄牛”“佛陀龙”“佛陀日”；“正法”与“光芒”合为“正法光”。同理，“律海”；“沙门”与“莲花”合为“沙门莲”。同理，“沙门红莲”；“面”与“月”合为“面月”。同理，“面莲”等。

以推度为前置词者，如：“法”与“慧”构成“法慧”。同样的道理，还有法想、法所施设、法所共许、命想、不净想、无常想、无我想、界想、女想、我想、有想、我见等。

以限定为前置词者，如：“功德即是财富”构成“功德财”。同样的道理，还有信财、戒财、慧财；“眼即是根”构成“眼根”。同样的道理，还有眼处、眼界、眼门、色所缘等。

以否定词为前置词者，如：在表示“非婆罗门”之义时，作持业释复合词，并完成语尾省略等变化后——

“两词俱属依主释”，此为依主释想。

344344. 于依主释中，否定词“na”变为“a”。

当否定词“na”后接依主释的后置词时，其整个“na”变为“a”。因构成依主释之一分，故得依主释之名，如“非婆罗门”。

对于实有者，否定词即不相应；

离于教授与律制者，

是故于非实者，则为无果，

若问：何为非婆罗门？

以表禁止之义的随说，于某处而有遮止的法则；

为显了他人的邪智而生起。

此中义有二种，即通遍遮止与简别。

其中，凡如“非日所见的王后”等，显示后分义完全不存在，即名为通遍遮止之语。而凡如“非婆罗门”“非人”等，简别后分义后，令其作用于相似的事物上，即名为简别之语。

又曾说道：

通遍遮止的特征在于事体不存在；

于事体之外而转起，是简别的特征。

既然如此，在“非婆罗门”等词中，怎么会以后分义为主导呢？

答曰：因为婆罗门等词能表示婆罗门等义，以及与其相似等义。婆罗门等词确实仅在纯粹的婆罗门等义上明显，如同“bhū”词在“存在”义上明显。然而，当它们与表示相似等的其他词语，即“na”字结合时，便也用于表达彼相似、彼相异、彼相违及彼无有等义，如同“bhū”词在与“anu”“abhi”等结合时，用于表达随受、征服等义。因此，在此处，“na”字只是后分义的显示者，并非词缀，故无过失。由此，“非婆罗门”即说为“婆罗门相似者”。同理，“非人”、“非沙门”亦然。

在别义中：指未被记说、非记说，未被染污，不属三界所摄。

在反义中：“非善”即不善，是善的对立面，这是其义。同样，“无贪”、“非友”也是如此。

在遮止执着中——未作、非作，即未作而未造作福。

再者，“na”的依主释同样成立。

345345. 此规则适用于元音之前。

此词 na 在依主释中，若后分以元音开头，则变为 ana。

非马、非非马，非圣、非非圣。同样，无主、不可爱、无诽谤、不执取、不观察等。

以前分“ku”为例：“kucchitamanna”是常合词，故以他词释义；当作持业释复合时——

而在依主释复合词中，若后词以元音开头，此规则亦适用。

346346. ku 变为 kada。

此语助词 ku 在依主释复合词中，当后词以元音开头时，变为 kada。例如：kadanna（劣食）。kadasana（劣餐）亦同。

为何说“在元音前”？是指劣妻、劣子、劣奴、邪见。

“Kussā”一词同样适用。

347347. 在表达“卑劣”等义时，也是如此。

当此 ku 表示“少量”义时，若后词为依主释而后置词在后，则变为 kā。因读诵复数形式，故在表示“卑劣”义的依主释中有时亦如此。例如：少量盐为 kālavaṇaṃ，少量花为 kāpupphaṃ；卑劣的人为 kāpuriso 或 kupuriso。

以 pa 等为前分的词常为不变复合词。例如：殊胜之语为 pāvacana，极为增长为 pavaddhaṃ，身体为 sarīraṃ，平等或如理执持为 samādhānaṃ，种种见解为 vimati，种种分别或殊胜分别为 vikappo，殊胜之天为 atidevo。同样，adhidevo（殊胜天）、adhisīlaṃ（殊胜戒）、妙香为 sugandho、恶香为 duggandho、善作之事为 sukataṃ、不善作之事为 dukkaṭaṃ 等。

对于此处未明确标示其相的名词、不变词和前缀，应依“名词之复合”这一规则的分释来理解其复合。例如：apunageyyā gāthā（不应再唱的偈颂）、acandamullokikāni mukhāni（不望月之面）、assaddhabhojī（不信者所食）、alavaṇabhojī（无盐而食者）等。这些词义不相契合，故不能以其他方式复合。

同样地，“曾见”即曾见（diṭṭhapubbo），如曾见如来。同样地，“曾闻法”即曾闻法（sutapubbo dhammaṃ），“曾行路”即曾行路（gatapubbo maggaṃ），而“于业中曾见”即彼诸天曾见于业（diṭṭhapubbā devā tena）。同样地，“曾闻诸法”即曾闻诸法（sutapubbā dhammā），“曾至诸方”即曾至诸方（gatapubbā disā），此外还有“打击”（pahāro）、“败亡”（parābhavo）、“住处”（vihāro）、“食物”（āhāro）、“供品”（upahāro）等，亦复如是。

同格限定复合词。

数词复合词

接着，说明数词复合词。

“三界”由心统合、总集而成，或者也可理解为三界的总集——在此义中：

当“名词的复合具有适当之义”这条规则继续适用时，以“dvipade”（双足）等为例，构成同格限定复合词。由此，在获得复合词名称、删除格位词尾、保持词基形式之后——

“同格限定复合词”这条规则继续适用。

348第348条：数词前置的复合词名为digu。

数词前置的持业释复合词，称为双牛释。

两头牛这复合词即为双牛释，因与牛双相似，此复合词亦称为双牛释。又或，因具备数词前置、中性、单数此二相，故称双牛释——即具备二相者；或以二相而行、而住，故称双牛释。此处，因已言“数词前置”，故仅有数词前置；而“二者皆为依主释”，故得依主释之名。

“中性”一词沿用。

349第349条 digu复合词具有单一性。

digu复合词具有单一性，且为中性。

这是指集合digu复合词。其中，一切处唯用单数；但在其他情况下亦可用复数。名词的语尾变化等，亦有amādesa等。

三界一词的变格形式：tilokaṃ（业格）、he tiloka（呼格）、tilokaṃ（业格）、tilokena（具格）、tilokassa（与格）、tilokā、tilokasmā、tilokamhā（从格）、tilokassa（属格）、tiloke、tilokamhi、tilokasmiṃ（位格）。

同理，三杖称tidaṇḍaṃ，三垢之聚或三垢合集称timalaṃ，三相称tilakkhaṇaṃ，四谛称catussaccaṃ，四方称catuddisaṃ（依“中性词中元音缩短”规则而缩短），五学处称pañcasikkhāpadaṃ，六处称saḷāyatanaṃ，七日称sattāhaṃ，八戒称aṭṭhasīlaṃ，九出世间法称navalokuttaraṃ，十戒称dasasīlaṃ，百由旬称satayojanaṃ。

同样地，两夜称dvirattaṃ，三夜称tirattaṃ，两指称dvaṅgulaṃ，七条哥达瓦里河，或其合集称sattagodāvaraṃ。

此处，ratti（夜）、aṅguli（指）、godāvarī（哥达瓦里河）的语尾——

350第350条某些复合词末尾的词干以a音结尾。

这是对“王”等一类词的把握。由此，位于复合词末尾的“王”等名称，其末尾有时变为a音（akāra），这是此处的义趣。通过把握“kāra”（音），在有财释等复合词的语尾，有时会生起kappaccaya（词缀）；而对于surabhi、su du pūtī等词，则有gandhantassikāra等音变。

又或者，a与ka合称akā，其中的r字母用于连音。由此，在某些复合词末尾会出现a与ka这两种词缀，这就是其含义。因此，对于“五头牛被聚集”这一意义，先构成复合词，在复合词末尾加上a词缀，再依“o sare cā”等规则变为av，从而形成“pañcagava”等形式。而在“dviratta”等例子中，加上a词缀后，依“saralopo”等规则，前位的元音被省略。

非相违释等如下：例如，“一个且是那个人”称为ekapuggalo（一个人）。同理，ekadhammo（一法）、ekaputto（一子）、tayo bhavā tibhavā（三有）、catasso disā catuddisā（四方）、dasasahassacakkavāḷāni（一万世界轮）等等。

数词复合词。

依主复合词。

现在，说明依主释复合词。

依主释依第二格等六种格的关系，分为六类。其中，第二格依主释由“gata”（已去）、“nissita”（依附）、“atīta”（过去）、“atikkanta”（超越）、“ppatta”（到达）、“āpanna”（进入）等词构成。

“已皈依”的分解是——

此处仍适用“依主释”的规则。

351351. 以ā等结尾者与后分

以ā等结尾、意义适当的前分，与名词后分，有时复合成一，该复合词名为依主释。又，此依主释的语法性别，依所表义之词性而定。

“gata”等词因为是过去分词，故通三性；格位省略等一切规则，皆与前面所述相同。例如：他是皈依者，他们是皈依者们；她是皈依者，她们是皈依者们；那个家族是皈依者，那些家族是皈依者们，等等。

如此，已至林野、已至地面、依止法、依止义、超越有、超越时间、超越量、超越世间、已得乐、已得苦、已入流、已入灭尽定、已登车、整夜光辉、片刻乐者。

然而，在限定复合词中，由于其恒常性，规则依旧适用。例如：‘造作业者’为造业者，‘造罐者’为陶工，‘希求义利者’为求义者，‘希求法者’为求法者，‘持守法者’为持法者，‘持守律者’为持律者，‘以说真实为习性者’为说真语者，等等。

然而，对于带有-tavant、-mānanta等后缀的构词，基于确定的分别规则，仅凭语句本身便可确立。例如：已食饭者、听法者、正在听法者、正在做席者；或者，由于未予表述，因为派生词、复合词、初级派生词的本质在于表述。

第二格依主复合词。

第三格与 kitaka（初级派生词）、pubba、sadisa、samūna、attha、kalaha、nipuṇa、missa、sakhila 等词连用。

“由佛所说”即佛所说，指法。同理，“由胜者所说”“由师所称赞”即师所称赞、“由智者所呵责”即智者所呵责、“由智者所称赞”、“自在所作”、“自己所作”、“由鹦鹉所带来”、“由王所杀”、“被病所逼”、“被火烧”、“被蛇咬”、“被箭所刺”、“被欲所败坏”。……“具足戒”。同样，“与乐俱行”、“与智相应”、“与友交往”、“与可爱者别离”、“因生而傲慢”、“功德减损”、“功德增长”、“四类应作”、“四类等应作”、“可被乌鸦饮者”、“河流”。

有时只是惯用语，如“以胸行走者”指蛇，“以脚饮水者”指树。有时只是句子，如“被斧砍断者”、“应被乌鸦饮者”、“应以见断除者”。

关于“pubba”等词的复合：“以月为先”称为“月前”（māsapubbo）。同样地，有“与母相似者”、“与父相等者”、“少一为二十”（即十九）、“戒不全者”、“剑斗”、“语巧妙者”、“与时限食混合者”、“语粗涩者”、“与师相似者”、“以福为需求者”、“功德超胜者”；“与糖混合的饭”即糖饭，“乳饭”；“与马连结的车”即马车；“道心”；“以阎浮树为标志的岛”即阎浮岛；“以一超过十”即十一；“生而盲者”、“本性聪慧者”等。

第三格依主复合词。

第四格与tadattha（为彼目的）、atthita（有需求者）、deyya（应施者）等词连用。

为彼目的：咖提那衣的布为咖提那衣布，意为为了咖提那衣。如此，衣布、衣价、为粥而用的米为粥米、饭米、为僧团而用的饭为僧团饭、为来客而用的饭为来客饭。如此，行者饭、为殿堂而用的资具为殿堂资具。

在‘目的’义中：为比丘僧团而用的住处为比丘僧团目的的住处，为比丘僧团目的的粥，为比丘僧团目的的衣服。凡为彼目的者，即彼目的、彼目的之、彼目的。如此，为此目的、为此目的之、为此目的。为此目的的精进、为此目的的言论、为此目的的倾听。为何目的？自利目的、利他目的，律为防护目的，乐为定目的，厌为离欲目的，离欲为解脱目的。同样，世间之利为世间利，应供佛者为供佛物，花。应供僧者为供僧物，衣。此处不有‘应施与僧团’、‘欲施与僧团’等。

第四格依主复合词。

第五格（出处格）表示由离、怖畏、远离、解脱等义。

远离淫欲者，即脱离淫欲者。如此，远离过失者；出城者；从乞食返回者；从村出发者，即出村者；从树顶落下者，即树顶落者；脱离教法者；从罪中出离者；堕入地狱者；从一切有中脱离者，即脱离一切有者。

在怖畏等意义结合时，例如：从国王来的怖畏即‘王怖畏’，从盗贼来的怖畏即‘贼怖畏’，从非人来的怖畏即‘非人怖畏’，从火来的怖畏即‘火怖畏’。对恶怖畏者即‘恶怖畏者’‘恶恐惧者’，由不应作而远离即‘不应作远离’。同样，身恶行远离、语恶行远离；从束缚中解脱者即‘束缚解脱者’‘森林解脱者’‘束缚解脱’。从所作而生即‘业生’；胜中之胜者、劣中之劣者。

有时仅按惯例：从业而生即‘业生’。同样，‘心生’‘时节生’‘食生’。此处不适用，如‘从高楼堕落者’。

第五格依主复合词。

属格关系：国王之子即‘王子’。同样，国王之臣仆、阿阇梨之奉事者、佛陀之声闻、佛陀之形像、胜者之语、海之音声、谷物之堆即‘谷堆’、花之香、果之味、身之轻性即‘身轻性’、死之随念、树之根、铁之钵即‘铁钵’，如是金锅、水瓶、酥罐。

“诸天之王”这一含义，在构成复合词等时，依据“某些复合词末尾的a音”之规则，a音得以保留，因此不适用“syā cā”规则。其词形如devarājo、devarājā、devarājaṃ、devarāje等，变格与“人”词相同。作为无生物时，so devarājā、te devarājāno等，则与“王”词的变格相同。同样地，“诸天之友”即devasakho、devasakhā，其词形有so devasakhā、te devasakhāno等。

男性的性别即是阳性。同样地，阳性状态、阳性词尾等，也是如此。

例如hatthipadaṃ（象迹）、itthirūpaṃ（女性形相）、bhikkhunisaṅgho（比丘尼僧团）、jambusākhā（阎浮树枝），在这些词中，依据“有时初后等之中间”等规则，位于中间的ī音与ū音变为短音。

依分别论，此处唯是文句：业之顿作者、破裂之结合者、劫之三分之一、半月之第八日、人中刹帝利最勇健者。

语义相应吗？“国王之士兵、德瓦达塔之人”——在此，依“于士兵关系中为第六格”，因相互不观待而语义不相应，故不成复合词；而在“憍萨罗国王之子”等中，虽有观待关系却无能力故不成立；然而，于有关联之词，纵使常相观待，因能表达意义故可成复合词，例如：德瓦达塔之师门、世尊之声闻僧团等。

第六格（属格）依主复合词。

第七格（依格）依主释复合词。例如：色上的想——色想；同样，色思、轮回苦、依止于眼的识——眼识；于法喜乐者——法喜乐者；法喜、法乐、法敬、于法的言说——法言说；布施胜解、他世所作、见上的味——见味；林中的住——林住；非时食、时雨、林花。如此，林牛、村猪、海鱼、坑龟、坑蛙、井蛙、渡船、于女人中放纵者——女人放纵者；阴影中的干物——阴影干物；炭烤的、监牢所缚者。

此处为依主释，例如：“于林中行走”故为林行者，“于腹中卧”故为腹卧者，“于陆地站立”故为陆地立者。同理，水立者、山立者、道立者、“于泥中生”故为泥生者、“于头上生”故为头生者等。

此处则非依主释：于食知量、于诸根守护门、于座上已坐、于座上应坐。

第七格（处格）依主复合词。

由于说“随彼不违”，依主释中，依所说之理，有时前分以“遍满”（accanta）等义为首、以“aṃ”等格尾结尾，后分随之而起。

例如：越过了边际的，称为accanta（终极者），其复数accantāni；越过了时限的，称为ativela（过时者），rassatta为短性。同样地，越过了花环的，称为atimāla（过花环者）；pattajīvika为以叶为生者；āpannajīvika为陷入生计者；归向骰子、依附骰子的，称为paccakkha（现前者），由此有paccakkha dassana（现见）、paccakkha attabhāva（现前自身）、paccakkhā buddhi（现前智）；随义而行的，称为anvattha（随义者）；被杜鹃鸟鸣叫的森林，称为avakokila vana（被杜鹃鸟鸣叫的森林）；pariccatta意为已遍舍。avamayūra为劣孔雀；因学习而疲惫的，称为pariyajjhayana（疲于学习者）；于业足够、能胜任的，称为alaṃkamma（胜任业者）；于言语足够的，称为alaṃvacana（胜任言语者）；从林中出来的，称为nibbāna（涅槃）；从烦恼出来的，称为nikkilesa（离烦恼者）；nir

以 aṃ 等格尾为后续者的依主复合词。

有时在依主复合词中，如“pabhaṅkara”等词，格尾并不省略。

例如，在“作光明”的意义上，依“aṃ等格尾于后词”的规则构成复合，依“诸名词的复合是相应义”的规则确立为复合词；继而依“它们格尾亦省略”的规则本应省略格尾，但此处由ca字摄持，前分格尾便不省略。余者同理。如pabhaṅkaro（作光明者，即太阳），施不死者称为amatandado（施不死者），舍战者称为raṇañjaho（舍战者），持光辉者称为jutindharo（持光辉者）。同样地，有sahasākataṃ（以强力所作）、parassapada（为他词）、attanopada（为己词）、从怖畏现起称为bhayatūpaṭṭhāna（怖畏现起）、paratoghoso（他音）、gavaṃpatitthero（牛主长老）、manasikāro（作意）、pubbenivāso（宿住）、pubbenivāsānussati（宿住随念）、majjhekalyāṇaṃ（中间善）、antevāsī（内住者）、antevāsiko（内住者）、janesuto（生于人中）、urasilomo（胸有毛者）、kaṇṭh

不省略词尾的依主复合词。

依主复合词终了。

有财复合词。

接下来说明有财复合词。

它又有九种，即：二词同依、二词异依、三词以否定词为首、以“俱”为首、以譬喻为首、数词双词、表方向间隙义，以及表交互特征。

其中，二词同依有财复合词出现于业等六种格的意义中。

其中，首先就第二格的意义来说——当解析为「沙门已来到此僧园」时——

352第352条：有财释表示其他词的意义。

当名词的意义不同于正在复合的诸词，而是以第一格、第二格等词尾结束的其他词的意义时，这些相应的名词可在适当的情形下复合起来，这种复合即称为有财释。

拥有许多稻谷者，即称为“有财”（bahubbīhi）。由于与“有财”相似，此复合词也依随义立名，称为有财复合词，因为有财复合词是以他词之义为主的。

此有财复合词又分两种：依属性感知与不依属性感知。其中，凡是作为区别属性的意义，在把握他词之义时亦被把握，即属依属性感知，例如——“把垂耳者带来”。

若不被把握，则属不依属性感知，例如——“把多财者带来”。

此处，正如有财释中那样，限定词置于前，其余则与前说相同。

“沙门已来的僧园”。在此，“已来”一词与“沙门”一词不取各自本义，而是依于另一词义——即作为第二格意义而存在的“僧园”这一所表——来发挥作用。为显了此义，遂于其后接用“僧园”这一别词。由此，因复合词本身已表业的意义，故不再出现第二格，且不使用“此”一词，一切处皆然。此有财释随所表对象的性、数而变化。

同样地，如来所至的沙门在舍卫城，如来所至的沙门在祇园，行人所行之路即此“行人所行路”，商人所登之船即此“商人所登船”。如是，此乃业处格中的有财释。

第三处释（tatiyatthe）中的多财释，例如：彼沙门已调伏诸根，故为调根者（jitindriyo）沙门。如是，见法者（diṭṭhadhammo）、得法者（pattadhammo）、所作已办者（katakicco），世尊已战胜诸魔，故为胜魔者（jitamāro），已通达一切法者（paṭividdhasabbadhammo）。

第四处释（catutthiyatthe）中的多财释，例如：已纳税之王为已纳税王（dinnasuṅko rājā），食物已呈上之沙门为已呈食沙门（upanītabhojano samaṇo），供品已奉献之夜叉为已献供夜叉（upahaṭabali yakkho）。

于第五处释（pañcamiyatthe）的多财释中，例如：众人已离去之村，即是“已离人村”（niggatajano gāmo）；铁（苦）已出离之处，即是“地狱”（nirayo）；烦恼已出离之人，即是“无烦恼者”（nikkileso）；识已离去之身，即是“识离身”（apetaviññāṇo matakāyo）；怖畏已远离之阿罗汉，即是“离怖畏阿罗汉”（apagatabhayabheravo arahā）。

第六处释中的多财释，例如：“手已被断之人”即断手人（chinnahattho puriso）。同样地，圆满思惟者（paripuṇṇasaṅkappo）、漏尽者（khīṇāsavo）、离贪者（vītarāgo）、二足者（dvipado）、二肘衣（dvihattho paṭo）、三明者（tevijjo）、四足者（catuppado）；世尊有五眼，故为五眼者（pañcacakkhu）；六通者（chaḷabhiñño）；矮性（rassattaṃ）；导师教法有九支（navaṅgaṃ satthusāsanaṃ）；十力者（dasabalo）；无边智者（anantañāṇo）；三十三天（tidasā devā），即三十为数量，此处“十”字表数；“以此为缘者”即此缘性（idappaccayā）；“此身以何为生者”即“何以生身”（kiṃpabhavo ayaṃ kāyo）；离垢者（vimalo）；有妙香之檀木即妙香檀（sugandhaṃ candanaṃ）。如是，善戒者（susīlo）、善面者（su）

在“欲生”（chandajāta）等词中，由于限定词与被限定词可以随意互换，两者皆可前置。例如：欲已生者，称为欲生者（chandajāto），亦可称为生欲者（jātachando）。同样地，已生喜乐者（sañjātapītisomanasso）或喜乐已生者（pītisomanassasañjāto），月生者（māsajāto）或生月者（jātamāso），断手者（chinnahattho）或手断者（hatthacchinno）。

“其胫长”（dīghā jaṅghāyassā）——如此解析后，在复合词开头等情况下——

且说“在相同的语法关系、相同的词位中”。

353353. 于阴性词中，若有已述及的阳性词，则该阴性词视同阳性。

当阴性词出现时，若在同一语法关系、同一词位中，其后有先前已述及的阳性词，而该词本身为阴性指称词，则应视同阳性，即在前分中不出现阴性后缀。此属多财释的范围，因为后文将说“亦视为持业释”。

354354. 有时，位于词首、词中、词尾的元音，在非词缀中也会出现长短变化。

有时，在派生词（taddhita）、复合词（samāsa）、名词（nāma）、前缀（upasagga）等词位中，位于词首、词中、词尾的元音，为不违背佛陀的教说，在词缀、非词缀或后置等情形下，会有长短变化。

其中

长音、明显、随后的杀害等，见于蜜等词中。

短音性见于正直一词，以及女性形象等词中，如此之类。

有财释复合词中，若为阳性，后分末音节变为短音。如「长胫之人」；同样，世尊因有广长舌，故称「广长舌世尊」。因有大智慧，故称「大智者」。至于「mahataṃ」，在「Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade」这一规则下，于同位语词中发生 mahā 的语形。

为何说“在阴性中”？如“忍辱为财富者”。为何说“已说男性”？如“信为重任者”、“信为本性者”、“慧为本性者”、“慧为清净者”。在这些情况下，依“有时复合词末的成分以akāranta结尾”的规则。是否仅限于同位关系？如“沙弥尼侍者”、“童女侍者”、“童女侍奉”。

这仅是前分阳性性的转用，因此于此处不适用。例如：“有多婢女的男人”、“有多童女的家”。

将“他有筋弦之弓”如此解析后，于构成复合词等时——

355355. 又，从“弓”（词干）亦可脱落元音。

此是三句。于复合词末尾，有时 dhanu 词干转成 ā 音；且以 ca 字之故，从 dhamma 等词亦同此变化。依“vamodudantānaṃ”之规则而成 va，遂为 gāṇṭhivadhanvā。如是，可得“现见法者”（paccakkhadhammā）之形。

为何说“有时”？有千力之弓者、现见法者、了知法者。

此处，“种种树落花所香之山坡”——“种种树”即各类树木；“由种种树所落”即种种树所落；“种种树所落且他们花”即种种树落花；“由他们所香”即种种树落花所香；有种种树落花所香山坡之山，此即种种树落花所香山坡之山。此为含有持业释与依主释的同位有财释。

同样，垂悬含水云即垂悬含水云；其水滴即垂悬含水云水滴；由他们所触即垂悬含水云水滴所触；有如此山峰之山，此即垂悬含水云水滴所触峰之山，等等。

第七格意义上的多财释，例如：谷物丰熟的国土——在那个国土中，谷物丰熟，故称谷物丰熟的国土；易得团食之处——在这个地方，团食容易获得，故称易得团食之处。人们密集的王都——在那座王都中，人们密集，故称人们密集的王都；苦行者众多的净修林——在这个地方，苦行者众多，故称苦行者众多的净修林；血肉积聚的身体——在这个身体中，血肉积聚，故称血肉积聚的身体；主人众多的城——在这座城中，主人众多，故称主人众多的城。

在表达“此处有多条河流”这一意义时，当构成复合词等之际——

复合词末的摄持与后缀 kapp 得以运用。

356356. 又从 nadī（河）之后。

处于复合词末、从 nadī 词之后，会出现 kapp 后缀，而且通过 ca 字，也会出现以 tu 结尾的形式。这是表恒常义的词。在此，nadī 是对以 ī 和 ū 结尾的阴性词的统称，据此，依“于某处词首、词中、词末……”等规则，当被称为 nadī 的词加上 kapp 后缀时，便发生短化，例如：多河的国家（bahunadiko janapado）。同理，多阎浮树的树林（bahujambukaṃ vanaṃ）。多女子的（bahunāriko），这是依第六格多财释成立的。在这个地方或这个事物中有众多作者，即称为多作者之处（bahukattuko deso）。同样，多食物的（bahubhattuko）。

不同依止的多财释，例如：他有一夜之住，故为“一夜住者”（ekarattivāso）；他与相同的人一起住，故为“同住者”（samānavāso puriso）。他具有两性特征，故为“两性特征者”（ubhatobyañjanako）；他手中有伞，故为“手中有伞的人”（chattapāṇi puriso）。同理，手中有杖（daṇḍapāṇi）、手中有刀（satthapāṇi）、手中有金刚（vajirapāṇi）、手持剑（khaggahattho）、手持刀（satthahattho）、他心向布施，故为“心向布施者”（dānajjhāsayo）、“意乐布施者”（dānādhimuttiko）、“信奉佛者”（buddhabhattiko）、“敬重正法者”（saddhammagāravo）等等。

三词组成的多财释，例如：他们依精进而获得成就，因此这些伟人是“依精进获得成就者”（parakkamādhigatasampadā mahāpurisā）。同理，依法而获得财富者（dhammādhigatabhogā）；他的手从钵移下，因此他是“手下垂于钵者”（oṇītapattapāṇi）；他的身体犹如狮子的前半身，因此他是“狮子前半身者”（sīhapubbaddhakāyo）；在这个地方有许多发情的象，因此这片树林是“多头发情象的树林”（mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ）等等。

以否定词 na 为前分的复合词，例如：因为没有任何与他相等者，所以世尊是“无等者”（asamo bhagavā）。在“attaṃ nassa”的依主释经文中，通过解析“attaṃ nassā”，nassa 成为 attaṃ。同样，无对手者（appaṭipuggalo）、无子者（aputtako）、无因者（ahetuko）；根据“某处复合词末”等规则加上 kapp 后缀。他们没有共住，故为“无共住者”（asaṃvāsā）；在此地没有雨，故为“无雨的国家”（avuṭṭhiko janapado）；无比丘的寺院（abhikkhuko vihāro）；没有比他更上者，故为“无上者”（anuttaro）；根据“在元音前为 ana”的规则，na 变为 ana，这是依主释所摄持的示例，或者根据“于他们中增长”等规则，na 变为 ana。同样，他没有终尽，故为“无终尽”（anantaṃ）；他们没有漏，故为“无漏者”（anāsavā）等等。

以 saha（俱）为前分、表示第一格意义的复合词，例如：与因俱而行者，故为“有因者”（sahetuko），或“有因的”（sahetu）；根据“于他们中增长”等规则，saha 词发生 sā 的替换，并根据“某处复合词末”等规则加上 kapp 后缀。他们与喜俱而行，故为“有喜者”（sappītikā）。同样，他们与缘俱而行，故为“有缘者”（sappaccayā）；有染者（sakileso）、有取者（saupādāno）、有随从者（saparivāro）；与根俱被拔起的树，故为“连根拔起的树”（samūluddhato rukkho）。

以譬喻为前分、表示第一格意义的复合词：首先，为了成就譬喻与所喻的关系而使用 iva 词。那位王子由于身体和臂展的匀称，如同榕树般圆满，因此这位王子是“榕树般圆满的王子”（nigrodhaparimaṇḍalo rājakumāro）。根据“已说意义者不须再用”的规则，省略了 iva 词。他如同螺贝般白净，故为“螺贝白净者”（saṅkhapaṇḍaro）；他如同乌鸦般勇猛，故为“乌鸦勇猛者”（kākasūro）；他如同眼睛那样，成为照见胜义者，故世尊是“成为眼者”（cakkhubhūto bhagavā）。同样，成为义者（atthabhūto）、成为法者（dhammabhūto）、成为梵者（brahmabhūto）；他如同盲人般，故愚人是“成为盲者”（andhabhūto bālo）。他们如同文阇草和灯心草般，故邪见是“成为文阇草和灯心草者”（muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi）。他们如同乱丝般杂生，故为“成为乱丝者”（tantākulakajātā）。

作第六格解时：他的色泽如同黄金的色泽，故称世尊为“黄金色泽者”（suvaṇṇavaṇṇo bhagavā）。此处省略后分。他的步态犹如龙象之步态，故称“龙步”（nāgagati）。同样，“狮步”（sīhagati）、“龙行”（nāgavikkamo）、“狮行”（sīhavikkamo）、“狮颔”（sīhahanu）亦如此。他的小腿如同羚羊的小腿，故称“羚羊小腿者”（eṇijaṅgho）。他的身体如同狮子的前半身，故称“狮子前半身者”（sīhapubbaddhakāyo）。他的音声如梵天那般具足八支，故称“梵音者”（brahmassaro）。

表“或”义、包含数词的双分词，例如：二或三片叶，即为“二三叶”（dvattipattā）；据“二处或转ā”的规则，dvi一词末尾变为ā并短化；二夜或三夜，即为“二三夜”（dvīhatīhaṃ）；六或五句话，即为“六五语”（chappañcavācā）。同理，还有“七八个月”（sattaṭṭhamāsā）、“一由旬或二由旬”（ekayojanadviyojanāni）。

方向中间义如下——东方与南方这两方之间的区域，即为东南方（中间方）。此处，由于没有主事同位的后词，不适用阳性转用规则。依“kvacādimajjhuttarāna”等规则，在方向中间义中，前词缩短为短元音。如是而有东北方、西南方、西北方。然而，当解作“南方且是东方”而为持业释时，因以后词义为主，则适用阳性转用规则，且代词形式的规则也必然适用，例如：dakkhiṇapubbassā（东南方的）、dakkhiṇapubbassam（在东南方）。

相互义的例子如下：互相抓住头发而进行的战斗，称为“发发相斗”；互相用棍棒击打而进行的战斗，称为“棍棍相斗”。依据“kvacādimajjhuttarāna”等规则，中间音节读长元音；依据“tesu vuddhī”等规则，末尾添加-ika-词缀。

第一格义的多财释。

多财释复合词已完成。

并列复合词

现在说明并列复合词。

它依相异结合与集合义的差别而分为两种。

其中，先就各别结合而言——如“舍利弗目犍连”一词，此处对两者都用了单数主格，并且为了显示聚合义而使用了连词ca。

“舍利弗与目犍连”，分解为：

357诸名的聚合是相违释。

凡不同名称而格位相同、意义相关联的聚合，可随意构成复合词，称为并列复合词。

此处，聚合即总集。依意义则有四种：纯粹聚合、追加聚合、互相结合与集合。

其中，在纯粹聚合与追加聚合中，不构成复合词，因为诸名词依赖于动作，彼此意义不相关联。例如：“他施与了衣、钵、资具与床座”，以及“你应行布施，应守护戒律”。在互相结合与集合中，则构成复合词，因为彼时诸名词彼此意义相关联。

词词成对，即是“相违”；或者说，相违之义即是相违。由于与相违相似，此复合词亦随顺其义而得名为“相违复合词”，因为相违是以两词之义为主的。

若以两词之义为主即是相违，又怎么会有单单一义呢？答：即使在相似等义中，因词语得以生起的缘故，两词能在同一刹那显示双重之义，故无矛盾，而这正是相违的范畴，因为它们显示的是双重之义。譬如“bhū”这个音，与anu、abhi等前缀结合后，能显示体验、征服等义，并非单独立义；同样，在“牛驴”等复合中，牛与驴等词之间显示的也是双重之义，而非单独立义，这也只在相违的范畴内如此，并非一切处都这样看。或者，既然两者都如前所说显示聚合之义，相违之中便有一义，因此没有任何矛盾。据此，复合词的概念、词尾省略等便如所说那样成立；既然义已由复合词说尽，故不应再使用“ca”（及）字。

在相违复合词中，形态较轻者排在前，且只依后词之性。因为相互结合的双方以各别部分为要，所以一切处都用复数。

“舍利弗与目犍连”合为“舍利弗目犍连”，“舍利弗与目犍连众”合为“舍利弗目犍连众”，“以舍利弗与目犍连众”等，如此类推；沙门与婆罗门合为“沙门婆罗门”。同样地，婆罗门居士、刹帝利婆罗门、天人、日月、母与父合为“父母”。“于他们增长”等处，是在相违复合词中，以“母”等词为首的词形变化。父与子亦如是，合为“父子”。

所谓“妻与夫”，即指“妻夫”——此处：

此处引述“有时”一词。

358“妻”之tudaṃ，“夫”之jāni。

“妻”一词的替换形tudaṃ、jāni等，在某些情况下，当其后出现对偶词时使用，如tudaṃpati、jānipati、jayampatikā。其中增入了随韵，并依“kvacā”等规则变为短元音。

有时，音节较少的词居前，例如：月与日合成月日，市镇与邦国合成市镇邦国，天、非天、金翅鸟、人、蛇、乾闼婆合成天非天金翅鸟人蛇乾闼婆。

有时，以i音或u音结尾之词前置，如：火与烟，火烟。同样地，行与觉、蛇与猎人、味与食，以及界与性，界性。

有时，以元音等起始之词前置，如：义与法，义法。正如义与词，或词与义。

关于集合，在表达“眼与耳”之义时，构成名为“名称的集合，二者合成”的相违释，待完成格位词尾的消失等操作后——

“中性，且为单数性”，此规则延续。

359359. 同样地，于相违释中，肢体、乐器、资具、军队支分、小动物、种种、相违、异类等词也是如此。

如同在依主释中那样，在集合相违释中，肢体、乐器、资具、军队支分等词，以及小动物、种种、相违、异类等词，也获得单数性，并获得中性。

“肢体、乐器、资具、军队”即手、乐器、车乘与军队；它们的支分称为“肢体乐器资具军队支分”。由于在相违释之后，“支分”一词分别与各个词结合。“小动物”即微小的那些生物。“种种相违”即以种种方式相违、恒常相恼者。“同类”即具有相同部分者。“异类”即特征相异而作用相同者。“肢体乐器资具军队支分”、“小动物”、“种种相违”、“异类”——这些是相违释。此处因由多词构成，前分排列并无定则。以这些词为所指者，即具“肢体乐器资具军队支分、小动物、种种相违、异类”之义；以这些词为开端者，即以这些词为首者。

以“等”字所摄者，其余如互相以性别区分者、表数量限量义者、烹饪旃陀罗义者、方向义者等，在相违释中亦取单数及中性。如此，由于眼与耳二词具有肢体义，依此规则而取单数及中性；在复合完成、施设名称之后，便生起诸格语尾、替代等。

如眼耳（单数主格）、呼格“眼耳”、眼耳（单数业格）、以眼耳（单数具格）。如是，于一切处唯用单数。口与鼻合为“口鼻”，依“中性时末音缩短”之规则，末音缩短。颚与颈合为“颚颈”。同理，耳鼻、手足、皮肉血等。至于“手足”、“肉血”等，则由各别结合而成就。如此，于肢体义。

在“乐器支分”的含义中：歌咏与奏乐合称歌乐，钹与打拍合称钹拍，其中钹是铜钹，打拍即击掌。螺贝、大鼓、小鼓合称螺鼓小鼓，而大鼓等两种也是鼓的不同种类。

在“资具支分”的含义中，譬如：犁铧与炊具合为犁铧炊具，轭与犁合为轭犁。

在“军队支分”的含义中：象与马合称象马，车与步兵合称车兵；剑与盾合称剑盾，盾即防箭板；弓与箭袋合称弓箭袋，箭袋即箭筒。

在微小生物之义中：虻与蚊合称为虻蚊。同样地，白蚁与蚂蚁、甲虫与飞蝗、甲虫与爬虫也是如此。其中，白蚁是微细的蚂蚁，甲虫是头部与背部有壳的生物。

在种种相违之义中：蛇与獴，或诸蛇与诸獴，合称蛇獴。如是，猫与鼠（末音缩短）、鸦与枭、蛇与蛙、金翅鸟与蛇亦然。

在不相容之义中：戒与慧合为戒慧，止与观合为止观。同样地，名色、惭与愧、念与正知、贪与痴、嗔与痴、无惭与无愧、昏沉与睡眠、掉举与恶作等也是如此。在“aṃmo niggahītaṃ jhalapehi”一句中，由于“aṃmo”被标示为指示词，故知某些场合并无中性；由此，“ādhipaccaparivāro chandapārisuddhi paṭisandhippavattiyanti”等得以成立。

在由性别互相区别的词构成的相违释中，如“dāsī ca dāso ca”合为“dāsidāsaṃ”（女奴与男奴），依“kvacādi”等规则，中间音节变为短音。如是，itthipumaṃ（女与男）、pattacīvaraṃ（钵与衣）、sākhāpalāsaṃ（枝与叶）等。

对于表示数量限定的相违释，如“ekakañca dukañca”合为“ekakadukaṃ”（一与二）；在数词相违释中，数字较小者前置。如是，dukatikaṃ（二与三）、tikacatukkaṃ（三与四）、catukkapañcakaṃ（四与五）；dīgho ca majjhimo ca合为dīghamajjhimaṃ（长与中）。

对于表示烹煮者、贱民等义的相违释，如“orabbhikā ca sūkarikā ca”合为“orabbhikasūkarikaṃ”（杀羊者与杀猪者）。如是，sākuṇikamāgavikaṃ（捕鸟者与猎鹿者）、sapāko ca caṇḍālo ca合为sapākacaṇḍālaṃ（食狗肉者与贱民）、pukkusachavaḍāhakaṃ（拾尸者与焚尸者）、venarathakāraṃ（竹匠与车匠）。其中，venā为竹匠，rathakārā为车匠，cammakārā为皮匠。

对于表示方位的相违释，如“pubbā ca aparā ca”在意义上构成相违释复合词，并省略格尾变化，依此处所引规则转为单数、中性后，再依“saro rasso napuṃsake”规则变为短音，即成pubbāparaṃ（前后），呼格he pubbāpara，对格pubbāparaṃ，具格pubbāparena，属格pubbāparassa等。同理，puratthimapacchimaṃ（东西）、dakkhiṇuttaraṃ（南北）、adharuttaraṃ（上下）。

“中性、单数、相违释”这些规则在此继续适用。

360对于树木、草、畜生、财富、谷物、地区等，可有选择。

树木、草、畜生、财富、谷物、地区等词，在相违释复合词中，可选择性地成为单数、中性。若不成单数，则为复数，且性别依后词而定。

其中，树木的相违释，例如“assatthā ca kapitthā ca”（毕钵罗树与木苹果树），在意义上构成集合相违释复合词时，依此规则可选择性地成为单数、中性。即成为 assatthakapitthaṃ（毕钵罗与木苹果），或 assatthakapitthā。同样，ambapanasaṃ（芒果与面包果）或 ambapanasā，khadirapalāsaṃ（儿茶与紫矿）或 khadirapalāsā，dhavassakaṇṇakaṃ（达瓦树与阿萨卡那树）或 dhavassakaṇṇakā。

草的相违释，例如“usīrāni ca bīraṇāni ca”（香根草与须芒草），合为 usīrabīraṇaṃ，或 usīrabīraṇāni。同样，muñjapabbajaṃ（灯心草与芦苇）或 muñjapabbajā，kāsakusaṃ（白茅与吉祥草）或 kāsakusā。

畜生类的相违释中，如“ajā ca eḷakā ca”（山羊与绵羊）合为 ajeḷakaṃ 或 ajeḷakā；“hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca”（象、牛、马与母马）合为 hatthigavassavaḷavaṃ 或 hatthigavassavaḷavā，依“kvacādi”等规则将元音变为短音，并依“osare ca”规则进行 avā 替换；gomahiṃsaṃ（牛与水牛）或 gomahiṃsā；eṇeyyavarāhaṃ（羚羊与猪）或 eṇeyyavarāhā；sīhabyagghataracchaṃ（狮子、虎与鬣狗）或 sīhabyagghataracchā。

财富类的相违释中，如“hiraññañca suvaṇṇañca”（金与银）合为 hiraññasuvaṇṇaṃ 或 hiraññasuvaṇṇāni。同样地，jātarūparajataṃ（黄金与白银）或 jātarūparajatāni；maṇimuttasaṅkhaveḷuriyaṃ（宝石、珍珠、螺贝与琉璃）或 maṇimuttasaṅkhaveḷuriyā。

谷物类的相违释：sāli（稻）与 yava（麦）合为 sāliyavaṃ 或 sāliyavā。同样，tila（芝麻）、mugga（绿豆）与 māsa（黑豆）合为 tilamuggamāsaṃ 或 tilamuggamāsā。

国名类的相违释：kāsī（迦尸）与 kosalā（拘萨罗）合为 kāsikosalaṃ（迦尸拘萨罗），或 kāsikosalā（迦尸拘萨罗等）；vajjī（跋耆）与 mallā（末罗）合为 vajjimallaṃ（跋耆末罗），或 vajjimallā（跋耆末罗等）；aṅgā（鸯伽）与 magadhā（摩揭陀）合为 aṅgamagadhaṃ（鸯伽摩揭陀），或 aṅgamagadhā（鸯伽摩揭陀等）。

以“ādi”（等）所摄，相互对立的法以及鸟类名等构成的相违释，可有单数中性形式。善与不善合为 kusalākusalaṃ（善不善），或 kusalākusalā（善不善等）；同理，有罪与无罪合为 sāvajjānavajjaṃ 或 sāvajjānavajjā；低劣与殊胜合为 hīnappaṇītaṃ 或 hīnappaṇītā；黑与白合为 kaṇhasukkaṃ 或 kaṇhasukkā；乐与苦合为 sukhadukkhaṃ 或 sukhadukkhāni；嗔恚与随顺合为 paṭighānunayaṃ 或 paṭighānunayā；阴影与阳光合为 chāyātapaṃ 或 chāyātapā；光明与黑暗合为 ālokandhakāraṃ 或 ālokandhakārā；夜与昼合为 rattindivaṃ 或 rattindivā；日与夜合为 ahorattaṃ 或 ahorattā。依“kvaci samāsanta”等规则，有 ākārikārāna 等变化。

鸟类名的相违释：haṃsā（天鹅）与 bakā（苍鹭）合为 haṃsabakaṃ（天鹅苍鹭），或 haṃsabakā（天鹅苍鹭等）。同理，kāraṇḍava（凫）与 cakkavāka（鸳鸯）合为 kāraṇḍavacakkavākaṃ 或 kāraṇḍavacakkavākā；mayūra（孔雀）与 koñca（鹤）合为 mayūrakoñcaṃ 或 mayūrakoñcā；suka（鹦鹉）与 sālika（八哥）合为 sukasālikaṃ 或 sukasālikā。

集合并列复合词。

此处主要论述的是——

前分若以 acci（火焰）等、ppasara（扩散）等结尾，或偶有以 i 音、u 音结尾者；

在相违释中，凡以元音等结尾、或以 a 音结尾者，于复数中常有规例可循。

并列复合词已完成。

以前分为主、以后分为主、以两者为主或以他义为主，复合词有四种。

此复合词连同 digu（数词限定复合词）与 kammadhāraya（同格限定复合词），共有六种。

abyayībhāva（不变复合词）有两种，kammadhāraya（同格限定复合词）有九种；

依主释有二种，持业释有八种或九种；

多财释有二种，相违释有一种，如是复合词总计三十八种。

如是，在词形成就中，复合词章已完成

第四。