3. 语格品 · 词形成就 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

3. 作用品

现在说明诸变格的义理差别。

其中，将一义理依业等方式、单数等方式加以分别，故称为变格，即syā等。而它们依第一格等的差别，分为七种。

其中，第一格用于何种义理？

283283. 表达词干义时，用第一格。

仅表达词干义时，即为第一格变格。

“词干”（liṅga）的意义，即是词干义。在这里，“liṅga”指“隐没的部分”，也就是不明显的组成部分。例如“purisa”等名词，是由词根、词缀等分析施设而成立的、具有相似词形的名位词；其中首先应安立的词干形式，由于不明显且作为组成部分，故称为“liṅga”。又或者，依随释词义，由于与三种性（liṅga）——即明显、不明显、二者俱非的形态言说——相结合的意义，以及依此而施设的前缀等意义，是隐没的，或是能作标记的，故称为“liṅga”；又依一般通称，所谓“除词根、词缀、变格之外，具有意义者即是 liṅga”，应知此处的 liṅga 即是所谓“语基”（pāṭipadika）的异名，也就是带有 syā 等变格词尾之词的原形。

所谓“词干义”，即指：依特定相续差别而现起的色等为所依而假立、以非彼非此的方式不可言说、属于聚合与相续等差别，称为“依假施设”（upādāpaññatti）——如瓶、布等言说之义；以及地界、触等自性法，依时间、方位等差别而区分，排除异类、通于同类，依约定而成立，称为“类假施设”（tajjāpaññatti）——如坚硬性、触性等共通之相。

然而，此词干义有两种：与业等相杂者，以及纯粹者。其中，由于第二格等是在业等中施设的，故不与业等相杂、唯与词干和数目相关联，并且作为依此而施设的前缀等词义之本质的纯粹词义，在这里即称为“词干义”。

然而，由动词构词、分词构词、派生词、复合词所表达的与业等相杂之义，因自身无有应再表达的特别义理差别，故非第二格等的境域；唯因词干义的存在，方属第一格的境域。

于此有云：

第一格用于前缀之义，以及某些不变词（nipāta）之义；

于性等之纯净表述，及于业等义中，亦被述及。

有标志者，先说——此男子、这些男子；此少女、这些少女；此心、这些心。

有数目者：一、二。

有量者：斗、斛、升。

于脱离性等标识、唯以“有”为义者，如“与”“或”“哈”“我”“有”“存在”“可得”等。

既说“于标志义为第一”，又说“于呼唤义亦为第一”：面对面而说即是呼唤，意为召唤、称呼。

在此，所谓招呼，是以声音令已具自性者面对；而已面对者，则依“去”等方式被连接于行为。因此，在招呼之时，由于尚无行为的连接，此词不名为“作格”。

又如所说：

“以言辞令存在的事物现前，

对应作之事加以召唤，绝不说‘国王存在’这样的话。”

“喂，人，来！”或者“喂，人们！”“诸位，来！”

第二格用于何种义？

284284. 于业处义中，为第二格。

在业处中，依 liṅga（相）而有第二格变格。

此规则在未另加说明时适用；而此处“在业处中，第二格以 tto 结尾”这一表述，正是令人了知此规则的依据。

什么是业？

“凡以之而作，彼为工具（karaṇa）”——自此定义起，“或（vā）”字继续沿用。

285285. 凡所造作，彼即是业。

凡所造、所变、所至，其作者即名为业（kammasañña）。

于此，性、时、数的表达并非关键。所谓“业”即是被造作。其中，能令行动成就之因，即称为“作因”（kāraka）；而这作因有六种：业、作者、工具、与格、从格、处格。在此，正因业等或依自性、或依假立而存在时，才有行动，故此六种作因的称谓方得成立。

而彼业有三种：应被生起者、应被改变者、应被到达者。例如：母亲产子，食物生乐。提婆达多造瓶，烧制木炭，打造金臂钏或手镯，收割稻谷。提婆达多进入住处，看见太阳，听闻正法，亲近诸智者。

又如所说，

依产生、改变与到达的差别，业被认为有三种；

作者以行动而趣向彼（业），如趣向乐、炭与住处。

在此，不依所欲、非所欲、已说、未说等差别，而以总括一切的方式说为“凡所造作，即是业”，且因排除了其他意义的分别，故于一切处唯以此称为业。

其中，非所欲的业，例如：踩到荆棘、吞下毒药、前往村庄时走到树根旁。

未说的业，例如：婆罗门向延那达多乞求毯子。在此，“毯子”是已说的业，因为在具有双宾语的乞求动作中，它是更被想获得的；“延那达多”则是未说的业，因为它是次要的。同样地，乞求丰富的财物、领山羊到村庄去、我们向乔达摩问堕落之人、世尊对诸比丘这样说等。

然而，在已说的业中则不如此，例如：垫子由提婆达多所造，法为善逝所教导，延那达多为婆罗门所乞求毯子等。

“第二”为章名。

286286. 在致使态中，有gati、buddhi、bhuja、paṭha、hara、kara、say等词根。

Gamu（去）、sappa（行）表移动，budha（觉悟）表觉知或理解，bhuja（受用）表护持与受用，paṭha（读诵）表善巧与言语，hara（持）表执持，kara（作）表造作，si（躺）表躺卧——对于此类词根，在致使句中使用时，若宾语为被致使的行为主体，则该宾语可带第二格语尾。这是就恒常成就者所作的简别，因此在另一情况下用第三格。

若有人去往村庄，另一人令其前往。即：人令另一人去村庄，或由人令去村庄。同样，师长令弟子觉悟法，母亲令儿子进食，师长令弟子诵习法，人令另一人持担，人令另一人作业，或由人令作业，人令另一人躺卧。如是，于一切致使句中，受使者用第二格。

问：“致使态”是何义？如人自己前往村庄。

于被动句中则非如此，如“人被另一人令去村庄”“弟子被令觉悟法”等。

287287. 时间词与路程词，表无间相合。

无间，即持续不断的结合，名为无间相合。当时间词与路程词借助实体、属性、动作表示无间相合时，这些表示时间与路程的词语须用第二格语尾。

关于时间，例如：七日间饮牛乳，一月间食肉饭，一秋之间河水秀丽，一切时中欢喜园悦意，一月间诵习，三月间宣说阿毗达摩。

于距离：一由旬为林带，一由旬为长山，一俱舍为诵习。

“无间结合”是什么意思？即月月受用饮食，由旬由旬建立住处。

288288. 与业说词相应（的关系）。

当与“业说词”的不变词词缀联结时，若有这些联结，则从词干之后现起第二格（对格）变化。

凡以业为所宣说者，即是“业说词”；或依他者共称，anu等词缀为业说词。

其中，anu词缀于表相、俱义及劣义时，说为业说词想。例如：pabbajitamanu pabbajiṃsu——“随出家者而出家”；nadimanvavasitā bārāṇasī——义为“与河相连而居的波罗奈城”；anu sāriputtaṃ paññavā——“随舍利弗而有慧”。

在相（lakkhaṇa）、如是状态说（itthambhūtākkhāna）、部分（bhāga）及分别（vicchā）等诸义中：‘ pati、pari、anu ’即被称为业说词。

在‘相’的意义中：‘朝向日出’时，天界食物可能出现；月亮‘朝向树’而照耀，‘环绕树’而照耀，‘依树’而照耀。

在‘如是状态说’的意义中：提婆达多对母亲（mātaraṃ pati）是好的，对母亲（mātaraṃ pari）是好的，对母亲（mātaraṃ anu）是好的。

于‘部分’之中：凡于此中含有‘于我（maṃ）之pati’、‘于我之pari’、‘于我之anu’者，便应授予（彼义）。

在表‘逐一’的连结中，音词依一一义而住于pati。例如：‘rukkhaṃ rukkhaṃ pati，月亮照耀于一一树’；‘rukkhaṃ rukkhaṃ pari’；‘rukkhaṃ rukkhaṃ anu’。

所谓‘Abhirabhāge’，是指将除去‘部分’（bhāga）之义的诸特征等，说为‘业处介词’之想。而所谓‘Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato’，即关于那位乔达摩尊者的这般善美名声已远扬；又如‘sādhu devadatto mātaraṃ abhi’，则是提婆达多善对其母（abhi）。

在不变词中，“dhi”用于“杀害婆罗门者”等表达式，如“micce”等。

289第289条：有时，第二格表示第六格的意义。

在表达第六格的意义时，有时会使用第二格语尾变化。这出现在与“antarā”“abhito”“parito”“pati”“paṭibhāti”等词的搭配中。“antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno”意思是“正行于王舍城与那烂陀之间的道路上”，即“在王舍城与那烂陀中间”之义。“abhito gāmaṃ vasati”意为“在村落附近居住”，“parito gāmaṃ vasati”意为“在村落周围居住”。“nadiṃ nerañjaraṃ pati”意为“向着尼连禅河”，即“在尼连禅河畔”之义。“paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā”意为“纯陀，愿诸觉支现起于你”。“upamā maṃ paṭibhāti”意为“譬喻现起于我”，即“譬喻在我心中现起”之义。

并且（此处）也说：“有时，第二格用于所表义。”

290第290条：第三格与第七格亦复如是。

当表示第三格与第七格的意义时，有时从名词词干直接出现第二格语尾。

于第三格的意义中：“sace maṃ nālapissati, tvañca maṃ nābhibhāsasi, vinā saddhammaṃ kuto sukhaṃ, upāyamantarena na atthasiddhi。”

在第七格的意义中：表示时间时、用于“upa-、anu-、adhi-、ā-、vas”等词缀的情况时、用于“adhisiṭṭhāvasāna”的情况时、在“tappānacāra”中，则为第二格。

首先，就时间格而言：“pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā”意为“于早晨时分，著衣已”，“ekaṃ samayaṃ bhagavā”意为“一时，世尊”，“imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāno”意为“此夜，四大王”。

在使用以“upa”等为前缀的动词词根“vas”时：“gāmaṃ upavasati”意为“近村而住”，“gāmaṃ anuvasati”意为“随村而住”，“vihāraṃ adhivasati”意为“住于精舍”，“gāmaṃ āvasati”意为“住于村庄”，“agāraṃ ajjhāvasati”意为“住于家中”。同样，“pathaviṃ adhisessati”意为“卧于地”，“gāmaṃ adhitiṭṭhati”意为“立于村”，“gāmaṃ ajjhāvasati”意为“住于村”。

在“tappānacāra”的用法中：“nadiṃ pivati”意为“饮河水”，“gāmaṃ carati”意为“行于村”等。

第三格用于什么意义？

291在作具格中为第三格。

在作具格的意义上，使用第三格变格。

什么是作具？

292藉以造作之物，即是工具。

作者凭借作为辅助工具的事物，无间隔地造作行为，或凭借它而改变，或凭借它而达成，这个格便称为工具格。

“藉由它而造作”——因此得名工具。在此，虽然一切格皆有成就行为的作用，但特别说“凡藉由它而造作”，意在作为作者辅助工具的诸格中，唯取那最具成就力者。

又如所说：

“凡依一切差别而为行为成就之因者”

“此即名为工具格。”

它又分为内在与外在两种。

例如：用手作务，用眼见色，以心了知法。以镰刀割稻，以火烧小屋。

“第三”为篇章名。

293293. 于作者（kattari）亦然。

于作者（kattari）与作格（kārake），从词基（liṅgamhā）起，为第三格（tatiyā vibhatti）。复以 ca 字所摄者：于如是特征（itthambhūtalakkhaṇe）、于行为结束（kriyāpavagge）、于先前相似同等义（pubbasadisasamūnattha）、于争执、熟练、混合、柔和等义（kalaha nipuṇa missaka sakhilatthādi）的相应关系中，于时间、路程（kāladdhānesu），以及于个别业目的、第五格义等（paccattakammatthapañcamiyatthādīsu）中，亦为第三格。

何者为作者？

294造作行为者，即是作者。

凡以自我为主而造作行为者，即称为作者（kattusañño）。

作者有三种：纯作者、因作者、业作者。其中，若自己造作行为，是纯作者。若令有能力做却不行事的人造作行为，是因作者。例如：提婆达多有能力去，他人令其去，而说“使提婆达多去”。

然而，若提婆达多处处自行前往，他人却令其去，说“使提婆达多去”，这是因义的示例，也应视为显示其能力而说。否则，若他自己就能去，又何须令作者的运作？若令那不做者强行去做，如“使石头抬起”等说法，便不能成立。

此处却说：

“作者”一词延续。

293293. 凡令作者造作之人，彼即是因。

凡令作者造作之人，即称为‘因’，同时仍是作者，故称‘因作者’。

然而，若有人依他人的行为而成为业的载体，因其容易成就，如同自己完成一般，这便称为‘业作者’。譬如：草席自然编成，米饭自然煮熟。

又说：

‘以自己为精进，造作诸行，即是作者；

无论未加策励或已加策励，他皆被称为作者。’

所谓“因作者”，

即策励作者之人；

所谓“业作者”，是易成就者，

虽为业之体性，却被这样演说。

难道不是这样吗？在‘结合生起’等表述中，过去未曾存在的事物，如何能成为生起行为的能作者？可以这样回答：词语的运用确是基于世间约定而成立的。世间人即使对不存在的事物，也视之为存在一般，以词语所指称的方式来言说。词语所表示的，实际上只是由分别心所执取的行相，而并非事物的真实本质。若非如此，便会引生这样的过失：即便通过闻所成智，也如同现量一般证得事物的本质，以及妄语、邪见等不存在之物的过失。因此，词语的运用也基于由心假立的施设而进行。所以，对于并不存在的‘结合’等，也完全可以作为生起行为的能作者。

如所说：

词语以世俗言说为境界，并非必定是胜义；

由智慧所构想的意义，便称为彼之含义。

因为被智慧执取的缘故，结合便生起。

当结合存在时，它便成为出生的作者。

其中，第三格：由胜者所宣说的法，魔被佛陀所征服，人被蛇所咬，世间被佛陀所觉悟，寺院由具信者所建造。

在已经说示的情况下，则不成立。提婆达多自作已作之业，或是令作。

他头破血流，激起了邻人的愤怒；他以不足五处绑缚的钵，换取了另一个新钵；他见到了手持三杖的游行者。

于‘完成’义中：他仅用一日便抵达波罗奈；他于九个月内建成寺院；于一由旬内学通语法；‘行为的完成’即行为的彻底完成。

于‘前’等连结中：以月为前导；与父亲相似；与母亲相等；缺少一迦诃波那；缺少财富；因剑而起争论；行仪善巧；言说善巧；与糖相杂；与芝麻相杂；言语温和；需要宝石；需要财富；与父亲相等。

在时间与道路义：他以一月为时而食，以一由旬为路而行。

在反身义：自己称呼自己。

在业处义：他以芝麻种子播种于田。

第五格（从格）的意义：我们为那位大沙门所善解脱。

296296。以及与『共』字连用之情形。

当与“一起”（saha）、“相同”（samaṃ）、“不同”（nānā）、“无”（vinā）、“足够”（alaṃ）、“为何”（kim）等词连用时，从名词词干后产生第三格（具格）语尾；通过“ca”字，也表示“共同”之义。

其中，与“一起”一词的连用，可发生在动作、性质、事物之集合中。例如：与寻俱行；因子而胖；亲教师与戒师所得，与内住弟子、共住弟子一起；世尊与比丘僧团一起坐；与千等量；与一切我所爱、可意者别离、分离；僧团即使无行筹亦可举行自恣；你在此居住已足够；我一人得度，何用其他？有气力、见精进之人，何用你那些发辫，愚痴者？何用你的羊皮衣？

“共”之义：提婆达多以拘迦利迦为随行沙门，进入王舍城；与愚者共住是苦。

297297. 又于原因义中。

此处沿用“连用”这一表述。在原因义，即表原因之义时，从名词词干后生起第三格（具格）语尾。

于某一结果中，见其具有令果生起之功能者即是因，此即其义。在彼原因义中：因食而住，因法而住，因明而住。

非因出身而为贱民，

并非因出身而成为婆罗门，

因所作之业而为贱民，

因所作之业而成为婆罗门。

由布施得富足，以戒行成良家子。

以何因缘，手成施愿手？以何因缘，手成流蜜手？

以何等梵行，令功德于手中成就？

在因缘义的运用中：以何相、以何用途、以何义、以何因缘而成立。

298298. 又，在第七义中。

在第七义中，由标记而有第三格。

第三格也用于表示时间、行程、方位等。例如：“于彼时”“适时闻法”“我灭度后，他即为你们的导师”“每月一食”“以由旬奔跑”；又如表示方位：“东方为持国天王，南方为增长天王，西方为广目天王，北方为俱毗罗”以及“人潮聚集”等；又如“往诣世尊之处”等。

299299. 也用于表示肢体的变化。

当通过有病的肢体，来辨别拥有该肢体者（即身体）所发生的变化时，即用第三格。此处，“肢体主”即拥有肢体者，也就是身体。例如：“以眼而盲”“以手而挛曲”“以足而跛”“以背而驼”。

300300. 于限定（修饰）中亦然。

由此应被限定、被区别，故为限定，即族姓等。于彼由族姓、名、生处、技艺、职业、功德等所表示之限定义中，为第三格，亦由“及”字与本性等。如：以族姓，瞿昙是依怙。

“舍利弗”是依名号，彼亦以智慧著称；

佛陀出于刹帝利种性，世间无人能及。

他说：‘当天出家成为寂静者，年仅七岁；’

连他都应当教导我，我愿以头顶受教。

这位那罗迦族工匠，年约二十九，明与慧皆善巧，苦行最为殊胜，容貌如黄金般端正。

于“本性”等词——本性上容貌端正，大多是泥土，在平地跑，在崎岖地跑，以两斗买谷物，以千数买马等等。

在什么意义上为第四格？

301301. 在“接受者”的意义上为第四格。

当名词词干表示接受者这一语法功能时，出现第四格语尾。

什么是“接受者”？

302想给予的人、令他欢喜的人，或所持受的人，那即是接受者。

若想给予他，或令他欢喜，或持物给他，那样的行为成分便称为“接受者”。“接受者”即正确地被给予他，也就是领受者。

再者，依受施时的不阻止、请求、同意，接受者有三种。例如：对佛陀供花，对菩提树施水，属不阻止；对乞者施财，属请求；对比丘行布施，属同意。

如经中所说，

确实无有障碍、无有缺漏；

与格有三种：树、乞者、比丘。

“欲施者”是什么意思？即给予国王惩罚。

而在“rocana”（喜爱）等词中：沙门喜爱真理；愿尊者们不喜破僧；若哪位尊者容忍，耶若达多则为提婆达多持金伞。

而“与格”一词亦沿用。

303在 silāgha（称赞）、hanu（除去）、ṭhā、sapa、dhāra、piha、kudha、duha、issā、usūya、rādha、ikkha 等词根的用法中，在 pati-ā-pubba 的 su-savaṇa、anupati-pubba 的 gesadda 中，在 pubbakattā（前作者）与 ārocana（告知）的意义中，在 tad-attha（目的义）、tum-attha（为…义）、alam-attha（足够义）的用法中，在 maññati（认为）的用法中，在不敬和无生命的情形下，在 gatyattha（运动义）的业处中，在 āsisattha（祝愿义）的用法中，在 sammuti（认可）、bhiyya 的用法中，以及在第七格的意义中，这些业等之作者称为与格。以 ca 字所摄，在 pahiṇati、kappati、pahoti、upamā、añjalikaraṇa、phāsu、attha-seyyā 等的用法中，也同样为第四格。

这是四句偈。在 silāgha（称赞）、hanu（除去）、ṭhā（停止行走）、sapa（咒骂）、dhara（持）、piha（渴望）这些词根的用法中，在 kudha（忿怒）、duha（伤害）、issa（嫉妒）、usūya（显露过失）这些表示其义的词根用法中，在 rādha（伤害、成就）、ikkha（看、标记）的用法中，在 pati-ā-pubba 的 su-savaṇa 以及 anupati-pubba 的 gesadda 中，在 pubbakattā 与 ārocana 的意义中，在 tad-attha、tum-attha、alam-attha 的用法中，在 maññati 的用法中，在不敬和无生命的情形下，在 gatyattha 的业处中，在 āsisattha 的用法中，在 sammuti、bhiyya 的用法中，以及在第七格的意义中，这些业等之作者称为与格。以 ca 字所摄，在 pahiṇati、kappati、pahoti、upamā、añjalikaraṇa、phāsu、attha-seyyā 等的用法中，也同样为第四格。

首先，以 silāgha 等词根的用法为例：‘他称赞佛陀’，‘他称赞戒师’，即是赞叹的意思。

“hanute”的意思是“对我否认”、“对你否认”，也就是推诿之义。

木匠应侍奉释迦弟子——此处“侍奉”意为“前往”。应以水或扇子前往侍奉正在进食的比丘。

“对你发誓”、“对我发誓”——此处所说的“发誓”，即是立誓确证之义。

在 dhārayati 这一动词的用法中，债权者即为与格。suvaṇṇaṃ te dhārayate 意为“他让你背负金子”，即“负债”之义。而我们为那位国王持守大象。

在 piha 这一动词的用法中，所渴望的对象即为与格。例如，“诸天亦渴望那样的修行者”，“诸天亦渴望那些具足正念的正自觉者”，即渴仰、希求之义。

在表示愤怒等义时，对谁生起愤怒，谁便是与格。例如：“大雄啊，请对他发怒”；又如：“若我应对他发怒”。

云降雨润泽四方，不伤害朋友的人亦复如是。

外道们嫉妒沙门。

恶人嫉妒有德者，智者何来嫉妒？

在“rādhikkha”的用法中，为阐明业而询问的对象，以及从“adhikaraṇa”开始的第二格。例如：“国王悦纳我”“他冒犯国王”或“他冒犯国王”“我于诸尊者有何冒犯”或“我于尊者有何冒犯”。

具寿优波离长老对求受具戒的优波帝须有所期待，或对具寿有所期待。

在“paccāsuṇa”（回应听闻）和“anupatigiṇāna”（随喜接受）的用法中，先前的行为者；在词根“suṇoti”的“paccāyoga”（回应）用法和词根“giṇa”的“anupatiyoga”（随喜）用法中，先前业的作者，称为与格。例如：“世尊对比丘们说了此语”，此处“比丘们”是未说之业，“此”是已说之业，先前语业的作者是世尊。比丘们回应世尊，比丘们听闻佛陀；同样地，比丘向众人宣说法，众人随喜那位比丘，众人接受那位比丘，意即以喝彩等方式鼓励他。

能说者称为作者，所说者称为业。

其接受者，应知为彼之与格。

在表告知义之用例中，对谁告知，彼即是与格。例如：‘诸比丘，我告知你们’、‘诸比丘，我向你们宣示’、‘大王，我召唤你’，或‘且召唤你，我们走吧’。此处，因‘告知’一词具言说方式之义，故于教示义等用例中亦为第四格。例如：‘我将为你们说法’、‘尊者，请世尊为比丘们说法’、‘愿世尊为我等解说’、‘我将为你开示词源’等等。

为表达此义，而立与格之名，亦即第四格。

而“此后，或者”一词亦沿用至此。

304304。此为第四类单字之释。

对于以 a 结尾的性名词，其后的第四格单数语尾可选择替换为 āya，同时伴随元音省略等变化。

我为佛、为法、为僧舍弃生命；我受用钵食，不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严；为补足匮乏，导向利益、导向安乐、导向快乐。

表目的之用法——‘为了悲悯世间’，即‘为了悲悯世间’之义。同样，‘为了安乐住’亦然。

alaṃ一词具有“足够”与“拒绝”之义。表足够时，如：“王位于我已然足够”“比丘，钵已足够”“沉溺赌博之人不堪扶养妻子”“力士足以对抗力士”，即“力士堪能对抗力士”。

表拒绝时，如：“你在此居住已经够了”“金银于我已然足够”“一个已渡者对我有何用”“愚痴者，你何须结发”“那四个月的苦行，于你又有何用”。

与maññati连用时，表轻视，且只用于无生命的对象，如：“你在我看来，犹如木柴”“你在我看来，犹如薪草”“乃至不将生命视如草芥”。

何为‘轻视’？‘我认为那是黄金。’何为‘无生命’？‘我认为你是驴。’

表移动义或从副词后缀而来时，亦用第二格。‘少者去天界’、‘少者去天界’；‘正前往涅槃的她’；‘应退回根本’、‘应退回根本’。

表祝愿义时，唯与寿、吉祥、善等词连用——如‘愿尊者长寿’。‘totitā sasmiṃnāsū’：即将带有格尾的ntu替换为to。‘愿您吉祥’、‘愿您善乐’、‘愿您无病’、‘愿您快乐’、‘愿您得义’、‘愿您得利’、‘愿您善来’、‘愿一切众生安稳。’

表示同意的用法——‘善哉，我同意去见彼世尊。’

表示更多的用法——‘更为众多。’

表示第七格意义，用于显露、显现等——‘我向你显露它’，‘那时帝释天出现在我面前。’

以 ca 字摄持，表示在派遣等动作的关系中，以及在 phāsu（安乐）等名词的关系中——例如：tassa pahiṇeyya（应为他派遣），bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi（他派遣比丘们的使者），kappati samaṇānaṃ āyogo（沙门们的精勤是适宜的），ekassa dinnaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ pahoti（给予一人的食物足供两人、三人用），upamaṃ te karissāmi（我将为你作个譬喻），añjaliṃ te paggaṇhāmi（我向你合掌礼敬）。同样地：tassa phāsu hoti（他感到安乐），lokassattho（世间的利益），maṇinā me attho（我需要宝石），seyyo me attho（对我来说更好的利益）等等。

这称为“第四（格）”。

305也用于 namo（礼敬）等词的关联中。

在与namo（礼敬）一词的关联中，以及与sotthi（吉祥）、svāgata（善来）等词的关联中，从名词词干后发生第四格（与格）的语尾变化。如：礼敬你，英雄佛陀；你向龙（象/蛇）致敬；礼敬诸佛；礼敬菩提树；愿众生吉祥；善来，大王；以及你并非不善来。

亦称作“时将会有”。

306在表达动名词意义时，使用第四格（与格）。

在表达行为意义时，于未来时态中，使用第四格（为格）的语尾变化。bhavanaṃ 即 bhāvo（行为）。他将烹煮，或烹煮的动作即 pāko（烹煮）；“为了烹煮而去”，即是为了烹煮而去的意思。同样地，为受用而去等等。

在何种意义下使用第五格（从格）？

307307.【从格】第五格用于表示“从格”的意义。

什么是从格？

308依之而离开、生起恐惧或取得者，即是从格。

又，凡是从某个界限离开，或因恐惧之因生起恐惧，或讲说者从中获取知识，那个处所便成为“从格”的概念。去除之后，从此中取来，故称为从格。

然而，依其境界的差别，此又分为三种：已显明之境界、已摄取之境界与可推知之境界。

其中，从格想境界中某种特定的动作已被明确显现，故为“已显明之境界”。譬如：“牟尼们离开村庄”“国王出城”便是。

在此，尽管如“应令心远离恶”“从恶令其止息”等句中，（身体）并无以事先的身之系缚为前置的远离，但确实存在着以事先的心之系缚为前置的远离的可能，因此这也属于从格想。

然而，当以离开行为作为已引用、已摄入的境界而展开时，那便是已引用的境界。例如：“云中闪电”“从谷仓煮食”。在此，应补充“从云中出来”“从谷仓取出”等前行动作。

可推知的境界，例如：“摩偷罗人比巴吒厘子城人更美丽”。在此，因为凭借某种功德而被认为更优越，所以这一特殊的比较行为是可推知的。而此处，通过《远近距离等经》中对语尾变化的把握，便成立了从格想。

又如前所说：

有些境界是已指明的，同样也有已引用的境界；

以及可推知的境界——如是，从格被认为有三种。

它又依动与不动而分为两种。

动者，例如从奔跑的象背上坠落的持钩人。

不动者，例如从山上下来的林栖行者。

怖畏之因：因盗贼而生怖畏，因渴爱而生怖畏，因恶业而生怖畏。于宣说者处：从和尚处受持学处，从阿阇黎处学习，从阿阇黎处听闻。

‘Apādāna’（从格）者，即总领标题。

309309. 于界名、前缀结合等中，也是如此。

界与名合称‘界名’。当这些未特显其相的界名在运用中，以及在前缀结合和由‘等’字所含摄的不变词结合中，与之相应的格即成为从格之义。

先就界之用法而言：与“离去”义结合时，指不可战胜者；与“生起”义结合时，指其来源；与“出生”义结合时，指正在出生者的本性。例如：诸外道败于佛陀；五大河发源于雪山；大湖发源于无热恼池；小河发源于阿致罗筏底河。忧从欲爱生起；火从其所生之处生起；儿子从母胎出生；诸根从业而生。

就名之用法而言，与“异”、“他”等词结合时——例如：苦不生起于苦之外者，苦灭尽亦非苦之外者；以此异业，异于此者；双方皆出身高贵之子等等。

在与前缀结合之词中：与表“回避”义的“阿”“波利”相结合时；与表“界限”、“遍及”义的“阿”相结合时；以及与表“代替”、“回馈”义的“波底”相结合时。例如：商人避开会堂而来——其义为“回避会堂”；同样地，天雨绕着山丘降下——其义为“回避山丘”。就“界限”义而言：田野以山丘为界。就“遍及”义而言：音声生起，上达梵天界——其义为“遍及梵天界”。就“代替”义而言：舍利弗代世尊说法三个月。就“回馈”义而言：他以酥油回馈其油，以黄金回馈其银。

于不变词结合中，与 rite、nānā、vinā 等结合时——没有正法，从何处得乐？这些比丘从种种家族出家。没有正法，世间没有任何其他依护。此人与圣者分离，音声远播乃至梵天界。

由‘无执取’（之词），于业与从格等格之间，亦由表示时间的第五格（从格），如：猎人于半月后射鹿，即说为‘从半月后射鹿’。如是，‘从月后’受用饮食，箭射穿象。

由执取 ca 字，用于“自从”等义以及其用法的示例中——“自从我，姊妹，生于圣种以来”、“自从我忆念自己以来”、“自从我达到知解以来”、“此为何等诤事”、“自从”、“从彼起”、“从彼起”等。

310310. 于护持义中，所愿求者。

在诸界的用法中，若对护持义有所欲求，则该作格即成从格之义；又因‘ca’字的附加，亦可成非所欲求者。此中，护持即是阻止与防护。例如：稻谷防范乌鸦，大麦驱逐牛。

所谓非所欲求者，例如：‘应防止心向恶’，‘他们防止诸恶’，‘愿他们从国王、盗贼、火、水、种种怖畏、种种疾病、种种灾祸中获得保护’。

此处论述‘所欲’一词。

311311. 或者，由于不见该物而不见。

由于不见，所欲的事物正在消失；那造作者便成为从格的概念，或者即是‘在消失中’。弟子从亲教师处消失，即躲藏之义。儿子从父母处消失。

‘或者’是什么意思？指在祇园中消失。‘由于’是什么意思？指夜叉就在那里消失。

312312. 表远处、近处、路程计量、时间计量、tvā省略、方位关联、分别、厌离运用、纯净运用、解脱运用、原因、分离运用、计量、先行关联、束缚运用、德性表述、提问、言说、少量以及非作者等情形。

凡于远处义、近处义、路程计量、时间计量、tvā省略、方位关联、分别、厌离运用、纯净运用、解脱运用、原因义、分离运用、计量义、先行关联、束缚运用、德性表述、提问、言说、少量义以及非作者等情形中，作为所依之处，及作为因、业等，彼即成为从格。且由‘及’字，随宜而有第二格、第三格与第六格。

在此，‘dūrantika’是‘dūrantikañca dūrantikatthañcā’的略称，应当了知，这是以同体省略的方式而说。因此，在表达远处和近处之义的运用中，以及在该义上，它被视为从格（离格）。

首先，在远处义的运用中：‘从此处到那拉迦罗村有多远？’‘据说从那里更远。’‘离村不远。’‘那些愚人远离此法与律。’‘世尊远离他们。’在远处义中：‘他们从远处便行礼敬。’‘他看见有人从远处前来。’

在近处义的运用中：‘村庄附近’、‘村庄近旁’、‘村庄邻近’，其义即‘村庄的附近’。

第二格与第三格：“从远处来到村庄”、“从远处以村庄而来”、“从远处由村庄而来”含义相同；或者作“从远处与村庄”。“从近处来到村庄”，或者“从近处与村庄”；“邻近村庄”，或者“邻近与村庄”等等。

在路程与时间的计量中，所谓“计量”即指范围。当表述该范围时：从此处至摩偷罗，四由旬处是桑迦萨；从王舍城，四十五由旬处是舍卫城。

在时间计量中——从此处回溯九十一劫，毗婆尸世尊出现于世间；从此再经一千年之后，将有佛陀出现于世间。

所谓“tvāpaccayantassa lopo”，指即使该词义存在，其词形也不显现。当该 tvā 词尾被省略时，在行为与处所的例子中——“pāsādā saṅkameyya”意为登上殿堂后下来（pāsādaṃ abhiruhitvā saṅkameyya）。“hatthikkhandhā saṅkameyya”亦然（从象肩下来）。“abhidhammā pucchanti”意为听闻阿毗达摩后提问（abhidhammaṃ sutvā），“abhidhammā kathayanti”意为诵读阿毗达摩后讲说（abhidhammaṃ paṭhitvā）。“āsanā vuṭṭhaheyya”意为从座位起身（āsane nisīditvā）。

在与表示方位的词连用时，以及在方位义中——“ito sā purimā disā”意为从此处（望去），那是东方；“ito sā dakkhiṇā disā”意为从此处，那是南方；“ito sā pacchimā disā”意为从此处，那是西方；“ito sā uttarā disā”意为从此处，那是北方。“avīcito uparibhavaggā”意为从无间地狱到有顶天；“uddhaṃ pādatalā”意为脚底以上；“adho kesamatthakā”意为发梢以下，等等。在方位义中——“puratthimato dakkhiṇato”等，意为从东方、从南方。然而在此处，第七格（从格）义中也会有 topaccaya（tas 后缀）。

所谓“vibhattaṃ”，指自身已分别的事物，通过与其他事物的功德相比较而作分别。在分别的用法中——“yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi”（没有比那更殊胜或更卓越的），“attadanto tato varaṃ”（已调御自我者，比那更胜）。“Kiñcāpi dānato sīlameva varaṃ”（虽然布施中戒为最胜），“tato mayā sutā assutameva bahutaraṃ”（我所听闻中，未闻者更多），“sīlameva sutā seyyo”（所闻中戒为最胜）。以及第六格：“channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo”（九十六种外道中，最胜者即是此善逝的律法）。

所谓“āratippayogo”，即指表达远离、禁戒之义的用词。其中——“asaddhammā ārati”（远离非法）、“virati pāpā”（禁戒诸恶）、“pāṇātipātā veramaṇī”（离杀生）、“adinnādānā paṭivirato”（离不与取）、“appaṭivirato musāvādā”（未离妄语）。

在清净义的用法中——“lobhanīyehi dhammehi suddho asaṃsaṭṭho”（于可贪染之法清净不杂）、“mātito ca pitito ca suddho”（从母系与父系皆清净）、“anupakkuṭṭho agarahito”（无讥嫌、无可指责）。

在解脱义的用法中——“parimutto dukkhasmāti vadāmi”（我说：已从苦中解脱）、“mutto mārabandhanā”（已从魔缚中解脱）、“na te muccanti maccunā”（他们不能从死亡中解脱）、“muttohaṃ sabbapāsehi”（我已从一切束缚中解脱）。

在因由义中，由于已把握了同形异义，故在因由义的运用上，从一切名词来看——例如‘kasmā nu tumhaṃ daharā na mīyare’（为何你们的幼者不死）、‘kasmā idheva maraṇaṃ bhavissati’（为何死亡即在于此）、‘kasmā hetunā’（以何为因）、‘yasmā ca kammāni karonti’（因为造作诸业）、‘yasmā tiha bhikkhave’（诸比丘，因为此）、‘tasmā tiha bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ’（诸比丘，因此应如是学）、‘tasmā buddhosmi brāhmaṇa’（婆罗门，因此我是佛）、‘yasmā kāraṇā’（由于何因）、‘tasmā kāraṇā’（因此因）、‘kiṃ kāraṇā’（以何为因）等。第二格与第六格的例子有：‘kiṃ kāraṇaṃ’（何因）、‘taṃ kissa hetu’（那是何因）、‘kissa tumhe kilamatha’（你们为何疲劳）。

‘kena hetunā’（以何因）、‘kena kāraṇena’（以何缘）、‘yena midhekacce sattā’（以此因缘，此处某些众生）、‘tena nimittena’（以此相）、‘tena vuttaṃ’（因此说）等等，这些都是在‘因由义中’使用第三格的例子。

所谓‘vivittaṃ’，意为远离、隔离。在其意义的运用上，如‘vivitto pāpakā dhammā’（远离恶法）、‘vivicceva kāmehi’（确实远离诸欲）、‘vivicca akusalehi dhammehi’（远离不善法）所示。

在量度义中为第三格：‘āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ’（从长度与宽度各一由旬），‘gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ’（从深度与广度各一由旬），‘candabhāgāya parimāṇaṃ’（以旃陀跋伽河为量），‘parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimapadeso’（从周长量，中国为九百由旬）。

从长度而言，应以善逝拃为标准，制成九拃。

在此处，从“smā hi smiṃ na”等规则开始，在表述“smā”与“so，或者”的场合中

313Dīghorehi。

“Dīgha oraiccete”等：这是指 smā 语尾可有 so 的替代形式。

Dīghaso、dīghamhā，或 [oraso、oramhā]，以及第三格：长一由旬、宽一由旬、高一由旬的芥子堆。

与表示“第一”义的前置词“pubba”相结合，称为前结合。这里应当了知，举出“pubba”一词，是为了标示对表示“等”义的前置词“pubba”等的采用；由此，与“para”等词的结合也是如此。例如：“诸比丘，在我正觉之前”、“在此之前曾有”、“从此以后边地诸国”、“从界与性别之后诸缘”、“从此以后另一时”、“从此更上”等。

在表达系缚目的的应用中，对于作为系缚之因的债务，可用第五格，也可用第三格。如：“那人因一百而被国王系缚”，或“那人以一百而被系缚”。

对作为成就之因的功德所作的说明，称为功德说明。在功德说明中，可用第五格，也可用第三格。例如：“国王以主权保护人民”或“以主权”（保护）；“他们依戒称赞他”或“依戒”（称赞）；“以智慧而心得解脱”等。

在问答论中：“你从哪里来？”“尊者从哪里来？”“从华氏城来。”在此，“论”即是回答。

在少许义中，于非存在之说，具格亦可用作第三格。例如：从少许解脱，或以少许解脱；从极少解脱，或以极少解脱；从困难解脱，或以困难解脱。

在非作者、非作因的使知因中：“由于业已作、已积集、已增盛、已广大，眼识生起。然而此名色并非无因，因为并非于一切处、一切时、一切人都具有同一性故。”

由已生而灭故，是谓无常；以生灭为逼恼故，

是谓苦；因不得自主故，是谓无我。此即三相。

名为“第五种”。

314于因缘义中。

能作自果者，名为因，即作因（能生因）。于因缘义中，亦用第五格（从格），此是替代用法，以因义中已规定用第三格故。由对四圣谛不如实知、不通达、不证悟，便如是长时流转、轮回。以无明为缘，则有行；以行为缘，则有识；……而无明无余离贪灭尽故，行灭；行灭故，识灭；识灭故，……等等。

第六格的意义何在？

315在所属之义中，即为第六格。

那么，什么是所属者呢？

316凡持有某物者，便被称为所属者。

“被执取”即是执取。凡是对某人而言被执取、所属、相关联的事物，相对于那人，此义便称为“所属义”。又，通过“vā”一词的摄持，也适用于与所属者、所忍受者、疾病等相应的关系中。

在此，由于与行为没有直接关联，故不成立行为者的关系。因为所属关系是作为行为与行为者关系的果而被理解的。正如说“国王的人”时，因为国王给予、人接受，所以被理解为“国王的人”。同样地，凡是以侍从等关系、或物品关系，或以邻近、集合、部分、变化、所作、状态、种类、性质、行为等方式归属于某人，于这一切中，作为关联基础、处于简别地位、通过三种方式而来的意义，都应被理解为名为“所属者”。

文中也说：

因行为与行为者而生起，

此是以‘有’为因的；

所谓‘关系’，所指的正是这个含义，

此处安立第六格。

因为关系即是对他者的依存，

故应知此处为第六格。

就所依、所住、所趣而言，

而非从所差别者等方面来说。”

首先从能差别者来说：例如“国王的人”。在此，“国王”将此人从其他主人那里区别开来、予以排除，故为能差别者；此人由此被区别，故为所差别者。如此，在一切处，当与所差别者相关时，第六格正是从能差别者而有。

以物品为关系：例如“我有大量财富，帝释，这是他的份额”、“比丘的钵与衣”。

以邻近为关系：例如“芒果林的不远处”、“涅槃的附近”。

以集合为关系：例如“黄金的堆”、“比丘们的集合”。

从部分与整体的关系而言——如“人的头”、“树的枝”。

从变化的关系而言——如“黄金的制品”、“炒谷的粉末”。

从因果关系而言——如大麦的芽、云的声响、他的众多儿子、以及诸业的果报与异熟。

在状态关系中——诸蕴的显现、诸蕴的老化、诸蕴的坏灭。

在出生关系中——人的存在、人的出生。

在属性关系中——如黄金的色泽、如来的色泽不会耗尽、佛陀的功德音声、花的香、果的味、心的触、工匠们的技艺、没有百数、一把芝麻、它们的结合、关节的解脱、关于如来的智慧巴拉密、或过去行、你的乐、你的苦、心的思虑生起、智慧的显现、色的轻快性、色的柔软性、色的积集。

在动作关系中：脚的抬起或放下、手的弯曲、脚的伸展、诸界的移动、诸界的停留、坐或卧。同样地，他的名姓等、他的原因、他的父母、在他面前出现、在他后面、城的南方、雨季的第三个月、无他的譬喻、财神的供品等。

从位置而言，此处的替换是：o 变为 ava。

从增音而言，如 puthassa 的增音等。

在主人关系中——如‘诸天的帝释’、‘众兽之王’。

在应被……等关系中——应被大统帅们激怒、应被哀嚎、应被叫喊，对提婆达多感到痛苦，他的病生起，给染衣工布，对妄语的羞愧等。

此外，还有‘在某些地方，第三格与第七格’的规则。

317第六格也是如此。

有时，第六格被用来表示第三格和第七格的意义。

在表示祭祀所用的工具时——如“以花供佛”或“以花献供”，“以酥供火”或“以酥献供”。

「顺利善法的修习」——将谷类粥煮熟盛满，此处『粥』之意即是如此。正是这种饱满的身体，观照着不同的污秽，饱满如同黄金与璀璨的金子，而愚痴者却充满恶意。

接下来是同义及无垢等之义：等同于父亲，或被父亲视为等同；相似于母亲，或被母亲视为相似。他因何而满足？即以彼而满足的意思。对他而言，这样的满足便已足够。

于作者及过去分词之义：如「迦旃延之腰美」，或由迦旃延（而美）；国王所认可，或被国王所认可；同样地，国王所敬奉、国王所礼敬、国王所恭敬、国王所尊重。「诸比丘，若人未受用身至念，即未受用不死。」等。

第七格之义及“善”等词之关联——善于歌舞的四类女子，你善于车的支分与随支，善于道，善于非道。尊者，确有殊胜的夜叉，对世尊有净信，一日三次，或于一日中三次，一月二次等。

有时亦说为第六格。

318以及第二格与第五格的。

在表达第二格与第五格的意义时，有时亦使用第六格变位。

在第二格的意义以及与及物动词的过去分词相关联时——他们成为他的宣说者，业的猛然作者，不死的施与者，破裂者的连结者，和合者的促成者，众生的觉悟者；无有业的造作者，亦无有果的受者；不欺诳世间；不作诸恶即是乐；由四大种所成之净色；无统治者而贪著衣服，稀有；无牧牛人而挤牛乳，稀有。

同样，在sari等词的宾语意义上——“忆念母亲”可用属格，亦可用宾格；无任何人忆念他们；诸有情以业为缘；“欲求儿子”可用属格，亦可用宾格。

对于karoti等词作对格之义——对格指“行”，“水回流”，“回流于水”，“茎回流”，“回流于茎”。

第五格（从格）表示衰退、怖畏之义——不听闻法者从法衰退，我岂会怖畏彼乐？一切悉畏杖，一切悉畏死，怖畏四种毒蛇等。

“某处”之义为何？即：深奥论说之作者，适时说法者，随喜他人功德者，觉悟诸谛者，造作席垫者，宰杀牲畜者。

同样地，在陈述完成等情形时也是如此——例如：“为求安乐而造了住处”、“已造车的人”、“已作车的人”、“已编了席垫后”、“正在编席垫”、“正在被造的席垫”、“正被制作的席垫”等等。

第七转声应把握何义？

319319. 位格表处所义。

处所作格为第七种格变化。

何为处所？

320凡能承载彼者，即是彼之处所。

“依托”即“依止于此”之义，也就是处所、所依。对于与作者、业相联系的坐、煮等行为，以作为其立足处之义而成为依托者，此即称为处所的行为格。

例如：“提婆达多坐于席上”、“在锅中煮饭”。在这里，由于席与锅承载了作者提婆达多和作为业的米，因此说它们承载了与之相关的坐与煮的行为。

而此处所又有四种：遍满处所、近依处所、邻近处所、范围处所。

其中，“遍满”者，指整个依处为所依物所遍满，而所依物亦遍入、安住其中。例如：“芝麻中有油”、“谷粒中有水”、“凝乳中有酥油”。

所谓“近依”者，即种种各自成就的法，在某处依近依而相接近，且所依者于中附着、安住。例如：“僧团坐于座上”、“在锅中煮饭”、“罐中有水”、“立于远处”、“立于近处”。

所谓“邻近依止”，是指以邻近之名称说邻近之处，借以表明其依于彼处而安立的依处义。例如：“声音住在恒河边”，意思是声音在恒河附近；“世尊住在舍卫城祇园”，意思是世尊在舍卫城附近。

所谓“领域依止”，是指因为在别处不存在，或者被限定于某一范围，而假立为依止的状态。例如：鸟飞于空中，人行于地上，鱼游于水中，倒于脚下，心乐于恶，净信于佛教，以智慧为善，精通于律，于母亲善，于父亲精通等等。

而且，应知这所有的依止，不论就主要方面而言，还是就假立方面而言，都是行为的立足处，因此都称为“处所”。

而这也曾说：

行为、作者与所作，

凡于其处得安立；

此即名为‘处所’。

于遍满中，等分为四种。

遍满者，喻如芝麻油等，

近触者，喻如席垫；

若论邻近依止，则如恒河等；

虚空被视作其领域。

这是‘第六、第七’所摄的范围。

321当与 sāmī（主人）、issara（主宰）、adhipati（统领）、dāyāda（继承人）、sakkhi（见证人）、patibhū（担保人）、pasūta（牧者）、kusala（善巧者）这些词连用时。

当与 sāmī（主人）、issara（主宰）、adhipati（统领）、dāyāda（继承人）、sakkhi（见证人）、patibhū（担保人）、pasūta（牧者）、kusala（善巧者）等词连用时，既可用第六格变格，也可用第七格。两种格均可使用。

牛的主人（gavaṃ sāmi）与牛群中的主人（gosu sāmi）；牛的主宰（gavaṃ issaro）与牛群中的主宰（gosu issaro）；牛的统领（gavaṃ adhipati）与牛群中的统领（gosu adhipati）；牛的继承人（gavaṃ dāyādo）与牛群中的继承人（gosu dāyādo）；牛的见证人（gavaṃ sakkhi）与牛群中的见证人（gosu sakkhi）；牛的担保人（gavaṃ patibhū）与牛群中的担保人（gosu patibhū）；牛的牧者（gavaṃ pasūto）与牛群中的牧者（gosu pasūto）；牛的善巧者（gavaṃ kusalo）与牛群中的善巧者（gosu kusalo）。

322在简别（niddhāraṇa）义中亦然。

取出而持立，即是简别。即依种类、性质、作用、名称等，从集合中将一部分区分出来。当此简别义被领会时，从表示该集合的词语词干，可有第六格变格，亦有第七格。

例如：众人中，刹帝利最为英勇（manussānaṃ khattiyo sūratamo），在众人中，刹帝利最为英勇（manussesu khattiyo sūratamo）；诸牛中，黑牛乳最丰（kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā），在诸牛中，黑牛乳最丰（kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā）；诸行人中，奔跑者最快（addhikānaṃ dhāvanto sīghatamo），在诸行人中，奔跑者最快（addhikesu dhāvanto sīghatamo）；尊者阿难是诸阿罗汉中的一位（āyasmā ānando arahataṃ aññataro ahosi），或在诸阿罗汉中（arahantesu vā），等等。

323在不尊敬（anādara）义中亦然。

当表达不顾义时，从表示行为主体的词干，可加第六格变格，亦可加第七格。例如：不顾不愿出家的父母在哭泣而出家（akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji）；或在父母哭泣时出家（mātāpitūsu rudantesu pabbaji）。

他敲击着，那人却不回转。

尸毗王注视之时

死神将他带走

大众注视之时

324第324条：第七格用于表示业、作、因、相等意义。

在表示业、作、因、相等意义时，名词词干后加第七格语尾。

表示“业”的意义：向比丘们敬礼，亲吻头顶后，抓住男子的手臂后。

具格之义——用手乞食，用钵乞食，沿道路行，他也应当教导我，我以顶接受。

因相之义——豹因皮而被杀，象因牙而被杀；于微细过失中见怖畏者；故意妄语犯波逸提。妄语之相即是妄语之缘，这是其意义。

“第七格”是总标。

325第三百二十五条：亦表与格。

表与格的意义时，名词词干后也可使用第七格语尾。如：施予僧团有大果报；乔达弥！你施予僧团吧；当你施予僧团时，我也同样受到恭敬。

有一女子，将稻草制成的花环，供养于塔庙后；

她获得了金制的花环，以及觉支花环。

326326. 在从格的意义上。

在从格的意义上，从词干生起第七格语尾。例如：在芭蕉林里，人们保护象群。

327327. 在时间与状态的意义上也是如此。

所谓时间，即指瞬间、刹那、片刻、须臾、上午等；所谓状态，即指动作。而此处所说的状态，特指以其他动作为其特征。在时间义、状态特征义和状态本身义中，从名词词干生起第七格语尾。

就时间义而言：上午时去，傍晚时来；非时下雨，应时不雨；从普沙月过后三月为卫塞月；由此劫过十万劫时，具眼者出现于世。

就‘状态’的特征而言：于比丘众进食时前往，食毕即归；于母牛挤乳时前往，挤毕即归。舍利弗，当菩萨诞生时，此一万世界震动、大震动、剧烈震动。

石块、砂砾、碎瓦、树桩与荆棘，

当世间导师行走时，一切道路皆自避开。

此有故彼有，等等。

328328. 在表示‘近’、‘殊胜’、‘自在’的词语中。

此规则由两部分组成。与表示‘殊胜’义及‘自在’义的‘upa’、‘adhi’等词连用时，若表达‘殊胜’、‘自在’之义，则名词词干后生起第七格语尾。

在‘殊胜’义中——‘upa khāriyaṃ doṇo’，意为‘一桶比一箩更殊胜’。同样，‘upa nikkhe kahāpaṇaṃ’；‘adhi devesu buddho’，意为‘佛陀比诸天更殊胜’，即较之三种天——世间天、化生天、清净天，一切知佛陀更为殊胜。

在‘自在’义中——‘adhi brahmadatte pañcālā’，意为‘般阇罗人以梵授为自在主’。

329329. 于‘装饰’及‘热切’之义，用第三格。

当要表达“装饰”与“热切”这些含义时，从名词词干生起第三格和第七格。此处，maṇḍita一词表“清净”义，ussukka一词表“热切”义。以智而清净、于智中清净，以智而热切、于智中热切的善士。

作因有六种，依名称而立，则有二十六种；

业有七种分类，作者有五种。

“工具”有两种，“给予对象”则许为三种；

“来源”有五种，“处所”则有四种。

而“格”依主格等，共有八种。如所说：

体格、对格、工具格、与格、

从格、属格、处格，以及第八呼格。

如是，于《词形成就》中，作用品

第三。