16. 存在等类章解释 · 语法之标 · 藏外·第16章·“bhū”等组别章·以 sa 音结尾的词根

以 sa 音结尾的词根

“Sā”意为成熟，即令其成熟。

谓“Si”（侍奉）。侍奉。侍奉、侍奉者、被侍奉者、吉祥、吉祥。

亲近卑下之人，自身终趋卑下；

亲近同等之人，则永不退堕；

亲近最上之人，则速得提升。

因此，应亲近比自己更殊胜者。

‘Si’（根），有行进、了知的意义。seti（卧），atiseṭi（超越而卧）。atisituṃ（为了超越而卧）、atisitvā（已超越而卧）、setu（[令]超越）。

“头卧”：指以头安卧。“卧”：指睡眠。“卧”：谓横卧。“卧处”：谓卧床、铺席。

“Su”为词根，具有“流动”之义。有“流动”（savati）、“流出”（pasavati）之义。“Pasuto”指已流出者，“suto”指所流出者。

此处，“suto”意为使者。如“见闻使者，我得喜悦”及“天子驭者玛德利”，此二处便是该义的用例。

“Su”[根]，义为听闻。听闻、流动也。听闻。漏。

词根‘Sū’，意为生产；生产即生育。又有流动、生产之义。由此而有“经（sutta）”。

此处，所谓经，即“流动、生产”之义，故称经，指三藏佛语，或其他如象经等经。

词根‘Sū’，义为释放生命与胎儿。由此有‘Sūti’、‘Pasūti’、‘Pasūto’等形式。

‘Su’表‘超越’（peraṇe）。‘Suti’。

‘Se’表‘消尽’（khaye）。‘Sīyati’，即由‘一’（e）转为‘ī’的替代形。

‘Se’表‘成熟’（pāke）。‘Seti’表‘他躺卧/他躺下’。

‘Se’（字根）表‘行进’（gatiyaṃ）义。‘Seti’。‘Setu’即‘桥’。

【字根“伤害”义】“伤害”者，损伤也。“伤害”则“加害”，亦作“害者”、“伤害行为”、“伤害”。

‘Issa’（字根）表‘嫉妒’（issāyaṃ）义。‘Issati’（动词）。如‘诸天人不嫉妒他人的勇猛精进’（Purisaparakkamassa devā na issanti）。‘Issā’（嫉妒）、‘issāyanā’（嫉妒）。

“Namassa”一词，用以表示“礼拜、恭敬”（vandanānatiyaṃ）。此处“礼拜、恭敬”，即那名为礼拜的屈身俯首。此词根唯是及物的，不像namu词根那样既可及物又可不及物。故有“Namassati”。

“ghusa”词根，义为“声音”。其动词形式有：ghusati（发出声音）、ghosati（发声）。派生词有：paṭighoso（回响声）、nigghoso（响声、轰鸣）、vacīghoso（言语之声）。

“Cusa”一词，义为“饮用”（pāne）。动词形为“Cusati”。

“Pusa”表“滋养”（buddhiyaṃ）义；有“Pusati”；“Poso”即滋养者；“Sampīḷe mama posanaṃ”意为“压迫我的滋养”；“Posanaṃ”即增长（vaḍḍhanaṃ）。

“Musa”表“偷盗”（theyye）义；“盗取”（thenanaṃ）即偷盗（theyyaṃ）、贼行（corikā）；有“Musati”（欺骗）；“Duddikkho cakkhumusano”谓难见者、眼之欺骗；“Musalo”即杵。

“Pusa”表“繁衍、产生”（pasave）义；有“Pusati”。

“装饰”之义。装饰；庄严、显饰。装饰，显饰。

“疼痛”之义。作“疼痛”而言。

isa 意为“寻求”。由此词根构成动词 esati（他寻求）。由此词根派生的名词为 isi（仙人）。

此处，所谓“仙人”（isayo），即寻求戒等诸德者，指佛陀等圣者，以及依苦行出家的人。“仙人、苦行者、结发者、持髻者、蓄发者”——这些都是苦行者的同义词。

“kasa”意为“划刻、犁耕”。由此词根构成的动词为“kasati”或“kassati”（他耕犁）。由此词根派生的名词为“kassako”（农夫）、“ākāso”（虚空）。

此处，“农夫”（kassako）即指从事耕作者。“虚空”（ākāso）即指天空，因其不被耕犁，故称虚空，意为无法加以划断、犁耕。以下诸词皆为指称他们之名：

虚空，即穹苍、云、天空、虚空。

空中，即天空、天、空，亦是日道。

星之道、宿之道、日之道；

虚空、风之道、无道、风之行径。

kas、sis、jas、jhas、vas、mas、dis、jus、yus 诸字根皆为伤害义。kasati（他伤害）、sisati（他伤害）、jasati（他伤害）、jhasati（他伤害）、vasati（他伤害）、masati（他伤害）、masako（蚊子）、omasati（他刺伤）、omasavādo（刺伤之语）、disati（他伤害）、jusati（他伤害）、yūsati（他伤害）。

其中，omasati 意为刺伤。omasavādo 意为如针般刺伤他人的话语。masako 意为蚊子。

“bhassa”指言语、谈论。“谈论”被称为“住所、行境、谈论”，如同“谈论者”等用例所示。“bhassati”（说）。“bhaṭṭhaṃ”（已说）。“bhaṭṭhaṃ”意为已说之语、言辞。然而在此处——

“这些善说而具义的偈颂，大牟尼，是您所说；

我已被善说所折服，请您成为我的皈依处。”

这是圣典的例证。其中，“nijjhatto”意为被法光之慧所审察，我已通达教说。“subhaṭṭhena”意为以善说。

“jisu”“nisu”“visu”“misu”“vassa”诸词根，义为“浇洒、降注”。如“jesati”（浇洒）、“nesati”（浇洒）、“vesati”（浇洒）、“mesati”（浇洒）。“devo vassati”即天降雨。

“marisu”义为忍耐，且（ca）也关联浇洒之义。“marisati”意为忍耐。

“pusa”意为滋养。“posati”即滋养。“poso”指被滋养者。凡由业、心、时节、食物所滋养的，便称为“poso”。然而，因有“其他众生（天）亦能滋养”的说法，在 curādi 词群中也会列出此词根。

“pisu”“silisu”“pusu”“palusu”“usu”意为伤害、烧灼。“pesati”是伤害。“silesati”是伤害。“sileso”是伤害。“posati”是伤害。“palosati”是伤害。“osati”是伤害。“usu”即箭。

“ghasu”意为摩擦、挤压。“saṃhariso”指摩擦、挤压。“ghassati”即摩擦。

“hasu”意为拥抱。“āliṅgo”即拥抱、紧抱。“hassati”意为拥抱。

“hasu”意为笑。“hasati”（笑）。母马笑、良马笑、大笑、嘲笑。使役形为“hāseti”等，被嘲笑、笑声、大笑声、笑、大笑、笑容。省略“ha”音而成的微笑称为“sita”，用于“现出微笑”等处。

其中，“uhasati”意为嘲笑。“uhasiyamāno”意为被嘲笑。此处圣典原文为：“此处，有比丘前往林中、树下或空寂之处，女人前来嘲笑他”，以及“他被女人嘲笑”。“hāso”者，或指笑，或指喜悦，如“愿笑声于我生起”等处所用。

“嘶、笑、嘶鸣、鸣响”皆为声音之义。嘶鸣、笑、嘶、鸣响、鸣响声。此处圣典原文为：“愿一切鼓鸣响，愿一切琴声齐鸣”。

rasa有品尝之义。rasati。raso。

rasa有品尝及爱乐之义。rasati。raso。

Rasa：此处为衰减之义。rasati，即品味、感受。rasanaṃ、raso，即味、作用。

于此，相关的巴利圣典文句如下——

“既非站立，亦非端坐，既非卧躺，亦非行走；

仅于眨眼之间，于此亦有衰减与怖畏。”

此处“衰减与怖畏”的意思是：彼彼青春衰减、减损，而非增长。

Lasa 为黏着、游戏之义。lasati。lāso。lasī 与 te 意为无火焰。lasi 指脑髓。nippalitā 即出离。

“Nisa”是定的意思。“定”，意即安住于所缘、心一境性。“nesati”。

“misa”与“masa”字根，有“音声”及“忿怒”之义。“mesati”。“masati”。“meso”。“masako”。

“pisi”与“pesu”字根，有“去”之义。“pisati”。“pesati”。

词根“sasu”，义为“伤害、损害”。其衍生词有“sasati”（伤害、割切）、“satthaṃ”（刀剑、利器）。所谓“satthaṃ”，即指刀剑。

词根“saṃsa”，有“称赞”义，亦兼“伤害”义。其中“ca”（又）字，即为兼顾“伤害”之义而附加。衍生例词：“saṃsati”（伤害、称赞）、“pasaṃsati”（赞叹、称扬）；名词：“pasaṃsā”（赞叹）、“pasaṃsanā”（称扬）；“pasattho bhagavā”（世尊受到称赞）；此外还有现在分词“pasaṃsamāno”（正在称赞者）、过去分词“pasaṃsito”（被称赞者）、施事名词“pasaṃsako”（称赞者）、义务分词“pasaṃsitabbo”（应受称赞者）、义务分词“pasaṃsanīyo”（值得称赞者）、未来被动分词“pāsaṃso”（将受称赞者）、连续体“pasaṃsitvā”（称赞已）等，如是种种。

词根“disa”，义为“见、观”。此词根有种种形态：不及物用法如“dissati”（被见到）、“padissati”（被各别见到）等；及物用法如“passati”（看见）、“dakkhati”（将见）等。

如“dissatu”（愿彼见）、“passatu”（愿彼看）、“dakkhatu”（愿彼将见）。又有“disseyya”（彼可能见）、“passeyya”（彼可能看）、“dakkheyya”（彼可能将见）。以及“disse”（彼见）、“passe”（彼看）、“dakkhe”（彼将见）。“dissa”（见）、“passa”（看）、“dakkha”（将见）。“adissā”（彼见）、“apassā”（彼看）。“addā”（彼见）——见于“sīdantare nage”之句中。“addakkhā”（他们见）、“addakkhuṃ”（他们见）、“adassuṃ”（他们见）。“adassi”（彼见）、“apassi”（彼看）、“adakkhi”（彼见）。

如“dassissati”（彼将见）、“passissati”（彼将看）、“dakkhissati”（彼将见）。“adassissā”（彼将不见）、“apassissā”（彼将不看）、“dakkhissā”（彼将见）。如此，应依现在时、命令式等加以详细解释。于使役态，有“dasseti”（使见）、“dassayati”（使见）等形式；于被动态，有“passiyati”（被见）等。

“disā”（方向）、“passo”（看见者）、“passaṃ”（正在看）、“passitā”（见者）、“dassetā”（使见者）、“dassanaṃ”（见）、“vipassanā”（观）、“ñāṇadassanaṃ”（智见）——这些都是名词形式。而在“为彼义”与“为汝义”中，有“dakkhitāye”之形。巴利圣典中云：“我等来至此法会，为见不败之僧伽。”于此圣典段落中，“dakkhitāye”一词乃是“为彼义”或“为汝义”的第四格形式。因此，“dakkhitāye”之义应解为“为了见”或“为了看”。而“disā”等词，亦指东方等方位，称为“方”。如所说——

“四方、四维，

上方、下方，此十方；

今立何方？

梦中所见六牙龙王”

父母等也是如此。如说：

“父母是东方，师长是南方；

妻儿为西方，朋友与同僚为北方；

奴仆和工人为下方，沙门与婆罗门为上方；

这些方向，在家的善男子应当如此敬礼。”

布施资具者也是如此。正如所说：“在家之人施与食、饮、衣，他们称此即为一方的给予。”

涅槃也是如此。正如所说：

“斯陀计图，如是殊胜最上，

证得彼者，无苦安乐。”

如此，理解了“方向”一词所表达的含义后，现在应这样看待它的词源：因为依据月亮运行等，世间呈现出“这是东方、这是西方”等种种差别，所以称为“方向”，即东方等。同样，因为应当被看作“这些是我们的尊长所在”等，所以称为“方向”，即父母等。因为通过自己的福业而显现为“这些是施与者”，所以称为“方向”，即资具的施与者。因为以无生灭的恒常法性而存在于一切时，所以称为“方向”，即涅槃。见者，由于见到合理与不合理，故为见者。如此见者，即是“见”。此处有圣典说：

“见者见见者，亦见不见者；

不见者不能见不见者，亦不能见见者。”

“见者”，即能见者；“令见者”，即能令见者。“见”，指见的作用。又，见即是眼识，因为眼识缘取色所缘而见，故称为见。同样地，依“以见应断诸法”之说，见是指入流道。为何入流道是见？因为最初得见涅槃。难道种姓心不曾先见吗？不，并非不见，只是见后尚未完成应作之事，未断结缚，故不应称为“见”。譬如有一村民，无论在何处见到国王，即使献上礼物，因事务未成，便说：“我仍未见到国王。”这便是譬喻。

观，即依无常等观照诸蕴的观智。智见，即天眼、观、道、果、省察智及一切知智。在“不放逸者成就智见”中，天眼称为智见。在“引导心、倾向心于智见”中，观智称为智见。在“你们不可能于无上正等觉的智见”中，道称为智见。在“此是超越人法的、圣智见殊胜的证得、安乐住”中，果智称为智见。在“我生起智见，我的解脱不动摇，此是最后生，不再有后有”中，省察智称为智见。在“我生起智见，阿罗罗迦罗摩死后七日”中，一切知智称为智见。于此有：

“天眼、道、果、观、

省察智，以及诸智和一切知智。

以‘智见’一词，宣说这些义理。”

Daṃsa：见。Daṃsati、vidaṃsati，意为看见、显现。Danto：已调伏。于所作中，令光明显现。

此于觉知中。他寻求。

Saṃsa：言说。Saṃsati：他说。Yo me saṃse mahānāgaṃ：他向我宣说大龙。

“Kilisa”意为恼害。“Kilisati”指他恼害。“Kileso”即烦恼。

此处，以恼害为义，贪等被称为烦恼，苦也是如此。于这些之中，依于苦——

“既得此缘，先前自己的烦恼；”

他们于可爱乐、令人喜悦的山堡中，以喜乐而行。

应知为加行。然于已得Divādigaṇa者，则是‘kilissati’之词形。

Vasa，于润泽之中。他居住。脂肪。

在这里，vasā（牛脂）是指融化的脂肪。从颜色上看，它呈椰子油的颜色；也可以说它呈浇在咀嚼物上的油的颜色。

在表示“伤害”“到达”“看见”等义时，使用词根 īsa：如 īsati（伤害 / 到达）、īso。

“看”指已经看见，“见”指已经显现。“见”的行为称为“见”。此外，“见”也指眼识。依于眼识的色法，称为“看见”。因此，所谓“通过见而应当舍弃的法”，这句话说明“见”名为预流道。什么因缘使预流道成为“见”呢？因为它最初从涅槃而生起之见。难道不是“种姓心最初先见”吗？不，并非如此。未依见而作应作之事，未离结使的“不见”，不应称为“看”。就像在某个地方，有人虽然见到国王赐予百物，但由于执著未断，至今仍不视国王，这就是村民所举的例子。

此处，‘bhāsanti’意为‘说明’，即由此说明义，故称‘bhāsā’（语言），如摩揭陀语等。bhāsitaṃ即言辞。bhāsita一词作言辞义时，应恒常视为中性，如‘听了猎人的话’。而bhāsita一词作为修饰语时，通于三性，如‘已说的法（阳性）’、‘已说的四谛（中性）’、‘已说的语言（阴性）’。曾先说话者，故称bhātā（兄弟），即指长兄。因其先出生，故作此称呼。虽然bhātā一词在‘百位兄弟、七位兄弟，兄弟有何过，难养难育’等句中，也通用于长兄与幼弟，但通常主要指长兄。故单言‘bhātā’时，便被理解为长兄；因此，在某些地方才特意添加限定词，说‘kaniṭṭhabhātā（幼弟）’。

然而，难道不是在某些地方特意加上‘jeṭṭhabhātā（长兄）’的限定语吗？的确如此。正因bhātā一词也能用于幼弟，为使语义明确，才说‘长兄’。正如‘miga（兽）’一词本用于鹿，因有时也用于其余四足兽，为明确才说‘hariṇamigo（鹿兽）’，此理亦当如是理解。又如牛、象、水牛、熊、猪、兔、獴等，虽miga一词作为通名使用，但在‘兽皮、兽肉’出现的场合，即使不添加‘鹿的’限定词，也能获得‘鹿皮、鹿肉’的特指义，在此不会被理解为牛、象等的皮或肉。同样，‘食兽肉’一语，不可能指食牛、象等的肉。同理，在某些地方，即使不加‘长兄’的限定词，仅说‘bhātā’，便能被理解为‘长兄’。然而，在‘兽皮、兽肉’这里，难道仅凭皮、肉二词就能获得特指义吗？并非如此，因为皮、肉等词如同兽一词，是作为通名使用的。那么，如何能获得特指义呢？是基于世间的约定俗成。虽然兽一词和皮等词作为通名使用，但由世间约定俗成所限定，牛、象等的皮等不为世人所知，唯有鹿皮等才被世人认可。故应视‘约定俗成之言为真实，世间共许是其因’。

在表示‘于欲望中追寻’时，反复的欲望即为anvicchā。gilesati（渴望）。

“yesu”表“努力”之义。yesati（努力）。

在表“去”义时，有jesu、nesu、esu、hesu。jesati（去），nesati（去），esati（去），hesati（去）。而词根末尾因连声变化，也应取“jessati、nessati”等形式。jessamāno（正在去），jessaṃ（去），jessanto（去）。于此——

“犹如林中大象，母象追随有牙者，

奔行于山岩险绝、平地与崎岖之处。”

这是圣典中的例证。

在“desu”、“hesu”这两个表示“无明”之义的词中，有 desati（无明）、hesati（无明）。

Kāsa 在“声病”中。即咳嗽，大声咳嗽。即咳嗽。咳嗽、呼吸、疼痛、虚弱，乃智慧减损者所遭遇。

Kāsu、bhāsu 在“光辉”中。Ditti 意为明显，或光彩。照耀，令照耀。光辉照耀。远处存在者亦照耀。照耀。此宫殿照耀。照耀。Kāsu 为光明。

其中，能照耀者即 pakāso，意为变得明显。以空洞状态或以堆聚状态而照耀、令照耀、变得明显者，即 kāsu。‘Kāsu’亦指坑穴，亦指堆聚。

“御者，你为何如此匆忙，挖掘深坑？

朋友，请告诉我我所问的：你将用这深坑做什么？”

在此，坑洞名为 kāsu。如‘另一些人跳入火坑（aṅgārakāsuṃ），人们哭泣着，肢体被烧焦’句中，kāsu 指堆积之物。使役形态：使照耀者即 pakāsako，使明亮者即 obhāsako。于业处被照耀者即 pakāsito，同样，bhāsito。于状态名词中：kāsanā（照耀），saṅkāsanā（阐明），pakāsanā（使照耀）。于不定式等形式中，有 pakāsituṃ、pakāsetuṃ、obhāsituṃ、obhāsetuṃ；以及 pakāsitvā、pakāsetvā、obhāsitvā、obhāsetvā 等形态。于派生词中：bhāsu——此光辉存在于其中者，即 bhāsuro（光辉的），亦即 pabhassaro（极光辉的）。或 bhāsuro 指有鬃毛的狮子。在此义中，bhāsu 一词如同‘rāja dittiya’中的 rāja，可作光彩之义，因此，由于具备容色的光彩，bhāsu 即光彩，此光彩存于其中者，即 bhāsuro。应知这是词源的解说。

词根 nāsu 与 rāsu 表示声音。nāsati（发声）、rāsati（发声）。nāsā 与 nāsikā 意为鼻。

其中，nāsā 亦指象鼻，如“若光辉的女子以象鼻般的大腿注视我”等句所示。人类等的鼻（nāsikā）也可称为 nāsā，如“谁砍断你的手、脚、耳、鼻”等句所示。以此发出不清晰之声，故名为 nāsā。nāsā 即是 nāsikā。凡未作词源解释之处，当知或因浅显易懂，或因罕见而未加说明；纵使未予说明，善巧运用者也应审察后善用之。此处有言：

鼻是象鼻，手是象手；

就象而言，二者被视为等同。

“鼻”与“鼻窍”二词，

于人类等中，同许为一义。

Nasa koṭille：词根 nasa 表“弯曲”。Nasati。

Bhisi bhaye：词根 bhisi 表“恐惧”。Bhiṃsati（恐吓）、Bhiṃsanako（恐怖之物）。Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ（当时那即是恐怖的）。Bhesmākāyo。

Āsisi icchāyaṃ：前缀 ā 加上词根 sisi（表“渴望”）而成。Āsisati（渴望）、Āsisateva puriso（人们确实渴望）、Āsisanā（渴望）、Āsisattaṃ（渴望的状态）。Āsisanto（正在渴望者）、āsisamāno（正在渴望者）、āsamāno（渴望者），均为阳性主格。‘Suggatimāsamānā’这句巴利语在此处作为示例。

Gasu adane. 意为进食。Gasati。

Ghusī kantikaraṇe. 此为ī词尾的词根，因此这里不增入随韵。Ghusati。

Paṃsu bhaṃsu avasaṃsane. 意为不散落。Paṃsati。Bhaṃsati。

“Dhaṃsu gatiyaṃ”指移动。“Dhaṃsati”为尘埃向上飞扬。

“Pasa vitthāre”指扩展。“Pasati”。“Pasu”。

“Kusa avhāne rodane ca”表示呼唤与哭泣。Kosati、pakkosati。Pakkosako（呼唤者）、pakkosito（被呼唤的）、pakkosanaṃ（呼唤）。

Kassa gatiyaṃ：意为移动。Kassati, parikassati。Paṭikassati：应拉回根本处。“Paṭikasseyyā”意为应拉回、应令其安住于根本罪，此即其义。

Asadityādānesu ca。此处之“ca”字，着眼于移动。Asati。

Disa ādānasaṃvaraṇesu：意为给予与防护。Dissati puriso：人得见。

Dāsu dāne.（布施之时）Dāsati.（他行布施）

Rosa bhaye.（恐惧之中）Rosati.（他生恐惧）Rosako.（恐惧之人）

Bhesu calane.（移动之际）Bhesati.（他作移动）

Pasa 根取“缚”与“触”之义。即 pasati（缚、触），名词 pāso（索），如 nāgapāso（象索）、hatthapāso（手可及处）。

Lasa 根取“爱欲”之义。即 lasati（爱欲）、abhilasati（渴望）、vilasati（嬉戏）；名词 lāso（爱欲）、vilāso（嬉戏）、vilasanaṃ（嬉戏）。

Casa 根取“咀嚼、食”之义。即 casati（食）。

Kasa一词表伤害。Kasati，即他伤害。

Tisa一词表满足。Titti即满足，tappanaṃ即饱足，paripuṇṇatā即圆满，suhitatā即满足。Tisati，即他满足。Titti，即满足。

Vasa一词表居住。Vasati（他住），vasiyati（他被住），vacchati（他住）。Vatthu（地基），vatthaṃ（住所），parivāso（别住），nivāso（住处），āvāso（寺院），upavāso（斋戒），uposatho（布萨），vippavāso（离别），cirappavāsī（久离别者），cirappavuttho（久住者），vasitvā（住了），vattuṃ（住），vasituṃ（住）等等。

此处，upavāso（斋戒）指远离食物的安住。Uposatho（布萨）意为“他们在其中斋戒”，故称“布萨”；其义为：他们以持戒或以禁食的方式亲近而安住。然此处略释其义：如“贤友摩诃劫宾那，我们去参加布萨吧”等语，此处“布萨”指诵戒。如“毗舍佉，如此具足八支的布萨已安住”等语，指戒法。如“清净者恒清净，清净者常行布萨”等语，指斋戒。如“名为布萨的龙王”等语，指施设的名称。如“诸比丘，不应在布萨日有比丘住处的寺院”等语，指应安住之日。

Vasa kantiyaṃ（于爱欲中），Vacchati（他爱欲），Jinavacchayo（胜者之爱欲）。

Sasa susane（于跳跃中），Sasati（他跳跃），Saso（兔）。

词根 sasa，意为呼吸。“他呼吸。”“他正念地吸气，正念地呼气。”“吸气”“呼吸”。“吸气与呼气”“正在吸气与呼气者”。

词根 asa，意为存在、有。“有”(atthi)。“存在”(asa)。

此处“atthi”是动词词形。如“那婆罗门女没有乳”中的“没有”。“存在性”“存在状态”，以及“凡有任何宝物”等句中，它是不变词词形。因此，当知“atthi”一词依动词与不变词而有二种。“asa”是不带语尾变化的名词形。在此，“asasmīti hotī”是圣典的例证。其中，“atthi”即是“asa”，为恒常者的同义词。以此说明了常见。

此处，这些是众所周知的词形变化：‘atthi, santi；asi, attha；asmi, asma, amhi, amha’。同样众所周知的还有：‘atthu, santu；āhi, attha；asmi, asma, amhi, amha’，以及‘siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu；assa, assatha；siyaṃ, assa, assāma’。

此处，‘诸比丘！当他们和合、欢喜……时，可能有两位比丘对阿毗达摩持有不同见解’这一经文可作为例证。其中，‘siyaṃsu’意为‘他们可能存在’；‘阿毗达摩’指殊胜的法。

现在说明‘siyā’一词的释义与分类。‘siyā’可用于决定与不定两种情形。‘地界可能是内在的，也可能是外在的’——这是决定的情形。‘可能有某位比丘违犯戒律’——这是不定的情形。

“siyā”既是动词形式，也是不变词形式。作为动词时，它是单数；作为不变词时，则随宜而用。如“我有儿子，我有财富”句中，“atthi”犹如不变词，既能用于单数，也能用于复数。其动词用法依实际运用可知。而作为不变词时，如“乐，非乐俱行，可能是喜俱行”及“这些法可能是小所缘”等，应知它亦有单数与复数之用。此处词根不起作用。于重颂中，因有“itiha asa itiha asā”的显示，故应取“asa”一词。过去式（hiyyattanī）形态不常见。今日式（ajjatanī）的这些形态众所周知：“āsi, āsiṃsu, āsuṃ。āsi, āsittha。āsiṃ, āsimhā”。未来式有“bhavissati, bhavissanti”等。超时式（kālātipatti）则有“abhavissā, abhavissaṃsu”等。

词根 sāsa，意为教导、教诫。sāsati，他教导；anusāsati，他教诫。kammantaṃ vo sāsati，他教诫你们工作。sāsana，教法；anusāsana，教诫；anusāsanī，教诫（阴性）；anusiṭṭhi，教诫（阴性）；satthā，导师；sattha，教典；anusāsako，教诫者（阳性）；anusāsikā，教诫者（阴性）。

在此，“sāsana”指包含增上戒等三学的教法，或指教理、行道、证悟所摄的教法。因以此教导，或于此中教导，故名“sāsana”。再者，“sāsana”如“国王派遣教令”等句中，指应传达的话语。同样，“sāsana”是教诫，也称为“anusāsanī”和“anusiṭṭhī”。“satthā”（导师）：以三种乘门教导含天人在内的世间，故为导师；即依现世利益、来世利益与究竟义，随宜教诫众生。“satthaṃ”（教典）：以此教导、宣说声音与义理，故为教典。此为何？即语法。

Īsa，意为自在、主宰。自在性即主宰的状态。īsati，意为“他自在、他主宰”。由此而有 Vaṅgīsa（语自在者）、janapadesa（国主）、manujesa（人主）等。

其中，“vaṅgīsa”：于言语得自在、为主宰者，故为语自在者。那是谁？即尊者 Vaṅgīsa 阿拉汉。他本人亦曾说道：

“他生于 Vaṅga 国，故称 Vaṅgīsa；又于言语得自在，故亦为语自在者。”

我的名字是“鹏耆舍”，曾为世间所共知。

Āsa，指坐下。Upavesana，即坐下、安坐，如“僧团坐于座上”中的用法。Āsati，停留。Acchati，坐。Āsīno，已坐。Āsanaṃ，座。Upāsati，近坐。Upāsako，近坐者（近事男）。

其中，“座”（āsanaṃ）意即人们在此坐下、安坐，指任何适宜坐的器具，如床、凳等。

Kasī 表示“去”与“干涸”。此为以 ī 结尾的语根，故不添加随韵。Kasati，意为去、干涸。

Nisī 表示“亲吻”。Nisati，亲吻。

Disī 表示“不喜爱”。Dhammaṃ dessati，意为厌恶法。Diso，指敌人。Diṭṭho，同指敌人。Dessī、Desso、Dessiyo，均指可厌者。

其中，“diso”与“diṭṭho”皆是怨敌的异名。因为此人憎恶他人而不被喜爱，或遭他人憎恶而不被喜爱，故称“diso”与“diṭṭho”。又或者，“diso”指盗贼或怨敌，而“diṭṭho”仅指怨敌。此处有以下用例——

仇敌害仇敌，怨家害怨家，纵作种种害；

心若邪所向，害彼更逾此。

“愿诸方听闻我说法，愿诸方之人亲近那些贤善而宣说法者。”

猴王啊，凡有如你具足此四法者——

真实、法、坚忍、施，彼超越所见。

“Dessī”指有憎恶心性者、有令人厌恶性者，故称“dessī”。“爱法者尊贵，憎法者衰败”——这是此处的一个用例。“Dessa”意为不可爱，“dessiyā”亦然。在此——

“我的两个儿子皆不可憎，玛蒂妃也不可厌；

一切知智是我所爱，因此我施舍了所爱者。”

我既不憎恨那位婆罗门女，也并非软弱无力。

我不憎恨母亲与父亲，也不憎恨有大名声者；

一切知智是我所爱，因此我决意修此苦行。

应用例。于一切处，“me”（于我）与“mayhaṃ”（我的）皆应视为属格。

以下是敌人的种种名称：

“怨敌、仇敌、对头，方位敌与怨家，对手、敌人、敌。”

非友与敌者，即是安立这些名称者。

“Esu”中摄“趣向、去”之义。“Esati”即他趣向。

“Bhassa”摄“言说、谈论”与“光辉”诸义。“Bhassana”即言说、言语。“Ditti”即光辉、庄严。“Bhassati”即他说。“Bhassaṃ”即言说，“Pabhassaraṃ”即极光辉者。

Dhisa 词根，意为“憎恨”。Dhisati，即“憎恨”。

Disa 词根，意为“指示”。有 disati（指示）、upadisati（教授）、sandisati（告知）、niddisati（指出）、paccādisati（反示）、paṭisandisati（回应）、uddisati（宣示）。另有 deso（指示）、uddeso（宣示）等。

Pisu 词根，意为“肢解”或“切割”。Pisati，即“肢解”或“切割”。

词根 isi 意为“行、去”。isati（行、去）。

词根 phusa 意为“触”。phusati（触）。phasso（触）、phusanā（触）、samphusanā（触）、samphusitattaṃ（已触性）。Evarūpo kāyasamphasso ahosi（有如是身触）。phoṭṭhabbaṃ（所触）、phusitaṃ（已触）。Devo ca ekamekaṃ phusāyati（天神一一触及）。phuṭṭhuṃ、phusituṃ、phusitvā、phusitvāna、phusiya、phusiyāna 为触的各种不定式和连续体。Phussa phussa byantiṃ karoti（一再触已，令之灭尽）。

此中，“触”（phasso）即：以此触所缘（ārammaṇaṃ phusanti etena），或自己触（sayaṃ vā phusati），或此唯是触（phusanamattameva vā etanti phasso），即于所缘有触相之法（ārammaṇe phusanalakkhaṇo dhammo）。

Rusa、risa（词根），意为“伤害”。Rosati（激怒）。Risati（伤害）。Puriso（人，男人）。

又于此，诸师云：“puṃ即指地狱（nirayo）；它伤害（risatī），故名为puriso（人）。”

Risa（词根），意为“行、去”。Resati（行、去）。

词根 visa 意为“进入”。visati（进入）、pavisati（进入）；paveso（进入）、pavesanaṃ（进入）、nivesanaṃ（居所）、pavisaṃ（已进入）。其中，nivesanaṃ（居所）即指家宅（gehaṃ）。

词根 masa 意为“触、摸”。masati（触）、āmasati（摸）、parāmasati（执取）。parāmāso（执取）、parāmasanaṃ（执取）。

此中，“执取”（parāmāso）即执取于他（parato āmasatīti parāmāso），其义为：以常等见执取无常等法。“执取是邪见，邪道是邪路”等众多同义词，应依阿毗达摩而了知。

词根 isu，义为“渴望”。icchati 指“他渴望”，sampaṭicchati 指“他接受”。sampaṭicchana 为“接受”，icchā 为“渴望”，abhicchā 为“强烈渴望”，icchaṃ 为“渴望”，icchamāno 为“正在渴望”。

词根 vesu，义为“给予”。vecchati 指“他给予”，pavecchati 指“他施与”，paveccheti 指“他使施与”。pavecchaṃ 为“施与”，pavecchanto 为“正在施与”。

词根 nisa，义为“系缚”。baddhā 指被系缚者，是“我慢”的别名。nisati 指“他系缚”。

词根 jusi，表“喜乐”与“侍奉”。josati，即他喜乐、他侍奉。

词根 isa，表“寻求”。esati，他寻求。isi，仙人；iṭṭhaṃ，所希求的；aniṭṭhaṃ，不希求的；esaṃ，寻求；esamāno，正在寻求。

词根 saṃkasa，表“坐”。acchana 即坐下；nisīdanaṃ 亦即坐。saṅkasāyati，他坐下。

以 sakāra 结尾的词根形式。