10. 三性混合名词列

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10. 三性混合名词词列

此后,将就增音与独立字母等,逐一广加解说。

混合三种性,令词根序列清晰不乱。

于种种藉微细约定而表诠之义中,智者当能明辨。

为具深妙智慧者,我今随力宣说;

itthī与thī是阴性,pabhā与bhā是阴性,girā与rā是阴性,pavanaṃ与vanaṃ是中性;

udakañca与dakaṃ是中性,kañca是中性,vitakko是阳性,如这些等。

bhū(阳性)、bhūmi(阴性)、araññaṃ(中性),及araññānī等;

paññā(阴性)、paññāṇaṃ(中性)、ñāṇañ ca(中性),如是等,有三种。

ko(阳性)、vi sā(阴性)、bhā(阴性)、rā(阴性)、thī(阴性)、dhī(阴性)、ku(阴性)、bhū(阳性),同样地,kaṃ(中性)。

Khaṃ(中性)、go(阳性)、mo(阳性)、mā(阴性),以及 ca、saṃ(中性)、yaṃ(中性)、taṃ(中性)等,各为一词。

以上是三性混合名词词列的总说。其中,itthī(阴性·主格单数)、itthī(阴性·主格复数)、itthiyo(阴性·主格复数)。Itthiṃ(阴性·宾格单数)……(略)……bhotiyo itthiyo(阴性·主格复数)。

Thī(女人·主格单数)、thiyo(女人·主格复数);Thiṃ(女人·宾格单数)、thī(女人·主格复数)、thiyo(女人·主格复数);Thiyā(女人·具格单数)、thīhi(女人·具格复数)、thībhi(女人·具格复数);Thiyā(女人·属格单数)、thīnaṃ(女人·属格复数);Thiyā(女人·从格单数)、thīhi(女人·从格复数)、thībhi(女人·从格复数);Thiyā(女人·属格单数)、thīnaṃ(女人·属格复数);Thiyā(女人·依格单数)、thiyaṃ(女人·依格单数)、thīsu(女人·依格复数);Bhoti thi(尊贵的女人·主格单数)、bhotiyo thī(尊贵的女人·主格复数)、bhotiyo thiyo(尊贵的女人·主格复数)。在此——

公鸡、珠宝与权杖,以及具足福德相的女人;

这些出现在无有罪恶、已作福德的有情身上;

女人的秘密不可信受;女人的本性难以了知。

以上是示例词。

Pabhā(光明)、pabhā(光明)、pabhāyo(光明们)。Pabhaṃ……略……bhotiyo pabhāyo(尊贵的光明们)。

Bhā(光)、bhā(光)、bhāyo(光们)。Bhaṃ(光,业格)、bhā(光)、bhāyo(光们)。Bhāya(光,具格)、bhāhi(光们,具格)、bhābhi(光们,具格)。Bhāya(光,属格)、bhānaṃ(光们,属格)。Bhāya(光,从格)、bhāhi(光们,从格)、bhābhi(光们,从格)。Bhāya(光,属格)、bhānaṃ(光们,属格)。Bhāya(光,依格)、bhāyaṃ(光,依格)、bhāsu(光们,依格)。Bhoti bhe(尊贵的光)、bhotiyo bhā(尊贵的光们)、bhotiyo bhāyo(尊贵的光们)。此处,以‘bhākaro bhānu’等为示例词。

‘Girā’(言语)、‘girā’(言语)、‘girāyo’(言语们)。‘Giraṃ’……乃至……‘bhotiyo girāyo’(尊贵的言语们)。‘Vācā girā byappatho. Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso’——这些皆是‘girā’声为阴性词的示例。

表示黄金的‘rā’声是阳性词,但此处表示声音的‘rā’声是阴性词。

‘rā’(声)、‘rā’(声)、‘rāyo’。业格:‘raṃ’、‘rā’、‘rāyo’。具格:‘rāya’、‘rāhi’、‘rābhi’。属格:‘rāya’、‘rānaṃ’。从格:‘rāya’、‘rāhi’、‘rābhi’。属格:‘rāya’、‘rānaṃ’。依格:‘rāya’、‘rāyaṃ’、‘rāsu’。呼格:‘bhoti re’、‘bhotiyo rā’、‘bhotiyo rāyo’。

“Rā”指的是音声。在《起世因本经》的复注中确实提到:“‘rā’之音于此中断、灭尽,故为‘ratti’(夜),即众生音声止息的时分。”因此,以“rattī”一词为例,说明其“rā”音表音声之义。

“Pavanaṃ”(风,单数主格/业格),“pavanāni”(风,复数主格/业格),“pavanā”(风,复数主格)。“Pavanaṃ”(风,单数业格),“pavanāni”(风,复数业格),“pavane”(风,单数依格)。

林(单数主格),林(复数主格),林(复数主格)。林(单数业格),林(复数业格),林(复数依格)。其余一切应类推。

Pavana与vana二词,有时同义,有时异义。二者在表示“荒野”之义时相同,例如“那时我圆满诸法后,进入了pavana(荒野)。我与儿子一起进入了vana(树林)”等句中。然依次第,当分别表示“风”与“渴爱之林”之义时则不同,如“在极恶臭的pavana(风)所吹拂之处”、“断除vana(树林)与vanatha(渴爱之林),诸比丘,你们当成为nibbana(无林者)”等句中。

水(单数主格),水(复数主格),水(复数主格)。水(单数业格),水(复数业格),水(复数依格)。

水(单数主格),水(复数主格),水(复数主格)。水(单数业格),水(复数业格),水(复数依格)。其余一切应类推。

“芒果成熟之水,清凉;陆生、水生之花”等,是此处的示例词。然而,在“森林中央的深蓝色之水”“大海”“由水滴落下,水壶亦满”等巴利语段落中,仅以合成词末尾的uda-词素即表达了水的意义,正如在应说“rittassāda”之处却以“rittassa”一词表达“无味”的意义一样。因为在巴利语中,从未见过单独的uda-词;若有,则当善加注意。

谁(单数主格):kaṃ;谁(复数主格):kāni, kā。谁(单数业格):kaṃ;谁(复数业格、依格):kāni, ke。以谁:kena, kehi, kebhi。谁的:kassa, kānaṃ。谁(从格):kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi。谁的:kassa, kānaṃ。谁(处格):ke, kasmiṃ, kamhi, kesu。呼格:bho ka, bhavanto kā, bhavanto kāni。或者,应以bho一词配合复数使用,如“bho kāni, bho kā”。

此处,ka一词表示水、头、乐。于此应知“kantāra、kandara、kevaṭṭā、kesā、karuṇā、nāka”等用例。其中,kantāra:ka指水,依此应渡过、应越过,故kantāra意为无水之地。然而,在“贼之旷野”等用法中,应知kantāra一词亦依习惯用于指难行之处。kandara:此处ka亦指水,依此被切割、被破开,故为kandara。kevaṭṭā等:ke指在水中活动、为捕捉而活动,故为kevaṭṭā。kesā:ke指在头上存在、生起,故为kesā。karuṇā:ka指乐,阻碍乐,故为karuṇā。nāka指天界:因为ka是乐,na ka即aka,是苦,彼天界无此苦,故为nāka,应取此义。正如这里对itthī等词所作的名词词群分析,对“vitakka、vicāra、ābhā、padīpa”等词亦应如此分析。

地(单数主格),二地(双数主格),诸地(复数主格)。地(单数业格),二地(双数业格),诸地(复数业格)。以地(单数具格),以二地(双数具格),以诸地(复数具格)。为地(单数与格),为诸地(复数与格)。从地(单数从格),从二地(双数从格),从诸地(复数从格)。地的(单数属格),诸地的(复数属格)。于地(单数依格),于二地(双数依格),于诸地(复数依格)。呼地(单数呼格),呼二地(双数呼格),呼诸地(复数呼格)。于此,‘生于地者’、‘护地者’、‘享用地者’、‘地面’等为示例之词。

于「大地」一词,其格变化为:单数主格“大地”,双数主格“二大地”,复数主格“诸大地”。其余诸格应详细展开。

于「阿兰若」一词,其格变化为:单数主格“阿兰若”,双数主格“二阿兰若”,复数主格“诸阿兰若”。其余诸格应详细展开。

araññānī意为大森林,如同“gahapatānī”(家主之妻)一词,应依后缀-inī构形,且为阴性词。因为“araññānī”这一形式也见于注释书的读本中。

大森林(单数主格),二大森林(双数主格),诸大森林(复数主格)。大森林(单数业格),二大森林(双数业格),诸大森林(复数业格)。以大森林(单数具格),以二大森林(双数具格),以诸大森林(复数具格)。为大森林(单数与格),为诸大森林(复数与格)。从大森林(单数从格),从二大森林(双数从格),从诸大森林(复数从格)。大森林的(单数属格),诸大森林的(复数属格)。在大森林(单数依格),在二大森林(双数依格),在诸大森林(复数依格)。喂,大森林!喂,二大森林!喂,诸大森林!

正如在此依增上关系而作连接,在“sabhā, sabhāya”等中也应如是连接。Sabhāya即是sabhā本身,然依三性之差别而如此表述。“应住于集会堂中或门口”这一经文,即为此处之例证。

“慧”一词的变格:主格单数作“慧”,主格复数作“诸慧”;宾格单数作“慧”,宾格复数作“诸慧”;与格、属格单数作“慧的”。

“慧”一词的变格:主格单数作“慧”,主格复数作“诸慧”;宾格单数作“慧”,宾格复数作“诸慧”;具格单数作“以慧”。

如“Tathā hi bhante bhagavato sīlapaññāṇaṃ. Sādhu paññāṇavā naro”等语句,即为此处所示之范例。

智:[主格单数]智,[主格复数]诸智;[宾格单数]智,[宾格复数]诸智;[具格单数]以智。其余一切可类推。诸如“Aggi aggini gini”等,也应根据增上关系来组合名词序列。

于“ko, vī”等单音节词中,“ko”意指梵天、风与身体,因其为彼之称谓,故有如下用例。即如:

由胜者带来,施与世间无量的利益;

我敬礼彼之莲足,诸梵天以顶髻亲近敬奉。

其中,“kamoḷialisevitaṃ”意为:诗人们认为,数百梵天在敬礼时,其顶髻为蜜蜂所亲近。而“Kakudharukkho”一词中,“ko”指风;若此风被激怒,彼树则能平息风病,因此被称为“kakudha”——诸阿阇梨如是说。“Karajakāyo”一词中,“ko”指身体,于中生起之尘名为“karaja”。那是什么?即精血。因为此尘正是“贪为尘,非谓微尘”所说贪尘之果,故以表示身体的“ka”字加以简别,依果立名而称为“karaja”。由那名为“karaja”的精血所生之身,便是“karajakāyo”——诸阿阇梨如是说。正如所说“身为父母所生”。然而在《大狮子吼经注》中说道:“被造作、被投入胎藏故为kara,即生起。从kara生故为karaja,即父母所生之义。或者依母等之安立,从kara生故为karaja,另有异说。两义皆指karajakāyo,即四相续之色。”但此义在这里不被认可,前一种解释才是此处所许,因为“ka”字更为增上。

ko(谁,阳性),kā(谁,阴性)。kaṃ(谁·业格),ke(谁·复数业格)。kena(以谁),kehi, kebhi(以诸谁)。kassa(谁的),kānaṃ(诸谁的)。kā(从谁·阴性),kasmā, kamhā(从谁),kehi, kebhi(从诸谁)。kassa(于谁),kānaṃ(于诸谁)。ke(于谁·复数),kasmiṃ, kamhi(于谁),kesu(于诸谁)。呼格:bho ka, bhavanto kā。

在此,vi 是指鸟。正如鸟中之王金翅鸟王被称为 vi。为阐明此义,前师也曾说此偈:

“牟尼王,我将您无有诽谤的头顶,安置于净信者之顶;

诸天、诸龙、诸人王,皆不离彼之莲足。”

在此,“vīnaṃ indo”即 vindo,意为:生于鸟类族群中的金翅鸟之王。

其变格如下:Viṃ、vī、vayo。Viṃ、vī、vayo。Vinā、vīhi、vībhi。Vissa、vino、vīnaṃ。Vinā、vismā、vimhā、vīhi、vībhi。Vissa、vino、vīnaṃ。Vismiṃ、vimhi、vīsu。Bho vi、bhavanto vayo。

此处的“sā”即指 sunakho(狗)。而在“我有母亲,她应由我奉养”等语句中,“sā”这个词被归入代名词类,指代前文提及的事物,应知它是由 tasaddo 衍生而来。关于 sā,以及 bhā、rā、thī、bhū、ka 等词的名词性词形变化表,已于前文说明。

『智』者,慧也。此处举例如:『父啊,当知那些大臣,乃是通达义理的智者』;又如『具智者』、『有智者』、『善智者』、『善智女』、『与智相应者』等,皆为示例之词。

其变化形式有:Dhī, dhī, dhiyo; Dhiṃ, dhī, dhiyo; Dhiyā, dhīhi, dhībhi; Dhiyā, dhīnaṃ; Dhiyā, dhīhi, dhībhi; Dhiyā, dhīnaṃ; Dhiyā, dhiyaṃ, dhīsu; Bhoti dhi, bhotiyo dhī, bhotiyo dhiyo。

“Ku”意谓地。如 kudālo(锄)、kumudaṃ(睡莲)、kuñjaro(象)等词即以此而名。其中,以此劈开、破开、裂开地(kuṃ)者,故称 kudālo;于地(kuyaṃ)上喜悦者,故称 kumudaṃ;磨损地(kuṃ)者,故称 kuñjaro。正如《天宫事注疏》中所说:“以其撞击磨损彼地,故称 kuñjaro。”

Ku、kū、kuyo。Kuṃ、kū、kuyo。Kuyā、kūhi、kūbhi。Kuyā、kūnaṃ。Kuyā、kūhi、kūbhi。Kuyā、kūnaṃ。Kuyā、kuyaṃ、kūsu。Bhoti ku、bhotiyo kū、bhotiyo kuyo。

Khaṃ 称为根,Khaṃ 说为虚空;

天界之处亦称为 khaṃ,空性亦视为 khaṃ。

其中,眼等诸根是眼识等的趣处与住处,故称为“kha”;虚空以空无之义,亦称为“kha”。天界是行善业者必定趣向之处,故称为“kha”。如说:“犹如飞鸟栖树顶,藏身枝叶间,拂触其枝”,又如“于空中化现,自生者行八百”等,此处为例。

Khaṃ、khāni、khā。Khaṃ、khāni、khe。Khena、khehi、khebhi。Khassa、khānaṃ。Khā、khasmā、khamhā、khehi、khebhi。Khassa、khānaṃ。Khe、khasmiṃ、khamhi、khesu。Bho kha、bhavanto khāni、bhavanto khā。

现在说明“go”(牛)一词的含义——

“go”一词,可用于牛、感官、大地、言语及智慧;

也用于太阳、光线以及水。

在这些义项中,指“牛”时为阴性与阳性,其余义项则为阳性。

例如,在“牛群在被挤奶时行走”、“第五牛”等语句中,go一词指牛。在“gocara(所行处)”一词中,它也用于感官:因为眼等感官在此运行,故称gocara。古人曾说:“牛在此行走,故称gocara;如同gocara,即是应当常常行走之处。或者,以牛比喻眼等感官,它们所行之处便是gocara。”在古诗人所作“我礼敬具地者乔达摩”一句中,go指大地,其义为“我礼敬多智慧的正自觉者乔达摩”。同样,在《经集注》的《婆塞吒经》注释中说:“‘护牛’即指保护田地、守护耕作,因为大地称为go,其划分即是田地。”

然而,在“因族姓而称乔达摩”这句话中,go一词用于言语和智慧。因此古人说:“守护‘ga’者,即是gotta(族姓)。所谓乔达摩,便是守护那正在进行的‘ga’——言语与智慧,以决定性的方式守护,故名gotta。正如智慧没有所缘境便不能生起,名称没有所指之物也不能作用,因此,那称为gotta的意义保护并守护它们。那么,这gotta究竟是什么呢?应当知道:它是一种与其他家族传承不共、由该家族始祖所成就、为该家族成员所共有的通名。”正如出生于该族姓的净饭大王等人,也被称为乔达摩。世尊曾对自己的父亲净饭大王说:“乔达摩,如来已超越殊胜。”多闻天王也礼敬世尊说:“我们礼敬具足明行、已觉悟的乔达摩。”尊者婆耆舍也对尊者阿难说:“善哉,请出于悲悯,为我说寂灭之道,乔达摩。”如此,这种通名因守护“ga”而称为gotta,而它又因乔达摩族姓、迦叶族姓等而有多种。

同样,go一词也用于太阳。古诗人所作“我礼敬乔达摩,族姓为乔达摩者”即是例证,其义为:“我礼敬日种、乔达摩、正自觉者。”因为太阳也生于乔达摩族姓,世尊亦然,如此由于同族姓的缘故,各处可见以“日种”等赞叹世尊,如:“我问你,日种,远离与寂静之道,大仙。”又如:“我恒常礼敬祇园,日亲之住处。”还有:“世间唯一亲、不死之友伴。”而在“uṇhagū”一词中,go指光线:uṇhā gāvo(热牛)即是光线,拥有光线者即uṇhagū(具热牛),此指太阳。古师也在诗律论中解释了此义。

在“牛凉檀香”(Gosītacandana)一词中,go指水,因为go一词即表示水。此檀香清凉如水,若将灶上取下的沸油投入其中,那油瞬间变得极为清凉。

在此,有些人问道:“诸位说,表牛义的go一词既是阴性又是阳性,又说它用于感官、大地、言语、智慧、太阳、光线、水等义时为阳性,这是为何?在这些义项中,用于太阳义时可为阳性,但用于感官、言语、水义时,go一词难道不应是中性吗?用于大地、智慧、光线义时,难道不应是阴性吗?因为表示感官等义的indriya等词为中性,表示大地等义的pathavī等词为阴性。”答:并非如此,因为没有固定不变的规则。即使用于阴性事物,有些词也可见以阳性表述,如“orodha”(后宫);即使用于阳性事物,有些词也可见以阴性表述,如“夜叉,你欲我利,女神,你欲我益”。而有些词不专用于阴性或阳性事物,在表示同一智慧等义时,却可以阴性、阳性、中性三种形式出现,如“paññā(慧)、amoha(无痴)、ñāṇa(智)”,以及“taṭaṃ、taṭī、taṭo(岸)”。同样地,虽非阴性,一种树也可获得“mātulā”这样的阴性名称,由此城也得其名。因此,《转轮王经复注》中说:“‘mātulā’是以阴性形式得名的一种树,因建于其附近,城也以此得名。”

有关go词的各种名词形式,已在下文说明。

“mo”意为月亮。然而注释书中可见“mā意为月亮”这种以ā音结尾的读法,但应以o音结尾的读法为准——依据梵语单音节词汇集,取“mo sivo candimā cevā”一句中以o音结尾的用法而说。在此,以o音结尾的“ma”词表示月亮之义,其例证词为“puṇṇamī”与“puṇṇamā”。其中“puṇṇamī”意为“月圆之夜在此”,同样“puṇṇamā”亦然,二者皆为以夜晚为所依的阴性词。此处的例证是:“在毗舍佉满月之夜的初夜分,忆念宿住”。于此,若有疑问:“puṇṇamā”一词乃是以夜晚为所依的阴性词——

如满月之夜,月亮清净光耀;

同样地,你如满月,照耀十千世界。

每半月,于十五满月布萨之日,

登上象乘,前来布施。”

问:在“puṇṇamāye”等词中,“puṇṇamāye”一语如何构成?答:由 ya 音转为 ye 音的方式。因为法主世尊本应说“puṇṇamāyā”,却诵为“puṇṇamāye”,即以 ye 音代 ya 音而读诵,恰如阴性语境中以 tte 音代 ttā 音、以 ne 音代 nī 音。

“mā”意为吉祥。正如《智者面庄严疏》解释“mālinī”一词之义时说:“mā,谓吉祥;alinī,谓蜜蜂。”而“lakkhī”与“sirī”同义,因此我们认同“mā意为吉祥”之义。古德亦曾开示:“持守、护卫我此吉祥者,即曼陀达王。”因此,“mālinī”与“曼陀达”此二词,便是此处所举的例证词。其中,先就阳性“ma”词而言,其名词词形如下:

Mo, mā. Maṃ, me. Mena, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Mā, masmā, mamhā, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Me, masmiṃ, mamhi, mesu. Bho ma, bhavanto mā.

此是阴性“mā”词的名词词形表:

mā, mā, māyo;maṃ, mā, māyo;māya, māhi, mābhi;māya, mānaṃ;māya, māhi, mābhi;māya, mānaṃ;māya, māyaṃ, māsu;bhoti me, bhotiyo māyo。

在此,表吉祥之义的“mā”词与表声音之义的“rā”词,二者性质相同,因为它们都是单音节、常以ā音结尾的根本词,且为阴性。

其中,“saṃ”指具有寂静心的人。世间所称的“善士”、“圣者”、“智者”,其同义语即是此“saṃ”。因此,表示善士、圣者、智者之义的“saṃ”词,以主格形式表存在时,有“sameti asatā asaṃ”这一例句为证。在此,通过“na saṃ asaṃ”的复合词分析,善士与非善士之义由“saṃ”与“asaṃ”二词所表,故不应认为善士之义未以主格形式的“saṃ”词表示。那些说“没有”的人,其言不可取。而名词词形表,已如前以“saṃ, santaṃ, sante”等所示。若为中性,“saṃ”指财富,如“manussassaṃ, Parassaṃ, Sabbassaṃ, Sabbassaharaṇaṃ, Parassaharaṇaṃ”等为此处例证词。其中,manussassa saṃ成manussassaṃ。同理,parassa saṃ成parassaṃ,sabbassa saṃ成sabbassaṃ。对其的夺取即parassaharaṇaṃ、sabbassaharaṇaṃ,如此复合。

天中之天,请消除我等疑惑,莫令我等劣于诸天;

已断堕落轮回者,祈请赐予众生精髓。”

因此,此处的偈颂——‘sakalalokasaṅkaro dīpaṅkaro’中的‘saṅkaro’一词,即为呼格之例。应依前文所说‘saṃ, sāni, sā. Saṃ, sāni, se. Sena’等规则理解。在此,为令听众于善逝的胜妙教法中得生善巧,我们将词末的saṃ音转成完整的名词词根形式而作如下解说:

词干 manussa 加 -saṃ 构成阳性单数主格,加 -sāni 构成复数主格,另有一形式 -sā 亦为单数主格。单数业格:-saṃ;复数业格:-sāni 或 -se。单数具格:-senā;复数具格:-sehi 或 -sebhi。单数属格:-sassa;复数属格:-sānaṃ。单数为格:-sā,亦可作 -sassa;单数从格:-samhā;复数从格:-sehi 或 -sebhi。单数属格:-sassa;复数属格:-sānaṃ。单数处格:-se,亦作 -ssmiṃ 或 -smhi;复数处格:-sesu。

关于“kiṃ”与“iti”等音声,其名词词根如下:

我将在名词分类中,依三性加以阐明。

如是,上述连同名词词根及释义词句已作解说。其中,性别的判定如下:

ko、vi、sā 属阳性;bhā、rā、thī、dhī、ku、bhū 属阴性;

kaṃ、khaṃ 属中性;go、tu 则兼具阳、阴二性。

mo 用于阳性,mā 用于阴性,saṃ 用于阳性和中性。

yaṃ、taṃ、kiṃ、iti 等词,在一切处皆随各自的性别而转起。

此外,其余单字亦当审察而后受持。

如此,为令智者、通达理趣者,于声论构造之领域获得极清净、广大的智慧,于极微细、柔和的运用中不迷惑,犹如金地上狮子王舒展身姿一般,亦为于三藏佛语中以智慧舒展而舒展,更依增减字母之理,混合三种性以解析诸名词。

有些人于声善巧,却于义不善巧;

有些人于义善巧,却于声不善巧。

因此,于声与义二者,俱得最上善巧。

具慧者应恒常修习相应之业。

如是,在具有义疏的九分教、三藏中,于言辞之道,

为了智者们的善巧,而造此《声论》著作,

混合三种性的名目词列之分别,

第十品(章)。