8. 词缀章

166 段

8. Uṇādi 章

第六分

624624, 563.“Kattarikita.”

在表示施事者的含义时,使用kita词缀。

工匠、制作者、制造者、厨师、作者、生产者、烹煮者、引导者。

625625, 605. 在表示状态与被动的意义上,使用 kicca、tta、khattha 词缀。

在表示状态及被动这些意义上,kicca、tta、khattha 这些词缀被使用。

应当由您使受具足戒、应当由您使躺卧、应当由您做、应当由您受用饭食、应当由您进食、已由您进食、已由您躺卧、已由您烹煮、已由您所食之食、已由您所卧之卧处、已由您所煮之饭、由您少许躺卧、由您依倚而卧、由您依布而卧、由您依干物而卧。

626在业的意义上,从第二格变格而来的 tto 词缀。

在表示“业”的意义时,于第二格变格中,表示施事者的 tta 词缀被使用。

天授施与了布施,天授守护了戒,天授食用了饭,天授侍奉了师长。

627627, 652. 在 khyā 等词根之后,可选用后缀 māna、ma 或 to。

对于 khī、bhī、su、ru、hu、vā、dhū、hi、lū、pī 等词根,以及 ada 等词根,可加后缀 mana;同时,其词根元音变为 a,有时也变为 o。

“诸灾患于此止息”故为 khema(安稳);“应被畏惧”故为 bhema(可怖),或“他们由此畏惧”故为 bhema;“他流注光芒”故为 soma(月神);“他吼叫、行走”故为 roma(毛);“他以此祭祀、供养”故为 homa(献供);或“以逆的方式行走”故为 vāma(左、逆),或“以卑劣的方式行走、转起”故为 vāma(卑劣);“他摇动、震颤”故为 dhūma(烟);“心以此最胜状态而转起”故为 hema(黄金);“应被割”故为 loma(毛),或“他割、切肉与皮”故为 loma(毛);“喜爱”故为 pema(爱),或“应被喜爱”故为 pema(爱);“他吃、吞食乐与苦”故为 attā(我),或“他被生、老、死等吞食”故为 attā(我);以及 ātumā(我、自己)。

628此意为“你应已确立(正念/正定)”。

从 samu、damu、dara、raha、du、hi、si、bhī、dā、yā、sā、ṭhā、bhasa 等词根,加上 ada 等,构成后缀 tha 与 ma。

“他平息”,故名 samatha(止);“他调伏”,故名 damatha(调伏);或“调伏”即 damatha;“应被调伏”,故名 damatha。“他焦虑”,故名 daratha(苦恼)。“它将抓住、执取老朽状态”,故名 ratha(车);或“在诸物资中抓取、执持”,故名 ratha(车)。“它行走”,故名 duma(树);“它向上行走、增长、茂盛、运转”,故名 duma(树);又如“它在地、山等中行走、落下”,故名 hima(雪)。“以此(甘马语)于此中约束”,故名 sīmā(界);或“应被约束”,故名 sīmā。“他们由此畏惧”,故名 bhīma(可怖)。“他们以此阻止、遮止众生”,故名 dāma(绳、调御);或“它被鼠等咬啮、破坏”,故名 dāma(绳)。“他行走”,故名 yāma(行)。“他能执取他人之心”,故名 sāma(黑犬、调伏)。“他们以此站立”,故名 thāma(力)。“它说话,化为灰烬”,故名 bhasma(灰)。

629执取或侵扰之。

此词根 gaha 的中间字母 a 或变为 e。

“执取诸资具故”,名为 geha(家),亦称 gaha。

630第630、654条:于词根 masu 与 asu 之后,可附加 cchara、cchera 两种后缀。

此语基 masu 的 su 部分,替换为 cchara 或 cchera。

『悭吝』者,乃『吝啬』之义,此即『悭』字之解。

631‘ā’加‘cara’的前缀规则也是如此。

对于以‘ā’为前缀的此词根‘cara’,其异形有‘cchariya’、‘cchara’、‘cchera’;且前缀‘ā’的元音缩短为短音。

‘应当充分周遍地行走’之义,即是‘acchariya’(奇妙、不可思议)。同样地,‘acchara’与‘acchera’两种形式也是如此。

由提及“c”,可知“masu”与“sussa”亦有“cchariya”等替代形式,例如“macchariya”。

632【规则632、656】在词根ala、kala、sala之后,接语尾“la”。

这些词根ala、kala、sala之后,有语尾“la”。

「alati」意为「有能力」,故成「alla」;「kalitabbaṃ」意为「应被计算、应被了知」,故为「kalla」;「salati」意为「行走、进入」,故为「salla」。同样地,也有「alya」、「kalya」、「salya」的形态。

633633, 657。【规则】「yāṇa」与「lāṇa」词尾。

在这些词根kala、sala之后,可以接「yāṇa」和「lāṇa」词尾。

“应被计算、可被了知”者,即“kalyāṇa”;“从众中退避而住于此”者,即“paṭisalyāṇa”。同样,“sallāṇa”与“paṭisallāṇa”也是如此。

634634, 658。【规则】词根“math”中的“th”变为“l”。

此词根“math”中的“th”变为“l”替代。“互相搅拌、扰乱”即“mallo”、“mallaṃ”。

因提及c,在l之后亦有ka增音。如mallako、mallakaṃ。

635635、559。在‘派遣’、‘极度’、‘达到’、‘时间’这些意义上,为‘应作’义。

在‘派遣’、‘极度’、‘达到’、‘时间’这些意义上,有‘应作’缘。

应由您作的业,应由您办的事,应由您吃的食物,可由您吃的食物,应由您诵的诵文,可由您诵的诵文。

636636、659。在「必须」与「负债者」的意义上,有 ṇī 缘。

在「必须」与「负债者」这些意义上,有 ṇī 缘,以及应作缘。

首先,以‘必定’为例——‘你必定为我造了业’、‘你必定为我担了担子’。

关于‘负债者’的例子——‘你欠我一百债’、‘你欠我一千债’。

以及‘应作’的例子——‘一百债应由您偿还给我’、‘一千债应由您负担’、‘房屋应由您建造’、‘事务应由您办理’、‘床应由您制作’。

637637. 在“应供”“能”等词之后,有 tuṃ 缘。

当“应供”“能”“堪能”等词被运用时,一切词根皆可带 tuṃ 缘。

例如:尊者应供说,尊者应供做,尊者能杀,尊者能生,能生,能存在,尊者能给,尊者能去,尊者堪能生,等等。

638638、660。于 vaja 等词根之后,pabbajjā 等词依 ṇippajjante 规则构成。

由 vaja 等词根,结合前缀等因缘,便构成 pabbajjā(出家)等词。

最初应弃离者,即 pabbajjā(出家);动摇,即 ejjā;扫除,即 samajjā;安坐,即 nisajjā;了知,即 vijjā;解答,即 visajjā;步行,即 pajjā;应杀,即 vajjhā;寻求,即 icchā;过度寻求,即 aticchā;执着,即 sajjā;卧息之处,即 seyyā;依此正摄持心,即 saddhā;所应行,即 cariyā;造作,即 kiriyā;破损,即 rucchā;足迹,即 pacchā;弃舍,即 ricchā;疗治,即 titicchā;蜷缩,即 saṃkucchā;沉醉,即 macchā;获得,即 lacchā;应护,即 racchā;撕裂或舔舐,即 vāracchā;旁生(畜生),即 tiracchā;生起,即 acchā;忍耐,即 titikkhā;俱来,即 sāgacchā;恶食,即 dobhacchā;恶怒,即 durucchā;问询,即 pucchā;昏昧,即 mucchā;居住,即 vacchā;搔抓,即 kacchā;共论,即 sākacchā;捅刺,即 tucchā;贯穿,即 vicchā;压榨,即 picchillā;鱼(受众苦乐),即 maccho;残害众生性命者,即 macco。

639阙字(elopa)及其用法。

阙字发生后,词得以构成。

具足种种戒等功德,故称为 vibhū;或殊胜地存在,故称为 vibhū;自己存在,故称为 sayambhū;胜伏而存在,故称为 abhibhū;善摇动,故称为 sandhū;殊胜地照耀,故称为 vibhā;遍照无余,故称为 nibhā;以种种方式照耀,故称为 pabhā;众人共语之处,故称为 sabhā;显耀光明,故称为 ābhā;以弯臂而行,故称为 bhujago(蛇);奔驰迅疾,故称为 turago(马);善掘地者,故称为 saṅkho(螺);殊胜调伏,故称为 viyo;善思量者,故称为 sumo;周遍展开,故称为 parito,等等。

640当词根末的“sa”与“ja”出现在带“ṇā”的连缀中时。

对于以“sa”与“ja”结尾的词根,当其后紧跟着带“ṇā”连缀的缘(后缀)时,它们便依序转换为“ka”等替代形。

如:oko、pāko、seko、soko、viveko、cāgo、yogo、bhogo、rogo、rāgo、bhāgo、bhaṅgo、raṅgo、saṅgo。

641诸如 nudā 等词根,以及使役形式,接续 ana、ānana、aka、ānaka 等后缀。

从 nuda、sūda、jana、su、lū、hu、pu、bhū、ñā、a、samu 等词根,以及 phanda、citi、āṇa 等使役形式,在主动语态与被动语态中,依序取 yuṇvūna 等缘的后缀 ana、ānana、aka、ānaka 等替代形。

在主动语态中:panudatīti panūdano(能驱除者)。同样地,有 sūdano(能调味者)、janano(能生起者)、savaṇo(能听闻者)、lavano(能割取者)、havano(能祭祀者)、pavano(能净化者)、bhavano(能有者)、ñāṇo(能了知者)、asano(能食者)、samaṇo(沙门)。

被动语态中:panudate 即 panūdanaṃ(被驱除)。依此类推:sūdanaṃ(被调味)、jananaṃ(被生起)、savaṇaṃ(被听闻)、lavaṇaṃ(被割取)、havanaṃ(被祭祀)、pavanaṃ(被净化)、bhavanaṃ(被存有)、ñāṇaṃ(被了知)、asanaṃ(被食用)、samaṇaṃ(被勤息)、sañjānanaṃ(被了知)、kuyate 即 kānanaṃ(被作为林野)。

在使役情况下:被令振动,即振动之使役;被令思念,即思念之使役;被令命令,即命令之使役。

在工具格情况下:以此推动,故为推动器;同理,调和器、产生器、听闻器、割取器、供奉器、净化器、享用器、了知器、食用器、听闻器。

再者,就主格(施动者)而言:推动故,名为推动者;调和故,名为调和者;产生故,名为产生者;听闻故,名为声闻;割取故,名为割取者;供奉故,名为供奉者;净化故,名为净化者;存在故,名为存在者;了知故,名为了知者;食用故,名为食用者;近侍故,名为近事男;平等故,名为平等者。

于使役格中:‘令振动’故,名为令振动者;同理,‘令命令’故,名为令命令者;‘令思念’故,名为令思念者;‘令了知’故,名为令了知者。

642642, 588。以 i、ya、ta、ma、ki、e 结尾的词,其末尾元音有时变为长音;du、sa 的元音变为 guṇa;da 变为 ra;而 s 则变为 sa、kkha、ī。

对于代词 i、ya、ta、ma、ki、e,其末尾元音变为长音;词根 dusa 的元音 u 在某些情况下增强为 guṇa,辅音 d 变为 r;词根末尾的 s 则根据情况替换为 sa、kkha、ī 等替代形式。这些词各依其名,在不违背佛陀教法的前提下,于后再度衍生。

因见其如此,故得“如此类”之名;因见其如彼,故得“如彼类”之名;因见其如那,故得“如那类”之名;因见其如我,故得“如我类”之名;因见其如何,故得“如何类”之名;因见其如是,故得“如是类”之名;因见其相同,故得“相似类”之名。复有:因见其如此,故得“如此状”之名;因见其如彼,故得“如彼状”之名;因见其如那,故得“如那状”之名;因见其如我,故得“如我状”之名;因见其如何,故得“如何状”之名;因见其如是,故得“如是状”之名;因见其相同,故得“相似状”之名。又有:因见其如此,故得“如此貌”之名;因见其如彼,故得“如彼貌”之名;因见其如那,故得“如那貌”之名;同理,得“如我貌”“如何貌”“如是貌”“相似貌”之名。另有诸形式:“如此型”“如彼型”“如那型”“如我型”“如何型”“如是型”“相似型”。

通过“ca”一词的收录,说明如 iya 等词尾的末音,在某些情况下亦被说为长音。即:īdikkho、yādikkho、tādikkho、mādikkho、kīdikkho、edikkho、sādikkho;以及 idiso、sadiso、sariso、sarikkho。

643643、635。于 bhī 等词根,以及 mati、budhi、pūjā 等词根之后,接 tta 后缀。

从 bhī 等词根,以及 mati、budhi、pūjā 等词根之后,以 tta 为后缀。

应被畏惧,故称畏惧者;应被睡眠,故称睡眠者;应被亲近、应被滋润,故称朋友;应被尊敬,故称受尊敬者;应被妥善尊敬、应被供养,故称受尊敬者;应被敬重,故称受敬重者;应被思惟,故称被思惟者;思惟已,故称被思惟者;应被成就,故称被成就者;成就已,故称被成就者;应被确定,故称被确定者;确定已,故称被确定者;应被觉悟、应被了知,故称佛陀;应被学习、应被前往,故称已去;应被了知、应被知晓,故称被了知者;应被推理,故称被推理者;应被供养,故称被供养者;供养已,故称被供养者;应被恭敬,故称被恭敬者;应被尊敬、应被供养,故称被尊敬者;应被尊重,故称被尊重者;应被礼敬,故称被礼敬者;礼敬已,故称被礼敬者;应被恭敬,故称被恭敬者;恭敬已,故称被恭敬者。

644644, 661。从‘vepu’、‘sī’、‘dava’、‘vamu’、‘ku’、‘dā’、‘bhū’等归属 hvādi 类的词根,依义加 thu、ttima、ṇima 等后缀,表‘所生’之义。

从‘vepu’、‘sī’、‘dava’、‘vamu’、‘ku’、‘dā’、‘bhū’、‘huicceva’等词根,随应可有 thu、ttima、ṇima 等后缀,表‘所生’之义。

‘vepana’(颤动)即是‘vepo’,由此所生为‘vepathu’;‘sayana’(躺卧)即是‘sayo’,由此所生为‘sayathu’;‘davana’(林)即是‘davo’,由此所生为‘davathu’;‘vamana’(呕吐)即是‘vamo’,由此所生为‘vamathu’;‘kutti’(制作)即是‘karaṇa’,由此所生为‘kuttima’;‘dā’(施)即是‘dāna’,由此所生为‘dattima’;‘bhū’(存在)即是‘bhavana’,由此所生为‘bhottima’;‘avahuti’(奉献)即是‘avahana’,由此所生为‘ohāvima’。

645645, 662. 在“akkosena”(以骂詈)一词中,含有“mhi”(于……中)等。

当表示“akkosa”(骂詈)等义,且“na”(不)具禁止、遮止之义时,于词根后加后缀“āṇi”。

“不应去”即“agamāni”,例如:“汝等贱民,不应去彼处”;“不应作”即“akarāṇi”,例如:“汝等贱民,不应作彼业”。

此处说“Namhī”是何义?例如“vipatti te jamma”(贱民,你有灾祸)、“vikati te jamma”(贱民,你有变形)。

此处说“akkose”是何义?例如“na gantabbā agati te”(不应往,于汝无归处)。

646646, 419. 从“eka”(一)等词起,表示“saki”(一次)之义时,加后缀“kkhattuṃ”(次)。

从‘eka’(一)等开始,在表示‘saki’(一次)的意义时,加上后缀‘kkhattuṃ’(次)。

一个意义发生一次,为‘ekakkhattuṃ’(一次);两个意义发生一次,为‘dvikkhattuṃ’(两次);三个意义发生一次,为‘tikkhattuṃ’(三次);如是乃至‘catukkhattuṃ’(四次)、‘pañcakkhattuṃ’(五次)、‘chakkhattuṃ’(六次)、‘sattakkhattuṃ’(七次)、‘aṭṭhakkhattuṃ’(八次)、‘navakkhattuṃ’(九次)、‘dasakkhattuṃ’(十次)。这些词应当如此组合。

647词干‘suna’(狗)有‘unassa’、‘oṇa’、‘vāna’、‘uvāna’、‘ūna’、‘unakha’、‘una’、‘ā’、‘ānā’等替换形式。

对于词干‘suna’(狗),有‘unassa’、‘oṇa’、‘vāna’、‘uvāna’、‘ūna’、‘unakha’、‘una’、‘ā’、‘ānā’等替换形式。

‘听懂主人的声音’故名为 soṇo,‘听懂主人的声音’亦名 svāno;同理,有 suvāno、sūno、sunakho、suno、sā、sāno。

648648, 664. 对于‘年轻的’(taruṇassa),亦有替代形式 susu。

词干 taruṇa 有替代形式 susu。

susu:年轻的黑发者。

649词干 yuva 有 uva、ssu、uvāna、unūna 等替代形式。

就词干 yuva 而言,有其替代形式 uva、ssu、uvāna、unūna 等。

yuvā(青年)、yuvāno(青年们)、yuno(青年的)、yūno(青年的)。

650于现在时与过去时中,有 ṇvā 等词缀。

于现在时与过去时之义,则有 ṇu、yu、ta 等词缀。

Akāsi(已作),作(karoti)者,名为 kāru(作者);agacchi(已行),行(gacchati)者,名为 vāyu(行者);abhavi(已有),有(bhavati)者,名为 bhūtaṃ(有者)。

651651, 647。于 tavissi(彼威力)、tiga(三)、gama(行)等词根之后,附加词缀 ṇī 或 ghiṇa,以构成相应之派生词。

在表达未来时的意义上,可从 gamu(去)、bhaja(分享)、su(听)、ṭhā(住)等词根,构成 ṇī、ghiṇa 等词缀。

若一者有未来当行之习性,即名为‘gāmī’;若一者有未来当亲近之习性,即名为‘bhājī’;若一者有未来当令见之习性,即名为‘passāvi’;若一者有未来当安立之习性,即名为‘paṭṭhāyi’。

652652, 648。于动作义中,用 ṇvu 与 tavo [词缀]。

在动作义中,词缀 ṇvu 与 tu 表未来时。

‘将作’者,即作者前往;‘将食’者,即食者前往。

653653, 306。在状态义中,用第四格。

在表达状态之义时,未来时使用第四格变格。

‘将煮’:煮或所煮,为煮而前往。‘将食’:食或所食,为食而前往。‘将舞’:舞或所舞,为舞而前往。

654654, 649。在业格时,使用词缀 ṇa。

当业格所依词出现时,词缀 ṇa 用于未来时。

“他将造城”的造城者前往;“他将割稻”的割稻者前往;“他将播种谷物”的播种者前往;“他将施财”的施财者前往;“他将饮河水”的饮河水者前往。

655655, 650。在其余情形中,使用词缀 ssaṃ、ntu、māna、āna。

在其余的意义中,当有业格所依词存在时,这些词缀 ssaṃ、ntu、māna、āna 用于未来时。

他将作业,我将作业,如此,作业者而行,正在作业者而行,使作业者而行。他将食用食物,我将食用食物,如此,食用食物者而行,正在食用食物者而行,使食用食物者而行。他将嚼食硬食,我将嚼食硬食,如此,嚼食硬食者而行,正在嚼食硬食者而行,使嚼食硬食者而行。他将行路,我将行路,如此,行路者而行,正在行路者而行,使行路者而行。他将乞食,我将乞食,如此,乞食者而行,正在乞食者而行,使乞食者而行。

656656, 666。在 cha 等词根之后,接续 ti、ta、tra、ṇa 等后缀。

cha、da、ci、ti、su、nī、vi、da、pada、tanu、yata、ada、mada、yuja、vatu、mida、mā、pu、ka、la、vara、ve、pu、gupa、dā 等词根,可依相应情况添加 tra、ṇa 等后缀。

因能遮蔽热,故有 chattaṃ、chatraṃ 之称。因能思惟所缘,故有 cittaṃ、citraṃ 之称;或因相应诸法以此而思惟,故有 cittaṃ、citraṃ 之称。因能令义理流出,故有 suttaṃ、sutraṃ 之称;或因能指示义理,故有 suttaṃ、sutraṃ 之称。因能引导众生,故有 nettaṃ、netraṃ 之称;或因以此引导众生至所欲之处,故有 nettaṃ、netraṃ 之称。因能以种种方式了知,故有 pavittaṃ、pavitraṃ 之称;因能以种种方式净化、涤除恶与不善,故有 pavittaṃ、pavitraṃ 之称;或因达到清净状态,故有 pavittaṃ、pavitraṃ 之称。因能行进、到达,故有 patto、patro 之称;因食物在此器中落下,故有 pattaṃ、patraṃ 之称;或因行进、转起,故有 pattaṃ、patraṃ 之称。因能延展、广布,故有 tantaṃ、tantraṃ 之称;或因应当被延展、广布,故有 tantaṃ、tantraṃ 之称。因能努力,故有 yattaṃ、yatraṃ 之称;或因以此而努力、作精进,故有 yattaṃ、yatraṃ 之称。

657657, 667。vada 等词根之后,可添加表示集合义的 ṇitta 后缀。

对于 vada、cara、vara 等词根,加后缀 ṇitta,表示集合之义。

演奏者的集合称为 vādittaṃ。依此类推,有 cārittaṃ、vārittaṃ 等。

658658, 668。在 mid 等词根之后,有 tti、ti 等后缀。

以 mida、pada、ranja、tanu、dhā 等词根,缀以 tti、ti 等后缀而成。

“midati”为亲爱,故称 metti;“padati”为去、行进,故称 patti;“此处染着”,故称 ratti;“延展、广布”,故称 tanti;或“延展、广布自己的家族”,故称 tanti;“持他人妇女之子”,故称 dhāti;或“持乳”,故称 dhāti;或“持自性”,故称 dhāti。如这些等。

659659, 669。在词根 usu、ranja、daṃsa 中,词根 daṃsa 有 daḍḍha、oḍha、ṭha 等替换形,并伴有相应的后缀。

词根 usu、ranja、daṃsa 中,daṃsa 有 daḍḍha 等替换,并带有 ḍha、ṭha 等后缀。

“usīyate”意为“被烧灼”,“uḍḍho”意为“向上”;“ranjanti ettha”意为“人们于此染着”,故称“raṭṭha”(国土);“daṃsīyate”意为“被显现”,故称“daḍḍho”(被烧灼者)。

660660、670。诸如“su”与“vu”等词根,其“ūvusāna”(即以 ū、u 结尾的形式)及“at”等,亦同此理。

对于‘su’、‘vu’、‘asa’、‘icca’这些词根,其以‘ū’、‘u’结尾的形式会变换为‘at’,并加上词缀‘tha’。

‘Savati hiṃsati etenāti satthaṃ’:因能以此杀、害,故称为‘satthaṃ’(武器);‘hirottappaṃ saṃvarati etenāti vatthaṃ’:因能以此防护惭与愧,故称为‘vatthaṃ’(衣);‘saddānurūpaṃ asati bhavatīti attho’:因随顺音声而不存在,故称为‘attho’(义)。

661661、671。对于以‘ranja’等为首的词根,此处有‘idda’、‘kira’等词缀,有时亦有‘ja’、‘da’的省略。

对于 ranja、uda、idi、cadi、madi、khuda、chidi、rudi、dala、susa、suca、vaca、vaja 等词根,有 dha、da、idda、ka、ira 这些词缀,有时亦有 ja、da 的省略,然后再次构词。

‘Rañjitabban ti randhaṃ’:应被染着,故称‘randhaṃ’(染着);或‘ranjayitthā ti randhaṃ’:已染着,故称‘randhaṃ’。‘attani sannissitānaṃ macchamakarānaṃ pītisomanassaṃ undati pasavati janetīti samuddo’:对于依止于自身的鱼和鳄鱼,令其喜悦与欢喜涌出、产生、生起,故称‘samuddo’(海)。‘indati paramissariyaṃ karotīti indo’:行使主宰、作最胜自在,故称‘indo’(因陀罗、王);或‘indattaṃ adhipatibhāvaṃ karotīti indo’:作因陀罗性、作统领状态,故称‘indo’。‘canditabbo icchitabboti cando’:应被喜爱、应被希求,故称‘cando’(月)。‘mandati hāsetīti mando’:令笑、使喜悦,故称‘mando’(令人喜悦者);或‘maditabbo hāsetabboti mando’:应被喜悦、应被令笑,故称‘mando’。‘khudati pipāsetīti khuddo’:饥饿、渴望,故称‘khuddo’(饥饿者)。‘chinditabboti chiddo’:应被切断,故称‘chiddo’(被切断者)。‘rudati hiṃsatīti ruddo’:哭泣、伤害,故称‘ruddo’(哭泣者、伤害者)。‘dalati duggatabhāvaṃ gacchatīti daliddo’:破裂、到达恶趣状态,故称‘daliddo’(贫穷者)。‘sussatīti sukkaṃ’:干涸,故称‘sukkaṃ’(干涸者)。‘sucatīti soko’:忧伤,故称‘soko’(忧)。‘vacitabbanti vakkaṃ’:应被说,故称‘vakkaṃ’(被说者)。‘appaṭihato hutvā vajati gacchatīti vajiraṃ’:成为无碍而行、去,故称‘vajiraṃ’(金刚),如这些等。

662662、672。词根 hi 加前缀 paṭi,有 heraṇa 及 hīraṇa 两种替换形。

故于带有前缀“paṭi”的“hi”词根,有“heraṇa”与“hīraṇa”的替换形式。

征服敌对者后而行、而现起,故名“pāṭiheraṃ”“pāṭihīraṃ”(神通、奇迹)。

663663、673. 以“kaḍya”等开头的词根,加“ika”词缀。

词根“kaḍi、ghaḍi、vaḍi、karaḍi、maḍi、saḍi、kuṭhi、bhaḍi、paḍi、daḍi、raḍi、taḍi、isiḍi、caḍi、gaḍi、aḍi、laḍi、meḍi、eraḍi、khaḍi”等,附加“ka”词缀,与词缀共同构成词形,随应生起,各依其宜。

“应被砍者、应被断者”为kaṇḍo,“应被击者、应被合者”为ghaṇḍo,“此处聚集”为vaṇḍo,“应被分者、应被剖者”为karaṇḍo,“由此而被装饰、被庄严”为maṇḍo,“此处为灌木丛”为saṇḍo,“割截肢节者”为kuṭṭhaṃ,“应被诤论者”为bhaṇḍaṃ,“失去男性特征”为paṇḍako。“由此施令”为daṇḍo,“伤害”为raṇḍo,“特别地动摇,动摇智者之心”为vitaṇḍo,“压碎他人”为isiṇḍo,“行凶暴之事”为caṇḍo,“于此积集、成众”为gaṇḍo,“所生出”为aṇḍo,“应被厌恶者”为laṇḍo,“变得弯曲”为meṇḍo,“伤害疾病”为eraṇḍo,“应被破者、应被断者”为khaṇḍo,如这些。

664词根khāda、ama、gamu等,变体为khandha、andha、gandha。

词根 khāda、ama、gamu 变化为 khandha、andha、gandha,并带有 ka 词缀。

“应被生、老、死等轮回之苦所吞食”,故称 khandho;“肢节走向损坏”,故称 andho;或“眼根受损”,亦称 andho;“随风所至之处”,故称 gandho。由此而有 khandhako、andhako、gandhako。

665条文编号665与675。

诸如 paṭa、kala、kusa、kada、bhaganda、mekha、vakka、takka、palla、sadda、mūla、bila、vida、caḍaṃ、pañca、vā、vasa、paci、maca、musa、gotthu、puthu、bahu、maṅga、baha、kamba、samba、agga 等词根,以及 pāṭi 等词根,在后续部分加上 ala 词缀。

从 paṭa 加 ala 而成 paṭalaṃ;从 kala 加 ala 而成 kalalaṃ;“割断恶不善法”得 kusalaṃ,或对如实安住之法(kusa)加 ala 为 kusalaṃ,或对布施(kusa)加 ala 为 kusalaṃ,或对法之聚集(kusa)加 ala 为 kusalaṃ;从 kadda(碾踏)加 ala 而成 kadalaṃ;对洒水的 bhaganda 加 ala 为 bhagandalaṃ,或对承载屎尿的 bhaganda 加 ala 为 bhagandalaṃ;对腰饰的 mekha 加 ala 为 mekhalaṃ;对树皮的 vakka 加 ala 为 vakkalaṃ;对树胶的 takka 加 ala 为 takkalaṃ;对低洼处的 palla 加 ala 为 pallalaṃ;对青草的 sadda 加 ala 为 saddalaṃ;对依止处的 mūla 加 ala 为 mulālaṃ;对依止处的 biḷa 加 ala 为 bilālaṃ;对存在的 vida 加 ala 为 vidalaṃ;从 caṇḍa 加 ala 而成 caṇḍālo;从五王的 pañca 加 ala 而成 pañcālo;对行与缚的 vā 加 ala 为 vālaṃ,或对步伐(……)

666对于 puttha,则有 puthu、pathā 等形式,或有加 mo 词缀的用法。

对于putha一词根,其变体有puthu、patha等形式;在某些情况下,则加ama词缀。

“成为广大而生”,即puthavī;“最初出生”,即pathamo、pathavī或paṭhamo;“广生烦恼”,即puthujjano;“成为广大而生”,则是pathavī,或pathavī。

667对于sasvādī等词根,则加dava词缀。

以 sasu、dada、ada、mada 等词根,加接 du 词缀而成。

于他有情行杀害、伤害故,是为‘敌’(sattu);能予苦故,是为‘疮’(daddu);于此以苦为食、吞噬故,是为‘病’(addu);或由此令众人承受、经历苦故,是为‘病’;或为苦之器、苦之所依、苦之存在故,是为‘病’;使迷醉、令发狂故,是为‘醉’(maddu);或使迷醉、令处压伏故,是为‘醉’。

668第 668、678 条。以 jhā 等词根加 īvara 词缀构成。

对于‘ci’、‘pā’、‘dhā’等词根,有词缀‘īvara’。

‘被积聚’,故名为‘衣’;‘饮’,故为‘肥壮者’;或‘应被饮用、应被守护’,故为‘肥壮者’。‘持守、持守而令生命延续’,故为‘渔夫’。

669第669、679条:mun等词根之后加词缀‘ci’。

以muna、yata、agga、pata、kava、suca、ruca、mahāla、bhaddāla、maṇi等词根,以及派生动词词干,构成词缀i。

若了知义与非义,或以相状等了知所知法,即称为牟尼(muni);若精勤努力,即称为修行者(yati);若趋向弯曲之性,即称为火(aggi);若成为最胜而行于前,即称为主(pati);若缀结诗偈,或说令人欢喜、悦意之语,即称为诗人(kavi);若洁净、成为清净,即称为净(suci);若照耀、辉煌,即称为光(ruci);若取得广大显赫与财富之聚,即称为玛哈利(mahāli);若取得吉祥名声,即称为跋达利(bhaddāli);若引导心趋向彼宝,即称为宝石(maṇi)。

670第670、680条:以vid等词根加词缀ūra。

‘vida’、‘valla’、‘masa’、‘sida’、‘duku’、‘kapu’、‘maya’、‘udi’、‘khajja’、‘kura’等词根,以及派生动词词干,加上词缀‘ūra’。

‘足以了知’故而得名‘远者’(vidūro);生于远地故而得名‘琉璃’(vedūro);‘以亲爱状态存在’故而得名‘干肉’(vallūro),或‘缠绕、互相束缚’故而得名‘干肉’;‘应被触摸’故而得名‘扁豆’(masūro);‘流、达到装饰状态’故而得名‘红铅’(sindūro),或‘流、照耀’故而得名‘红铅’;‘因不邻近而足以去’故而得名‘远’(dūro);‘发出声音’故而得名‘残忍者’(kūro);‘以自香破坏、杀害、伤害他香’故而得名‘樟脑’(kappūro),或‘在去除疾病中适合’故而得名‘樟脑’;‘在地上鸣叫’故而得名‘孔雀’(mayūro),亦作‘在地上行走’故而得名‘孔雀’;‘喷出、产生尘土’故而得名‘鼠’(undūro);‘应被咀嚼、应被吃’故而得名‘枣’(khajjūro);‘骂詈’故而得名‘残忍者’(kurūro)。

671第671、681条:‘han’等词根加上‘nu’、‘ṇu’、‘tu’等词缀。

诸如 hana、jana、bhāri、khanu、ama、ve、vedhā、siki、hi 等词根,可带有 nu、ṇu、ku 这些词缀。

以它来伤害、碾碎食物,故名为 haṇu,或 hanu(颌)。能产生行走,故名为 jāṇu(膝)。bhāṇu(光)意为照耀。reṇu(微尘)因在无风处移动而得名。khāṇu(树桩)意为应被挖掘、应被劈开。aṇu(微粒)因经历肢体的疼痛状态与刺穿状态而得名。veṇu(竹)因存在于‘ve’(编织)这一相续中而得名,或指排除外实者。vacchaṃ(牛犊),dhenu(乳牛)意为令饮乳。dhātu(界)意为持守自相,或持守行走、烹饪等作用。setu(桥)意为被系缚、被连结。ketu(幢)意为向上而行、流动。hetu(因)意为推动、催生自己的果。

672从 kuṭa 等词根之后,加上 ṭha 词尾。

由 kuṭa、kusa、kaṭa 等词根,以及名词词干,构成词尾 ṭha。

‘kuṭṭhaṃ’(麻风):损害并割截肢体;‘koṭṭho’(仓库):应以谷物覆盖并填满;‘kaṭṭhaṃ’(木材):应被切割、揉搓。

673对于 manu、pūra、suṇa 等词根,加上词尾 usa、nusa、isa 等。

从 manu、pūra、suṇa、kusu、ila、ala、maha、si、ki 等词根及名词词干,产生 usa、nusa、isa 等词尾,再由此派生而成。

“人”(manusso, mānuso):能了知善与不善法;或称“人”为能了知因果;也称“人”为能了知利与不利。“男子”(puriso):令父母之心得以充满;或称“男子”为令自己的心愿得以充满;或称“人”(poso)为令充满。“儿媳”(suṇisā):应被公婆所听闻、所伤害;或称“儿媳”为能延续两家族、传承种姓。“粪”(karīsaṃ):应被厌弃。“太阳”(suriso):能令胎儿脱离;“太阳”(sūriyo):以驱散黑暗而消除众生的恐惧。“合欢树”(sirīso):能消除疾病。“illiso”:摇晃、战栗;或称“illigho”:因渴爱而虚弱,摇晃、战栗。“懒惰者”(alaso):有能力造作恶行。“水牛”(mahiso):应受尊敬、应受供养。“头”(sīsaṃ):被系缚、被连结之处。“瘦弱”(kisaṃ):应被损毁、应受伤害。如是等。

如此,在动词派生词缀规定品中,uṇādi 品为第六分。

uṇādi 品终了。

《迦旃延论》终了。