2. 名词章 · 迦旃延语法 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

2. 名品

第一章

52确实与胜者之语相应。

“确实与胜者之语相应”这句，应知是作为引述目的。

53第53、61条。并且性得以成立。

正如性正随胜者之语那般，此处性亦得以如是成立。

那是怎样的呢？这位是我们的导师、梵天、自我、朋友、国王。

54第54、62条。由这些而有诸格尾。

由这些与胜者之语相应之性，随后产生诸格尾。

55第55、63条。si、yo；aṃ、yo；nā、hi；sa、naṃ；smā、hi；sa、naṃ；smiṃ、su。

那么，何等为彼格尾？si、yo 为第一格；aṃ、yo 为第二格；nā、hi 为第三格；sa、naṃ 为第四格；smā、hi 为第五格；sa、naṃ 为第六格；smiṃ、su 为第七格。

“格尾”一词作何用？词根 amha 带格尾的 se 形式，即为 mamaṃ。

56（第56节、第64节）依此而不相违。

胜者之言有多少种随顺的方式，这里便随之成立多少种语词标志。

57（第57节、第71节）在呼格中，si与ga被视为标志。

在呼格义中，si与ga成为标志。

「贵女」（bhoti ayye）、「少女」（bhoti kaññe）、「粗唤之女」（bhoti kharādiye）。

「呼格」（ālapana）有何作用？即表示「贵女」（ayyā）。

「si」有何作用？即构成「贵女们」（bhotiyo, ayyāyo）。

“ga”一词有何意义？在“ghate”（罐）等词中。

58（第58、29节）i音和u音被觉知为jhalā（热、光耀）。

这些i音和u音，依次被觉知为jhalā（热、光耀）。

仙人、火、家主、持杖者。桥、旗帜、比丘。自存者、征服者。

提及「jhala」一词，是何用意？是指「谷物被加热」吗？并非如此。

59当这些词为阴性词干时，去除其词尾。

当那些以 i、u 结尾的词作为阴性词干时，便称为“pasaññā”。

例如：ratti（夜晚）、itthi（女人）、dhenu（母牛）、vadhu（新娘）。

『女性名词』者，何义？〔此规则是为排除男性名词，如〕『由仙人』、『由比丘』〔等，此类不适用该词尾规则〕也。

那么，以“sa”开头的规则有何作用？是为了引出“pato yā”这条规则。

60第60条、第177条。音ā被称为“gha”。

当ā音表示阴性词干时，便获得“gha”之名。

例如：saddhā（信）、kaññā（少女）、vīṇā（琵琶）、gaṅgā（恒河）、disā（方所）、sālā（堂舍）、mālā（花鬘）、tulā（秤）、dolā（秋千）、pabhā（光明）、sobhā（光彩）、paññā（智慧）、karuṇā（悲悯）、nāvā（舟船）、kapālikā（持颅者/女乞者）。

指出“Ā”的用意何在？是为了区别于ratti（夜晚）、itthi（女人）这样的词。

那么，“阴性词根”这个说法意义何在呢？它是为了排除中性和阳性词根。例如“由导师所宣说的这个法”（satthārā desito ayaṃ dhammo）中，“导师”（satthārā）是阳性词根，所以不适用此规则。

那么，以“gha”开头的规则有何作用？是为了引出“ghato nādīnaṃ”这条规则。

61第61、86条：在“se”之前增入“s”音。

在“se”格语尾时，增入“s”音。

例如：purisassa（人）、aggissa（火）、isissa（仙人）、daṇḍissa（持杖者）、bhikkhussa（比丘）、sayambhussa（自生者）、abhibhussa（征服者）。

「se」是何义？即「purisasmiṃ」（在人中）之义。

6262, 206. 在复数及单数语尾中亦然。

在复数与单数的格尾替代形式中，会增入 s 音。

例如：etissaṃ、etissā；imissaṃ、imissā；tissaṃ、tissā。

例如：tassaṃ、tassā；yassaṃ、yassā；amussaṃ、amussā。

“复数语尾”这一说明用意何在？是为了排除如 agginā（以火）、pāṇinā（以手）等情况。

“单数语尾”这一说明用意何在？是为了排除如 tāsaṃ（她们）、sabbāsaṃ（一切）等情况。

“格语尾替代形”这一说明用意何在？是为了排除如 manasā（以意）、vacasā（以语）、thāmasā（以力）等情况。

6363, 217. 于 etā、imā 等词中。

etā、imā 等词，其末尾的元音在复数与单数语尾的格语尾替代形式中，变为 i 音。

etissaṃ（阴性单数处格：在此者中）、etissā（阴性单数属格：此者之）、imissaṃ（阴性单数处格：在此者中）、imissā（阴性单数属格：此者之）。

问：“在带 -ā 的格中”意指什么？答：例如 etāya（阴性单数具格，以此）、imāya（阴性单数具格，以此）。

问：“在单数中”意指什么？答：例如 etāsaṃ（阴性复数属格，她们）、imāsaṃ（阴性复数属格，这些）。

64第六十四页，第216行；或作 tassā。

在阴性词 tassā 中，当处于以 -ā 结尾的格与单数格时，若格位词尾被替换，其末尾元音 ā 可变为 i。

『tissaṃ』（阴性单数处格，在此中）、『tissā』（阴性单数属格，此的）、『tassaṃ』（阴性单数处格，在此中）、『tassā』（阴性单数属格，此的）。

65第六十五页，第二一五行。此后，sassa 变为 ssāya。

之后，对于 tā、etā、imā 这些词，属格词尾 sassa 可替换为 ssāya。

例如 tissāya（彼女之）、etissāya（此女之）、imissāya（此女之）。

【问】“或者”是什么意思？【答】例如 tissā、etissā、imissā。

66第六十六条、第二百零五条：gho 变为短音。

以 gha 结尾之词，在带 -ā 的格与单数格中，当格尾发生替换时，其元音变为短音。

于彼（女）、于彼（女）、于任何（女）、于任何（女）、于一切（女）、于一切（女）。

“于复数中”是何义？即“以此（女）”、“以一切（女）”。

“于单数中”是何义？即“她们之”、“一切（女）之”。

67第六十七、第二百二十九条：非从“二”等起者，在于naṃ语尾中。

以“二”等数词为首者，在“naṃ”词尾中，会有“n”增音生起。

二之、三之、四之、五之、六之、七之、八之、九之、十之。

“从二起”者，是何义？即“千之”。

“naṃmhī”是何义？即“于二、三中”。

由摄持“ca”故，而有“sañc”增音生起。如“四女”、“三受”。

6868、184. 于以“a”结尾的词后，“smiṃ”与“smā”可替换为“aṃ”与“ā”，或可有此变化。

在“pa”等词之后，“smiṃ”与“smā”中的“aṃ”、“ā”成为替换，或依数相应而成。

于智、于智，以智、以智；于诡诈、于诡诈，以诡诈、以诡诈；于变异、于变异，以变异、以变异；于离、于离，以离、以离；于乐、于乐，以乐、以乐；于地、于地，以地、以地；于转、以转，于转起、以转起。

69第六十九条、第一百八十六条：若以“ādi”等开头，则有“o”等替代。

因以“ādi”开头，此处的位格语尾可有ā与o的替换形式。

如ādīṃ、ādo。

“vā”是何义？即ādi的位格形式ādismiṃ、ādimhi，如“nāthaṃ namassitvāna”（礼敬依怙之后）。

由“ca”的摄持，其他位格语尾也会出现ā、o、aṃ的替换。例如“divā ca ratto ca haranti ye baliṃ”、“bārāṇasiṃ ahu rājā”。

70第七十、三十条：当后接元音时，jhala等可有iya、uva的替换。

所谓“jhala”等，当后接元音时，可依次替换为iya、uva。

如：“tiyantaṃ pacchiyāgāre, aggiyāgāre, bhikkhuvāsane nisīdati, vuthuvāsane nisīdati”。

“sare”者何义？即如：“timalaṃ, tiphalaṃ, ticatukkaṃ, tidaṇḍaṃ, tilokaṃ, tinayanaṃ, tipāsaṃ, tihaṃsaṃ, tibhavaṃ, tikhandhaṃ, tipiṭakaṃ, tivedanaṃ, catuddisaṃ, puthubhūtaṃ”。

“vā”者何义？即如：“pañcahaṅgehi tīhākārehi”、“cakkhāyatanaṃ”。

“vā”表选择之义，其中i音替换为aya，如“vatthuttayaṃ”。

71第七十一条、第五百零五条，以及yavakārā等。

当元音随后时，yakāra按次第替换为vakāra。

Agyāgāraṃ, pakkhāyatanaṃ, svāgataṃ, te mahāvīra.

此处提及“ca”，是为了合摄。

7272、185，以及“pasañña”的。

当后随元音时，pasañña 中的 i 在变格语尾的替换处被 yakāra 替换。

Puthabyā, ratyā, matyā。

“当元音随后时”这句话的目的何在？即 puthaviyaṃ。

7373, 174. Gāva se.

“go”等词中，当遇到“se”格尾时，字母“o”替换为“āva”。

Gāvassa.

7474, 169. 以及当“yo”等格语尾随后时。

“牛”（go）一词，其词尾元音“o”，当“yo”等格语尾随后时，替换为“āva”。

“牛们行走”“牛们看见”——此时用“gāvo”形；“牝牛们行走”“牝牛们看见”——此时用“gāvī”形。

收录「ca」字有何用意？意在表明，在「nāsma」「smiṃsu」等语尾中，不发生「āva」的替换。

gāvena、gāvā、gāve、gāvesu。

7575, 170. Avamhica（下降）。

在aṃmhi语尾中，go等词的o音作āva、ava等替换。

gāvaṃ、gavaṃ。

通过收录‘ca’，在余下的前置语尾中，go等词的o音则替换为ava。

gavassa、gavo、gavena、gavā、gave、gavesu。

7676，171。或者是āva。

对于āva等词的gāva替换形，其末尾元音在语尾aṃ前，可随意替换为u音。

gāvuṃ，即gāvaṃ。

为何说‘āva’？意为‘诸牛站立’。

77第77、175条。此后，当‘pati’一词位于后位，且复合词不脱落时，‘naṃ’发生脱落。

因此，对于“go”一词：它的“naṃ”格发生“aṃ”代换；而当后面接“pati”且处于不脱落的复合词中时，该“go”词中的“o”元音发生“av”代换。

牛主（牛群之主人）。

“不脱落”一词的用意是什么？例如“gopati”，这是脱落复合词，因此不适用上述规则。

因加入「及」字（ca），即便在非复合词中，「go」一词的「naṃ」格亦代换为「aṃ」，其「o」元音亦代换为「av」。

「牛」的对格形式。

7878，第3条。又于元音前。

「go」词中的「o」音，在复合词中且后接元音时，则变为「ava」。

牛马群，牛羊群，牛皮。

由于加上了「及」字（ca），以u音等结尾的诸性别词，在诸如「smiṃ」「yo」等位置前，则分别发生u、ava、aur等替换。

地上、诸兽、诸师——此四者。

所谓“元音”是何义？（与之作对比：）牛财、牛主。

7979, 46. 当随字与前述相反、且有辅音为后随后时。

当那 ava 字作为随字而在前方安立时，若后随辅音，其 o 音便转为相反之形。

（例示：）日已升起；（动词）正在升起；（绝对分词）已取得之后。

ca 字用以表示限定之意。如 avasāne（于终末）、avakiraṇe（于散落）、avakirati（散落着）。

8080，173。又，当位于词尾naṃ前时，或为goṇa（牛）。

当整个“go”字位于词尾naṃ之前时，或可替换为goṇa等形式。

例如：goṇānaṃ sattannaṃ（七头牛）。

'vā（或）'字是何义？

当牛群匆匆疾行时，公牛径直而行。

领路者若径直而行，一切母牛亦皆径行。

依瑜伽分别，於其餘處亦可作 goṇa 等替換。例示：goṇabhūtānaṃ（已成為牛者）。

8181，172。又，於 suhina 等詞中。

於此諸規則中，所有以 ‘go’ 為詞基的音節，可有 goṇa 等替換形式。

如：goṇesu（在诸牛中）、goṇehi（以诸牛）、goṇebhi（以诸牛）、goṇena（以一牛）。

“vā”（或）一词是何用意？是为了表明：尚有gosu（在诸牛中）、gohi（以诸牛）、gobhi（以诸牛）、gavena（以一牛）等形式。

由“ca”（且）一词的涵盖，在“syā”等其余格位的变化中，也有“goṇa”“gu”“gavaya”等替换形式。例如：goṇo（牛，主格单数）、goṇā（诸牛，主格复数）、goṇaṃ（牛，业格单数）、goṇe（诸牛，业格复数）、goṇassa（牛的，属格单数）、goṇamhā（从牛，离格单数）、goṇamhi（在牛，处格单数）、gunnaṃ（诸牛的，属格复数）、gavayehi（以诸牛，具格复数）、gavayebhi（以诸牛，具格复数）。

82（规则82、149）业格单数词尾“aṃ”与随韵“ṃ”，遇到“jh”“l”“p”等字母时，转成随韵。

业格词尾“aṃ”和“ṃ”，在“jh”“l”“p”这些字母之前，变为随韵。

例如：aggiṃ（火）、isiṃ（仙人）、gahapatiṃ（居士）、daṇḍiṃ（持杖者）、mahesiṃ（大仙）、bhikkhuṃ（比丘）、paṭuṃ（聪敏者）、sayambhuṃ（自觉者）、abhibhuṃ（胜者）、rattiṃ（夜晚）、itthiṃ（女人）、vadhuṃ（媳妇）、pulliṅgaṃ（阳性词）；又如：pumbhāvo（男性状态）、puṅkokilo（雄杜鹃）。

“aṃ”一词用意何在？是为了与以下形式相区别：aggīnā（以火）、pāṇinā（以手）、bhikkhunā（以比丘）、rattiyā（以夜）、itthiyā（以女人）、vadhuyā（以媳妇）。

“jhalapehi”（用于jh、l、p等字母之前）用意何在？是为了区别于：sukhaṃ（乐）、dukkhaṃ（苦）。

“punārambha haṇaṃ”是为了遮除（前规则的）可选性而重新开头。例如：aggiṃ（火）、paṭuṃ（聪敏者）、buddhiṃ（智慧）、vadhuṃ（媳妇）。

83（规则83、67）于“ā”替换与词缀开头等情况下，发生元音省略；但在元音省略的规则中，则保持原形。

于“ā”替换及词缀开头等情形下，发生元音省略；但在元音省略规则中，则保持原形。

例如：人（对格单数）、人们（对格复数）、恶（对格单数）、诸恶（对格复数）、更恶者、最恶者。

“在元音替换、词缀等初始处”是什么意思呢？例如：不放逸即是不死之道。

“元音省略”是什么意思呢？例如：人的（属格单数）、持杖者的（对格单数）。

“tug”的引用是为了表达限定之义。例如：比丘尼、居士妇。

由于采用了“pakati”一词的简取之力，便又出现连音现象。例如：较佳（seyyo）、最优（seṭṭho）、能胜（jeyyo）、最胜者（jeṭṭho）。

84“agho”音亦出现于单数与对格等场合。

“agho”音在单数、对格等场合变为短音。

例如：女子（单数对格）、女子们（复数对格）、女子（单数具格）；新娘（单数对格）、新娘们（复数对格）、新娘（单数具格）；持杖者（单数对格）、持杖者们（复数对格）、持杖者（单数具格）；自生者（单数对格）、自生者们（复数对格）、自生者（单数具格）。

所谓“agho”，是何含义？例如：少女（单数对格）、少女们（复数对格）、少女（单数具格）。

所谓“单数对格等场合”，是何含义？例如：女子们（具格）、自生者们（具格）。

“遮”（ca）一字，用以表限定之义。例如：nadiṃ（河，宾格单数）、nadiyo（河，复数）、nadiyā（河，从格/属格单数）。

因采用了“api”一词，故而不成短音。例如：itthī（女子）、bhikkhunī（比丘尼）。

85第85、150条：非阳性、非阴性、非中性的词。

在sismiṃ词尾中，非中性名词的词干元音不发生短化。例如：itthī（女士）、bhikkhunī（比丘尼）、vadhū（新娘）、daṇḍī（持杖者）、sayambhū（自生者）。

为何要提“在sismiṃ词尾中”？这是为了说明如下呼格形式：bhoti itthi（女士啊）、bhoti vadhu（新娘啊）、bho daṇḍi（持杖者啊）、bho sayambhu（自生者啊）。

为何要限定“非中性”？这是为了指出：sukhakāri dānaṃ（能带来乐的布施）、sukhakāri sīlaṃ（能带来乐的戒）、sīghayāyi cittaṃ（速行的心）等情形。

86第86、227条：在ubhādi词类之后，接innaṃ。

从ubha等词开始计数的词，其naṃ语尾变为innaṃ。

例如『ubhinnaṃ』、『duvinnaṃ』，是双数属格形式的示例，分别意为“二者之”。

“从ubhādi等词”意在说明什么？是为了表示ubhayesaṃ（两者的复数属格）。

87第87、231条：iṇṇa与iṇṇanna用于三数。

naṃ词形的语尾变为iṇṇa和iṇṇanna，这两种替代形式用于三数。

表示“三者”（属格）的词形为 tiṇṇaṃ 和 tiṇṇannaṃ。

为何提到“以三个”（tīhi）？是为了说明“两者”（dvinnaṃ）。

88第八十八节、第一百四十七条：在“yo”等词中，当 katanikāra 被省略时，元音变为长音。

在“yo”等词中，当“katanikāra”被省略时，所有元音皆转为长音。

火、比丘、夜、粥、骨、诸骨、寿命、诸寿命、一切、哪些、那些、哪些、何等、这些、无有、这些。

“yo”等词是何义？火、比丘、夜、粥、一切、那个、他、谁、某某。

“katanikāra”一词被省略，是何用意？指妇女、新娘、自生者。

再次开示，有何深意？意在恒常指示。所谓：火、比丘、夜、那些、它们、哪些。

89第八十九节、第八十七条。于“sunaṃ”与“hi”等词中，亦是如此。

在“sunaṃ”与“hi”等词中，所有元音皆变为长音。

于诸火中、诸火之、以诸火；于诸夜中、诸夜之、以诸夜。于诸比丘中、诸比丘之、以诸比丘。诸人之。

“这些”等词是何义？以火、以手、以杖。

提及“ca”，意在限定。世尊在良田与梵行者之中，亲手施予比丘们之后，宣说了法。

90第九十节，第二百五十二条。以“pañca”等开首的数词，词尾变为“attam”。

以“pañca”等开首的数词，在“su”、“naṃ”、“hi”等（后续词）之前，词尾变为“attam”。

处格复数pañcasu、属格复数pañcannaṃ、具格复数pañcahi；处格chasu、属格channaṃ、具格chahi；处格sattasu、属格sattannaṃ、具格sattahi；处格aṭṭhasu、属格aṭṭhannaṃ、具格aṭṭhahi；处格navasu、属格navannaṃ、具格navahi；处格dasasu、属格dasannaṃ、具格dasahi。

所谓“以五为首的”（pañcādīnaṃ），意在说明“二”的处格dvīsu、属格dvinnaṃ、具格dvīhi。

“attam”与“itthī”的表述，是为了显示二者皆可适用；词尾的u转为attam。如catassannaṃ itthīnaṃ（四位女人）、tissannaṃ vedanānaṃ（三种受）。

9191, 194. patissinīmhi（顺从者，处格单数）。

当后接 inī（阴性词尾）的缘（paccaya，即词尾条件）时，patissanto 变为 attam。

Gahapatānī（女家主）。

“Inīmhīti”意在表示什么？指“家主”（gahapati）。

9292, 100. nt 词尾，在 yo、su 等（语尾）之前。

若后续为 su、naṃ、hi、yo 等（语尾），nt 后缀的尾音转为 attam。

处格 guṇavantesu，属格 guṇavantānaṃ，具格 guṇavantehi，主格 guṇavantā，宾格 guṇavante。

说“ntusso”用意为何？是为表明“isīnaṃ”（仙人们的，属格复数）。

“这些”是指什么？指具德者。

由于取用了‘ca’，其他词中也出现了‘atta’这一形式。例如在‘具德者’一词中，有guṇavantasmiṃ和guṇavantena等变化。

由于取用了‘anta’，ntu后缀的末尾变为atta，且其中的ya变为i。例如guṇavanti。

93见第93、106节。指‘在一切部分中’或‘在部分中’。

凡以 ntu 为语尾者，于此类词中，或变为 atta，或变为 aṃsa。

“具念比丘”亦作“具念比丘”（业格），“有亲族之王”亦作“有亲族之王”（业格）； “具念比丘”之语亦为“具念比丘”（属格），“有亲族之王”之语亦为“有亲族之王”（属格）。彼交“有亲族之王”之税，或交“有亲族之王”之税。

此语何义？如：“具念比丘”、“有亲族之王”。

94在 si 格尾中，亦可（随意）。

ntu 后缀的末尾，在 si 格尾中可变为 atta（随意）。

雪山（喜马拉雅山）。

“或”是什么意思呢？即Himavā pabbato（喜马拉雅山）。

9595, 145. 于“aggi”等词中。

对于表示“正在行动”的词干，在ini语尾或simhi语尾中，（会发生替换）。

前方有火，后方有火，右侧有火，左侧有火。

“风”是何义？即火。

9696, 148. 若为善作者（akatarassa），则代以 jho 形（attamāpajjate）。

在‘无善作’（akatarassa）中，jho 形被 attamāpajjate 所取代。

‘火’（aggayo），是指牟尼、仙人、居士。

‘Yosvī’是什么意思？即于诸火中（aggīsu）。

“无善作”（akatarasso）是何义？即持杖者（daṇḍino）。

“Jho”是何义？指诸夜（rattiyo）。

97第97、156条规则：在ve、vo、su诸格尾中，亦替换为lo。

在“ve”、“vo”这类语尾变化中，不善巧者（akatarasso）会错误地将其取用为 lo 形。

「比丘」（单数主格）、「诸比丘」（复数主格）、「为了因」（单数与格）、「为了诸因」（复数与格）。

“不善巧者”指什么意思呢？指自生者、遍生者、胜伏他者。

“韦沃斯维”是何义？是指以因、以幢、以桥。

为了引出“cagga”一词的把握。

9898, 186. 舅父等词在īkāra语尾时的阴性词形。

当后接 īkāra 语尾时，舅父等词转为 ānatta 形式。

舅母、祖母、瓦鲁纳尼。

“īkāra”是何义？即比丘尼、王后、持网者、家主女。

依‘ānatta’的摄持，对于‘nadī’一词，其‘dī’音在yo、nā、sa等语尾前，与语尾一同变为jjo、jjā等替代形式。例如：诸河流淌，由河所起的波浪，在尼连禅河岸。

9999, 81。对于smā、hi、smiṃ等语尾，可有mhā、bhi、mhi等作为替代形式。

从一切处及一切性别而言，对于smā、hi、smiṃ等语尾，依次可有mhā、bhi、mhi等替代形式。

purisamhā、purisasmā、purisebhi、purisehi、purisamhi、purisasmiṃ（此皆为“人”一词的各种格位变化形式）。

“smā-hi-smiṃ”等是何义？即：有色彩而无香气者、花已盛开者，大伞即是大伞，大幢即是大幢。

100一百，二百一十四。并非由这些所作的形态而成就。

因此，在这些所作形态中，smā、smiṃ、naṃ、mhā、mhi 等替换形式并不出现。

从该处生起怖畏，于该处怖畏存续——asmā、asmiṃ。

所谓“由所作形态”（katākārehi）是何义？即 tamhā、tamhi、imamhā、imamhi。

101101、80。在 su、hi 等词中，字母 a 变为 e。

在 su、hi 等词中，字母 a 转成 e。

例如：sabbesu、yesu、tesu、kesu、purisesu、imesu、kusalesu、tumhesu、amhesu，以及 sabbehi、yehi、tehi、kehi、purisehi、imehi、kusalehi、tumhehi、amhehi。

102102，202。一切名词在 naṃ 与 mhi 中亦如此。

一切名词词末的 a 音，在 naṃ 语尾前变为 e。

sabbesaṃ、sabbesānaṃ、yesaṃ、yesānaṃ、tesaṃ、tesānaṃ、imesaṃ、imesānaṃ、kesaṃ、kesānaṃ、itaresaṃ、itaresānaṃ、katamesaṃ、katamesānaṃ。“一切名词”这一说法的用意何在？诸佛世尊所惯行、所常行。

字母“a”是何用意？即amūsaṃ、amūsānaṃ。

词尾“naṃ”是何用意？即sabbe、ime。

是为了执取并拉近（所缘）。

103此处依第103章、第79节所述。

因此，以a收尾的词干，其具格词尾变为ena。

例如 sabbena、yena、tena、kena、anena、purisena、rūpena 等词形。

“ato”作何解？如muninā、amunā、bhikkhunā等。

“nā”作何解？即tasmā。

104第104章，第66条。so（意为“那个”）。

因此，以 a 结尾的词干，其主格词尾变为 o。

如 sabbo、yo、so、ko、amuko、puriso 等词形。

“sī”是何义？譬如 purisānaṃ，即诸男子的意思。

“ato”是什么含义？即sayambhū（自生者）。

105第105章，第0条：so vā（意为“或者那个”）。

因此，在非字母之后，表示“说”的语词，可以so作为替代形式。

从义理上知法，从文句上知义；从字母、从经、从句、从名声、从方便、从一切、从力量、从处所。

“或”字是何义？若比丘以脚、或以相当于脚之物、或以超出一只脚之物，以盗心取他人财物，该比丘即犯波罗夷，不共住。

106第一〇六条，第三一三条。以长音。

长元音或短元音之后，表示“说”的语词可有 so 的替换形。

从长度上，从本源上；从长音上，从短音上。

“以长音”是何义？从音而言，从语而言。

107第一〇七条，第六十九条：一切种类的属格形。

因此，于非字母后，一切种类的属格可有āe等替代形式，各随数目相应。

人（复数主格）、人（复数业格）、色（复数主格）、色（复数业格）。

“或”字有何意义？火（复数主格），牟尼（复数主格），仙人（复数主格）。

“种类”有何意义？人的，色的。

‘a’词缀的作用是什么？如：杖之（daṇḍino）、诸骨（aṭṭhīni）、诸火燃烧（aggī pajjalanti）、诸牟尼行（munī caranti）。

108108、90：smā、smiṃ、naṃ、vā。

因此，由于词末的a，所有这些smā、smiṃ、naṃ、vā，或变为ā、e等，或如数而转。

purisā（人，主格）、purisasmā（从人，从格）、purise（人，处格／对格）、purisasmiṃ（于人之中，处格）。

“a 词缀”表示什么意义？例如：daṇḍinā（以杖，具格），daṇḍismiṃ（于杖，处格），bhikkhunā（比丘，具格），bhikkhusmiṃ（于比丘，处格）。

109109，304。ā 是第四格单数词尾的替代。

因此，以 a 结尾的语干，其第四格单数词尾有时替换为 ā，或保留其他替代形式。

为天人的利益、安乐与幸福，佛陀出现于世间。

“ato”是何义？表示仙人的属格。

“第四格”是何义？如：purisassa mukhaṃ（人之口）。

‘单数’者，是何义？例如：purisānaṃ dadāti（施予众人）。

‘vā’者，是何义？例如：dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā（施与沙门或婆罗门）。

由把握而成就义利。即：利益义、饶益义、安乐义。

110第110、201条：此三项规则，于一切代词中亦不适用。

对于这些以非a结尾的一切代词，此三者——e、ā、āy的替换形式——在smā、smiṃ、sa等语尾中亦不发生。

Sabbasmā, sabbasmiṃ, sabbassa. Yasmā, yasmiṃ, yassa. Tasmā, tasmiṃ, tassa. Kasmā, kasmiṃ, kassa. Imasmā, imasmiṃ, imassa.

所谓“于一切代词”，意欲说明什么？即 pāpā、pāpe、pāpāya（这些并非代词形式）。

这是为了引出字母 c。

111第111、179条：gha 等用于 nādī 等词。

因此，以 nādī 结尾的单数词，其变格词尾 gha 等替换为 āy。

由少女造作的业，施予少女之物，从少女脱下的衣。少女的所属物，依少女而安住的戒。

“gha 等”的用意是什么？正是为了形成 rattiyā、itthiyā、dhenuyā、vadhuyā 这些形式。

“nādī 诸词”意在何指？即 kaññaṃ passati、vijjaṃ、vīṇaṃ、gaṅgaṃ，这些并非以 nādī 结尾之词。

“单数词”所指为何？即 sabbāsu、yāsu、tāsu、kāsu、imāsu、pabhāsu，这些是复数形式。

112第一百一十二条、第一百八十三条。pa 音转为 yā。

因此，以“pa”结尾的阴性词的单数格尾群，发生“yā”的替代。

例如：夜间、女人、天女、母牛、米粥、妻子。

为何说“以长元音ī结尾的阴性词”？这是指：rattī（夜，主格单数）、rattiṃ（夜，业格单数）、itthī（女人，主格单数）、itthiṃ（女人，业格单数）。

“以pa结尾”者，何义？指“少女”、“琴”、“恒河”、“光明”、“美丽”。

“单数格尾”者，何义？指“诸夜之”、“诸女人之”。

113一一三、一三二：对于“sakha”一词，属格单数词尾“ga”可有替代。

因此，『sakha』一词的属格单数词尾『ga』可有『a』、『ā』、『i』、『ī』、『e』等替代。

「喂，朋友！」、「喂，朋友！」、「喂，朋友！」、「喂，朋友！」、「喂，朋友！」。

114一一四、一七八。于词尾『gha』之后亦然。

因此，以「gha」结尾的词，其属格单数词尾替换为「e」。

「尊贵的女士！」、「尊贵的少女！」、「尊贵的粗野者！」

为了确定把握（之义），即决定。

115一一五、一八一。但在“amma”等词之后则不适用上述规则。

因此，在“amma”等词之后，不会发生以“g”替代“e”字母的变化。

尊贵的母亲、尊贵的姨母、尊贵的妈妈、尊贵的父亲。

所谓“amma等词之后”是何义？例如：尊贵的少女。

116一一六、一五七：对于未完成词干，呼格词尾由ve和vo替代。

因此，对于未完成词干，呼格词尾代之以ve和vo。

比丘们（呼格复数）、比丘们（体格复数）、为因、诸因。

说“未完成词干”有何目的？例如：自生者。

说“词干”有何目的？例如：母象、母牛、粥。

“呼格”是作什么用的？例如：“那些因、那些比丘”。

117117, 124. 对于以jha等结尾者，有ssa或no作为替代。

因此，以jhala结尾的词，其属格单数词尾“sa”可替换为“no”，此为可选规则。

以下为各词属格与与格的变化示例：aggi（火）的属格作 aggino 或 aggissa；sakhi（友）作 sakhino 或 sakhissa；daṇḍī（持杖者）作 daṇḍino 或 daṇḍissa；bhikkhu（比丘）作 bhikkhuno 或 bhikkhussa；sayambhū（自觉者）作 sayambhuno 或 sayambhussa。

说“sassa”是何义？为排除 isinā、bhikkhunā 这类形式。

说“jhalato”是何义？为排除 purisassa 这类形式。

118第118、146条：以“gha”与“pa”结尾之词，其“yo”词尾脱落。

若以这些“gha”、“pa”、“jhala”结尾之词，其“yo”词尾可选择性脱落。

kaññā（少女），kaññāyo（少女们）；ratti（夜），rattiyo（诸夜）；itthi（女子），itthiyo（女子们）；yāgu（粥），yāguyo（诸粥）；vadhu（新娘），vadhuyo（新娘们）；aggi（火），aggayo（诸火）；bhikkhu（比丘），bhikkhavo（比丘们）；sayambhū（自觉者），sayambhuvo（自觉者们）；aṭṭhi（骨），aṭṭhīni（诸骨）；āyu（寿命），āyūni（诸寿命）。

为引出“ca”（和）一词。

119第119、155条：以“la”结尾者，亦替换为“vo”。

因此，以“la”结尾的词，其“yo”词尾可替换为“vo”。

bhikkhavo 与 bhikkhū 皆意为“比丘们”；sayambhuvo 与 sayambhū 皆意为“自觉者们”。

引用“kāra”是何用意？因为以“yo”结尾的词也会变为“no”。例如：jantuno（众生们）。

“caggahaṇa”是为了限定，例如：“那些人站着”或者“请看那些人”。

如是名品第一章竟。

第二章

120一二〇、二四三。‘amha’（我们）的属格‘mama’及‘连同饮食’（sapibhatta）义的‘se’。【即：表示‘连同饮食’义时，以‘mama’替换‘se’。】

整个amha词干连同其词尾变化，在se词尾处，都替换为mamaṃ。

mamaṃ 由人给予，mamaṃ 是所执取之物。

121121, 233. mayaṃ，为yomhi第一格形式。

整个amha词干连同词尾变化，在yomhi第一格中皆替换为mayaṃ。

我们去，我们给。

说“amhassa”是何目的？如“人们站立”。

说“yomhi”是何目的？如“我去”。

说“第一格”是何目的？如“你看见我们”。

122一二二、九九。ntu替换为nto。（即：词尾ntu替换为nto。）

所有带ntu词缀且有格变化的词，在复数主格（yo）时，ntu替换为nto。

有德者们安住。

说“ntussa”意为什么？一切有情皆行走。

说“第一”意为什么？人们见到具德者。

123第123、103偈。nta 的 se，或作。

凡带 ntu 词缀且具语尾变化者，在 se 语尾时，或替换为 ntassa。

具戒的禅修者，或持戒的禅修者。

“se”表何义？持戒者安住。

124一二四、九八．于 si 语尾时。

凡具 ntu 词缀且有语尾变化者，于 si 语尾时，皆替换为 ā。

具德者、具慧者、持戒者、具力者、富有者、聪慧者、具念者、坚定者。

‘ntus’是何意义？即‘人站立’。

‘simhī’是何意义？即‘持戒者们站立’。

125125, 198. 中性词中的aṃ。

当整个ntu词缀及其带格尾的词形作为中性词、于simhi格尾中出现时，即发生aṃ音变。

具德之心，安住不动；悦意之花，辉耀绽放。

‘simhi’此词是为何义？你可见到那有色、无香而盛开的花朵吗？

126126, 101. 且在ge前，发生aṃ音变。

当整个ntu词缀及其带格尾形式之后有ge时，发生aṃ音变。

具德者啊！具德者啊！具德者啊！

为了显示‘c’的执取与牵引之义。

127127, 102. to、tā、sa、smiṃ、nā、su。

所有带格尾的ntu词缀，在sa、smiṃ、nā等这些格中，依次变成to、tā、sa、smiṃ、nā、su。

具德者（guṇavā）的诸格形式：guṇavato（属格/与格）、guṇavantassa（属格/与格）、guṇavati（处格）、guṇavantasmiṃ（处格）、guṇavatā（具格）、guṇavantena（具格）；具念者（satimā）的诸格形式：satimato（属格/与格）、satimantassa（属格/与格）、satimati（处格）、satimantasmiṃ（处格）、satimatā（具格）、satimantena（具格）。

所谓“在这些当中”是指什么？即具德者（guṇavā）、具念者（satimā）。

128128, 104. 在属格复数词尾“naṃ”之前，可以改用“taṃ”。

所有以ntu为后缀的词，连同其词尾，在属格复数语尾“naṃ”前，均可替换为“taṃ”。

例如：guṇavataṃ、guṇavantānaṃ（具德者们的），satimataṃ、satimantānaṃ（具念者们的）。

“在naṃ之前”这一限定，是为了区别于guṇavanto tiṭṭhanti（具德者们站立）、satimanto tiṭṭhanti（具念者们站立）等情形。

129对于中性词，在‘aṃ’与‘si’语尾前，此词（ima）可用‘idaṃ’替代。

当用于中性时，在‘aṃ’与‘si’语尾前，整个‘ima’词及其所有语尾变化，都可用‘idaṃ’替代。

idaṃ cittaṃ passasi（你见此心），idaṃ cittaṃ tiṭṭhati（此心安住），imaṃ cittaṃ passasi（你见此心），imaṃ cittaṃ tiṭṭhati（此心安住）。

“中性”是何义？即指：imaṃ purisaṃ passasi（你见此男子），ayaṃ puriso tiṭṭhati（此男子站立）。

138138, 225. 对于中性词，在‘aṃ’与‘si’这两类语尾之前，‘amu’一词可替换为‘aduṃ’。

当用于中性时，整个‘amu’一词连同其语尾，在‘aṃ’和‘si’语尾之前，皆可替代为‘aduṃ’。

你看见那朵花吗？那朵花正绽放光辉。

为什么说是“中性”？你看见那位国王，那位国王正站立着。

131131, 0. 阴性、阳性及中性数。

应知“阴性、阳性及中性数”为章节标题。

132132, 228. 凡属两者中的阴性、阳性及中性，皆取双数形。

当两种数用于阴性、阳性及中性时，其带格尾的形式为 dve，即在这些情形中。

两位女性、两种法、两种色法——这就是“双数”的例示。

【问】为何说“凡属……者”？【答】例如“于两者中”的用法。

借助 ca 的摄持，在那些没有 yo 等的数中，还有 duve、dvaya、ubha、ubhaya、duvi 等形式。如 duve samaṇā（两位沙门）、duve brāhmaṇā（两位婆罗门）、duve janā（两个人），以及 dvayena、dvayaṃ、ubhinnaṃ、ubhayesaṃ、duvinnaṃ 等。

133「三」与「四」的词形如下：阴性为 tisso、catasso；阳性为 tayo、cattāro；中性为 tīṇi、cattāri。

当数词「三」与「四」用于阴性、阳性、中性时，其带格词尾的形式，按顺序，在出现 yo 等时，依次变为 tisso、catasso、tayo、cattāro、tīṇi、cattāri。

例如：三受、四方、三人、人们、四士夫、士夫们、三处、四圣谛。

“yosvī”一词是何用意？是为适用于三者、四者等情况。

134134, 251。对于“五”等数字，发生 akāra 替换。

对于“五”等数字，无论是阴性、阳性还是中性，在 yo 等格尾之前，词干（已具格尾）的末元音皆变为 akāra。

五、五，六、六，七、七，八、八，九、九，十、十。

“pañcādīnaṃ”一词意在何指？正是为了排除“二、三”的情况。

135135, 118。对于rāja（王）一词，在se（依格）语尾前，有rañño和rājino两种替换形式。

当整个“rāja”一词带有格尾时，在“se”格尾之前，会替换为“rañño”和“rājino”这两种形式。

“rañño”、“rājino”——此二者皆为“王”（rāja）的属格单数形式。

此处“se”的作用是什么？是为了排除 raññā（具格形式）。

136136, 119。在 naṃ（属格复数）格尾前，可任意替换为 raññaṃ。

当整个 rāja 一词具格尾时，在 naṃ 格尾前，可替换为 raññaṃ。

raññaṃ 或 rājūnaṃ，意为：这个国土是他们的。

137在具格词尾 nā 之前，并非取以 hi 结尾的离格形式，而是变为 raññā。

整个 rāja 词连同其格尾，在具格单数词尾 nā 之前，均可替换为 raññā。

‘由彼王所作’即是‘由国王所作’。

为何说“在nā格尾前”？此处rañño（属格）表“国王所有之物”。

138在依格单数语尾smiṃ前，变为raññe或rājini。

rāja一词连同其格尾，于依格单数语尾smiṃ前，全部替换为raññe和rājini这两种形式。

戒律安立于国王（raññe）与国王（rājini）之中。

139tumhākaṃ、tayi、mayi。

一切tumha与amha的词及其格尾，在依格单数词尾smiṃ之前，依次变为tayi与mayi这两种形式。

“tayi”（在你之中），“mayi”（在我之中）。

“smiṃmhi”是何义？因“你是”（tvaṃ bhavasi）与“我是”（ahaṃ bhavāmi）乃是主格形式。

140140，232：在单数第一格（simhi）中，“tvam”与“ahaṃ”亦如是。（即：单数第一格词尾，第二人称代词用“tvam”，第一人称代词用“ahaṃ”。）

所有 tumha 与 amha 词干，连同其格尾，当处于 si 格位时，依序替换为 tvaṃ 和 ahaṃ。

tvaṃ 意为“你”；ahaṃ 意为“我”。

为何要说“在 si 格位时”？是为了排除 tayi、mayi 等形式。

引用字母 ca 时，也会出现 tuvaṃ 的形式，例如：Tuvaṃ satthā（你是导师）。

141141、241. tava 与 mama 的形式。

所有 tumha 与 amha 词干及其连带格尾，在 sa 格尾的情况下，依数序代换为 tava 与 mama。

你的，我的。

为何说“在 sa 格尾时”？正是为了排除 tayi、mayi 等形式。

142142, 242. 指 tuyhaṃ 与 mayhaṃ 的形态。

所有 tumha 与 amha 词干，连同其格尾，当处于 sa 格（属格单数）时，依序替换为 tuyhaṃ 和 mayhaṃ。

例如：tuyhaṃ, mayhaṃ dhanaṃ dīyate（你的、我的财富被给予）。

为何说“在 sa 格尾时”？这是为了排除 tayā、mayā 等形式。

143依规则143与235，在aṃ格位中，它们转成taṃ与maṃ。

所有tumha与amha的词干连同其所带的各种格位，当处于aṃ格位时，依顺序替换为taṃ与maṃ这两种替代形式。

即taṃ与maṃ。

为何说“于aṃ格位”？是为了排除tayā与mayā。

144规则144与234：tavaṃ、mamaṃ，以及navā。

所有tumha与amha的词干，连同其各种格位形式，于aṃ格位时，依次变为tavaṃ与mamaṃ这些替代形式，并以navā表示可选。

例如“tavaṃ passati”（他见你）、“mamaṃ passati”（他见我）。

为何说“或者”？是为了排除“taṃ, maṃ passati”（他见彼、他见我）这种情况。

使用“ca”一词，是为了把前述规则牵引过来。

145在nā格位，分别变为tayā和mayā。

所有tumha词干和amha词干连同其格变化，在nā格位中依次转为tayā与mayā这两种替代形式。

例如：tayā kataṃ（由你所作）、mayā kataṃ（由我所作）。

‘名号’是什么意思呢？指‘你们’、‘我等’这类代词。

146【规则146，第236条】词干tumha（你）在主格时，变为tuvaṃ与tvaṃ两种形式。

tumha（你）一词的所有变格形式，若后接主格词尾amhi，则替换为tuvaṃ与tvaṃ。

在羯陵伽语中作 tuvaṃ，在迦吒语中作 tvaṃ。

147规则147、246：于词之后，在第二格、第四格、第六格中，有 vo 与 no 的缩略形式。

对于 tumha 与 amha 两个代词的所有带格变化形，当它们位于词后，并在第二格、第四格、第六格复数时，依序分别转化为 vo 与 no 的替代形。

“比丘们，我将离开你们而去了，愿我今日不遭御厨的宰割”——此为第二格之义。

“比丘们，我将为你们说法，你们当与我分享王国”——此为第四格之义。

“比丘们，我对你们本来的状态感到满意，我们的导师世尊已到达”——此为第六格之义。

“'新'是何义？'Eso amhākaṃ satthā'——此即我等之师。”

“'tumhamhākam'（你等、我等）是何义？'Ete isayo passasi'——你看见这些仙人。”

“'padato'（于词之后）是何义？'Tumhākaṃ satthā'——你等之师。”

为何说“于他们中”？答：“你们去吧。”

148以及于单数句中。

所有带有格尾的“你”与“我”之词，当它们后面接其他词时，在第四格、第六格等的单数句中，依顺序替换为 te、me。

我给你五个胜妙的村庄，你给我一个胜妙的村庄。这是你的国土，这是我的儿子。

为何说“从词”？〔答：〕“你的亲属，我的亲属。”

149不在 aṃ 语基中。

所有带有格尾的“你”词与“我”词，当其后方另有一词时，在以 aṃ 结尾的格位中，不再出现 te、me 的替代形式。

“愿他见到你百年无病”，他这样对我说。

150以及在第三格单数形式中。

对于所有带格尾变化的“你”与“我”之词，当它们作为词而处于其他词之后时，若其后接第三格单数语，则te、me等替代形式可依顺序相应出现，或不出现。

你所造的恶业，我所造的恶业；由你而造的恶业，由我而造的恶业。

为何说“作为词”？〔答：〕如“由你而造”“由我而造”。

151在复数形式中，vo 和 no 分别替代 tumha 和 amha。

当 tumha 与 amha 的所有词干连同其格尾位于词之后，且有后续词时，则依次在第三格复数之后，用 vo 与 no 作为替代形式。

“你们所作的业”、“我们所作的业”。

为何说“从词”？譬如“由你们所作”、“由我们所作”。

由于复数形式所摄，当yo与第一格时，vo和no成为替代。例如：“你们可去村庄”、“我们可去村庄”。

152152、236. 阳性词干在si（主格单数）格尾之前。

当其后接simhi格尾时，阳性词干连同其格尾，便转为ā音替代。

“男人站立。”

为何要说“在simhi”呢？这是为了说明只限于单数情形，譬如“男人们站立”便不在此例。

以“anta”摄持，如maghava、yuva等词干连同其格尾，皆以ā为其替代。例如“Maghavā”、“Yuvā”。

153当为呼格单数时，以aṃ为替代。

即对puṃ等阳性词干连同其格尾，在呼格单数情形下，以aṃ为其替代。

喂，男子！

“呼格”是何义？即“男子”。

“单数”是何义？“喂，男子们啊。”

154在复合词中，亦有选择性。

以 puma 为结尾的词，在构成复合词时，可选择性发生 aṃ 音替。

女性、男性与中性，合称“女男中性”。女男中性之集合，称为“女男中性集合”。

‘可选’是何义？即阴性、阳性、中性。

155在 yo 复数诸格中，变为 āno。

以 puma 结尾的词，连同其格尾，在 yo 复数诸格中，变为 āno。

“Pumāno”是呼格形式，指“男子啊！嘿，男子啊！”这样的称呼。

问：“yo 在复数诸格中”是何义？答：即“男子”（pumā）。

156在依主格（smiṃ）中，若有选择，可转为 āne。

凡以“puma”结尾且带格语尾的词，在做smiṃ格语尾时，可以替换为“āne”。

puma一词的处格单数，可作pumāne，亦可作pume。

157接hi格语尾时，亦同。

凡以“puma”收尾者，在接hi格语尾时，亦替换为“āne”。

pumānehi, pumānebhi。

又问：再举格语尾变化之例，目的何在？是为了排除含格语尾的形态。pumānehi。

由于含有“ca”字，以maghava、yuva等为词末之词，在si、yo、aṃ、yo诸格语尾时，词末转为“āna”；而以puma、kamma、thāma为词末之词，在smā、su等格语尾时，词末的“u”转为“un”。举例如下：maghavāno、maghavānā；maghavānaṃ、maghavāne；yuvāno、yuvānā、yuvānaṃ、yuvāne；pumuno、pumunā；kammuno、kammunā；thāmuno、thāmunā。

158在su语尾时，或以“ā”替换。

凡以“puma”为词末者，在su语尾时，或以“ā”替换。

或为 pumāsu，或为 pumesu。

156在 nā 语尾前，也是如此。

凡以“puma”收尾的词语，当后接 nā 语尾时，词末会替换为 ā 或 u。

pumānā、pumunā 或 pumena，三者皆可通用，都是‘男性’一词的工具格单数形式。

是为了引出“ca”一词。

160160，167. 对于以“kamma”等词尾结尾者，也是如此。

以「kamma」等结尾的词，在名为「nā」的变格语尾前，可有「u」等替代形式。

「kammunā」、「kammanā」或「kammena」——即「业」的工具格单数形式，三者皆可通用。

依「ca」字所摄，以「maghavā」、「yuvā」等结尾的词，在某些情形下，于「nā」等变格语尾前，其末「ā」可替代为「so」。故有：maghavānā、maghavāsu、maghavesu 或 maghavena；yuvānā、yuvāsu、yuvesu 或 yuvena。

如是名品第二章竟。

第三章

161在「tumha」和「amha」之后，代之以「ākaṃ」。

从「tumha」与「amha」之后，「naṃ」格语尾变为「ākaṃ」。

故得「汝等之」（你们的属格）、「我等之」（我们的属格）。

为何说“naṃ”？是为了排除“tumhehi”与“amhehi”。

162规则一六二、二三七：vā与非第一格可任意接续于诸格变化之中。

以那些“你们”“我们”语基，非第一格者或成为ākaṃ。

我看见你们，或我看见你们（两种形式）。你看见我们，或你看见我们（两种形式）。

此处“yo”的作用是什么？是为了与“tumhehi”“amhehi”这些形式加以区分。

“非第一格”（appaṭhamo）的用意何在？正如“你们去”和“我们去”所示。

因为‘vā’（或者）表示选择，所以语基‘ya’会变成‘aṃ’与‘ānaṃ’。例如：tumhaṃ、tumhānaṃ；amhaṃ、amhānaṃ。

163一六三、二四〇。字‘sa’的‘aṃ’语尾。

借助那些语基‘tumha’和‘amha’，字‘sa’的格语尾或变为‘aṃ’。

例如，“tumhaṃ”被给予，或“tava”被给予；“tumhaṃ”所有，或“tava”所有。“amhaṃ”被给予，或“mama”被给予；“amhaṃ”所有，或“mama”所有。

问：“‘sa’字有何用意？”答：“为了区分‘tumhesu’与‘amhesu’这两种依处格形式（以免与前述形混同）。”

164一六四，二〇〇。一切代词，于“a”音之后，用第一格语尾。

以‘a’音为首的所有代词，其第一格语尾转为如下形式。

一切、凡、彼、何、你们、我们、这些。

『一切名称』是何义？诸天、阿修罗、龙、乾闼婆、人。

“阿迦拉多”是何义？即：那些男子站立。

“Yo”是何义？即：一切、谁、彼、何、此。

初举是为阐说后续经文之义。

165165, 208. 或是双数之义。

因此，从一切以a音结尾的名词表达双数义时，其中的‘yo’为初举，或是‘ettamāpajjate’。

何者与何者，或是何者与何者。

“一切名称”是何义？即天、阿修罗、龙、乾闼婆、人。

“双数义”是何义？即他们、一切。

166166, 209. 无其他一切名代词。

一切名代词的双数义，无其他作用。

“前后”、“先后”、“下上”。

167第167、210条，于多财释亦然。

于多财释复合词中，代词的规定亦无其他作用。

‘以可爱为前者’（阴）、‘以可爱为前者’（阳复）、‘以可爱为前者’（阳位）、‘以可爱为前者’（阳单属）。

此为何义？谓代词的规则是：‘南方之东’、‘南方之东’（属格）、‘北方之东’、‘北方之东’（属格）。

168第168、203条：一切代词的词形有 naṃ、saṃ、sānaṃ 等。

对于一切代词，naṃ 词形可替换为 saṃ、sānaṃ 等形式。

即：sabbesaṃ、sabbesānaṃ、sabbāsaṃ、sabbāsānaṃ。yesaṃ、yesānaṃ、yāsaṃ、yāsānaṃ。tesaṃ、tesānaṃ、tāsaṃ、tāsānaṃ。kesaṃ、kesānaṃ、kāsaṃ、kāsānaṃ。imesaṃ、imesānaṃ、imāsaṃ、imāsānaṃ。amūsaṃ、amūsānaṃ。

为何说 naṃ？比如 sabbassa、yassa、tassa、kassa。一切处皆如此。

169第169、117条：在 sunaṃhi 等词中，rājassa 变为 rāju。

在 sunaṃhi 等词中，一切 rāja 音声都替换为 rāju。

rājūsu、rājūnaṃ、rājūhi、rājūbhi。

“苏南黑苏”是何义？答：王。

取“王”字，是为决定义。即：于诸王中、即王、王、由诸王、由诸王。

170或者，指此‘一切’的整体。

在‘sunaṃhi’等情形中，此‘ima’一词的整体可以‘e’来替代。

「于这些」、「于这些」、「这些之」、「这些之」、「由这些」、「由这些」、「由这些」、「由这些」。

‘这些’者，何义？答：于他们、他们之、由他们、由他们。

171171, 219. 于名词格位中，亦有ani、imi替代其形。

此‘ima’词整体的替代形式，在名词格位语尾上，有ana、imi等。

以此法施，愿此众生得安乐。

以此供佛功德，得至不死之境。

“名格”者是何义？即：于这些、这些之、以这些、以这些。

172172, 218. 非中性词在单数主格中，代以ayaṃ。

对于所有非中性词，在单数主格格尾中，此词干发生此音变。

此是男子，此是女子。

所谓“非中性词”是何义？此心住立。

所谓“在单数主格格尾中”是何义？你看见此男子。

173173, 223. amu词干的mo变为saṃ。

非中性词 amu 的词干末音 ma，位于单数主格格尾之前时，规则性地变为 sa 音。

那位国王、那位女子，某位国王、某位女子。

所谓“非中性词”是何义？那朵花闪耀。

所谓“Amusseti”是何义？此男子站立。

所谓“单数主格格尾中”是何义？你看见我们的男子。

174174、211：eta、ta词干的ta变为sa。

对于eta、ta等非中性词，其ta音在单数主格格尾中转为sa音。

此为男子，此为女子；彼为男子，彼为女子。

“这些”是何义？即另一男子、另一女子。

‘非中性’是什么含义？此心、此色；彼心、彼色。

157157、212。ta 的 natta（无 t）在一切处可有。

此一切名词中 ta 的 t 音，在一切性中可有 natta（无 t）。

nāya、tāya、naṃ、taṃ、ne、te、nesu、tesu、namhi、tamhi、nāhi、tāhi、nābhi、tābhi。

176在 sasmā、smiṃ、saṃ、sā 等语尾之前，变为 atta。（参见第176、213条）

对于一切名词的 ta，在 sasmā、smiṃ、saṃ、sā 等语尾之前，于一切性中，整个变为 atta。

assa 即 tassa（彼之，属格单数），asmā 即 tasmā（从彼，从格单数），asmiṃ 即 tasmiṃ（于彼，处格单数），assaṃ 即 tassaṃ（于彼，阴性处格单数），assā 即 tassā（彼之，阴性属格或从格单数）。

“ta音”是何义？即 amussaṃ、amussā。

“于这些中”是何义？即 nesu、tesu。

177177、221。以及 ima 一词。

而此 ima 一词的全部变化，在 sas、mās、miṃ、sā 等所有性别中，皆为自身语干之词形。

assa 即 imassa（此之，属格单数），asmā 即 imasmā（从此，从格单数），asmiṃ 即 imasmiṃ（于此，处格单数），assaṃ 即 imissaṃ（于此，处格单数阴性），assā 即 imissā（此之，属格单数阴性；从此，从格单数阴性）。

“imasadda”是何义？即 etissaṃ、etissā。

178178, 22. sabbato：附加 ko。

sabbato：代词 sabba 在 sim 语尾中，可发生 kakārāgama（增入 k 音）。

以下词语皆为带有『-ka』词缀的代词形式：sabbaka（一切者）、yaka（凡……者）、saka（自己的）、amuka（某某）、asuka（某某）。

说‘或’是何义？即 sabbo、yo、so、ko。

为何特别说‘代名词’？以 puriso（人）为例：该词是名词，并非代名词，故不适用此规则。

再者，依‘一切’的总持，其他词也会发生 kakārāgama（增音k），例如 hīnako、potako。

179179, 204. 在 ya 之后，smiṃ 与 sānaṃ 变为 saṃ 与 sā。

对于一切代名词中被称为 ghapa 者，当其后接 smiṃ 和 sa 等词时，可依次替换为 saṃ 与 sā。

sabbassaṃ、sabbassā、sabbāyaṃ、sabbāya；imissaṃ、imissā、imāyaṃ、imāya；amussaṃ、amussā、amuyaṃ、amuyā。

『全名』一词有何目的？是为了表示阴性、于阴性。

所谓“smiṃ 与 sāna 的替换”，用意何在？是为了得到 amuyo 等形式。

180第180条、第207条：这些词在smiṃ语尾中，并无āya与yā的替代。

对于这些称为ghapa的代词，smiṃ语尾绝不会有āya和yā的替代。

即：etissaṃ、etāyaṃ、imissaṃ、imāyaṃ、amussaṃ、amuyaṃ。

“smiṃ”词尾作何义？例如：tāya itthiyā mukhaṃ（那位女子的面容）。

“etāhi”等词尾作何义？例如：kaññāya（少女）、vīṇāya（琴）、gaṅgāya（恒河）、kapālikāya（骷髅）。

181181、95条。从 manogaṇa 等词起，smiṃ 与 sāna 词尾有 i 与 ā 的替代。

因此，自 manogaṇa 等词开始，smiṃ 与 sāna 这些语尾，依次有 i 和 ā 的替代。

处格与属格的替代形式举例如下：「于意中」（处格伊形）、「于意中」（处格原形）、「于头中」（处格伊形）、「于头中」（处格原形）；属格形式：「由意」（阿形）、「由意」（原形）、「由语」（阿形）、「由语」（原形）、「由头」（阿形）、「由头」（原形）、「由声」（阿形）、「由声」（原形）、「由苦行」（阿形）、「由苦行」（原形）、「由年龄」（阿形）、「由年龄」（原形）、「由名誉」（阿形）、「由名誉」（原形）、「由威光」（阿形）、「由威光」（原形）、「由胸」（阿形）、「由胸」（原形）、「由力量」（阿形）、「由力量」（原形）。

『smiṃ 与 sāna 的替代』这一表述的目的是什么？是为了排除 mano、siro、tamo、tapo、tejo 等词（这些词不适用此替代）。

由“等”字可知，其余诸词的smiṃ与sāna语尾亦有i与ā的替代，例如：bilasi、bilasā、padasi、padasā。

182第182条，第97条。s替换为co。

因此，从manogaṇa（心组）等词开始，其s即变为o。

manaso（意）、thāmaso（力）、tapaso（苦行）。

183第183条，第48条。etesam（这些）等词的语尾脱落。

当这些manogaṇa（意群）等词的语尾脱落时，其词末转变为o。

诸如 manomayaṃ、ayomayaṃ，以及 tejosamena、tapoguṇena、siroruhena。

“等（ādi）”一词的采录是何目的？是为了表示其他词的词末也会转变为 o。如 āposamena、vāyosamena。

“脱落（lope）”是何目的？如 padayā、tapasā、yasasā、vacasā、manasā，其余诸词也应按同样方式组合。

184第一八四条，第九六条。元音前可增入s。

正是由这些manogaṇa等词，当语尾变化为元音开头的格尾时，其前可增入s。

如manasā、vacasā、manasi、vacasi。

“vā”有何用意？即：manena、tejena、vasena。

“sareti”有何用意？即：mano、tejo、yaso。

再者，由于摄取了“ādi”（等），在其他缘随后时，亦发生s音的插入。例如：mānasikaṃ、vācasikaṃ。

185当‘bh’音随后时，‘santa’一词末尾的‘so、te、bo’等音会发生转变。

当‘bh’音随后时，整个‘santa’词干的首音‘s’被替换，同时末尾增入‘b’音。

应当只与善士共相往来，

应当亲近善士。

了解善士们的正法后，

他会变好，而不会变坏。

纵使王车彩绘精美，也终将朽坏。

此身亦同样走向衰老。

然而正法，永无衰老。

善士确实与善士一同宣说。

一切存在，一切存在状态。

“Bheti”是何义？世尊为诸寂静者所敬礼。

“Caggahaṇaṃ”在某些地方是为了阐明“sakāra”本身的意义。恭敬，被恭敬者。

196第196、107条。“simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ”。

在“simhi”与“gacchantādi”等词中，“nta”音有时变为“amā”。

“gacchaṃ, gacchanto, mahaṃ, mahanto, caraṃ, caranto, khādaṃ, khādanto”。

为何说“gacchantādīnaṃ”？如anto、danto、vanto、santo。

187第187条、第108条：其余情况下为“ntuva”。

在“gacchant”等词中，“nta”音应视为“ntu”词缀，但仅限于其余的格位语尾。

如：gacchato、mahato、gacchati、mahati、gacchatā、mahatā。

为何要说“在其余情况下”？如：gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ。

188第188条、第115条：brahmatta sakha rājādito amānaṃ。

以“梵天”“自我”“朋友”“国王”等词首开头的词，其词尾“aṃ”会出现“ānaṃ”的替代。

brahmānaṃ、brahmaṃ、attānaṃ、attaṃ、sakhānaṃ、sakhaṃ、rājānaṃ、rājaṃ。

“aṃ”是何义？即“rājā”（国王）。

189189，113。应如此。

以“梵天”“自我”“朋友”“国王”等词为始，“siva”一词便有“ā”的替代。

梵天、自我、朋友、国王、自我。

190190, 114．yonamāno。

从“梵天”“自我”“朋友”“国王”等词开始，yona发生āno的音变。

brahmāno、attāno、sakhāno、rājāno、ātumāno

191191, 130. 从sakha（朋友）也有āyo、no的替换。

因此，从sakha（朋友）对于yona也会出现āyo、no这些替换形式。

sakhāyo、sakhino。

〔问：〕“约那”是何义？〔答：〕“友”。

192192, 135. smiṃ格尾。

因此，词干sakha（友）在smiṃ格尾前变为e音；例如sakhe（在友中）。

193193, 122. 词干brahma（梵天）的ga音亦变为e。

因此，词干brahma（梵天）的ga音亦变为e；例如呼格：he brahme（梵天啊）。

194194, 131. 凡词干含sakha者，在no、nā、naṃ等格尾前，其词干末音变为i。

该sakha词干，遇no、nā、naṃ这些格尾时，词干末音转成i。

例如：sakhino（友，属格单数）、sakhinā（以友，具格单数）、sakhīnaṃ（友等，属格复数）、sakhissa（友，属格单数）。

问：“在这些格尾前”是何用意？答：为了排除 sakhārehi（以友人们，具格复数）。

195195, 134. 词干 āra 位于 hi 格尾前时，可变为 i。

该 sakha 词干在 hi 格尾前，可变作 āra。例如：sakhārehi、sakhehi（以友人们，具格复数）。

196196, 133. 或作 sunamaṃsu。

其友即现起或应闻无常法。

sakhāresu 是朋友们的复数处格，sakhesu 是其短式；sakhārānaṃ 是诸朋友之的复数属格长式，sakhīnaṃ 是其短式；sakhāraṃ 是朋友的单数对格长式，sakhaṃ 是其短式。

197197, 125。从“brahmato”词干，在“smiṃ”语尾中变为“ni”。

因此，“brahmato”词干在“smiṃ”语尾中，发生“ni”替代。例如“brahmani”。

通过提及“tu”，即使是非“brahma”类的词干，在“smiṃ”语尾中也发生“ni”替代。例如“kammani”、“cammani”、“muddhani”。

198198, 123. 在“uttā”等词中，位于“sanā”等语尾之前。

“brahma”一词的词尾音变为“uttā”，出现在“sanā”等语尾之前。

例如“brahmuno”、“brahmunā”。

“sanāsu”一词的用意是什么？是为了排除“brahmā”等形式。

199199, 158。对“satthu”、“pitu”等词而言，在“si”和“smiṃ”语尾中，词末音转为“ā”，并删除“si”。

对“satthu”、“pitu”等词而言，词末音在“si”和“smiṃ”语尾中变为“ā”，并且发生“si”的删除。

例如：satthā、pitā、mātā、bhātā、kattā。

『兄弟』之义为何？谓师、父、母、弟兄、护持者。

200200, 159. 在其余格位，词基末音转为长音‘ā’。

“satthu”“pitu”等词，其词尾在其他格中转变为长音“ā”。

老师（业格）、父亲（业格）、母亲（业格）、兄弟（业格）、做者（业格）；与老师们（具格）、与父亲们（具格）、与母亲们（具格）、与兄弟们（具格）、与做者们（具格）。

“在其他格位中”是什么意思？指老师（主格）、父亲（主格）、母亲（主格）、兄弟（主格）、做者（主格）。

201201, 163. 在“naṃ”格位中，也可有另一种形式。

“satthu、pitu”等词的词尾，在“naṃ”格位中也可能变为长音“ā”。

老师们的（属格）、父亲们的（属格）、母亲们的（属格）、兄弟们的（属格）。

“或”是什么含义？指“老师们”“父亲们”“母亲们”“兄弟们”的属格。

202202, 164. 以及“satthu”的词尾变为“a”。

“satthu”一词的词尾，在“naṃ”格位中，或变为“a”。

诸师、诸父、诸母、诸兄弟、诸作者。

‘Vāti’者何义？谓师、父、母、兄弟、女儿。

取‘ca’字，是为兼摄其余。

203第二百零三条、第一百六十二条。于“usa”一词，s音脱落。

satthu、pitu等词，在s音前，词尾变为u，且s音脱落。

satthu、satthussa、satthuno 诸形，用于给予（与格）或摄属（属格）。pitu、pitussa、pituno 诸形，用于给予或摄属。bhātu、bhātussa、bhātuno 诸形，用于给予或摄属。

取用“ca”一字，是为表达第二次的聚合。

204第二百零四条、第一百六十七条。于“Sakka”、“Mandhātu”等词，以及 ca。

在“Sakka”、“Mandhātu”等词中，词尾于 s 音处转为最上声调，s 音脱落，且亦含摄 ca。

例如‘Sakka、Mandhātu iva assa rājino vibhavo’（如Sakka王、Mandhātu王的财富），对于kattu、gantu、dātu等词也是如此。

再次举示的目的是什么？是为了作恒常的说明，如Sakka、Mandhātu。

提及‘ca’，是为了第二次的聚合。

205第二百零五、第一百六十条。此后为词源，即对音变所作的解释。

由此，当以ā替换（ārādesa）时，所有这些词都会发生以o替换词干末音的情况。

导师、父亲、母亲、兄弟、作者、说者。

由“tug”摄持故，其他词干亦会发生以 o 替换（词干末音）的情况。例如：caturo janā（四人）、gāvo（牛群）、ubho purisā（两人）。

206206, 165. 于 smiṃ（依格）语尾之前。

由此，在 ārādesa（以ā替换）的情形下，smiṃ 语尾之前，词干末音即会发生 i 替换。

在导师、父亲、母亲、女儿、兄弟、作者、说者（的依格形式）中。

再者，由‘tato’这一规则所摄，其他词干中smiṃ语尾也替换为i。例如：bhuvi（于地）。

207规则207、161：在具格语尾nā之前，发生ā替换。

由此，当发生ā替换时，对于词干末音的nā，便有ā的替代出现。

导师、父亲、母亲、兄弟、女儿、作者、说者（的具格形式）。

208208, 166. 若后续有i音，ā替换则变为短音。

当后有 i 音时，ā 替换为短音。

师长、父亲、母亲、女儿、作者、说者。

209在 asi 语尾前，pitā 等词干发生替换。

在 asi 语尾前，pitā 等词干的 ā 变为短音。

例如：pitarā, mātarā, bhātarā, dhītarā；pitaro, mātaro, bhātaro, dhītaro。

此处提及 asi，意在表明当 to 语尾出现时，词干中会有 i 等替换。如：mātito, pitito, bhātito, duhitito。

210tayā 与 tayi 中的字母 t，可变为 tv。

tayā 与 tayi 这两个词中的字母 t，可变为 tv。

tvayā、tayā（具格单数）、tvayi、tayi（处格单数）：此为第二人称代词“汝”的具格与处格变化形式。

说“这些”是何用意？是为了排除 tuvaṃ 与 tavaṃ。

如是，名词章第三品终。

第四品。

211词干以 atta 结尾时，在 hi 语尾之前变为 ana。

当有 himhi 语尾时，其 attano 中的 anto 变为 anattam。

即“由自身”（具格单数）、“由自身等”（具格复数）。

“Attanto”是何义？即“rājehi, rājebhi”（由诸王）。

“其”是何义？乃“自己”的属格形式。

根据‘anattam’一词的构词说明，词干‘atta’在所有格变化中替换为‘saka’，其变格为：sako, sakā, sakaṃ, sake。

212第二一二条，第三二九条。关于『于彼』之处格词尾。

同样地，词干‘atta’的处格词尾以 ni 代替，成为 attani，意为‘于自身’。

213第二一三条，第一二七条。属格语尾“ssa”变为“no”的规则。

此后，“atta”的属格语尾“ssa”变为“no”，即成“attano”。

214第二一四条，第一二八条。离格语尾“smā”变为“nā”的规则。

此后，‘atta’的离格语尾‘smā’变为‘nā’，即‘attanā’。

再者，依上述规则，该‘atta’的‘ta’字母于一切格中变为‘ra’，如‘atrajo, atrajaṃ’。

215又，于颚音、流音之后。

以“Jha”“La”等字母结尾的语基，其从格以“nā”结尾。

正如：由火（aggi）、由持杖者（daṇḍī）、由比丘（bhikkhu）、由自生者（sayambhū）。

为什么要特别提及“smā”呢？正是为了排除诸如“aggayo”“munayo”“isayo”等形式。

216在‘gha’组字母之后，依格词尾可使用‘yaṃ’或替代形式。

因此，‘gha’组字母之后的依格词尾，可以是‘yaṃ’或替代形式。

例如：kaññāyaṃ与kaññāya（于少女）、rattiyaṃ与rattiyā（于夜晚）、itthiyaṃ与itthiyā（于妇女）、yāguyaṃ与yāguyā（于粥）、vakhuyaṃ与vadhuyā（于新娘）等依格形式。

217以ī结尾的阴性名词，其复数属格可替换为naṃ或ni，然不适用于中性名词。

一切以ī结尾的阴性名词，其复数属格可替换为ni或naṃ，有别于中性名词的变格。

例如骨（aṭṭhīni、aṭṭhī）、寿命（āyūni、āyū）等，是中性名词的复数主格或业格形式。

为何说“中性”？是为了排除如 itthiyo 这样的阴性名词形式。

218从此以后，恒常如此。

对于以 a 结尾的中性名词，其复数主格与对格的 yo 词尾恒常变为 ni。

哪些、哪些；那些、那些；哪些、哪些；怖畏、怖畏；色、色。

219219、196。以 -siṃ 结尾。

对于不以 a 结尾的中性名词，其单数主格词尾 si 恒常变为 aṃ。

一切、凡、彼、何、色。

220其余情况下，于 pa 和 si 之前发生省略。

由此，在已指明的性属中，其余被说到的 ga、si 等（词尾），便发生省略。

呼格“女人啊”，主格是“她是女人”。呼格“持杖者啊”，主格是“他是持杖者”。呼格“导师啊”，主格是“他是导师”。呼格“王啊”，主格是“他是王”。那么，“其余的”这一限定语，意趣何在？例如“男人走去”，其中便不适用此规则。

那么，“ga-si”这一限定语，意趣何在？例如“对女人”“对导师”，其中便不适用此规则。

221221, 282. 在一切“āvuso”以及前缀、小品词等之后。

一切变格词尾，不论单数复数，从第一格至第七格，皆可发生省略；此种省略亦见于‘āvuso’以及接头词、小品词等之后。

诸如：“贤友，你”、“贤友，你们”；他应逐句诵习法；他应于明日前往精舍。

以此二十前缀——pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa——而有 pahāro（打击）、parābhavo（衰败）、nihāro（取出）、nīhāro（引出）、uhāro（举起）、duhāro（难以承载）、saṃhāro（收摄）、vihāro（住处）、avahāro（拿走）、anuhāro（随顺）、parihāro（护持）、adhihāro（增上）、abhihāro（奉献）、patihāro（神变）、suhāro（易于承载）、āhāro（食物/滋养）、atihāro（过度搬运）、apihāro（遮蔽）、apahāro（夺取）、upahāro（供献）。

如 yathā（如同）、tathā（如此）、evaṃ（如是）、khalu（确实）、kho（的确）、tatra（于彼处）、atho（且）、atha（然后）、hi（因为）、tu（但是）、ca（与）、vā（或者）、vo（汝等）、haṃ（哎）、abhaṃ（无畏）、alaṃ（足够）、eva（唯/正是）、ho（哦）、aho（啊）、he（喂）、ahe（唉）、re（喂）、are（哎）等诸不变词，亦应随各词形配合连用。

“Caggahaṇaṃ”是为确定此处所指而设。

222222, 342. 在复合词中，当以 puma（男性）为前分，后接 liṅga 等词时。

“puma”一词的末音在“liṅga”等后分所成的复合词中，会被省略。

例如：pulliṅgaṃ（阳性）、pumbhāvo（男子状态）、puṅkokilo（雄杜鹃）。

为何说“pumassa”？为了区分itthiliṅgaṃ（阴性）、napuṃsakaliṅgaṃ（中性）。

“liṅgādīsu”是为遮pumitthī（男女）而说。

“samāsesu”是为遮pumassa liṅgaṃ（男性词性）而说。

223223, 188. 在 ī 等后分前，aṃ 变为 yaṃ；或是从 pasa 等词根而来。

当位于ī等后分之前，或源自pasa等词根时，词尾aṃ变为yaṃ。

itthiyaṃ（于女性）、itthiṃ（女性[业格]）。

“属于已标明者”是何义？[答：]即如“持杖者（们）”“持财者（们）”之类，已由词缀标明所属范畴，故不另作变化。

「Ami」一词是何含义？指称女性（复数）。

224第二二四条（对应旧编第一五三条）：齿龈化之后，naṃ 所取代的是哪一种格词尾？

因此，齿龈化之后，aṃ 词尾便转为 naṃ。

例如“持杖者们”、“持财者们”。

“齿龈化”是什么意思？例如“维沙布”。

“替换为何”是什么意思？例如“腹”。

225第二二五条（对应旧编第一五一条）：yo与naṃ变为“no”的形式。

在所有情况下，yo与naṃ于齿龈化后变为no。

例如持杖者、持财者；呼格：嘿，持杖者！嘿，持财者！

“替换为何”是何义？指“领袖们”、“牟尼们”、“仙人们”。

“齿龈化”是何义？即“自觉者”。

“种子”是何义？指有权势者与有财富者。

226第226条、第154条。在“Smiṃ”中。

因此，对于“被杀”一词，它是哪个位格形式的替代？

在“持杖者”、“享乐者”之中。

“哪个”是什么意思？在疾病中。

227第227、270条。关于“Kissa”与“Ka”。

当后接 vapaccaya 时，“Kiṃ”变为“ko”。

您去了何处，诸天所喜爱的人？

由于取了“ca”字，即便后续没有vapaccaya，也会变成“ko”。谁能责难他？又如何能令法得以觉悟？

为何而来？您从何而至？

228第228条与第272条，涉及“kuhiṃ”、“haṃ”、“su”诸词。

当后接 hiṃ、haṃ 等词时，“kiṃ”会变为“ku”。例如：“Kuhiṃ gacchasi”（你去哪里？）、“kulaṃ gacchasi”（你回家族吗？）。

以“ca”摄其他词为例，“hiñcanaṃ”、“dācanaṃ”诸缘之中及其他处，亦会变为“ku”。如：“kuhiñcanaṃ”、“kudācanaṃ”。

229而在其余诸处亦然。

此“kim”在其余变格语尾及其他处，会变成何种形式？

“什么方式”即是“如何”，“什么方式”即是“如何”。

为了将词“ca”牵引过来。

230于三有中。

在“tratotha”等词中，这个“kim”会变成“ku”。

何处？从何处来？于何处？

为了引出“ca”一词。

231或者，这整个词都带有“kāra”。

这整个‘eta’词在‘totha’等词中变为‘a’音，或者。

由此、义/目的、由此处、在此处。

232当其后有‘tra’等语尾时，此词之末恒为‘a’音。

当其后有‘tra’等语尾时，此词末尾恒为‘a’音。

例如Atra。

233于‘to’、‘tha’等语尾中亦有‘e’音。

此词末尾或变为‘e’，当其后接‘to’、‘tha’等词缀时。

从此、从彼、此处、彼处。

234此词在‘thaṃ’、‘dāni’、‘ha’、‘to’、‘dha’等词前亦变为‘i’。

此词末音全部变为‘i’音，当后接‘thaṃ’、‘dāni’、‘ha’、‘to’、‘dha’等语尾时。

例如：itthaṃ、idāni、iha、ito、idha。

235在‘dhunā’一词中亦出现‘a’音。

当其后接“dhunā”语尾时，此词全部皆为“a”音。

Adhunā。

为表决定（执取）之义。

236236, 280。当 ra 音存在时。

当后续之缘为 ra 音时，此 ima 词的全部会发生这种替换。

此时此刻。

237237, 176. 在阴性词中，若词干以 a 结尾，则后加词缀 ā。

处于阴性时，词干以 a 结尾者，其后加词缀 ā。

sabbā、yā、sā、kā、katarā。

238238, 187. 从 nadā 等词干后，亦可附加 ī 词缀。

当取阴性意义时，无论词干是否属于 nadā 一类，其后方均可附加 ī 词缀。

河流、土地、少女、年轻妇女、友伴、妇女。

239239, 190。在 ṇava、ṇika、ṇeyya、ṇa、ntu 这些词干之后。

当构成阴性形式时，从 ṇava、ṇika、ṇeyya、ṇa、ntu 这些词干之后，添加 ī 词缀。

例如：少女、贤女、船夫女、笛师女、枪矛女、乔达摩女、具德女、舍摩婆提女。

240240、193。若表示与比丘、国王等相关的阴性词，则加后缀 inī。

若表示与比丘、国王等相关的现行阴性意义，则加后缀 inī。

家主妇、比丘尼、王后、母象、持杖女、具慧女、苦行女。

241241、191。ntussa 中，ta 与 ī 的转换。

凡以 ntu 为后缀者，后接 ī 时，其 t 音可存可略。

具德女、具德女，具族女、具族女，具念女、具念女，大女、大女，乔达摩女、乔达摩女。

242242、192。bhavanta 变为 bhoto 的情形。

bhavanta 一词，若后接表示女性意义的 ī，则皆变为 bhoto。

圣尼啊、姑娘啊、驴鸣女啊。

243对受用者而言。

凡“bhavanta”一词，当其后接“ge”时，便转为“bho”音。

如：喂，男士、火、王、师、持杖者、自生者。

保留‘ge’用意何在？为了表示‘bhavatā’、‘bhavaṃ’等词形（亦为此规则所摄）。

由于‘您’（bhavant）一词的涵盖，在其他语境中，‘您’的所有形式——‘bhonta’、‘bhante’、‘bhonto’、‘bhadde’、‘bhotā’、‘bhoto’——这些替代形式皆可成立。

‘bhonta’、‘bhante’、‘bhonto’、‘bhadde’、‘bhotā’、‘bhoto’——这些皆是‘bhavant’的变格形式，用作呼格或其他格位。

244第二百四十四条，第七十二项：“阿字及父等词尾”——以长音结尾之词，当其后接“父”等词时，词尾转为长音。

长音以及『父』等词的末尾，在后接呼格助词时，均转变为长音形式。

喂，诸位男士！喂，大王！喂，父亲！喂，母亲！喂，导师！

245第二百四十五条、第一百五十二条：遮类词在呼格中变为短音。

遮类词在呼格时变为短音。

例如：“持杖者啊”“自生者啊”“女士啊”“新娘啊”。

246第二百四十六条，第七十三项。或为长音‘ā’。

长音在后接呼格助词时，或变为短音。

尊贵的国王（单数呼格）、尊贵的国王（长音呼格）、尊贵的自己、尊贵的自身、尊贵的朋友（短音）、尊贵的朋友（长音）、尊贵的导师（短音）、尊贵的导师（长音）。

如是，名想品第四品终。

第五品。

247247, 261. tv-等词尾是变格词尾（格的名称）。

以to-等开头的词尾即是tv-等。这些tv-等词尾应视作变格词尾（格的名称）。

sabbato：从一切；yato：从何；tato：从彼；kuto：从何处；ato：从此；ito：由此；sabbadā：一切时；yadā：何时；tadā：彼时；kadā：何时；idha：此处；idāni：现在。

248248, 260. 有时，to-词尾表示从格（第五格）之义。

有时，to-词尾作为接词，表从格（第五格）之义。

sabbato（从一切）、yato（从何）、tato（从彼）、kuto（从何处）、ato（从此）、ito（由此）。

“有时”是何义？即表“从一切”（sabbasmā）、“从此”（imasmā）之义。

249249, 266. 于一切代词的第七格（处格）中，有 tra 与 tha 词尾。

tra 与 tha，这些接词在一切代词中，表第七格（处格）之义。

Sabbatra 与 sabbattha，义为“一切处”；yatra、yattha、tatra、tattha，义为“于彼处”。

250250, 268. 从 sabba（一切）后接 dhi 词缀。

从 sabba（一切）等词之后，有时接缀 dhi，表第七格（处格）义。如：sabbadhi（一切处）、sabbasmiṃ（在一切中）。

251‘kiṃ（何）’之后，附有 smā 与 vo 词缀。

‘kiṃ（何）’之后所附的 va 词缀，表第七格（处格）之义。

Kva gatosi tva devānaṃpiyatissa（你往何处去了，天爱者？）

252252, 271。hiṃ、haṃ、hiñcanaṃ 为词缀。

kiṃ（何）之后，接 hiṃ、haṃ、hiñcanaṃ 等词缀，表示处格（第七格）之义。

Kuhiṃ、kulaṃ、kuhiñcanaṃ 都意为“何处”。

253从 ta（彼）词干后，接续 hi、haṃ 等词缀。

于彼词干后接 hi、haṃ 等词缀时，表第七格（处格）之义。例如：tahiṃ（于彼处）、tahaṃ（于彼处）。

摄持‘ca’字，是为了遮止对‘hiñcana’的摄持。

254从这一格开始，带有词尾「ha」与「dhā」。

从这一格开始，「ha」、「dhā」等词缀构成第七格（处格）义。例如「iha」、「idha」。

这里取「ca」字，意在表达限定之义。

255255, 275。‘yato’以‘hiṃ’结尾，表示从彼格。

因此，‘hiṃ’作为第七格（处格）义的缘，例如‘yahiṃ’。

256于时中。

“kāle”一词应理解为表主题（adhikāra）之义。

257以“kiṃ”、“sabba”、“añña”、“eka”、“ya”、“ku”等词，构成“dā”、“dācanaṃ”等缘。

以“kiṃ”、“sabba”、“añña”、“eka”、“ya”、“ku”——这些词构成“dā”、“dācanaṃ”等缘，用于表时间的第七格（处格）义。

如 kadā、sabbadā、aññadā、ekadā、yadā、kudācanaṃ。

258第258、278颂。从彼格起，并以“dāni”结尾。

从彼格起，“dāni”等词作为缘，用于表示时间的第七格（处格）义。

就在那时，就在那样的时刻。

为引出“取”一词。

259此处，是“秘密地”与“现在”。

“秘密地”、“现在”、“此时”等词，在表示时间时属第七格，作缘。

那时，现在，此时。

为了引出“取”这个字。

260260, 277. 在dā后缀前，sabba的sa可变为替代形式。

当其后接dā后缀时，“sabba”一词的首字母sa可有替代形式。

恒常，常恒。

261261, 369. 元音 a 在 ye 前发生省略。

当后缀 ye 在后时，元音 a 被省略。

多闻、聪慧、广大、悲悯、善巧、沙门性、善友性。

262对于“vuḍḍha”（年长者）一词，在 iya、iṭṭha 等后缀之前，词干替换为 jo。

整个“vuḍḍha”词，在 iya、iṭṭha 等后缀之前，全部替换为 jo。

即 jeyyo（更胜者）与 jeṭṭho（最胜者）。

263对于词干「pasattha」，也有 so 的替换。

整个 pasattha 词干在 iya、iṭṭha 等这些后缀前，发生 so 的替换，以及 ja 的替换。

即 seyyo（更善者）、seṭṭho（最善者）、jeyyo（更胜者）、jeṭṭho（最胜者）。

264264, 393. 词根 antika（近处）的替换形是 neda。

当后缀为 iya、iṭṭha 等时，整个 antika 词替换为 neda。

nediyo（更近者），nediṭṭho（最近者）。

265词语“bāḷha”（坚固的）会发生 sādha 的替换。

当整个“bāḷha”词后接 iya、iṭṭha 等后缀时，便会替换为 sādha。

如 sādhiyo（更坚固者）、sādhiṭṭho（最坚固者）。

266第266、395条：‘appa’一词替换为‘kaṇa’。

当后接‘iya’、‘iṭṭha’等后缀时，整个‘appa’词替换为‘kaṇa’。

如‘kaṇiyo’、‘kaṇiṭṭho’。

267267、396条，以及‘yuvāna’一词的替代形式。

当添加‘iya’、‘iṭṭha’等后缀时，整个‘yuva’一词的替代形式为‘kaṇa’。

例如‘kaniyo’、‘kaniṭṭho’。

为了引出‘ca’（和）一词。

268第268、397条：‘vantumantu’与‘vī’（后缀）的删除。

当添加‘iya’、‘iṭṭha’等后缀时，‘vantumantu’及‘vī’等后缀便会被删除。

例如：‘guṇiyo’、‘guṇiṭṭho’、‘satiyo’、‘satiṭṭho’、‘medhiyo’、‘medhiṭṭho’。

269第269、401条。以‘ya’音结尾的词干中，‘ta’、‘la’、‘ṇa’、‘da’这些字母，以及辅音‘ca’、‘la’、‘ña’，变为‘ja’音。

以‘ya’音结尾的词干中，‘ta’、‘la’、‘ṇa’、‘da’这些字母，以及辅音‘ca’、‘la’、‘ña’，依此顺序转变为‘ja’音。

多闻、智慧、广大、悲悯、善巧、精妙、沙门性、友善。

“凡此”是什么意思？指草叶。

“ta、la、ṇa、da”这些字母，是何义？即“懈怠”与“无病健康”二词中所出现的字母。

“辅音字母”意指为何？即如“以死亡”一词中所出现的字母。

“执持字母”有什么意义？是为了显示 ya 字母变为 ma 字母。例如“譬喻”一词。

270“我们、你们、此、王、梵天、自己、朋友、导师、父亲”等词，从它们之后应视作舟。

诸如“我们”“你们”“王”“梵天”“自己”“朋友”“导师”“父亲”等言说，应视为譬喻之舟。

我、你、具德者、王、梵天、自我、朋友、导师、父亲、母亲、兄弟、女儿、作者、说者。

所谓“这些”，其义为何？指人称。

至此，名章第五品终。

名章终了。