2. 名词章解释 · 迦旃延语法 · 藏外·第2品·名品·第3章

第3章

161在“tumha”和“amha”之后，代之以“ākaṃ”。

从“tumha”与“amha”之后，“naṃ”格语尾变为“ākaṃ”。

故得“汝等之”（你们的属格）、“我等之”（我们的属格）。

为何说“naṃ”？是为了排除“tumhehi”与“amhehi”。

162规则一六二、二三七：vā与非第一格可任意接续于诸格变化之中。

或者，凡非第一格者，以那些“你们”“我们”语基成为ākaṃ。

我看见你们，或我看见你们（两种形式）。你看见我们，或你看见我们（两种形式）。

此处“yo”的作用是什么？是为了与“tumhehi”“amhehi”这些形式加以区分。

“非第一格”（appaṭhamo）的用意何在？正如“你们去”和“我们去”所示。

因为‘vā’（或者）表示选择，所以语基‘ya’会变成‘aṃ’与‘ānaṃ’。例如：tumhaṃ、tumhānaṃ；amhaṃ、amhānaṃ。

163一六三、二四〇。“sa”字加“aṃ”语尾。

借助那些语基‘tumha’和‘amha’，字‘sa’的格语尾或变为‘aṃ’。

例如，“tumhaṃ”被给予，或“tava”被给予；“tumhaṃ”所有，或“tava”所有。“amhaṃ”被给予，或“mama”被给予；“amhaṃ”所有，或“mama”所有。

问：“‘sa’字有何用意？”答：“为了区分‘tumhesu’与‘amhesu’这两种依处格形式（以免与前述形混同）。”

164一六四，二〇〇。一切代词，于“a”音之后，用第一格语尾。

以“a”音为首的所有代词，其第一格语尾转为如下形式。

一切、凡、彼、何、你们、我们、这些。

“一切名称”是何义？诸天神、阿修罗、龙、乾闼婆、人。

“阿迦拉多”是何义？即：那些男子站立。

“Yo”是何义？即：一切、谁、彼、何、此。

初举是为阐说后续经文之义。

165165, 208. 或是双数之义。

因此，从一切以a音结尾的名词表达双数义时，其中的‘yo’为初举，或是‘ettamāpajjate’。

何者与何者，或是何者与何者。

“一切名称”是何义？即天、阿修罗、龙、乾闼婆、人。

“双数义”是何义？即他们、一切。

166166, 209. 无其他一切名代词。

对于一切代名词，就双数义而言，没有其他作用。

“前后”、“先后”、“下上”。

167第167、210条，于多财释亦然。

于多财释复合词中，代词的规定亦无其他作用。

“以可爱为前者”（阴）、“以可爱为前者”（阳复）、“以可爱为前者”（阳位）、“以可爱为前者”（阳单属）。

此为何义？谓代词的规则是：“南方之东”、“南方之东”（属格）、“北方之东”、“北方之东”（属格）。

168第168、203条：一切代词的词形有 naṃ、saṃ、sānaṃ 等。

对于一切代词，naṃ 词形可替换为 saṃ、sānaṃ 等形式。

即：sabbesaṃ、sabbesānaṃ、sabbāsaṃ、sabbāsānaṃ。yesaṃ、yesānaṃ、yāsaṃ、yāsānaṃ。tesaṃ、tesānaṃ、tāsaṃ、tāsānaṃ。kesaṃ、kesānaṃ、kāsaṃ、kāsānaṃ。imesaṃ、imesānaṃ、imāsaṃ、imāsānaṃ。amūsaṃ、amūsānaṃ。

为何说 naṃ？比如 sabbassa、yassa、tassa、kassa。一切处皆如此。

169第169、117条：在 sunaṃhi 等词中，rājassa 变为 rāju。

在 sunaṃhi 等词中，一切 rāja 音声都替换为 rāju。

在诸王中（rājūsu）、诸王的（rājūnaṃ）、由诸王（rājūhi）、由诸王（rājūbhi）。

“苏南黑苏”是何义？答：王。

纳入“ca”（而/及）一词，是为决定义。即：于诸王中、即王、王、由诸王、由诸王。

170或者，指此“一切”的整体。

在‘sunaṃhi’等情形中，此‘ima’一词的整体可以‘e’来替代。

“于这些”、“于这些”、“这些之”、“这些之”、“由这些”、“由这些”、“由这些”、“由这些”。

“这些”者，何义？答：于他们、他们之、由他们、由他们。

171171, 219. 于名词格位中，亦有ani、imi替代其形。

此“ima”词整体的替代形式，在名词格位语尾上，有ana、imi等。

以此法施，愿此众生得安乐。

以此供佛功德，得至不死之境。

“名格”者是何义？即：于这些、这些之、以这些、以这些。

172172, 218. 非中性词在单数主格中，代以ayaṃ。

对于所有非中性词，在单数主格格尾中，此词干发生此音变。

此是男子，此是女子。

所谓“非中性词”是何义？此心住立。

所谓“在单数主格格尾中”是何义？你看见此男子。

173173, 223. amu词干的mo变为saṃ。

非中性词 amu 的词干末音 ma，位于单数主格格尾之前时，规则性地变为 sa 音。

那位国王、那位女子，某位国王、某位女子。

所谓“非中性词”是何义？那朵花闪耀。

所谓“Amusseti”是何义？此男子站立。

所谓“单数主格格尾中”是何义？你看见我们的男子。

174174、211：eta、ta词干的ta变为sa。

对于eta、ta等非中性词，其ta音在单数主格格尾中转为sa音。

此为男子，此为女子；彼为男子，彼为女子。

“这些”是何义？即另一男子、另一女子。

“非中性”是什么含义？此心、此色；彼心、彼色。

157或者，在一切处，“ta”词中的“ta”变为“na”。

此一切名词中 ta 的 t 音，在一切性中可有 natta（无 t）。

nāya（由彼，阴性从格单数）、tāya（由彼，阴性从格单数）、naṃ（彼，阳性/中性业格单数）、taṃ（彼，阳性/中性业格单数）、ne（彼等，阳性主格复数）、te（彼等，阳性主格复数）、nesu（于彼等，阳性处格复数）、tesu（于彼等，阳性处格复数）、namhi（于彼，阳性处格单数）、tamhi（于彼，阳性处格单数）、nāhi（由彼等，阴性从格复数）、tāhi（由彼等，阴性从格复数）、nābhi（由彼等，阴性从格复数）、tābhi（由彼等，阴性从格复数）。

176在 sasmā、smiṃ、saṃ、sā 等语尾之前，变为 atta。（参见第176、213条）

对于一切名词的 ta，在 sasmā、smiṃ、saṃ、sā 等语尾之前，于一切性中，整个变为 atta。

assa 即 tassa（彼之，属格单数），asmā 即 tasmā（从彼，从格单数），asmiṃ 即 tasmiṃ（于彼，处格单数），assaṃ 即 tassaṃ（于彼，阴性处格单数），assā 即 tassā（彼之，阴性属格或从格单数）。

“ta音”是何义？即 amussaṃ、amussā。

“于这些中”是何义？即 nesu、tesu。

177177、221。以及 ima 一词。

而此 ima 一词的全部变化，在 sas、mās、miṃ、sā 等所有性别中，皆为自身语干之词形。

assa 即 imassa（此之，属格单数），asmā 即 imasmā（从此，从格单数），asmiṃ 即 imasmiṃ（于此，处格单数），assaṃ 即 imissaṃ（于此，处格单数阴性），assā 即 imissā（此之，属格单数阴性；从此，从格单数阴性）。

“imasadda”是何义？即 etissaṃ、etissā。

178178, 22. Sabbato ko.（从一切〔词干〕后，〔可加〕k。）

sabbato：代词 sabba 在 sim 语尾中，可发生 kakārāgama（增入 k 音）。

以下词语皆为带有‘-ka’词缀的代词形式：sabbaka（一切者）、yaka（凡……者）、saka（自己的）、amuka（某某）、asuka（某某）。

说‘或’是何义？即 sabbo、yo、so、ko。

为何特别说‘代名词’？以 puriso（人）为例：该词是名词，并非代名词，故不适用此规则。

再者，依‘一切’的总持，其他词也会发生 kakārāgama（增音k），例如 hīnako、potako。

179179, 204. 在 ya 之后，smiṃ 与 sānaṃ 变为 saṃ 与 sā。

对于一切代名词中被称为 ghapa 者，当其后接 smiṃ 和 sa 等词时，可依次替换为 saṃ 与 sā。

sabbassaṃ、sabbassā、sabbāyaṃ、sabbāya；imissaṃ、imissā、imāyaṃ、imāya；amussaṃ、amussā、amuyaṃ、amuyā。

“全名”一词有何目的？是为了表示阴性、于阴性。

所谓“smiṃ 与 sāna 的替换”，用意何在？是为了得到 amuyo 等形式。

180第180条、第207条：这些词在smiṃ语尾中，并无āya与yā的替代。

对于这些称为ghapa的代词，smiṃ语尾绝不会有āya和yā的替代。

即：etissaṃ、etāyaṃ、imissaṃ、imāyaṃ、amussaṃ、amuyaṃ。

“smiṃ”词尾作何义？例如：tāya itthiyā mukhaṃ（那位女子的面容）。

“etāhi”等词尾作何义？例如：kaññāya（少女）、vīṇāya（琴）、gaṅgāya（恒河）、kapālikāya（骷髅）。

181181、95条。从 manogaṇa 等词起，smiṃ 与 sāna 词尾有 i 与 ā 的替代。

因此，自 manogaṇa 等词开始，smiṃ 与 sāna 这些语尾，依次有 i 和 ā 的替代。

处格与属格的替代形式举例如下：“于意中”（处格伊形）、“于意中”（处格原形）、“于头中”（处格伊形）、“于头中”（处格原形）；具格形式：“由意”（阿形）、“由意”（原形）、“由语”（阿形）、“由语”（原形）、“由头”（阿形）、“由头”（原形）、“由声”（阿形）、“由声”（原形）、“由苦行”（阿形）、“由苦行”（原形）、“由年龄”（阿形）、“由年龄”（原形）、“由名誉”（阿形）、“由名誉”（原形）、“由威光”（阿形）、“由威光”（原形）、“由胸”（阿形）、“由胸”（原形）、“由力量”（阿形）、“由力量”（原形）。

‘smiṃ 与 sāna 的替代’这一表述的目的是什么？是为了排除 mano、siro、tamo、tapo、tejo 等词（这些词不适用此替代）。

由“等”字可知，其余诸词的smiṃ与sāna语尾亦有i与ā的替代，例如：bilasi、bilasā、padasi、padasā。

182第182条，第97条。s替换为co。

因此，从manogaṇa（心组）等词开始，其s即变为o。

manaso（意）、thāmaso（力）、tapaso（苦行）。

183第183条，第48条。etesam（这些）等词的语尾脱落。

当这些manogaṇa（意群）等词的语尾脱落时，其词末转变为o。

诸如 manomayaṃ、ayomayaṃ，以及 tejosamena、tapoguṇena、siroruhena。

“等（ādi）”一词的采录是何目的？是为了表示其他词的词末也会转变为 o。如 āposamena、vāyosamena。

“脱落（lope）”是何目的？如 padayā、tapasā、yasasā、vacasā、manasā，其余诸词也应按同样方式组合。

184第一八四条，第九六条。元音前可增入s。

正是由这些manogaṇa等词，当语尾变化为元音开头的格尾时，其前可增入s。

如manasā、vacasā、manasi、vacasi。

“vā”有何用意？即：manena、tejena、vasena。

“sareti”有何用意？即：mano、tejo、yaso。

再者，以摄取“ādi”（等）之故，当其他缘随后而来时，也会插入s音。例如：mānasikaṃ、vācasikaṃ。

185当‘bh’音随后时，‘santa’一词末尾的‘so、te、bo’等音会发生转变。

当‘bh’音随后时，整个‘santa’词干的首音‘s’被替换，同时末尾增入‘b’音。

应当只与善士共相往来，

应当亲近善士。

了解善士们的正法后，

他会变好，而不会变坏。

纵使王车彩绘精美，也终将朽坏。

此身亦同样走向衰老。

然而正法，永无衰老。

善士确实与善士一同宣说。

一切存在，一切存在状态。

“Bheti”是何义？世尊为诸寂静者所敬礼。

“Caggahaṇaṃ”在某些地方是为了阐明“sakāra”本身的意义。恭敬，被恭敬者。

196第196、107条：在“simhi”与“gacchantādi”等词中，“nta”音变为“aṃ”。

在“simhi”与“gacchantādi”等词中，“nta”音有时变为“amā”。

gacchaṃ（去者）、gacchanto（正在去的）、mahaṃ（大者）、mahanto（大的）、caraṃ（行者）、caranto（正在行走的）、khādaṃ（食者）、khādanto（正在吃的）。

为何说“gacchantādīnaṃ”？如anto、danto、vanto、santo。

187第187条、第108条：其余情况下为“ntuva”。

在“gacchant”等词中，“nta”音应视为“ntu”词缀，但仅限于其余的格位语尾。

gacchato、mahato、gacchati、mahati、gacchatā、mahatā（这些是“gacchant”“mahant”等词在其余格位中，将“nta”视为“ntu”词缀后所构成的例词）

为何要说“在其余情况下”？如：gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, khādaṃ。

188第188条、第115条：brahmatta sakha rājādito amānaṃ。

以“梵天”“自我”“朋友”“国王”等词首开头的词，其词尾“aṃ”会出现“ānaṃ”的替代。

brahmānaṃ（梵天神的）、brahmaṃ（梵天神）、attānaṃ（自我的）、attaṃ（自我）、sakhānaṃ（朋友的）、sakhaṃ（朋友）、rājānaṃ（国王的）、rājaṃ（国王）。

“aṃ”是何义？即“rājā”（国王）。

189189，113。应如此。

以“梵天”“自我”“朋友”“国王”等词为始，“siva”一词便有“ā”的替代。

梵天神、自我、朋友、国王、自我。

190190, 114. Yonaṃ āno（对 yon 的 āno 替换）

从“梵天”“自我”“朋友”“国王”等词开始，yona发生āno的音变。

梵天神们、自我们、朋友们、国王们、自我们。

191191, 130. 从sakha（朋友）也有āyo、no的替换。

因此，从sakha（朋友）对于yona也会出现āyo、no这些替换形式。

sakhāyo、sakhino（友〔复数主格〕）

〔问：〕“约那”是何义？〔答：〕“友”。

192192, 135. 在smiṃ（即第七格/处格）〔词尾〕。

因此，词干sakha（友）在smiṃ格尾前变为e音；例如sakhe（在友中）。

193193, 122. 词干brahma（梵天）的ga音亦变为e。

因此，词干brahma（梵天神）的ga音亦变为e；例如呼格：he brahme（梵天神啊）。

194194, 131. 凡词干含sakha者，在no、nā、naṃ等格尾前，其词干末音变为i。

该sakha词干，遇no、nā、naṃ这些格尾时，词干末音转成i。

例如：sakhino（友，属格单数）、sakhinā（以友，具格单数）、sakhīnaṃ（友等，属格复数）、sakhissa（友，属格单数）。

问：“在这些格尾前”是何用意？答：为了排除 sakhārehi（以友人们，具格复数）。

195195, 134. 词干 āra 位于 hi 格尾前时，可变为 i。

该 sakha 词干在 hi 格尾前，可变作 āra。例如：sakhārehi、sakhehi（以友人们，具格复数）。

196196, 133. 或作 sunamaṃsu（他们听闻）。

其友即现起或应闻无常法。

sakhāresu 是朋友们的复数处格，sakhesu 是其短式；sakhārānaṃ 是诸朋友之的复数属格长式，sakhīnaṃ 是其短式；sakhāraṃ 是朋友的单数对格长式，sakhaṃ 是其短式。

197197, 125。从“brahmato”词干，在“smiṃ”语尾中变为“ni”。

因此，“brahmato”词干在“smiṃ”语尾中，发生“ni”替代。例如“brahmani”。

通过提及“tu”，即使是非“brahma”类的词干，在“smiṃ”语尾中也发生“ni”替代。例如“kammani”、“cammani”、“muddhani”。

198198, 123. 在“uttā”等词中，位于“sanā”等语尾之前。

“brahma”一词的词尾音变为“uttā”，出现在“sanā”等语尾之前。

例如“brahmuno”、“brahmunā”。

“sanāsu”一词的用意是什么？是为了排除“brahmā”等形式。

199199, 158。对于 satthu、pitu 等词，在以 ā 及 si、smiṃ 结尾时，其 si 词尾会省略。

对“satthu”、“pitu”等词而言，词末音在“si”和“smiṃ”语尾中变为“ā”，并且发生“si”的删除。

satthā（师）、pitā（父）、mātā（母）、bhātā（兄/弟）、kattā（作者/造作者）。

“兄弟”之义为何？谓师、父、母、弟兄、护持者。

200200, 159. 在其余格位，词基末音转为长音“ā”。

“satthu”“pitu”等词，其词尾在其他格中转变为长音“ā”。

老师（业格）、父亲（业格）、母亲（业格）、兄弟（业格）、做者（业格）；与老师们（具格）、与父亲们（具格）、与母亲们（具格）、与兄弟们（具格）、与做者们（具格）。

“在其他格位中”是什么意思？指老师（主格）、父亲（主格）、母亲（主格）、兄弟（主格）、做者（主格）。

201201, 163. 在“naṃ”格位中，也可有另一种形式。

“satthu、pitu”等词的词尾，在“naṃ”格位中也可能变为长音“ā”。

老师们的（属格）、父亲们的（属格）、母亲们的（属格）、兄弟们的（属格）。

“或”是什么含义？指“老师们”“父亲们”“母亲们”“兄弟们”的属格。

202202, 164. 以及“satthu”的词尾变为“a”。

“satthu”一词的词尾，在“naṃ”格位中，或变为“a”。

诸师、诸父、诸母、诸兄弟、诸作者。

‘Vāti’者何义？谓师、父、母、兄弟、女儿。

取“ca”字，是为兼摄其余。

203第二百零三条、第一百六十二条。于“usa”一词，s音脱落。

satthu、pitu等词，在s音前，词尾变为u，且s音脱落。

satthu、satthussa、satthuno 诸形，用于给予（与格）或摄属（属格）。pitu、pitussa、pituno 诸形，用于给予或摄属。bhātu、bhātussa、bhātuno 诸形，用于给予或摄属。

取用“ca”一字，是为表达第二次的聚合。

204第二百零四条、第一百六十七条。Sakka、Mandhātu 等词，以及 ca。

在“Sakka”、“Mandhātu”等词中，词尾于 s 音处转为最上声调，s 音脱落，且亦含摄 ca。

例如‘Sakka、Mandhātu iva assa rājino vibhavo’（如Sakka王、Mandhātu王的财富），对于kattu、gantu、dātu等词也是如此。

再次举示的目的是什么？是为了作恒常的说明，如Sakka、Mandhātu。

提及“ca”，是为了第二次的聚合。

205第二百零五、第一百六十条。此后为词源，即对音变所作的解释。

由此，当以ā替换（ārādesa）时，所有这些词都会发生以o替换词干末音的情况。

导师、父亲、母亲、兄弟、作者、说者。

受“tug”摄持时，其他词干也会以 o 替换（词干末音）。例如：caturo janā（四人）、gāvo（牛群）、ubho purisā（两人）。

206206, 165. 于 smiṃ（依格）语尾之前。

由此，在 ārādesa（以ā替换）的情形下，smiṃ 语尾之前，词干末音即会发生 i 替换。

在导师、父亲、母亲、女儿、兄弟、作者、说者（的依格形式）中。

再者，由‘tato’这一规则所摄，其他词干中smiṃ语尾也替换为i。例如：bhuvi（于地）。

207规则207、161：在具格语尾nā之前，发生ā替换。

由此，当发生ā替换时，对于词干末音的nā，便有ā的替代出现。

导师、父亲、母亲、兄弟、女儿、作者、说者（的具格形式）。

208208, 166. 若后续有i音，ā替换则变为短音。

当后有 i 音时，ā 替换为短音。

师长、父亲、母亲、女儿、作者、说者。

209在 asi 语尾前，pitā 等词干发生替换。

在 asi 语尾前，pitā 等词干的 ā 变为短音。

例如：pitarā、mātarā、bhātarā、dhītarā；pitaro、mātaro、bhātaro、dhītaro。（这是例词，用以说明上文规则：pitā 等词干在 asi 语尾前 ā 变为短 a，故此处出现 pitar-、mātar-、bhātar-、dhītar- 等形式。）

此处提及 asi，意在表明当 to 语尾出现时，词干中会有 i 等替换。如：mātito, pitito, bhātito, duhitito。

210tayā 与 tayi 中的字母 t，可变为 tv。

tayā 与 tayi 这两个词中的字母 t，可变为 tv。

tvayā、tayā（具格单数）、tvayi、tayi（处格单数）：此为第二人称代词“汝”的具格与处格变化形式。

说“这些”是何用意？是为了排除 tuvaṃ 与 tavaṃ。

如是，名词章第三品终。

第4品

211词干以 atta 结尾时，在 hi 语尾之前变为 ana。

当有 himhi 语尾时，其 attano 中的 anto 变为 anattam。

即“由自身”（具格单数）、“由自身等”（具格复数）。

“Attanto”是何义？即“rājehi, rājebhi”（由诸王）。

“其”是何义？乃“自己”的属格形式。

根据‘anattam’一词的构词说明，词干‘atta’在所有格变化中替换为‘saka’，其变格为：sako, sakā, sakaṃ, sake。

212第二一二条，第三二九条。关于“于彼”之处格词尾。

同样地，词干‘atta’的处格词尾以 ni 代替，成为 attani，意为‘于自身’。

213第二一三条，第一二七条。属格语尾“ssa”变为“no”的规则。

此后，“atta”的属格语尾“ssa”变为“no”，即成“attano”。

214第二一四条，第一二八条。离格语尾“smā”变为“nā”的规则。

此后，‘atta’的离格语尾‘smā’变为‘nā’，即‘attanā’。

再者，依上述规则，该‘atta’的‘ta’字母于一切格中变为‘ra’，如‘atrajo, atrajaṃ’。

215又，于颚音、流音之后。

以“Jha”“La”等字母结尾的语基，其从格以“nā”结尾。

正如：由火（aggi）、由持杖者（daṇḍī）、由比丘（bhikkhu）、由自生者（sayambhū）。

为什么要特别提及“smā”呢？正是为了排除诸如“aggayo”“munayo”“isayo”等形式。

216在“gha”组字母之后，依格词尾可使用“yaṃ”或替代形式。

因此，“gha”组字母之后的依格词尾，可以是“yaṃ”或替代形式。

例如：kaññāyaṃ与kaññāya（于少女）、rattiyaṃ与rattiyā（于夜晚）、itthiyaṃ与itthiyā（于妇女）、yāguyaṃ与yāguyā（于粥）、vakhuyaṃ与vadhuyā（于新娘）等依格形式。

217217,199。中性词干后，复数主格与宾格的词尾 yo 变为 ni。

一切以ī结尾的阴性名词，其复数属格可替换为ni或naṃ，有别于中性名词的变格。

例如骨（aṭṭhīni、aṭṭhī）、寿命（āyūni、āyū）等，是中性名词的复数主格或业格形式。

为何说“中性”？是为了排除如 itthiyo 这样的阴性名词形式。

218从此以后，恒常如此。

对于以 a 结尾的中性名词，其复数主格与对格的 yo 词尾恒常变为 ni。

哪些、哪些；那些、那些；哪些、哪些；怖畏、怖畏；色、色。

219219、196。以 -siṃ 结尾。

对于不以 a 结尾的中性名词，其单数主格词尾 si 恒常变为 aṃ。

一切、凡、彼、何、色。

220其余情况下，于 pa 和 si 之前发生省略。

由此，在已指明的性属中，其余被说到的 ga、si 等（词尾），便发生省略。

呼格“女人啊”，主格是“她是女人”。呼格“持杖者啊”，主格是“他是持杖者”。呼格“导师啊”，主格是“他是导师”。呼格“王啊”，主格是“他是王”。那么，“其余的”这一限定语，意趣何在？例如“男人走去”，其中便不适用此规则。

那么，“ga-si”这一限定语，意趣何在？例如“对女人”“对导师”，其中便不适用此规则。

221221，282。与所有 āvuso 等词、前缀及不变词等连用时，亦同此理。

一切变格词尾，不论单数复数，从第一格至第七格，皆可发生省略；此种省略亦见于‘āvuso’以及接头词、小品词等之后。

诸如：“贤友，你”、“贤友，你们”；他应逐句诵习法；他应于明日前往精舍。

以此二十前缀——pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa——而有 pahāro（打击）、parābhavo（衰败）、nihāro（取出）、nīhāro（引出）、uhāro（举起）、duhāro（难以承载）、saṃhāro（收摄）、vihāro（住处）、avahāro（拿走）、anuhāro（随顺）、parihāro（护持）、adhihāro（增上）、abhihāro（奉献）、patihāro（神变）、suhāro（易于承载）、āhāro（食物/滋养）、atihāro（过度搬运）、apihāro（遮蔽）、apahāro（夺取）、upahāro（供献）。

如 yathā（如同）、tathā（如此）、evaṃ（如是）、khalu（确实）、kho（的确）、tatra（于彼处）、atho（且）、atha（然后）、hi（因为）、tu（但是）、ca（与）、vā（或者）、vo（汝等）、haṃ（哎）、abhaṃ（无畏）、alaṃ（足够）、eva（唯/正是）、ho（哦）、aho（啊）、he（喂）、ahe（唉）、re（喂）、are（哎）等诸不变词，亦应随各词形配合连用。

“Caggahaṇaṃ”是为确定此处所指而设。

222222, 342. 在复合词中，当以 puma（男性）为前分，后接 liṅga 等词时。

“puma”一词的末音在“liṅga”等后分所成的复合词中，会被省略。

例如：pulliṅgaṃ（阳性）、pumbhāvo（男子状态）、puṅkokilo（雄杜鹃）。

为何说“pumassa”？为了区分itthiliṅgaṃ（阴性）、napuṃsakaliṅgaṃ（中性）。

“liṅgādīsu”是为遮pumitthī（男女）而说。

“samāsesu”是为遮pumassa liṅgaṃ（男性词性）而说。

223223, 188. 在 ī 等后分前，aṃ 变为 yaṃ；或是从 pasa 等词根而来。

当位于ī等后分之前，或源自pasa等词根时，词尾aṃ变为yaṃ。

itthiyaṃ（于女性）、itthiṃ（女性[业格]）。

“属于已标明者”是何义？[答：]即如“持杖者（们）”“持财者（们）”之类，已由词缀标明所属范畴，故不另作变化。

“Ami”一词是何含义？指称女性（复数）。

224第二二四条（对应旧编第一五三条）：齿龈化之后，naṃ 所取代的是哪一种格词尾？

因此，齿龈化之后，aṃ 词尾便转为 naṃ。

例如“持杖者们”、“持财者们”。

“齿龈化”是什么意思？例如“维沙布”。

“替换为何”是什么意思？例如“腹”。

225第二二五条（对应旧编第一五一条）：yo与naṃ变为“no”的形式。

在所有情况下，yo与naṃ于齿龈化后变为no。

例如持杖者、持财者；呼格：嘿，持杖者！嘿，持财者！

“替换为何”是何义？指“领袖们”、“牟尼们”、“仙人们”。

“齿龈化”是何义？即“自觉者”。

“种子”是何义？指有权势者与有财富者。

226第226条、第154条。在“Smiṃ”中。

因此，对于“被杀”一词，它是哪个位格形式的替代？

在“持杖者”、“享乐者”之中。

“哪个”是什么意思？在疾病中。

227第227、270条。关于“Kissa”与“Ka”。

当后接 vapaccaya 时，“Kiṃ”变为“ko”。

您去了何处，诸天神所喜爱的人？

由于取了“ca”字，即便后续没有vapaccaya，也会变成“ko”。谁能责难他？又如何能令法得以觉悟？

为何而来？您从何而至？

228第228条与第272条，涉及“kuhiṃ”、“haṃ”、“su”诸词。

当后接 hiṃ、haṃ 等词时，“kiṃ”会变为“ku”。例如：“Kuhiṃ gacchasi”（你去哪里？）、“kulaṃ gacchasi”（你回家族吗？）。

以“ca”摄其他词为例，“hiñcanaṃ”、“dācanaṃ”诸缘之中及其他处，亦会变为“ku”。如：“kuhiñcanaṃ”、“kudācanaṃ”。

229而在其余诸处亦然。

此“kim”在其余变格语尾及其他处，会变成何种形式？

“什么方式”即是“如何”，“什么方式”即是“如何”。

为了将词“ca”牵引过来。

230于三有中。

在“tratotha”等词中，这个“kim”会变成“ku”。

何处？从何处来？于何处？

为了引出“ca”一词。

231或者，这整个词都带有“kāra”。

这整个‘eta’词在‘totha’等词中变为‘a’音，或者。

由此、义/目的、由此处、在此处。

232当其后有“tra”等语尾时，此词之末恒为“a”音。

当其后有“tra”等语尾时，此词末尾恒为“a”音。

例如Atra。

233于“to”、“tha”等语尾中亦有“e”音。

此词末尾或变为“e”，当其后接“to”、“tha”等词缀时。

从此、从彼、此处、彼处。

234此词在‘thaṃ’、‘dāni’、‘ha’、‘to’、‘dha’等词前亦变为‘i’。

此词末音全部变为‘i’音，当后接‘thaṃ’、‘dāni’、‘ha’、‘to’、‘dha’等语尾时。

如此、如今、此处、从此、此处。

235在‘dhunā’一词中亦出现‘a’音。

当其后接“dhunā”语尾时，此词全部皆为“a”音。

Adhunā。

为表决定（执取）之义。

236236, 280。当 ra 音存在时。

当后续之缘为 ra 音时，此 ima 词的全部会发生这种替换。

此时此刻。

237237, 176. 在阴性词中，若词干以 a 结尾，则后加词缀 ā。

处于阴性时，词干以 a 结尾者，其后加词缀 ā。

一切（阴性形式）、谁（阴性）、她、什么（阴性）。哪一种（阴性）？

238238, 187. 从 nadā 等词干后，亦可附加 ī 词缀。

当取阴性意义时，无论词干是否属于 nadā 一类，其后方均可附加 ī 词缀。

河流、土地、少女、年轻妇女、友伴、妇女。

239239, 190. ṇava、ṇika、ṇeyya、ṇantu 等词缀。

当构成阴性形式时，从 ṇava、ṇika、ṇeyya、ṇa、ntu 这些词干之后，添加 ī 词缀。

例如：少女、贤女、船夫女、笛师女、枪矛女、乔达摩女、具德女、娑摩婆提女。

240240、193。若表示与比丘、国王等相关的阴性词，则加后缀 inī。

若表示与比丘、国王等相关的现行阴性意义，则加后缀 inī。

家主妇、比丘尼、王后、母象、持杖女、具慧女、苦行女。

241241、191。ntussa 中，ta 与 ī 的转换。

凡以 ntu 为后缀者，后接 ī 时，其 t 音可存可略。

具德女、具德女，具族女、具族女，具念女、具念女，大女、大女，乔达摩女、乔达摩女。

242242、192。bhavanta 变为 bhoto 的情形。

bhavanta 一词，若后接表示女性意义的 ī，则皆变为 bhoto。

圣尼啊、姑娘啊、驴鸣女啊。

243对受用者而言。

凡“bhavanta”一词，当其后接“ge”时，便转为“bho”音。

如：喂，男士、火、王、师、持杖者、自生者。

保留‘ge’用意何在？为了表示‘bhavatā’、‘bhavaṃ’等词形（亦为此规则所摄）。

由于‘您’（bhavant）一词的涵盖，在其他语境中，‘您’的所有形式——‘bhonta’、‘bhante’、‘bhonto’、‘bhadde’、‘bhotā’、‘bhoto’——这些替代形式皆可成立。

‘bhonta’、‘bhante’、‘bhonto’、‘bhadde’、‘bhotā’、‘bhoto’——这些皆是‘bhavant’的变格形式，用作呼格或其他格位。

244第二百四十四条，第七十二项：“阿字及父等词尾”——以长音结尾之词，当其后接“父”等词时，词尾转为长音。

长音以及“父”等词的末尾，在后接呼格助词时，均转变为长音形式。

喂，诸位男士！喂，大王！喂，父亲！喂，母亲！喂，导师！

245第二百四十五条、第一百五十二条：遮类词在呼格中变为短音。

遮类词在呼格时变为短音。

例如：“持杖者啊”“自生者啊”“女士啊”“新娘啊”。

246第二百四十六条，第七十三项。或为长音“ā”。

长音在后接呼格助词时，或变为短音。

尊贵的国王（单数呼格）、尊贵的国王（长音呼格）、尊贵的自己、尊贵的自身、尊贵的朋友（短音）、尊贵的朋友（长音）、尊贵的导师（短音）、尊贵的导师（长音）。

如是，名想品第四品终。