4. 第四品(N 等) · 目犍连语法经 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

第4品·第四品（ṇ 等）

1一、在非后代义中，亦可附加 ṇ 后缀。

从第六格结尾之名，在非后代义中，亦可加 ṇ 后缀；ṇ 字母是为增强语义，其他情况亦然。例如：婆私咤的后代称为婆私咤子或婆私咤女；甘蔗王的后代称为甘蔗王子或甘蔗王女。‘vā’字用于显示语句与复合词的分别。此规则的适用范围，限于其自身意义所及。

2二、从‘牛犊’等词之后，加后缀 ṇ、āna、ṇāyana。

在“牛犊”等词以及不以后代后缀结尾的种姓等词之后，若表非后代义，可加 ṇ、āna、ṇāyana 后缀。例如：vacchāna、vacchāyana（牛犊的后代）；kaccāna、kaccāyana（迦旃延的后代）；插入 y 后成 kātiyāna；moggallāna、moggallāyana（目犍连的后代）；sākaṭāna、sākaṭāyana（车匠的后代）；kaṇhāna、kaṇhāyana（黑仙的后代）等。

3三、在“迦提迦”“寡妇”等词之后，加 ṇeyya、ṇera 后缀。

在“迦提迦”等词及“寡妇”等词之后，若表非后代义，亦可依次加 ṇeyya、ṇera 后缀。例如：kattikeyya（迦提迦的后代）、venateyya（毗那多迦的后代）、bhāgineyya（外甥）等；vedhavera、bandhakera、nālikera、sāmaṇera（沙弥）等。

4四、在‘阿提’等词之后，加 ṇya 后缀。

在‘阿提’等词之后，若表非后代之义，亦可加 ṇya 后缀。例如：decca、ādicca（太阳）、koṇḍañña（憍陈如）、gagya、bhātabba 等。

5五、在以 a 结尾的词之后，加 ṇi 后缀。

以-a结尾的词，在非后代义中，亦可附加后缀“ṇi”，如 dakkhi、datthi、doṇi；又如 vāsavi（婆娑婆的后代）、vāruṇi（婆楼那的后代）等。

6从“王”（rāja）一词，附加后缀“ñña”，表示出身种姓。

从“王”（rāja）一词，在表后裔、出身之义时，可附加后缀“ñño”，成为“rājañño”（王族）；若问所谓“出身”（jātiyaṃ）具体指何，则指“rājāpaccaṃ”（王族后裔）。

7从“khatta”加接尾词“iyā”。

从“刹帝利”（khatta）一词加接尾词“iyā”，表示“后裔”或“生于某族”时，即成为“khatyo”“khattiyo”；若仅表示“族姓”本身，则成为“khatti”。

8从“manu”加“ssa”与“sana”。

从“摩奴”（manu）一词表示后裔之义时，加后缀“ssa”与“sana”，阳性得manusso（人）、mānuso（人），阴性得manussā（人女）、mānusī（人女）；若限定表“出身、族姓”之义，则得mānavo（学童/人之子）。

9由地名派生、表示刹帝利后裔及王族时，加后缀ṇo。

所谓地名，即由该地名派生刹帝利后裔及王族时，加后缀ṇo，如pañcālo（般遮罗王）、kosalo（憍萨罗王）、māgadho（摩揭陀王）、okkāko（甘蔗王）。为何要限定“由地名”？如dāsarathi，此为人名，非地名，故不适用此规则。为何要限定“刹帝利”？如般遮罗婆罗门的后裔，则派生为pañcāli（此为阴性形式，非刹帝利故不加ṇo）。

10从俱卢(kuru)与首毗(sivi)的后裔，加接尾词ṇya。

从俱卢与首毗的后裔及王族，加接尾词ṇyo。例如korabyo、sebyo。

11从rāga（染料），表被它所染的，加接尾词ṇa。

以rāga为词根、vāci与ta为接尾词的词，在表达“ratta（所染）”的意义时，加接尾词ṇo，例如：被伽尸衣所染，称为kāsāvaṃ、kosumbhaṃ、yāliddaṃ。限定的“由rāga（染料）”是什么意思？如“被提婆达多所染的衣服”，此处为何不加ṇo？因为如“青”“黄”等是属性名词，即使不加ṇo，也并无由此称谓所表之义。

12以星宿与月相结合，表示时间，加ṇa。

第三，从星宿来说：以星宿标记的时间，称为‘星宿时’；若该星宿与月亮相连，则夜为‘普萨夜’，日为‘普萨日’。‘以星宿’是什么意思？即由星宿所标记的夜晚。‘与月亮相连’是什么意思？即由卡提卡星宿标记的时刻。‘时间’是什么意思？即由普萨星宿标记的成就之时。‘今日卡提卡’：当月亮与卡提卡星宿相连时，使用‘卡提卡’一词。

13她是满月女神。

“Seti”（躺卧）以“第一”为词尾，故在第六格的意义上加后缀“ṇo”。所谓“第一”，即若那位女神是满月女神，则“善逝”因那位女神而得称“善逝者”；摩醯因陀罗、夜摩、婆楼那、普萨等，与满月女神关联者，称为普萨月。月份有：摩伽月、颇勒窭那月、质多罗月、毗舍佉月、逝瑟咤月、頞沙荼月、室罗伐拏月、跋捺啰跋多月、頞湿婆庾阇月、迦剌底迦月、末伽始罗月。何为“满月”？普萨为第五格，满月并非与雇佣之月相关……“是满月而非月”是其词源，由此依规则插入“ṇo”及增音“s”，唯指月份，不指十五夜等规定。

14学习它、知晓它，以及卡尼卡。

依第二格语尾，于“学此、知此”等义上，有后缀ṇo与ṇiko。学习或知晓语法者，称为语法家；韵律家、业论家、章句家、律藏家、经藏家亦然。提及“二”（两次提及），是为了分别立制，显示知与学的对象范围，并摄受已成就者。

15于其范围及处所。

依第六格语尾，于范围与处所之义上，有后缀ṇo。居民之范围或处所，即住处。“处所”者何？眼之范围即色；提婆达多之范围即随诵。

16表示“住处”之义时，即以此名称。

若从第六格（属格）词尾来看，在表示住处、地点或以该名称之义时，则用后缀‘ṇo’。例如：‘塞毗亚’为希维人之住处或地点（sivīnaṃ nivāso deso sebyo），此即源于住处之义（vāsāto）。

17存在于不远之处。

对于以第六格结尾的词，若表示“在不远处存在”的地点，便在此地名上附加‘ṇo’后缀。例如，毗提舍的不远处存在，即称为吠提舍。

18由彼所生者。

对于以第三格结尾的词，当表示“由……所生之处”时，会在此地名上附加ṇo词缀。例如，由俱桑巴所生之城为俱桑比城，还有迦甘迪城、摩甘迪城；由千数所生之护城河为沙哈西护城河。在“存在”义中，根据具体情况，第三格可表作者与工具。

19该词缀在此处表“存在”义。

对于以第一格结尾的词，若在此处表示第七格（处所）义，则加上与该处所名称相应的ṇo词缀。如果那个第一格结尾的词存在，譬如“在此处有优昙跋罗树”，便称该处为优昙跋罗；跋达罗、跋婆阇也是如此。

20存在于彼处者。

表存在义时，于第七格结尾之词加ṇo词缀。例如：存在于水中者，为水中物；还有胸中物、地方人、摩揭陀人、迦毗罗卫人、俱桑比人。

21从「今日」等词，加后缀「那」。

表存在义时，从“今日”等词加tano词缀。例如：存在于今日者，为今日的；还有明日的、昨日的。

22在purā一词之后，加接词缀ṇo及tano。

就purā一词，表“存在”义时，加接词缀ṇo与tano，构成purāṇo（古老的）、purātano（古时的）。

23在amā等词之后，加接词缀acco。

在“amā”之后，表“存在”义时，加acco词缀，即表示同伴、大臣。

2424．于majjha等词之后加ima词缀。

从majjha等处于第七格的词，于“存在于此”之义中加ima词缀，故有majjhimo（中间的）、antimo（最后的）等语基。所指的词为：majjha（中间）、anta（末端）、heṭṭhā（下）、upari（上）、ora（此岸）、pāra（彼岸）、pacchā（后）、abbhantara（内）、paccanta（边地），〔以及 puratthā（前）、bāhira（外）〕。

25kaṇa、ṇeyya、ṇeyyaka、iya等语尾。

这些是第七格语尾之缘，表“存在于此”义：kaṇa——如以草（吉祥草）铺盖的国王住处，故有拘尸那罗的（kosinārako）、摩揭陀的（māgadhako）、森林寺院（āraññako vihāro）。ṇeyya——恒河所生的（gaṅgeyyo）、山中的（pabbateyyo）、林中的（vāneyyo）。ṇeyyaka——拘利族的（koleyyako）、波罗奈城的（bārāṇaseyyako）、瞻波的（campeyyako）、弥提罗的（mithileyyako），此即 eyyako。ya——村落的（gammo）、天界的（dibbo）。iya——村落的（gāmiyo）、腹中的（udariyo）、天界的（diviyo）、般遮罗的（pañcāliyo）、菩提分的（bodhipakkhiyo）、世间的（lokiyo）。

26ṇika 语尾。

从第七格语尾，在“存在于此”的意义上，有 ṇiko 语尾：如 sāradiko divaso（秋季之日），sāradikā ratti（秋季之夜）。

27对此人而言，这是他的技艺、戒律、商品、武器、用途。

从第一格转来的表示技艺等义的词，在这些词的第六格意义上，有 ṇiko 语尾：弹奏琵琶是他的技艺，故为 veṇiko（琵琶师）；同样有 modaṅgiko（鼓师）、vaṃsiko（笛师）。持粪扫衣是他的戒行，故为 paṃsukūliko（粪扫衣者）；同样有 tecīvariko（三衣者）。香是他的商品，故为 gandhiko（香商）；同样有 teliko（油商）、goḷiko（丸药商）。弓是他的武器，故为 cāpiko（弓箭手）；同样有 tomariko（矛手）、muggariko（槌手）。资具是他的用途，故为 opadhikaṃ（关于资具的）、sātikaṃ（关于百数的）、sāhassikaṃ（关于千数的）。

28二十八、于“杀”、“值得”、“去”、“收集”、“行”等义。

从第二格，在“杀”等义中，有 ṇiko 语尾。例如：以翼杀鸟者，为 pakkhiko（捕鸟者）、sākuniko（捕禽者）、māyūriko（捕孔雀者）。以鱼（捕鱼）者，为 macchiko（渔夫）、meniko（捕鹿者）。以兽（捕兽）者，为 māgaviko（猎人）、hāriṇiko（捕羚羊者）；“sūkariko（捕猪者）”则为 iko 语尾。值得百数者，为 sātikaṃ（百数的）、sandiṭṭhiko（现见的）；值得“来见”之法者，为 ehipassiko（来见的）、sāhassiko（千数的）；“sahassiyo（千数的）”则为 iyo 语尾。往他人之妻者，为 pāradāriko（邪淫者）、maggiko（行路者）、paññāsayojaniko（五十由旬者）。收集枣者，为 bādariko（采枣者）、sāmākiko（采稗者）。行法者，为 dhammiko（如法者）、adhammiko（非法者）。

29二十九、以彼所作、以彼所买、以彼所缚、以彼所造作、以彼所混合、以彼所杀、以彼杀、以彼所胜、以彼胜、以彼博戏、以彼掘、以彼渡、以彼行、以彼运、以彼活。

从第三格，于“所作”等义中，有后缀 ṇiko。以身所作者，为 kāyikaṃ（身业的）、vācasikaṃ（语业的）、mānasikaṃ（意业的）。由风所生之病，为 vātiko（风病）。以百所买者，为 sātikaṃ（百数的）、sāhassikaṃ（千数的），但仅限根本价；以提婆达多所买者则不[成此后缀]，因未达其义。以皮带所缚者，为 vārattiko（皮带缚者）、āyasiko（铁链缚者）、pāsiko（绳索缚者）。以酥油所造作或所混合者，为 ghātikaṃ（酥油制的）、goḷikaṃ（丸药制的）、dādhikaṃ（酪制的）、māricikaṃ（胡椒制的）。以网所杀者或杀者，为 jāliko（网师）、bālīsiko（钓师）。以骰子所胜者，为 akkhikaṃ（骰子胜的）、sālākikaṃ（签胜的）。以骰子胜或因骰子戏取胜者，为 akkhiko（骰子戏者）。以锄掘者，为 khāṇittiko（锄者）、kuddāliko（镐者）；以提婆达多所胜、以手指掘者，则不[成此后缀]，因未达其义。以筏渡者，为 oḷ…

30三十、“彼导致……”。

以第四格结尾的词，在“导致……”的意义上，加后缀 ṇika。导致再生者，即为 ponobhaviko（导致再生的），阴性为 ponobhavikā；导致世间者，即为 lokiko（世间的）；善妙之最，故为 saggo（天界）；导致天界者，即为 sovaggiko（导致生天的）；依“sassovaka tadaminādi”等读法；导致财富者，即为 dhaññaṃ（财富/谷物）。

31从……所生、从……而来。

以第五格结尾的词，在“从……所生、从……而来”等意义上加后缀 ṇika。从母亲所生或由母亲而来，称为 mattika（母亲的）；pettika（父亲的）。也可见后缀 ṇya、riyaṇa、ya。从芳香所生，为 sorabhya（芳香性）；从乳房所生，为 thañña（乳汁）；从父亲所生，为 pettiyo（父方的）；mātiyo（母方的）、mattiyo（母方的）或 macco（人）。

32住于彼处、为彼所知、受彼供养、被任命于彼。

以第七格结尾的词，在表达“居住于彼处”等意义时，加后缀 ṇika。例如：rukkhamūle vasati（住在树根处），故为 rukkhamūlika（树下住者）；āraññika（林住者）；sosānika（冢间住者）。loke vidito（为世间所知），故为 lokika（世间的）。catūsu mahārājesu bhattā（在四大王天受供养），故为 cātummahārājikā（四大王天众）。dvāre niyutto（在门处被委任），故为 dovārika（守门者）。又依“dassoka tadaminādi”等句例；bhaṇḍāgāriko（库藏管理者）；iko-navakammiko（新作业者）；kiyojātikiyo（何种族者）；andhakiyo（安达迦人/盲者）。

33这属于他。

以第六格结尾的词，在表示“此物属于……”的意义时，加后缀 ṇika。例如：saṅghassa idaṃ（此属僧团），故为 saṅghika（僧团的）；puggalika（个人的）；sakyaputtiko（释迦子的）；nātiputtiko（亲属之子的）；jenadattiko（阇那达多的）。另，后缀 kiya：如 sakiyo（自己的）；parakiyo（他人的）。后缀 niya：如 attaniyaṃ（属于自己的）。后缀 ka：如 sako rājakaṃ bhaṇḍaṃ（自己的王家物品）。

34后缀 ṇa。

以第六格结尾的词，在表示“这是属于……的”这一意义时，加后缀 ṇa。例如：属于迦旃延的，即 kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ（迦旃延语法）；sogataṃ sāsanaṃ（善逝的教法）；māhisaṃ maṃsaṃ（水牛肉）等。

35从“牛”等词之后，加后缀 ya。

对于“牛”等以第六格结尾的词，在表示“此物属于彼”的意义时，加后缀ya。属于牛的，如gabyaṃ maṃsaṃ（牛肉）等；kabyaṃ指偈颂；dabbaṃ指财物。

36从“父亲”一词，在表示“兄弟”的意义时，加后缀reyyaṇa。

从“父亲”一词，在表示“他的兄弟”之义时，加reyyaṇa后缀；父亲的兄弟即petteyyo。

37从母亲一方与姊妹一方，构成‘cho’。

从母亲一方和父亲一方，于其姊妹构成‘cho’；母亲的姊妹为‘mātucchā’，父亲的姊妹为‘pitucchā’。为何称作‘mātulo’？此乃依固定表达‘mātulāditvānī’而来。

38于父母之上者，称为‘āmaho’。

由父母而又称其父母，构成‘āmaho’；母亲之母为‘mātāmahī’（外祖母），母亲之父为‘mātāmaho’（外祖父），父亲之母为‘pitāmahī’（祖母），父亲之父为‘pitāmaho’（祖父）。这些称谓并非依序对应，而是各自分别关联。

39在利益上，构成‘reyyaṇa’。

由父母，于利益上构成‘reyyaṇa’，即‘matteyyo’（孝敬母亲者）、‘petteyyo’（孝敬父亲者）。

40在轻蔑、未知、小、相似、怜悯、想等义中，构成“ko”。

在轻蔑等义中，名词后构成“ko”。轻蔑义：如“muṇḍako”（秃头家伙）、“samaṇako”（沙门家伙）。未知义：如“assako”（这是谁的？），透过词力与关联的特殊性，虽未明说亦可了知。小义：如“telakaṃ”（一点油）、“ghatakaṃ”（一点酥油）。相似义：如“hatthiko”（像象一样）、“assako”（像马一样）、“balībaddako”（像牛一样）。矮小义：如“mānusako”（小人）、“rukkhako”（小树）、“pilakkhako”（小无花果树）。怜悯义：如“puttako”（可怜的儿子）、“vacchako”（可怜的小牛）。想义：如“morako”（像孔雀一样）。

41表“其量”之义时，亦构成“ṇiko”。

以第一格尾词为基础，在此义中构成“ṇiko”与“ko”；且当该第一格尾词表示度量时。所谓度量，即以此衡量。例如：doṇo parimāṇamassa doṇiko vīhi（以斗量米）、khārasatiko（百担）、khārasahassiko（千担）、āsītiko vayo（八十岁）、upaḍḍhakāyikaṃ bimbohanaṃ（半身长枕）、pañcakaṃ（五支）、chakkaṃ（六支）。

42于这些之后，构成“ttako”。

从“yādi”等第一格尾词之后，于属格意义中构成“ttaka”词缀；若该第一格尾词为度量，则构成表示“其度量”的词，如：yattaka、tattaka、ettaka，以及āvataka、yāvataka、tāvataka（etāvataka）。

43由“sabba”等词构成“āvantu”词缀。

从“sabba”等词的第一词尾后，加上“yādi”等及“assa”，即构成属格意义的“āvantu”词缀；若该词尾是表量度的，则构成“sabbāvanta”（一切量）、“yāvanta”、“tāvanta”、“etāvanta”。

44从“kim”后构成“rati”、“rīvarī”、“vataka”、“rittaka”等词缀。

当词干“kim”以第一格词尾出现并加属格意义的“assa”时，构成 rati、rīvarī、vataka、rittaka 等词缀；若该第一格词尾表量度，则构成询问“其数几何”的词，如 kati、kīva、kīvataka、kittaka。其中的 rīvantu，自性本不可数。

45在 tārakā 等词之后加上词缀“ita”，表示“已生成”之义。

在 tārakā 等词的第一格词尾后加属格意义的“assa”，即成词缀“ita”；若表示“他们已生成”，则成 tārakitaṃ gaganaṃ（星辰遍布之天空）、pupphito rukkho（花开之树）、pallavitā latā（抽发新枝之藤蔓）。

46在“māna”之后，构成词缀“matta”。

从“māna”的第一词尾接上“assa”，于“此物有如此之量”的意义中，构成词缀“matta”，如 palamatta（有 pala 之量）、hatthamatta（有手之量）、satamatta（有百之量）、doṇamatta（有 doṇa 之量）；以不分离转喻，也可构成 doṇo。

47在“uddha”之后，构成词缀“taggha”。

当从“uddhamānavutti”词尾接上“assa”时，在属格意义中形成“taggha”词缀和“matta”词缀，例如 jaṇṇutaggha、jaṇṇumatta（齐膝高）。

48以及“ṇa”词缀，用于“purisa”等词之后。

以 purisa 为词干的词，按照 uddhamānavutti 规则，不产生 ṇo（ṇa 词缀）和 mattādayo（matta 等词缀），而得 porisaṃ（人的）、purisamattaṃ（如人的量）、purisatagghaṃ（如人的容纳）。

49‘ayu’与‘bhad’二者组合而成。

由‘ubha’与‘dvitīha’等词的构成方式——即以初为尾者，此处的‘ayo’作第六格义。他的两肩即‘ubhayaṃ’、‘dvayaṃ’与‘tayaṃ’（三）。

50在数目上，若以saccutīsāsadasantā（真实、三十二、六十、十尾）为增数，则于‘asmiṃ’（第七格义）中出现‘ḍo’。

对于以 satyantā（百尾）、utyantā（九十尾）、īsantā（四十尾）、āsantā（五十尾）、dasantā（十尾）结尾的数词，当以初尾“asmiṃ”作第七格义时，出现“ḍo”。若该数为增数，即“asmiṃ”所指者，则成百、千、百千。如“asmiṃ”增二十，则为二十百、二十一百，或千、百千；三十百、三十一百。以 utyantā（九十尾）而言，得九十百、千、百千。以 īsantā（四十尾）而言，得四十百、千、百千。以 āsantā（五十尾）而言，得五十百、千、百千。以 dasantā（十尾）而言，得十一百、千、百千。“saccutīsāsadasantāya”为何义？即“asmiṃ sate”增六。“adhikā”为何义？即“asmiṃ sate”减十五。“asmiṃ”为何义？即由此百增二十。“satasahasse”为何义？即于二十中增十一。

51于此，由“pūraṇa（满）”、“ekādasādito（从十一等）”等而生“ḍo”。

对于以第六格尾结尾的、从十一等开始的数词，出现“ḍo”，此为“pūraṇa（满）”义的异说。该数词被充满，即称“pūraṇa”。十一的满，即 ekādasa。如：ekādasamo（第十一）、vīso（二十）、vīsatimo（第二十）、tiṃso（三十）、tiṃsatimo（第三十）、cattālīso（四十）、paññāso（五十）。

52对于从“pañcādika”（五等）开始的数目，用“ma”词缀。

对于以第六格结尾、从“pañca”（五）等开始的数目，以及“kati”（几），用“mo”表示“满”（序数）义：如pañcamo（第五）、sattamo（第七）、aṭṭhamo（第八）、katimo（第几）、katimī（第几，阴性）。

53对于从“sata”（百）等开始的数目，以第六格结尾，表示“满”（序数）义时，亦用“mo”——此即“satādīnamica”的替代形式：如satimo（第七百）、sahassimo（第一千）。

54“cha（六）”的词形“ṭṭhaṭṭhamā”。

“cha”音下的“ṭṭhaṭṭhamā”表示其序数义：chaṭṭho（第六）、chaṭṭhamo（第六），阴性则为chaṭṭhī、chaṭṭhamī。为何又说“dutiyaṃ catuttha”（第二、第四）？因为“dutiya（第二）”与“catuttha（第四）”是从“tatiyāna”等随转而来。

55单独、无伴之义。

表示单一、无伴之义时，可用 kākī 等形式，即：ekako、ekākī、eko。

56从“犊”等词，表示其本性微细时，加 tara 后缀。

当“犊”等词的本性被理解为微细时，加 tara 后缀。善缝之微细，称为 vacchataro；阴性为 vacchatarī；年轻之微细，称为 okkhataro；马性之微细，称为 assataro；能力之微细，称为 usabhataro。

57从 kiṃ 词干，在表示简择义时，加 ratara、ratama 后缀。例如：kataro bhavataṃ devadatto，kataro bhavataṃ kaṭho，或 katamo bhavataṃ devadatto，katamo bhavataṃ kaṭho；以及 bhāradvājānaṃ katamo si brahme。

58从具格词干，在表示“所给”之义时，加 liya 等后缀。

从具格结尾的词，在表示“所给”之义时，加 liya 等后缀。例如：devena datto 成为 devalo（阴性 deviyo）；brahmalo（阴性 brahmiyo）；sivā 成为 sīvalo（阴性 sīviyo）；sissa 成为 dīgho。

59表示状态或行为时，加 tta、tā、ttana、ṇa、ṇya、ṇeya、ṇiya、ṇiyā 等后缀。

以属格结尾的词，在表示状态与行为时，通常加 tta 等后缀，然而并非所有后缀适用于一切词，唯除 tta 与 tā 之外。例如，buddhisadda 等词的状态，是词语生起的因由；蓝布的状态是 nīlattaṃ 或 nīlatā，亦即属性的状态；蓝色属性之状态亦是 nīlattaṃ、nīlatā，即蓝色属性之类。gottaṃ 为 gotā，指牛类。pācakattaṃ（厨师状态）、daṇḍittaṃ（杖状态）、visāṇittaṃ（角状态）、rājapurisattaṃ（王臣状态）等，表示作用等关系。devadattattaṃ（提婆达多状态）、candattaṃ（月状态）、sūriyattaṃ（日状态）表示他们特有状态的共相。ākāsattaṃ（虚空状态）、abhāvattaṃ（无有状态）表示假立差别的共相。以 ttana 为后缀者：puthujjanattanaṃ（凡夫状态）、vedanattanaṃ（受状态）、jāyattanaṃ（妻状态）、jārattanaṃ（老状态）。以 ṇa 为后缀者：ālasyaṃ（懈怠）、brahmañ…

60“增长”“奴仆”等词，在表示状态或行为时，可选择加 bya 后缀。

以属格收尾的“vaddha”“dāsa”等词，在表示状态或行为义时，可加上 bya 后缀。vaddhabyaṃ 或 vaddhatā（增长的状态），dāsabyaṃ 或 dāsatā（奴仆的状态）。问：“vaddhava”如何构成？答：加 ṇe 时插入 āgama。

61表示年轻者及年岁时，加 ṇa、ṇa 后缀，亦可加 bo。

以属格收尾的“yuvan”等词，在表示状态或被动义时，可变为 ṇa，词干并变为 bo；例如“yobbanaṃ”（青春）。或者呢？“yuvattaṃ”、“yuvatā”。

62“aṇu”等词，依此类推。

以“aṇu”等第六格结尾的词，在表状态时，可加词缀“ima”，如“aṇimā”（微小性）、“laghimā”（轻快性）、“mahimā”（伟大性）、“garimā”（沉重性）、“kasimā”（劣性）。抑或是“aṇuttaṃ”、“aṇutā”等形式？

63谓由状态所生起者。

表示状态（行为）的词，在表达由此状态所产生的事物时，添加词缀“ima”，例如由“烹调”（pāka）所生的“pāṇimaṃ”，由“浇灌”（seka）所生的“sekimaṃ”。

64在表示比较级与最高级的意义时，可使用“tara”、“tama”、“issika”、“iya”、“iṭṭha”等词缀。

这些词缀附加于表示“殊胜”（比较、最高）意义的词干之后。例如：pāpa（恶）加上词缀后成为 pāpataro（更恶）、pāpatamo（最恶）、pāpissiko（极恶）、pāpiyo（较恶）、pāpiṭṭho（最恶）；阴性形式为 pāpatarā。即使已是最高的比较级，仍可再添加比较级词缀，例如 pāpiṭṭhataro（比最恶者更恶）。

65表示“依止于彼”义时，加“lla”词缀。

以第二格结尾的词，若表示“依止”义，则加“lla”词缀。例如：vedallaṃ（依止吠陀者）、duṭṭhullaṃ（依止恶者）。若加“illa”词缀，则有saṅkhārillaṃ（依止行者）。

66在表示“它的变化”和“它的部分”的意义时，可用词缀“ṇa”、“ṇika”、“ṇeyya”、“maya”。

“变化”是指从原本状态转变后的另一种状态。从第六格结尾的名词，在表示变化或部分的意义上，可广泛加上“ṇa”等词缀。例如：“ṇa”——铁制的（āyasaṃ）束缚、优昙钵木的（odumbaraṃ）叶、优昙钵木的灰、鸽子的（kāpotaṃ）肉、鸽子的腿。“ṇika”——棉制的（kappāsikaṃ）衣。“ṇeyya”——羚羊的（eṇeyyaṃ）肉、羚羊的腿、蚕丝的（koseyyaṃ）衣。“maya”——草制的（tiṇamayaṃ）、木制的（dārumayaṃ）、竹制的（naḷamayaṃ）、泥制的（mattikāmayaṃ）。根据“aññasmiṃ”（在其他事物中）的规则，在牛粪中也可加“maya”，例如“gomayaṃ”（牛粪的）。

67在种类（jāti）的意义上，可加上“saṇa”词缀。

从第六格结尾的名词，在表示“由……制成”和“组成部分”的意义上，可加上词缀“saṇa”。例如：由生漆制成的物品（jatuno vikāro）称为 jātusaṃ 或 jatumayaṃ。根据规则“lopo”（4.123），在果实、花、根等表示“由……制成”和“组成部分”的意义上，词缀也常被省略。例如：毕耶罗树的果实（piyālassa phalāni）称为 piyālāni，茉莉花（mallikāya pupphāni）称为 mallikā，香根草的根（usirassa mūlaṃ）称为 usīraṃ；或以该词本身直接指称该事物。

68表示集合义时，加词缀 kaṇa、ṇa、ṇikā。

以第六格结尾、且以种姓词缀结尾的名词，在表示集合义时，加词缀 kaṇa、ṇa、ṇikā。加 kaṇa 的例子：rājaññakaṃ（王族众）、mānussakaṃ（人类众）；从 ukkhā 等词加 kaṇa：okkhakaṃ、oṭṭhakaṃ（骆驼众）、orabbhakaṃ（羊众）、rājakaṃ（国王众）、rājaputtakaṃ（王子众）、hatthikaṃ（象众）、dhenukaṃ（母牛众）。加 ṇa 的例子：kākaṃ（鸦众）、bhikkhaṃ（比丘众）。非有情类词加 ṇika：āpūpikaṃ（糕饼类）、saṃkulikaṃ（杂合众）。

69在 jana 等词之后，加词缀 tā。

对于以第六格（属格）结尾的 jana 等词，在表示集合义时，加上 tā 词缀。例如：janatā（人群）、gajatā（象群）、bandhutā（亲族）、gāmatā（村落）、sahāyatā（友伴）、nāgaratā（市民众）。凡以 tā 结尾者，其本性即为阴性。‘madanīya’（可爱、令人迷醉）是由词根加 anīya 词缀构成，表示工具格或处所格的意义。‘dhūmāyitatta’（烟熏状态）则是由名词性词根加 tta 词缀构成的过去分词中性形式。

70在表达利益义时，用 iyo 词缀。

从以第六格（属格）结尾的名词，在表示利益义时，加 iyo 词缀。例如 upādāniyaṃ（应执取的利益）。此外亦有他例：samānodare sayito（同腹所生）称为 sodariyo（同胞兄弟）。

71于cakkhu等词后，加ssa词缀。

从cakkhu等第六格结尾的词，在表示利益义时，加ssa词缀。例如：cakkhussaṃ（对眼有益）、āyussaṃ（对寿命有益）。

72在表示‘于此善巧’之义时，加ṇya词缀。

以第七格结尾的词语，在表示“于此善巧”的意义时，加后缀 ṇya。例如：sabbho（于一切处善巧者）、pārisajjo（于集会中善巧者）。“善巧”意为熟练、适宜或有益。另如：rathaṃ vahatī（运载车辆）即 racchā（街道）。

73从 kamma（业）一词，加 niya 与 ññā 后缀。

以第七格结尾的“行为”等词，在此义中表示“善巧于此事”。于行为善巧者为“行为善巧”，即“堪任”。

74七十四、由“说话”等词构成。

在以第七格结尾的“说话”等词之后，表示“于此善巧”的意义时，加 iko 后缀。例如：说话善巧者、说法善巧者、战斗善巧者、旅居善巧者、近住戒善巧者。

75七十五、根据道路。

以第七格结尾的“道”等词，若表述“于此善巧”之义，则加后缀 ṇeyya，如 pātheyya（路需品）、sāpateyya（财富）、ātitheyya（宾客供奉）等。

76七十六、应受供养者。

由“布施”（dakkhiṇā）一词，在“值得受”的意义上加后缀 ṇeyya，即 dakkhiṇeyya，意为值得布施者，也就是应受供养者。

77于 tum 词干后加 rāya 后缀。

以 tum 结尾的词干，若表“值得”之义，则加 rāya 后缀。例如：应被杀害者或为杀害，应被焚烧者或为焚烧，应被驱逐者或为驱逐。

78表“其中有彼”之义，用 mantu 后缀。

以第一格结尾的词，在“他有此”等义中加 mantu 后缀。牛存在于此地，或此人拥有牛，故称“有牛者”。由于“存在”一词取现在时，依过去或未来的牛不能称为“有牛者”。为何又说“他曾是有牛者，他将是有牛者”？因为彼时仍是依现在时的牛而称“有牛者”，“曾是”“将是”则为别词，表示不同时间，由此界定其范围——

于众多中、于赞叹中、于谴责中、于超越中；

在恒常结合与交往中，这些以 mantu 等结尾的词便会生起。

“牛”“马”等表示种类的词，因其本身即能直接指称实体，故不构成以 mantu 等为词尾的词；同样，如“白布”这类表属性的词，也不会如此构成。然而，对于那些不能直接指称实体的属性词，则确实会如此构成，例如：有智者、有色者、有味者、有香者、有触者、有声者，以及味者、味觉者、色者、色相者、香者、香相者。

79以 vantv 为词尾，表“具有”之义。

词干若不以首字母“a”开头，则附加 vantu 词尾以表“具有”之义，如“有戒者”“有慧者”。那么，以“a”开头的词干呢？例如“有念者”“有亲族者”。

80以“杖”等为词干，可附加 ika 或 ī 词尾。

以杖等词干，在“具有”义上，可选择加上 ika 或 ī 词尾。由于有多种构成方式，有时出现两种形式，有时只有一种。例如：杖者、持杖者、具杖者；香者、香具者、具香者；色者、色具者、具色者。（28）“最上财者加 ika”，财者、财具者、具财者，其他。（29）“于非现前之义”，求义者、求义女者，其他情况为具义者。（30）“以此为目的者”，求福者、求福女者。（31）“以词尾结尾者唯 ī”，梵色者、天色者。（32）“以象、牙表种类”，象者、牙者，其他情况为具象者、具牙者。（33）“从词尾，于梵行者”，词尾者即梵行者，其他情况为具词尾者。（34）“从莲池等，表处所”，莲池、青莲池、白莲池、红莲池、藕池、藕茎池，有时虽非处所，亦见莲花、莲花池、叶。其他情况为非莲池之象者。（35）“船者加 ika”，船者。（36）“乐苦等加 ī”，乐者、苦者。（37）“从顶髻等，或加 ī”，顶髻者、具顶髻者，花鬘者、具花鬘者，戒者、具戒者，力者、具力者。（38）“从力、臂、腿等，前分加”，臂力者、腿力者。

81以苦行等为词干，加 ssī。以苦行等词干，在“具有”义上，可选择加 ssī 词尾。苦行者、有名者、有光者、有意者、有乳者。那么还有其他形式吗？具名者。

82以口等为词干，加 ra。以口等词干，表“具有”义，加 ra 词尾。如：多嘴者、有孔者、盐碱地、甘美者、粗硬者、大象、城镇。（39）“于牙齿，加 u，于凸出者”，意为牙齿凸出者。

83以肚等为词干，加 bha。

以肚等词干，表“具有”义，可选择加 bha 词尾。如：大肚者、有皱褶者、有皱纹者。那么还有其他形式吗？有肚者。

84从信等词干，加后缀 a。

在“具有”义上，可从信等词干选择性地加后缀 a。如：有信者、有慧者，阴性则为信女。那么，还有其他形式吗？即具慧者。

85后缀 ṇo 用于 tapā 等词。

在 tapā 等词之后加 ṇo，表示“具有……义”。例如 tāpaso（苦行者），其阴性形式为 tāpasī（苦行女）。

86在 abhijjhā 等词之后。

在 abhijjhā 等词之后加 ālu，表示“具有……义”，例如 abhijjhālu（有贪者）、sītālu（畏寒者）、dhajālu（骄慢者）、dayālu（慈悲者）。为何说“仅限于此”？因为另有 dayāvā 的形式。

87于piccha等词之后，加接尾词ilo。

于piccha等词之后，可以加接尾词ilo，表“具有……”之义。例如：picchilo或picchavā（有尾者/有膜者）、phenilo或phenavā（有泡沫者）、jaṭilo或jaṭāvā（有结髻者）。问：“vācālo（多语者）”如何理解？答：此是轻蔑义，省略mi，依“paro kvaci”（1-27）规则而成。

88于sīla等词之后，加接尾词vo。

从 sīla 等词之后，可附加 vo，表示「具有……」之义。例如：sīlavo 或 sīlavā（具戒者）、kesavo 或 kesavā（具发者）；依「aṇṇā niccaṃ」得 aṇṇavo（海洋）；依「gāṇḍī rājīhi saññāyaṃ」得 gāṇḍīvaṃ（弓）、rājīvaṃ（莲花）。

89从 māyā 与 medhā 之后，加 vī。

于此二词之后，加 vī，表示「具有……」之义。如 māyāvī（具幻术者）、medhāvī（具智慧者）。

90表示‘主宰者’之义时，在 sa 词后加 āmyuvāmī 词缀，意为‘具有……’。如 sāmī（主人）、suvāmī（善主）。

91从 lakkhī 词后加 ṇa，词尾变为 a，意为‘具有……’。Ṇa 是词缀的一部分，如 lakkhaṇo（具有特征者）。

92于‘善’义中，我们的词尾为 aṅgā。

在佳处前进时，肢体并非用于思维之用。肢体计数。

93其词干为 lomā。

当用于“思维”义时，词干即为 lomā。阳性形式为 lomaso，阴性形式为 lomasā。

94imiyā（这些，阴性复数形式）。

在表示“认为”的意义上，ima（这些）常以 iyā 的形式出现，且多见。例如：puttimo、kittimo、puttiyo、kappiyo、jaṭiyo、hānabhāgiyo、seniyo。

95第五格词尾 to。以第五格结尾的词常带有 to，也可不带。例如：gāmato āgacchati 即 gāmasmā āgacchati（从村庄来）；corato bhāyati 即 corehi bhāyati（因盗贼而恐惧）；satthato parihīno 即 satthā parihīno（与导师相离）。

96‘ito’从此，‘etto’从彼，‘kuto’从何处。

ito 由 ima 加词缀 ṭi 构成；etto 由 eta 加词缀 ṭa 构成；kuto 由疑问词 kiṃ 加词缀 ṭa 构成。即：ito 源于 imasmā，ato/etto 源于 etasmā，kuto 源于 kasmā。

97以abhi等开头的词。以abhi等词起首时，词尾为to。如：abhito, parito, pacchato, heṭṭhato。

98关于ādi等词（起首）。以ādi为首的诸词，其词尾亦可转为to：ādo源自ādito，同样还有majjhato、antato、piṭṭhito、passato、mukhato；yatodakaṃ tadādittaṃ，意为：yaṃ udakaṃ tad eva ādittanti（何处有水，彼处即燃烧）。

99以sabbādi为首的词，当处于第七格时，其词尾可变为tratā。凡以sabbādi为首且带第七格词尾者，亦可变为tratthā。例如：sabbatra来自sabba（第七格为sabbasmiṃ），yatra、yattha来自yasmiṃ。由于“广摄”原则，此规则不适用于tumha（汝）与amha（我）类代词。

100下列词为不规则形式：kasmiṃ（何处）即kattha、kutra、kva；etasmiṃ（此处）即ettha、atra；asmiṃ（在此）即iha、idha。

这些词为不规则变化：kasmiṃ（何处）即 kattha、kutra、kva；etasmiṃ（此处）即 ettha、atra；asmiṃ（在此）即 iha、idha。

101dhi 可加于一切词之后。凡第七格词尾之词，皆可替换为 dhi。如 sabbadhi（一切处）、sabbattha（一切处）。

102yā 变为 hiṃ。凡第七格词尾的 ya，可替换为 hiṃ。如 yahiṃ（何处）、yatra（何处）。

103tā 变为 haṃ 与 ca。

从第七格词尾的 ta，可变为 haṃ，也可变为 hiṃ。例如 tahaṃ（在此处）、tahiṃ（在此处）、tatra（在此处）。

104kuhiṃ、kahaṃ（二者皆为“何处”义）。

从 kiṃ 词的第七格，可变为 hiṃ、haṃ，且 k 变为 ku、ka。例如 kuhiṃ（在何处）、kahaṃ（在何处）。若问“kuhiñcana”如何？答：“canaṃ”是另一个不变词，如同“kuhiñci”中的“ci”词。

105sabba、eka、añña、ya、ta 这些词的第七格，在表示时间时变为 dā。例如，从 sabbasmiṃ kāle 变为 sabbadā（一切时），ekadā（一时），aññadā（他时），yadā（何时），tadā（彼时）。若问：为何强调“在时间上”？答：因为若表处所，则说 sabbattha 等。

106kadā、kudā、sadā、adhunā、idāni。

以下诸词为不变格形式：于何时（kasmiṃ kāle）变为 kadā、kudā；于一切时（sabbasmiṃ kāle）变为 sadā；于此时（imasmiṃ kāle）变为 adhunā、idāni。

107ajja（今日）、sajju（立即）、aparajju（次日）、etarahi（此时）、karahā（何时）。

这些词是不变格。词根、接续、音代、时态差别——这一切皆依不变格而得。对于‘ima’（此），有取 ṭo、jjo、jāhani 等音的不变格：于‘asmiṃ ahani’（于此日）变为 ajja（今日）。对于‘samāna’（相同），有取 jju、cāhani 等音的不变格：于‘samāne ahani’（于相同之日）变为 sajju（立即）。对于‘apara’（其他），取 jju 音：于‘aparasmiṃ ahani’（于他日）变为 aparajju（他日）。对于‘ima’、‘eta’（此、彼）与‘kāla’（时）及 rahi：于‘imasmiṃ kāle’（于此时）变为 etarahi（此时）。对于‘kiṃ’（何），以 ko、raha、cā 及 anajjatane 等音：于‘kasmiṃ kāle’（于何时）变为 karaha（何时）。

108在表示“方式”（payāra）的意义上，于“sabba”（一切）等词之后，[后缀]“thā”发生。

区别一般性的特殊者即是方式（pakāra）。当表达此义时，从“sabba”等词之后，后缀“thā”发生。例如：sabbathā（以一切方式），yathā（如同），tathā（那样）。

109“kathaṃ”与“itthaṃ”（如此，以此方式）。

这些词在表示“方式”的意义上通过规则变化而成。对于“kim”与“ima”，其后缀为“thaṃ”；其词根依序分别变为“ka”与“i”，形成“kathaṃ”和“itthaṃ”。

110一一〇　数词之后接后缀“-dhā”，表示“以……种方式”。

对于表示数目的词，在“方式”的意义上，后缀“dhā”被使用。以两种方式，或作两种方式，即“dvidhā karoti”；“bahudhā karoti”（作多种）；将一堆作五种方式，即“pañcadhā karoti”；将五种方式作为一种方式，即“ekadhā karoti”。

111从‘eka’（一），表方式义时，后缀‘jjhaṃ’可选择性出现。

从‘eka’表方式义时，后缀‘jjhaṃ’为可选。‘ekajjhaṃ karoti’（合一而作），或‘ekadhā karoti’（合一而作）。

112从‘dvi’（二）与‘ti’（三），表方式义时，后缀‘edhā’可选择性出现。

由‘dvi’（二）和‘ti’（三）表示方式时，可加后缀‘edhā’。即‘dvedhā’（二种）、‘tedhā’（三种），或‘dvidhā’（二种）、‘tidhā’（三种）。

113‘tabbati’等词表示种类（jātiyo）。

表示方式、同类名称的词，即是种类、区分种类、柔和种类。

114表次数之数词，附加后缀『-kkhattuṃ』。即，在表达若干次的数量副词时，于基数词后附加『-kkhattuṃ』，如ekaṃ—ek-kkhattuṃ「一次」，dve—dve-kkhattuṃ「两次」等。

与次数相关的数词，其后附加kkhattuṃ。如「他一天吃两次」即dvikkhattuṃ divasassa bhuñjati。为何特别指明「次数」？因为亦有无需kkhattuṃ的用法，如「他吃五次」。为何特别指明「数词」？因为若次数众多，则说「他在许多次吃」。

115源自『kati（几何）』一词。

在表次数时，疑问数词kati后接kkhattuṃ，意为“几次”；例如bhuñjatha（你们吃）、bhuñjati（他吃）询问次数。

116若表示“接近”，则从bahu（多）加上dhā与kkhattuṃ。

在表次数时，多数数词后接dhā与kkhattuṃ，且须为“接近”的次数。例如：bahudhā divasassa bhuñjati（他一天内以多种方式吃）、bahukkhattuṃ bhuñjati（他多次吃）。问：何为“接近”？答：若说bahuvāre māsassa bhuñjati（他一个月内在很多次吃），则不属此类。

117或一次。

在“一次”的意义上，使用“sakiṃ”一词。他吃一次，即用sakiṃ来表达“吃”。为何说“或”？就是“仅吃一餐”。

118“so”一词用于表示逐个分配等各种情况。

在表逐一分配与方式时，常见后缀 so。于逐一分配：如 khaṇḍaso（一片片地）、bilaso（一部分一部分地）。于方式：如 puthuso（各别地）、sabbaso（一切地）。

119于非现有而成现有之义，若与√kṛ（做）、√as（是）、√bhū（有）相连，且表变化时，加后缀 cī。

当某事物由某一状态、经由另一状态而不存在，而后与该另一状态合一而成为彼存在时，即表示变化，加后缀 cī。例如：使不白的成为白的（adhavalaṃ dhavalaṃ karoti）、令变白（dhavalī karoti）；不白的变为白的（adhavalo dhavalo siyā）、变白（dhavalī siyā）；不白的成为白的（adhavalo dhavalo bhavati）、变白（dhavalī bhavati）。为何说“非现有而成彼”？如：制作陶罐（ghaṭaṃ karoti），有凝乳（dadhi atthi），陶罐产生（ghaṭo bhavati）。为何说“与做、是、有相连”？如：不白与白之间产生（adhavalo dhavalo jāyate）。为何说“变化”？以免与本性混淆，例如：将金子做成耳环（suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti）。

120其技艺包括戒律、能力、武器等缚绊。

除已说之外，其他词缀亦见于已说与未说之义中。如：vividhā mātaro（不同的母亲们）成为vimātaro（继母们），她们的儿子们则为vemātikā（异母兄弟）——此为rikaṇa词缀。pathaṃ gacchati（行于道路者）成为pathāvino（旅行者）——此为āvī词缀。issā assa atthīti（他有嫉妒）成为issukī（嫉妒者）——此为ukī词缀。dhuraṃ vahatīti（他负担重轭）成为dhorayho（能负重者）——此为yhaṇa词缀。

121于他义中。

已说的词缀，亦见于其他义中。摩揭陀国之主，以“dha”词缀而成“māgadho”。值一千迦尸币，即价值彼者，以“iyo”词缀而成“kāsiyo”。

122于自义中

词缀亦见于自义中。如：hīnako（低劣的）、potako（幼崽）、kiccayaṃ（事务）。

123省略。

亦可见词缀的省略。例如：“佛中宝为殊胜”（Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ），“眼是空的，从我或从我所而言”（cakkhuṃ suññaṃ attena vā attariyena vā）——此为状态词缀的省略。

124当有辅音连缀时，位于开头的元音a、i、u变为ā、e、o。

作为开头的元音a、i、u，于辅音连缀且伴有ṇ后缀时，依次变为ā、e、o。例如：Rāghavo（罗怙族后裔）、venateyyo（毗那多之子）、meniko（母羊）、oḷumpiko（筏）、dobbhaggaṃ（不幸）。问：何为“伴有ṇ后缀”？答：如purātano（古代的）。

125于连缀中，有时如此。

作为开头的元音a、i、u，在某些情况下，于辅音连缀中伴随ṇ后缀时，变为ā、e、o。例如：decca、koṇḍañña。问：为何说“某些”？答：如kattikeyya。

126居中。

居中的半元音，在某些情况下会变为ā、e、o。例如 aḍḍhateyya、vāseṭṭha。

127懈怠、正直、随侍、善友、柔和、仙性、牛王性、良马性、盗窃、博学。

这些词以ṇ为后缀构成。kusīta的状态是kosajja（懈怠）；ujju的状态是ajjava（正直）；于众中善者是pārisajja（随侍）；suhadaya即是suhajja（善友），其状态则是sohajja（善友性）；mudu的状态是maddava（柔和）；isi的所属或状态是ārissa（仙性）；usabha的所属或状态是āsabha（牛王性）；ājānīya的状态或即其本身为ājañña（良马性）；thena的状态或行为是theyya（盗窃）；bahussuta的状态是bāhusacca（博学）。其中，带有双重标志者，依特例而成。

128mana等词，用saka。

mana等词在带ṇ后缀时，变为saka。存在于意中者是mānasa（心意）；dummanas的状态是domanassa（忧）；somanassa（喜）。

129在元音之前，u 变为 ava。

在以元音起始的 ṇ 后缀前，u 变为 ava。例如 rāghava、jambava。

130在 ya 后缀前，go 的 u 亦变为 ava。

在 ya 等开头的后缀前，go 的 u 变为 ava。例如 gavya、bhātavya。

131半元音与元音的省略。

以 ya 等开头的后缀前，非 a 音与 i 音的词末元音发生脱落。例如 dāyajjaṃ（遗产）、kāruññaṃ（悲悯）、ādhipaccaṃ（主权）、deppaṃ（光辉）。由于规则中说‘多’（有例外），有时不发生脱落，如 kiccayaṃ。

132在带有r的语尾（rānubandha）之前，词末元音（anto saro）与首音（ādi）脱落。

凡组成部分以词末元音（anto saro）为始端者，其元音于带有r的语尾（rānubandhe）前发生脱落。例如：kittakaṃ（多少）、petteyyaṃ（与父有关的）。

133词基kisa（细小）与mahā（大）变为kasa和mahā。

kisa 与 mahā 这两个词基，依次变为 kasamahā，即 kasimā（细小性）、mahimā（伟大性）。

134在后缀 mantu 前，āyussa（寿）替换为 āyasa。

在后缀 mantu 前，āyussa 变为 āyasa，例如 āyasmā（具寿者、尊者）。

135在 iya 与 iṭṭha（比较级后缀）之前，vuddha（年长）变为 jo。

vuddhassa（年长者）在 iya 与 iṭṭha（比较级词尾）前变为 jo，故得 jeyyo（较年长者）、jeṭṭho（最年长者）。

136在 iya 与 iṭṭha（比较级后缀）之前，bāḷha（强烈）、antika（接近）、pasattha（殊胜）依次变为 sādha、neda、sā。

在接续 iya 与 iṭṭha 两种后缀时，词基 bāḷha、antika、pasattha 依次变为 sādha、neda、sā。由此形成：sādhiyo（较强烈者）、sādhiṭṭho（最强烈者）、nediyo（较近者）、nediṭṭho（最近者）、seyyo（较殊胜者）、seṭṭho（最殊胜者）。

137词基 kaṇa、kana、āppa、yuva 等（在接续 iya 与 iṭṭha 后缀时有特殊变化）。

在接续 iya 与 iṭṭha 后缀时，词基 appa（少）与 yuva（年轻）等依次变为 kaṇa 与 kanā（长短音）两种形式。由此形成：kaṇiyo（较少者）、kaṇiṭṭho（最少者）、kaniyo（较年幼者）、kaniṭṭho（最年幼者）。

138词干“vī”“mantu”“vantūnaṃ”的省略。

在加“iya”与“iṭṭha”后缀时，“vī”“mantu”“vantūnaṃ”被省略。例如：atisayena（极度）加 medhāvī（具慧者）构成 medhiyo、medhiṭṭho；atisayena 加 satimā（具念者）构成 satiyo、satiṭṭho；atisayena 加 guṇavā（具德者）构成 guṇiyo、guṇiṭṭho。

139当后缀“ḍe”接在“sati”之后时，变为“tissa”。

当‘ḍe’在后时，‘sati’词尾的‘t’音（tikārassa）发生省略，而成‘vīsaṃ sataṃ’（二十百）、‘tiṃsaṃ sataṃ’（三十百）。

140‘etassa’在‘ttake’之前成‘eṭa’。

当‘ttake’在后时，‘etassa’成‘eṭa’。由此得‘ettakaṃ’（这么多）。

141或者，‘ṇika’转成‘iya’。

或者，‘ṇika’转成‘iya’，由此有‘sakyaputtiyo’（释迦子），或复有‘sakyaputtiko’（释迦子）。

142‘adhātu’的‘kā’（当后面不是‘syādi’时）变为‘ghe’并变成‘ssi’。

当“ghe”位于后时，非词根（adhātu）的k音变为g，其前的a通常变为i，条件是gh之后不是以“syādi”为首的音。由此得bālikā、kārikā。若非“adhātu”呢？则为sakā、ke。若非以syādi开头呢？则为nandanā。而“bahuparibbājakā mathurā, bahucammikā”，因k与“sya”等音被隔开，故得成立。若非“ghe”呢？则为bālaka、assa。若非上述情况呢？则成bahukattukā sālā。

如是，《目犍连语法》释文终。

第4品·Ṇādi 品