7. 主原派生品 · 词训灯论 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

第七，初级派生词篇

词根末尾变化类

无连缀形类

现在，说明由词根与词缀所成就、以事物为主要所表的初级派生词，它阐明时间、格、性、数、行为等差别。

其中，过去等，名为时间的差别。

作者、业、工具、与格、夺格、处格及状态，这七种句法关系，即是格的差别。

阴性等，名为性的差别。

单数、复数的差别，名为数的差别。

具彼戒行、具彼法行、善作彼行、自慢行、常作行、应供行、能作行、派遣行、许可行、适时告知行、必定行等，名为行为的差别。

在“有行走、知烹煮”等表达中，作为词缘意义的“状态”，是成就词（sādhana）的形式。如同“生”（jāti），它对有为法中以词根义为自性的应成行为，具足成就作用，并具三性；行、所作、作具等因已成立，亦具数的差别；复因种种词根义、作者、业与时间等的差别而有自性差异，故而也被收摄于事物之中，因此说“以事物为主要所表”。其余一切，在 tyādi 篇的状态成就词决断中已作说明。

而“多”与“行为义”这两种说法，得以延续——

715715. 于作者、已发生的情形中，加 kta、ktavantu、ktāvī 词缀。

“Abhavī”意谓已存在、过去。当应表达已发生时，行为义的、于作者中，带 k 标记的 ta、tavantu、tāvī 词缀出现；带 k 标记是为在“na te kānubandhanāgamesu”这句经文中作限定。

716716. kta 词缀用于状态与业。

当应表达已发生时，行为义的、于状态与业中，带 k 标记的 ta 词缀出现。

“Abhavī”指已存在的男子、已存在的女子、已存在的家族。在使役形式中，由于词根中带有 ṇ 标记的音素已预先存在，“na te kānubandhanāgamesu”所表达的禁止规则便不适用；依照“yuvaṇṇānam eo paccaye”的规则，发生 o 的增强；再依照“āvāyā ṇānubandhe”的规则，o 转为 ā；其后加上 ta 词缀。

717717. 在辅音词缀中，出现 ñī。

在以辅音等开头的词缀开头，出现带有 ñ 标记的 ī 音。

于作者——“已被修习”即已被修习的男子、已被修习的女子、已被修习的家族。

于业——“已被受用”即已被受用的财富、已被受用的成就、已被受用的安乐。

于使役——“已被修习”即已被修习的道、已被修习的行道、已被修习的心。

就 tavantu 与 tāvī 后缀而言——“已存在”指已存在的男子、已存在的女子、已存在的家族，其变化与 guṇavant 相同。“已存在”又指已存在的男子、已存在的女子、已存在的心，其变化与 daṇḍī、daṇḍinī 相同。男子已受用财富，财富被男子所享用。

在此，kita 词缀的意义有两种：所表义与所指义。这一切应依《Tyādi篇》所述之方法了知。

而于前六种成就法中，词缀的所指义须由他词说明；在状态成就法中，则唯由词根本身说明。

其中，那些直接表达被称为作者能力、业能力、工具能力、与格能力、夺格能力、处格能力之词义的初级派生词缀，在言说时，与自身的所指词保持相同的性、格、数。

意思是什么呢？——

例如：先说作者格——对于这个男子，是受用了财富；对于这些男子，是受用了财富……当这些男子受用财富时；对于这个女子，是受用了财富；对于这些女子，是受用了财富……当这些女子受用财富时；对于这个家族，是受用了财富；对于这些家族，是受用了财富……当这些家族受用财富时。

于业，财富已被男子受用，诸财富已被男子受用……在诸财富中被男子受用；成就已被男子受用，诸成就已被男子受用……在诸成就中被男子受用；安乐已被男子受用，诸安乐已被男子受用……在诸安乐中被男子受用。此理于工具等格中亦然。

如此，初级派生词的表词与其所指词在性、格、数上一致，而说明各自的成就法。

依‘Itthiyamaṇatikayakyā cā’规则，阴性词干加 ti 词缀，anubhavanaṃ 或 anubhūyate 即 anubhūti。如‘Tissa 的 anubhūti、Phussa 的 anubhūti’等，多种 anubhūti 形式皆可成立；因此，其变化‘anubhūti, anubhūtiyo, anubhūtiṃ, anubhūtiyo…pe… anubhūtīsu’是合理的。

503718. 于作者中，有词缀 ltu 与 ṇaka。

于作者作格中，出现表示行为义的 ltu 与 ṇaka。带 l 标记，是为了将 tu 限定于作者，同时也是为了“ltupitādīnam ā”这一限定。

“体验者”即 anubhūtā、anubhūtāro，与 satthu 相同。

由于是普遍施设，于应供义、能力义、具彼戒、具彼法、善作彼、自满意乐中，以及于三时中，它们皆得生起。

于应供义：婆罗门为婆罗门女所摄受。

于能力义：世尊是令未生之道生起者。

于彼戒等之中强行而行者。

自傲地认为自己为智者，即是智者慢。

719719. 前之作者与后之作者为同一者。

对于那种限定与被限定的两个前后动作，其行为者是同一的。其中，前行动作在表状态义时，出现 tuna、tvāna、tvā 等词缀。依“eonamayavā sare”的规则，在 ī 音前，o 增长，变为 āv。

受用财富后，受用已，受用已。

“单一行为者”是什么意思？例如：提婆达多享用，耶纳达多行走。

“先行”是何意？即先烹煮，而后享用。

在同属一个主体的众多行为中，以及在不同主体的后行动作中，也会出现 tuna 等词缀。例如：斧柄断裂、棍棒掉落；关上门后走出；人看见狮子而生起恐惧。

如果句中没有出现后行动作词，那又如何？例如：越山有河，越河有山；那些寂静的解脱，超越色而成为无色。在这些句中，由于一切词义都不离有情，有情的行为依然能被了知。即使在无后行动作且不同主体的句中，因见第一词尾的关联，主体中也可能出现 tuna 等词缀。

720与表遮止义的 alaṃ、khalu 连用时，可加后缀 tuna、tvāna、tvā，或单用 tvā。

与表遮止义的 alaṃ、khalu 连用时，可使用 tuna 等后缀，亦为可选。

例如：“食已为足”、“确实食已”；或“以已食为足”、“以已食为实”。

721在行为义、未来时行为，以及为其目的之语境中，则有 tuṃ、tāye、tave 等词缀。

若某一行为作为目的，且未来行为被领会，于行为义中可有 tuṃ、tāye、tave 等词缀。依经文词之扩展，亦可有 tuye 词缀。

例如：为体验而去，为体验而去，为体验而去；欲体验，好乐体验，能体验，知体验。同样，是体验之时，是体验之机，是体验之刻。同样，心适于体验，忧愁适于体验，眼适于见，耳适于闻，意适于知，手适于作，足适于行，弓适于斗，愚者适于说，钝者适于行，懈怠者适于作。

此处，于“是体验之时”等句中，因依于有情，因果之行得以成就，故应理解为“成为可体验之时”等义。

此处为 tāye、tuye 词缀的用例：我等来此法会，是为亲见未被降伏的僧团。见到如此的我，你实堪被笑。谁能堪受被如此吞食？那条道或将存在，或即存在，不可能不存在。你也值得向他祈请，你也值得了知已作之业。

722722. 于被动语态中，出现 tabba、anīya 等语尾。

在表示状态与被动的词缀中，有 tabba、anīya 等。依经文词缀的扩展，亦有 tabya、tāya、teyya 等。

应体验的财富，应体验的成就，应体验的快乐。

这些词缀也常出现在施事者等之中。例如：因‘正在燃烧’，故为应被燃烧的恶法；因‘侍奉’，故为应被侍奉的弟子。因‘由此而被宣说’，故为应被宣说的亲教师；因‘由此而被导出’，故为应被导出的，彼即导出者。

沐浴，于洁净义；依此而沐浴，故为沐浴粉。应被施予他，故为应施之婆罗门。于此正行，故为应正行之师长。

此处说偈颂：

于应供义、能作义、适时义及派遣义中，

tabba等词缀亦用于教诫、必须及负债等义中。

其中，依“araha、sakka用于殊胜主体”之说，故bhavati转为bhabbo，意为“值得成为”；majjati转为majjaṃ，意为“令人沉醉的”，亦即madanīyaṃ，意为“能够沉醉”；如此解释亦合理。

适时义中：“您应作席子，此正为作席之时”——如此表明。

派遣义中：“尊者应前往村庄”，“请尊者前往村庄”——如此表明。

教诫是呼唤与教导，亦即教示与规则。其中，对应行与不应行之事的说明，称为教示：应行布施，应守护戒律，不应杀生，不应取未予之物。对应行与不应行方式的显示，称为规则：应恭敬地布施，不应不恭敬地布施。

必须义中：来世是应被前往的，意为必须前往。

若欠债不还，便招惩罚，此即名为负债；意思是：“您应给我百数。”

此处为 tabya、tāya、teyya 等词缀的用例：“不应在有行路婆罗门站立时，说应前往”──这是两足尊中最胜者所言。“损害草木”、“沉溺欲乐”；“于不应羞耻处羞耻，于应羞耻处不羞耻。”“应被杀者，或可杀之；应被令出家者，或可令出家。”“你们曾认为：我应被知、应被见、应被得、应被作。”

ta、ti、tu、tavantu、tāvī、tvā、tvāna、tuna、tuṃ、tave、tāye、tuye、tabba──这些名为以 ta 音为首的后缀。

作、掘、唱、去、生、立、伸展、散布、置、持、礼、饮、遍满、负、想、死、乐、动、持、杀。

723723. 对于 gam 等词根，其末尾音省略。

对于 gam 等词根，以及以 ma、na、ra 收尾的词根，当其后接有 kā 等标记的 ta 类词缀（tvā 等除外）时，其末尾音便省略。

词根 kar 义为“作”。已作，故称已作精舍、已作洞穴、已作房屋；善作，故称被恭敬者。依大章规则，sant 之 s 转为 so。

依“karot 的 kho”规则，从词根 kar 取 kha；已集作者，故为已集作、已再集作；已散作、已离散者，故为已散集；已近作、已准备者，故为已备办。依“ta、na、ra 转 ṭa、ṭha、ṇa、la”之规则，其 ta 转为 ṭo。恶作亦然。

由四周而作，故称 parikkhato（已环绕守护）；由前方而作，故称 purakkhato（已置前），或称 purekkhato。依大章规则，pura 之末音转为 e。

词根 khan 意为“掘、开凿”。凡经掘凿而成者，即称为“已掘之坑”。

词根 gā，表声音之义。

724724. 规则：词根 gā（歌、唱）之后，接续使役词缀 āpe 或 āṇa（即令作之缀）。

词根「gā」，当位于「pāna」等词尾中，且出现「ī」字母，后接以「ka」为附缀的「ta」过去分词词缀时，须排除「tvā」等形式。

「已唱」，即是「歌」（gītaṃ）。综而言之，「已唱」即指已结集、已传诵的教法。

「gamu」词根表「行进」义。「gato」，即「曾行去」或「曾被行去」。依此类推：āgato（已来者）、uggato（已上升者）、duggato（已堕落者）、niggato（已出离者）、vigato（已离去者）、sugato（善逝）、saṅgato（已聚合者）、anugato（已随行者）、apagato（已离开者）、avagato（已了知者）、upagato（已趋近者）、adhigato（已证得者）。

词根“jana”，意为“出生、产生”。

725725. 关于词根“jana”的规则

当后接以“ka”为附缀的过去分词词缀“ta”，并排除“tvā”等形式时，词根“jana”中的“na”变为“ā”。

“ajāyitthā”（已生）一词：jāto（已生）、dujjāto（劣生）、sujāto（善生）、sañjāto（共生）、anujāto（随生）、avajāto（下生）、atijāto（超生）——这些词皆依此规则而构成。

根据经分别，在其他音素之后，“na”也变为“ā”。例如：puttaṃ vijāyitvā（生子已）、vijāyituṃ（将生）、vijāyanaṃ（生）、vijāyantī itthī（正在生之女）、vijāyamānā（正在生）、puttaṃ janetīti jāyā（生子者，故为妻）等。一切处，依大章规则，于元音之后增入“y”；或依大章规则，一切处“na”变为“y”，且首音为长音。

词根“ṭhā”，意为“运动停止”。

726726. ṭhā词根的“ā”变为“i”。

当后接以“ka”为附缀的“ta”词缀时，ṭhā的“ā”变为“i”，但须排除“tvā”等形式。

“aṭṭhāsi”（他曾站立）者，即指ṭhito（已站立）、uṭṭhito（已起立）、niṭṭhito（已结束）、saṇṭhito（已安立）、adhiṭṭhito（已决意）。

词根「tanu」，意为“扩展”。所谓“ātaññitthā”，即“ātataṃ”（已伸展）、“vitataṃ”（已扩展）与“ātata vitataṃ”（已伸展已扩展），是乐器的一种分类。

词根「thara」，意为“铺展”。所谓“santharīyitthā”，即“santhato”（已铺展）、“vitthato”（已广布）。

词根「dhā」，意为“持”与“保持”。

727727. 词根「dhā」中的「dha」变为「hi」。

当词根「dhā」的「dha」遇到带「ka」附缀的「ta」词缀（「tvā」等除外）时，变为「hi」。

例如：表「已被放置」的「āhito」（已安放）、表「已被分置」的「vihito」（已安排）、表「已被储藏」的「nihito」（已储置）、表「已被合置」的「saṃhito」（已集合）、表「已被下置」的「ohito」（已放下）、表「已被上置」的「abhihito」（已称呼）、表「已被覆置」的「pihito」（已遮盖）与「apihito」（已封闭）。依双写规则，前一首节转为第三格形式；再依「dhāssa ho」这一规则，将后一首节转为「ha」，从而得到：「ādahito」（已安放）、「vidahito」（已分置）、「nidahito」（已储置）、「saṃdahito」或「saddahito」（已信受）、「sannidahito」（已善储置）、「odahito」（已放下）、「pidahito」（已覆盖）、「apidahito」（已封闭）、「paridahito」（已周遍放置）。

词根「dhara」，意为‘持、保持’。‘已被举起’者，即 uddhaṭo（已提取）；‘已被完全举起’者，即 samuddhaṭo（已完全取出）；‘已被去除’者，即 niddhaṭo（已移除）。其末尾音节转为 ṭa 形。

词根「namu」，意为‘弯曲’。‘已被弯曲’者，即 nato（已俯曲）；‘已被上弯’者，即 unnato（已昂举）；‘已被完全上弯’者，即 samunnato（已完全昂举）；‘已被下弯’者，即 onato（已低垂）；‘已被前弯’者，即 avanato（已前倾）。

词根「pā」，意为‘饮’。依‘gāpānamī’之规则，转为 ī 形。‘已被饮用’者，即 pītaṃ（已饮）。

词根“phara”，义为“遍满、触”。“pharittha”或“pharīyitthā”，即“phuṭo”（已触）、“vipphuṭo”（已散触）、“samphuṭo”（已合触）、“ophuṭo”（已覆盖）。依大章规则，“pha”变为“u”，末音转为“ṭa”形。

词根“bhara”，义为“持、保持”。“bharīyitthā”，即“bhato”（已持）、“ābhato”（已持来）或“ābhaṭo”（已持来）。如：udakātalaṃ ubbhato（从水面已取出）、ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ（僧团已取出之咖提那衣）、sambhataṃ dhanaṃ（已积聚之财）。

词根“mana”，义为“了知”。“mato”（已了知），为大众所认可者，即“mahāsammato”（大公认者）；“sammatā sīmā”（已共许之界）；“anumato”（已随许）；“abhimato”（已意许）。

词根「mara」意为「舍弃生命」。「maritthā」的意思便是「已死」「已命终」。

词根「ramu」意为「游戏、娱乐」。「ramitthā」的意思便是「已愉悦」「已极尽愉悦」。

词根「ramu」意为「停止」。由此而有「virato」（已远离）、「paṭivirato」（已回避）、「uparato」（已止息）。

词根「sara」，有“流动”与“思惟”之义。此词根通用于三时，故加「ta」作为过去分词后缀。如「sarati」（念）、「asari」（曾念）、「sarissati」（将念），其过去分词即「sato」（已念）、「anussato」（已随念）、「patissato」（已正念）。

词根「hara」，义为“持、取”。「harīyitthā」者，即「hato」（已持）、「āhato」（已持来）、「nihato」（已除去）。

若其尾音转为「ṭa」形，则成「āhaṭo」（已持来）、「nihaṭo」（已除去）、「udāhaṭo」（已举出）、「samudāhaṭo」（已完全举出）、「avahaṭo」（已取去）。

词根“han”意为伤害。所谓“haññitthā”，即是“hato”（已被杀）、“vihato”（已被破坏）、“samūhato avippavāso”（已彻底根除不复别住）、“samūhatā sīmā”（界已彻底解除）。

“ti”词缀因其普遍适用，即使无“ka”附缀，末尾亦会发生省略。首先被造作者，称为“pakati”（本性）；“ākāra”即“ākati”（形相）；“vikāra”即“vikati”（变化）；歌唱即是“gīti”（歌咏）、“uggīti”（高唱）、“saṅgīti”（结集）；随唱即是“anugīti”（随咏）；行走即是“gati”（趣），或应去之处为“gati”，或由此而往者为“gati”；来到即是“āgati”（来趣）；“sugati”（善趣）、“duggati”（恶趣）；和合集起即是“saṅgati”（集会）；出生即是“jāti”（生），或由此而生、或于彼处而生者为“jāti”；住立即是“ṭhiti”（住）、“saṇṭhiti”（安住）、“avaṭṭhiti”（坚住）；相续而伸展即是“santati”（相续）；由此而执持者即是“dhīti”（慧），依大章规则转为“ī”形。

弯曲即是“nati”（礼敬）、“unnati”（高升）、“samunnati”（极高升）、“onati”（低垂）、“avanati”（前倾）；应受持者即是“bhati”（供养）；以此而了知者即是“mati”（慧）；种种慧即是“vimati”（疑惑）；喜乐即是“rati”（乐）、“ārati”（出离）、“virati”（离）、“abhirati”（极喜）、“paṭivirati”（回避）；忆念即是“sati”（念），或以此而忆念，故亦名“sati”；“anussati”（随念）、“paṭissati”（正念）；伤害即是“upahati”（害）。

在 tavant 后缀中：akāsī 即 katavā（已作者），ahanī 即 hatavā（已杀者）。

在 tāvī 后缀中：katāvī（曾作者）、hatāvī（曾杀者）。

在 tvā 等后缀中：

728在 tuṃ、tuna、tabba 等后缀之前，可有变化。

kara 词根中的 ra，在接 tuṃ、tuna、tabba 等后缀时，可变为 ā。此处“tuna”一词，也包含了 tvāna、tvāpi 等形式。

729kara 词根，在 tave 后缀前亦同。

词根“kara”中的“ra”音，在“tave”后缀前转为“ā”。

“kātuṃ”（做）、“kātave”（做）、“kātuna”（做）、“kātabbaṃ”（应做）。

如同“kara”的变化规则，依广说而言，“hara”词根亦依此成立诸形：“hāthuṃ”、“hātave”、“hātuna”。譬如“以其喙偿清宿债”一句中的“hātūna”，即是此类词形的示例。

于汝身上，此物被放置，施作后，用象鼻吸水而饮。

以上为不连接形类。

同类连接形类

接着，说明同类连缀的形类。

关于 tu 后缀：

730730. 当后接词缀为辅音时，发生他相音变。

除去以 ya 开头的辅音词缀，当其余辅音词缀随后时，一切词根的末尾辅音皆变为他相。

『Karoti』意为作者、应作者、能作者、有作之习性者、有作之法者，或恭敬而作者。『Bharati』意为承担者，『harati』意为携带者。

在 tvā 等词缀中，ra 变为 ā，若后有复合辅音时则再变为短音，如 katvā、katvāna。

整体变为他形者：kattuna、kattuṃ、kattabbaṃ；承载：bhattuṃ、bhattave；持取：hattuṃ、abhihattuṃ、hattave。

（以下为动词词根列表）：āpa、ṇāpa、khipa、gupa、caja、ñapa、ñāpa、tapa、dīpa、dhūpa、pada、bhaja、bhuja、mada、mida、yuja、rica、ranja、lipa、lupa、vaca、vatu、vada、vapa、vica、sanja、sica、sambhu、sūca、sūda、supa。

词根末尾辅音变为他形，在ta词缀前，前缀vi加上表示“遍满”的āpa，意指能迅速以智的遍满而遍知者，故称为byatto（明智者）、viyatto（明智者）。

前缀pari加上表示“遍学”与“成就”的āpa，故称为pariyatto（已学者）。

前缀saṃ加上表示“圆满”的āpa，已令圆满者，故称为samatto（圆满者）、parisamatto（完全圆满者）。

前缀 ā 加 ṇāpa（意为命令），已被命令者，故称 āṇatto（被命令者）。

khipa（意为投掷），已被投掷者，故称 khitto（被投掷的棍棒）、khittā（被投掷的泥土）、khittaṃ（被投掷的土块）。于一切处皆如此。pakkitto（被投入）、ukkhitto（被举起）、nikkhitto（被放下）、vikkhitto（被分散）、okkhitto（被掷下）、saṃkhitto（被集合）。

gupa（意为守护），已被守护者，故称 gutto（被守护者）、saṃgutto（被善守护者）。

词根「caj」意为「舍离」。已舍离者，故称「已舍」。

upa 加 paññāpana，意为「施设」。已施设者，故称 paññatto（已施设的律）、paññattaṃ（已施设的学处）、paññattaṃ（已施设的座位）。

ñāpa 意为「令知」。此为变化词根，因属使役词根之故。已令遍知者，即是 paññatto（已遍知者）；已令胜知者，即是 saññatto（已胜知者）；已令了知者，即是 viññatto（已了知者）。

tapa（意为热恼），即已受热恼者，故称 tatto（受热恼者）、santatto（极受热恼者）。

dīpa（意为照亮），即已被照亮者，故称 ditto（已照亮者）、paditto（已照亮者）、āditto（已燃烧者）。

dhūpa（意为熏香、耽溺），即熏香、已熏香、将熏香，故称 dhutto（堕落者），也就是 surādhutto（沉溺于酒者）、akkhadhutto（耽溺于赌者）。

pada，义为行走；已行走者，故称 patto（已到达）、nipatto（已降落）、sampatto（已成就）。

bhaja，义为亲近；已亲近者，故称 bhatto（已亲近）、sambhatto（已善亲近）。

前缀 vi 表示分别；已分别者，故称 vibhatto（已被分别）。

bhuja（义为护持、受用）：已食用、已受用者，故称 bhutto（已食者）、paribhutto（已受用者）。

mada（义为迷醉、狂妄）：已迷醉者，故称 matto（醉者）、sammatto（全醉者）、pamatto（放逸者）、ummatto（狂乱者）。

mida（义为润泽、亲爱）：亲爱者，故称 mitto（友）。

词根 yuja 意为结合。与之结合者，即 yutto（相应者）、payutto（付出者）、uyyutto（策励者）、niyutto（系属者）、viyutto（离脱者）、saṃyutto（结合者）、saññutto（系缚者）。

词根 rica 意为空虚。陷于空虚者，即 ritto（空虚者）。

词根 ranja 意为染色、贪染。受染著者，即 ratto（染著者）、sāratto（深染著者）、viratto（离染者）。

lipa，意为涂抹；因已被涂抹，故称 litto（被涂抹者）、ullitto（被涂抹者）、avalitto（被涂抹者）。

lupa，意为消失；因已消失，故称 lutto（被删去者）。

vaca，意为言语；在言语表达中。

731731. 对于 vac 等词根，其中的 va 可变为 uṭ。

当 vac 等词根后接以 ka 结尾的附缀、以 ta 结尾的过去分词缀，且并非 tvā 等形式时，此词根中的 va 可变为 uṭ。

意为“已说”，故有 utto（已说之法）、uttā（已说之语）、uttaṃ（已说之言）；又有 nirutto、niruttā、niruttaṃ（已解释者），伴有 r 增音。

732732.亦作 assu。

在 vacādi 词根之后，接 ka 尾附缀及 ta 尾过去分词时（排除 tvā 等形式），词根中的 assa 变为 u。

“所说之法”，即所说的法；“所说之语”，即所说的语；“所说之言”，即所说的言。

vatu 有“转起”之义，转起者称为 vatto，流转者称为 pavatto，还转者称为 nivatto。

vapa 有“播种”之义，已播种者称 vuttaṃ（已播之种）；“assū” ti uttaṃ 意为“泪水称为 uttaṃ”。

vica 有“简择”之义，已简择者称为 vivitto（远离者）。

『Sanja-saṅge』：『sañjatīti』，意为执著、附着、黏着。

sica（洒）；siñcīyitthāti（已洒），故称 sitto（被洒者）、āsitto（被灌注者）、avasitto（被洒者）、abhisitto（被灌顶者）。

sūca（指示），能指示义理，故名 suttaṃ（经）。

sūda 意为“流出”；能流出义理，故名 sutta（经）。

supa 意为“睡眠”；睡眠者称为 sutto（已眠者）等。

于 ti 后缀中：遍满即 byatti、viyatti；遍学即 pariyatti；圆满即 samatti、parisamatti；命令即 āṇatti；守护即 gutti；令知即 ñatti；施设即 paññatti；胜知即 saññatti；了知即 viññatti。

“煎熬”与“煎熬”相关，而“满足”即饱足。依大语法师之说，此为“被渴望的”。照明为“光亮”，了知为“获得”；犯戒、生起、完成、失败、成功各有其名。亲近为“恭敬”及“完全恭敬”；受用为“享用”；连接为“连结”；舍弃为“断除”。通过分析而宣说其义者，为“词源解释”；宣说经文之义者，为“释义”。也有人说：“由此开显经文之义，故为释义。”行为方式则为“生活方式”“生计”以及“依止于此的生活方式”。所谓“assū”，即“被说出的”。分离为“离散”，执著为“执取”“依附”“系著”等。

位于 tupaccaya 语尾时：“投掷者”为 khittā，“保护者”为 guttā，“舍弃者”为 cattā。

此处亦当说明 chida、bhida 等词根：切断者为 chettā，分裂者为 bhettā，亲近者为 bhattā，受用者为 bhuttā、bhottā，连接者为 yuttā，舍弃者为 rittā，涂抹者为 littā，割断者为 luttā，说者为 vattā，远离者为 vivittā，执著者为 sattā，睡眠者为 suttā 等等。

关于 tavantu 语尾：khittavā 意为已投掷者，guttavā 意为已保护者，cattavā 意为已舍弃者，chettavā 意为已切断者。

关于词根 bhaja（分别）：bhattavā、vibhattavā 意为已分别者，bhuttavā 意为已受用者，yuttavā 意为已连接者，等等。

关于 tāvī 语尾：khittāvī 意为已投掷者，guttāvī 意为已保护者，cattāvī 意为已舍弃者，chettāvī 意为已切断者，vibhattāvī 意为已分别者，bhettāvī 意为已分裂者，bhuttāvī 意为已受用者，yuttāvī 意为已连接者，等等。

在 tvā 等语尾中，据《大语法论》所释，当发生同化时，三个辅音中的首辅音脱落：例如 chetvā、chetvāna、chettuna、vibhatvā、vibhatvāna、vibhattuna、bhutvā、bhutvāna、bhuttuna 等。

在 tuṃ、tave 语尾中：chettuṃ、chettave，或 chetuṃ、chetave，是首辅音脱落；而 vibhattuṃ、vibhattave、bhettuṃ、bhettave、bhottuṃ、bhottave 等，则是首元音增强。

在 tabba 语尾中：chettabbaṃ 或 chetabbaṃ（应被切断）、bhettabbaṃ（应被分裂）、bhottabbaṃ（应被受用），以及所谓“vuccatīti vattabbaṃ”（应被说）等。

以上为同类连缀形类。

章节间形类

继而说明章节间的形类。

kamu、kilamu、khanu、khamu、gamu、tanu、timu、damu、bhamu、mana、yamu、vamu、samu、hana。

733733. mana等词根末尾的n变为随韵。

以 ma、na 结尾的词根，其末尾的 ma 或 na，在除 ya 以外的辅音前时，变为随韵。依“在组中则变为组末音”之规，该随韵进而转为相应组末音。

kamu（举足行走）：已出发者称为 pakkanto，已用足踏者称为 akkanto，又有 ukkanto（已登上）、vikkanto（已跨越）、nikkhanto（已离去）。依“nito kamassa”之规，k 转为 kh，如 saṅkanto（已集合）、okkanto（已降下）、avakkanto（已进入）、apakkanto（已离开）、atikkanto（已超越）、paṭikkanto（已返回），其中 k 音有重叠等变化。

Kilamu（疲惫、困顿）：已疲惫者称为 kilanto。

“Timu”表“润泽”“湿润”之义；已然润泽者，称为“tinto”（已湿润者）。

“Damu”表“调伏”“制御”之义；已然调伏者，称为“danto”（已调伏者）。

“Bhamu”表“不安定”“动荡”之义；已然迷乱、散乱者，称为“bhanto”“vibbhanto”（已迷乱者）。

mana（了知）：能了知者，称为 manto。

vamu（吐出）：已吐出者，称为 vanto。

samu（寂静）：已平息者，称为 santo，已寂止者，称为 upasanto，已完全寂止者，称为 vūpasanto。

于表示“疲惫”义的 samu 中：疲惫、被耗尽，称为 santo 等。

于 ti 语尾：kāmana（渴望）即 kanti，nikāmana（强烈渴望）即 nikanti，pakkamana（出发）即 pakkanti，khamana（忍耐）即 khanti，tanana（伸展）即 tanti，damana（调伏）即 danti，bhamana（迷乱）即 bhanti、vibbhanti，manana（思惟）即 manti，samana（寂止）即 santi 等。

于 tu 语尾：pakkamati（出发）即 pakkantā，khanati（挖掘）即 khantā，khamati（忍耐）即 khantā，gacchati（去）即 gantā，tanoti（伸展）即 tantā，temayati（湿润）即 tintā，damayati（调伏）即 dantā，bhamati（迷乱）即 bhantā，manati（思惟）即 mantā。

前缀 ni- 加上词根 yamu（制止）：niyantā 即制止者，vantā 即吐出者，santā 即平息者，hantā 即杀者，等等。

在 tvā 等语尾中：如 gantvā、gantvāna、gantuna（已去），mantvā、mantvāna、mantuna（已思惟），hantvā、hantvāna、hantuna（已杀），等等。

在 tuṃ、tave 语尾中：如 pakkantuṃ、pakkantave（出发义），khananaṃ khantuṃ、khantave（挖掘义），gamanaṃ gantuṃ、gantave（去义），mananaṃ mantuṃ、mantave（思惟义），hananaṃ hantuṃ、hantave（杀义），等等。

tabba语尾的例子有：abhikkantabbaṃ（应前进）、paṭikkantabbaṃ（应返回）、khantabbaṃ（应忍耐）、gantabbaṃ（应去）、mantabbaṃ（应思惟）、vantabbaṃ（应吐出）、hantabbaṃ（应杀）等。

以上为章节间形类。

词根末尾变化聚已毕。

缘变化聚

替代聚

接着说明后缀变化聚。

734734. 词根pac的ta、tavantu语尾变为ko。

对于从词根 pac 所构成的 ta、tavantu 语尾，其 ta 转变为 ko。

已烹煮者，即 pakko、pakkavā。

由于 bahulādhikāra（多出规则），ta 语尾亦出现在三时之中：如 asakkhi（他不能）、sakkhati（他能）、sakkhissati（他将能）中的 sakko。依大语法家之见，此处的 ta 语尾转为 ko。

muca 词根，意为“释放”。

735735. muca 词根另有别形。

由 muca 词根所成的 ta、tavantu 语尾，紧随其后的 ta 亦可变为 ko。

Omuccitthā 指已解开者，即 omukko、omukkavā；已戴上者，即 paṭimukko、paṭimukkavā。

susa：干涸。

736736. susa 词根的 ta、tavantu 语尾转变为 kho。

由词根 susa 构成的 ta、tavantu 语尾中，其 ta 变为 kho。

已干涸者，即 sukkho、sukkhavā。

737737. bhañj 等词根：其 ta、tavantu 语尾变为 go。

由 bhañj 等词根所成的 ta、tavantu 语尾，其中的 ta 变为 go。

“已破坏”之义为 bhaggo、bhaggavā；obhaggo 为“已弯下”，sambhaggo 为“已完全破坏”，palibhaggo 为“已阻碍”。

于 laga（粘着）词根，已粘着者即 laggo、laggavā；vilaggo 为“已附着”，vilaggavā 为“已附着者”。

「沉没、潜没」之义：『已潜没』者，即『沉没者』、『具沉没者』、『已下潜者』、『已浮出者』也。

“Vija”有恐惧、震动之义。其中，“已震惊”指惊惶者、具惊惶者、惶恐者、具惶恐者。

“Luja”有毁坏之义。其中，“已毁坏”指坏损者、具坏损者、衰败者、具衰败者、崩坏者、具崩坏者等。

如是，ṭhā替代聚。

ṭhā替代聚

Isu、āsa、esa、kasa、kisa、kilisa、kusa、ghusa、jusa、tusa、disa、dusa、daṃsa、nasa、pisa、pusa、puccha、phusa、bhassa、bhajja、maja、masa、musa、vassa、visa、saja、sisa、silisa、hasa、hassa、haṃsa

738规则七三八：以sā结尾者，其后词尾转为ṭh。

以sā结尾的词根，其后接续的词缀中的t音（takāra）转为ṭh，词根尾音转为他形；如‘catutthadutiyesvesa’经文所示，此即辅音连缀之首音替代。

Isu——希求之义：在“诸爱乐”中（kantīsu），以“被希求”（icchīyati）故，即成iṭṭho、pariyiṭṭho。

Āsa——就坐、依止之义：若从颠倒而坐、而依止，则称vipallaṭṭho（颠倒坐卧者）。

Kasa——用于耕犁与刻画之义。

739739. 在kasa与ima中，也可转为ṭh。

从kasa而来的后续词缀takāra转为ṭh，从kasa的ādisara之后，又转为ima。

‘已耕’（kassittha）故为kiṭṭhaṃ——谷物，或为kaṭṭhaṃ。

前缀upa表示“邻近”，如upakaṭṭho。

前缀vi表示“远离、他乡”，如vūpakaṭṭho。

Kisa在减损之义中，即paṭikiṭṭho，意为低劣、下劣。

Kilisa——有逼迫与热恼之义；因“被污染”（kilissati）故，称为kiliṭṭho、saṃkiliṭṭho、upakkiliṭṭho。

Kusa——辱骂之义：“被骂”（akkosīyittha）故为akkuṭṭho。以种姓之言而被骂，即“Akkuṭṭho jātivādena”。

Ghusa——声音之义：“被发声”（ghosīyittha）故为ghuṭṭho、saṅghuṭṭho。如“Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ”（被天女众喧闹）、“Ugghuṭṭho”（被高声喊叫）。

Jusa，即亲近、奉事之义。因“被受用”（jusīyittha）而称juṭṭho。

Tusa，即喜悦之义。因“已欢喜”（tussittha）而称tuṭṭho、santuṭṭho。

Disa，即观看之义。因“被见”（passīyittha）而称diṭṭho、sandiṭṭho。

Disī——说示之义：'被指示'（uddisīyittha）故为uddiṭṭho，'被阐明'（niddisīyittha）故为niddiṭṭho，'被引证'（apadisīyittha）故为apadiṭṭho。

Dusa——染污之义：'被染污'（dusīyittha）故为duṭṭho。

Daṃsa——咬刺之义：'被咬'（daṃsīyittha）故为daṭṭho，有鼻音脱落。

Nasa——隐没、不见之义：由‘已消失’（nassittha）故，得naṭṭho（消失）、vinaṭṭho（坏灭）之名。

Pisa——研磨、成粉之义：由‘被研磨’（pisīyittha）故，得piṭṭhaṃ（粉末）之名。

Pusa——滋养、哺育之义：由‘被养育’（posīyittha）故，得puṭṭho（受养者）、parapuṭṭho（依他养者）之名。

Phusa，意为接触：因‘被触及’（phusīyittha）而称为 phuṭṭho、samphuṭṭho。

Bhassa，意为言说与坠落：因‘已坠落’（bhassittha）而称为 bhaṭṭho、ābhaṭṭho。

Masa，意为摩触与穿刺：因‘被摩触’（masīyittha）而称为 maṭṭho、āmaṭṭho、omaṭṭho、ummaṭṭho。犹如被矛穿刺，故称 omaṭṭho。

Musa——灭失之义：由“已失”（mussittha）而有muṭṭho、pamuṭṭho、sammuṭṭho。

Vassa——降注之义：由“已降雨”（vassittha）而有vuṭṭho-devo（天已降雨），此是以“天”字代入而说。

Visa——进入之义：由“已进入”（pavisittha）而有paviṭṭho、niviṭṭho、upaviṭṭho。

Sisa，剩余之义：因“已被留余”（avasesittha），故为avasiṭṭho。

前缀vi，差别殊胜之义：因“已被区别显胜”（visesittha），故为visiṭṭho。

Silisa，黏附之义：因“已被黏附”（silissittha），故为siliṭṭho。

Hasa——于笑、笑中：因欢喜（hasittha）故，为喜悦、欣悦之义。

Hassa与haṃsa词根，亦同此理。

Puccha——于问、询问中。

740在pucchā等词之后。

在pucchā等词之后，其后词缀中间的takāra转为ṭh。

因“被问”（pucchīyittha）而成为puṭṭho。

Bhajja——炒制之义：被炒（bhajjittha）故称bhaṭṭhaṃ-dhaññaṃ（炒熟之谷物）。

Maja——清洁之义：被善加扫拭（suṭṭhu majjittha）故称sammaṭṭho-bhūmibhāgo（已被扫净之地面）。

Saja——接触等之义：被交接相应（saṃsajjittha）故，广释为saṃsaṭṭho（溷合连接）、visaṭṭho（分散离析）、nisaṭṭho（依附系属）、osaṭṭho（沉降投入）。

Yaja——供养之义。

741741. yaja 中的 ya 转为 ṭi 与 ī。

yaja 的 ya 转为 ṭi；若带 kā 等后缀，且非 tvā 等后缀时，则转为 yi。

“已祭祀”（yajittha）即是 iṭṭha、yiṭṭha。

加 ti 后缀时，pariyesana（寻求）转为 pariyeṭṭhi。

Esa 为求觅之义：esana（寻求）作 eṭṭhi、pariyeṭṭhi；tussana（满足）作 tuṭṭhi、santuṭṭhi；dassana（见）作 diṭṭhi、sandiṭṭhi；vassana（降雨）作 vuṭṭhi；“assū”为泪（词尾如此变化）；visajjana（发出）作 visaṭṭhi。

在tvā等后缀中，就表观看义的disa而言：依‘disassa passadassadasādadakkhā’这一经句的规则，disa替换为dasa，再依大规则省略vakāra，便得到daṭṭhā、daṭṭhāna、daṭṭhuna。

‘tuṃyānā’者，是tvā后缀替换为tuṃ的变化形式。‘见出离为安稳’（Nekkhamaṃ daṭṭhu khemato）中，依偈颂体例而省略鼻音。

在tuṃ、tave等后缀中：‘见’作daṭṭhuṃ、daṭṭhave；‘问’（pucchana）作puṭṭhuṃ、puṭṭhave。

就tabba后缀而言：tussitabba（应欢喜）转为tuṭṭhabba、toṭṭhabba；passitabba（应见）转为daṭṭhabba；pucchitabba（应问）转为puṭṭhabba；phusitabba（应触）转为phoṭṭhabba。

如是，ṭhā替代聚。

ḍhā替代聚

742742. 在dahā之后，转为ḍh。

词根daha之后，紧接其后的缘成分ta转为ḍha，且词根末音随之转变为后随形态，复辅音的首音转为第三音。

daha 意为“燃烧”，dayhittha 即 daḍḍho（已燃烧）。

743743. 词根 baha 之后亦可得到 uma。

词根 baha 之后，紧随的构词成分 ta 变为 ḍha，且 baha 的首音之后有 uma。

baha 意为‘增长’，abahī 即 buḍḍho，其中 ba 转为 vu，故成 vuḍḍho。

位于 ti 词缀之前时，baha 的诸形发生元音增强。

744744. vaḍḍha 词根后接 ti 词缀，其 ta 便脱落。

词根 vaḍḍha 之后，当接续 ti 词缀时，该词缀中的 ta 字脱落。

vaḍḍha 意为‘增长’，vaḍḍhanaṃ 即是 vuḍḍhi（增长）。

以上为 ḍha 替代类。

ṇa 替代类。

如 kira、khī、cara、jara、tara、thara、pūra。

745745. 在 kira 等词根之后，变为 ṇa。

在 kira 等词根之后，当接续 ta、tavantu 等词缀时，紧随词根的 ta 音变为 ṇa，而词根末音亦随之转为后形。

kira 表‘散、混合、投掷’等义，如 kirittha 转成 kiṇṇo（已散），pakiṇṇo（已散开），ākiṇṇo（已遍散），vikkiṇṇo（已分散），saṃkiṇṇo（已混合），samākiṇṇo（已遍散）。

“pūra”表“充满”；pūrittha即puṇṇo（已充满）、sampuṇṇo（已完全充满）、paripuṇṇo（已圆满充满）。

“khī”表“耗尽”；khiyittha即khīṇo（已耗尽）。

kiṇṇavā（具散撒者）、puṇṇavā（具充满者）、khīṇavā（具耗尽者）。

746746. tara等词根之后为riṇṇa。

在tara等词根之后，紧接其后的ta、tavantu等之ta字母变为riṇṇa；‘以ra为附加符号的tara等词根’——词根的末尾辅音及首元音省略。

cara，于‘行走、食用’等义，carittha或carīyittha即变为ciṇṇo（已行）、āciṇṇo（已习行）、samāciṇṇo（已遍行）。

jara是‘老朽’义，jiyyittha即jiṇṇo（已老）、anujiṇṇo（随老）、parijiṇṇo（完全老）。

tara是‘渡越’义，tarittha即tiṇṇo（已渡）、uttiṇṇo（出渡）、nittiṇṇo（离渡）、vitiṇṇo（越渡）、otiṇṇo（下渡）、samotiṇṇo（完全渡）。

thara是‘扩展’义，vittharittha即vitthiṇṇo（已扩展）。

具已行者（ciṇṇavā）、具已老者（jiṇṇavā）、具已渡者（tiṇṇavā）、具已扩展者（vitthiṇṇavā）。

以上为 ṇa 替代类。

tha 替代类。

747747. dhasta 与 utrasta。

dhasta（已毁坏）、utrasta（已惊惧）——这些词由 ta 为后缀所构成。

dhaṃsa 有‘毁坏’之义；viddhaṃsatī 即 viddhasto，意为已毁坏，或 viddhaṃsito。

tasa 有‘惊惧’之义；utrasatī 即 utrasto，意为已惊惧，或 uttasito。

bhasa 有‘化为灰烬’之义；以此将物烧为灰者，即 bhastā 或 bhastrā，也就是铁匠所用的风箱。诸如这些词，于此亦应了知。

748词根 sāsa、vasa、saṃsa、haṃsa 之后接 tha。

在这些词根之后，紧接的构词成分 ta 变为 tha。

sāsa 意为“教诫”。

749749. sāsa 词根有 sisa 等变化形式。

sāsa 词根在带有 ka 附加符号的构词成分 ta（tvā 等除外）之前，转为 sisa；词根末音转同后者，复辅音的首音变为第一音。

sāsīyati 即 sittha（被教诫），anusāsīyati 即 anusiṭṭha（被随教诫）。而在‘anusiṭṭho so mayā’中，ttha 转变为 ṭṭha，正如规则所言。因为于此（典籍中）教导种种义理，或以此而教导，故称 satthaṃ（教典），如 saddasatthaṃ（声论典）、vedasatthaṃ（吠陀典）。

词根 vasa（居住）带‘assu’替代时：avasī 即成 vuttho（已住），或 vasīyittha 亦成 vuttho；vassaṃ vasittha 即成 vassaṃvuttho（已住雨安居）；āvasīyittha 即成 āvutthaṃ jetavanaṃ（已住祇园）；nivasittha 即成 nivuttho（已居住）；ajjhāvasittha 即成 ajjhāvuttho（已内住）。因‘多方通则’故，‘rukkhe adhivatthā devatā（住于树木中的诸天）’一句中则不作此替换。uposathaṃ upavasittha 即成 uposathaṃ upavuttho（已守持布萨），或 upavasīyittha 即成 upavuttho uposatho；parivāsaṃ parivasittha 即成 parivāsaṃ parivuttho（已受别住），或 parivasīyittha 即成 parivuttho parivāso。

词根 saṃsa（称赞）：pasaṃsīyittha 即成 pasattho（已被称赞）。

词根 haṃsa（令欢喜）带鼻音脱落时：haṃsīyittha 即成 hattho（已欢喜），更作 pahattho（已大欢喜）。

关于 ti 词缀：anusāsanaṃ 转为 anusitthi 或 anusiṭṭhi；nivasanaṃ 转为 nivutthi。

关于 tu 词缀：sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatī 意为“他教导、教诫包括天界在内的世间”，由此构成 satthā（导师）。

关于 tavantu 词缀：nivasittha 即 nivutthavā（已居住者）。

在 tāvī 词缀中，nivutthāvī 即指“已居住者”。

在 tuṃ、tave 词缀中，vasanaṃ 变为 vatthuṃ、vatthave，表“为了居住”。

在 tabba 词缀中，例如 dvāramūle vatthabbaṃ（应住于门根处）、sabhāye vatthabbaṃ（应住于集会处）。

vasa作“穿着”解，因“多方通则”故，不作替换；vāsitabbaṃ即vatthaṃ（应穿着）；nivāsīyittha即nivatthaṃ（已穿着）；vatthabbaṃ（应穿着）、nivatthabbaṃ（应穿着）。

以上为 tha 替代类。

dha 替代类。

idha、kudha、gidha、badha、budha、budhi、midha、yudha、rādha、rudha、vidha、sidha、sudha、thabhi、rabha、labha、lubha、sambhū、duha、naha、muha。

750750. dha、bha、ha等词根后接dha。

在这些词根之后，紧随的 ta 变为 dha。

idha 表“成就”义，词根末尾部分随其后而变为后形，复辅音首音转为第三音；samijjhittha 即 samiddho（已成就者、大财富者）。

kudha 表“忿怒”义，kujjhatī 即 kuddho（已忿怒），saṃkuddho（已极度忿怒）。

gidha 意为“贪求”；gijjhittha 即 giddho（贪求者）、anugiddho（随贪求者）、abhigiddho（对贪求者）。

badha 意为“束缚”；bajjhittha 即 baddho（被缚者）、pabaddho（被系缚者）、ābaddho（被紧缚者）、nibaddho（被常缚者）。

budha 有“觉悟、清醒、开显”之义；bujjhati（觉知）与 jānāti（了知）故为 buddho（觉者）、sambuddho（正觉者）、sammāsambuddho（正自觉者）；或者 pabujjhati（清醒）与 jāgaroti（觉醒）故为 pabuddho（清醒者）、paṭibuddho（觉醒者）。

budhi 表“障碍”义，paribundhīyati 意为“被障碍”，由此构成 palibuddho（障碍）。例如：vātapalibuddho（风所障碍）、pittapalibuddho（胆所障碍）、semhapalibuddho（痰所障碍）。

midha 表“昏沉”义，mijjhatī 意为“昏沉”，由此有 middhaṃ（昏沉）、middho（昏沉者）。例如 kapimiddho（猴昏沉）。

yudha 表“战斗”义，yujjhīyate 意为“战斗”，由此得 yuddhaṃ（战斗）。例如：mallayuddhaṃ（角力战）、meṇḍayuddhaṃ（羊战）、hatthiyuddhaṃ（象战）、kukkuṭayuddhaṃ（鸡战）。

前缀 rādha，表“令满意”（ārādhana）之义：已令满意，故为 āraddho（已发勤者）、abhiraddho（极满意者）。

前缀 vi，表“违失”（virajjhana）之义：已违失，故为 viraddho（违失者）。

词根 rudha，表“障碍”（āvaraṇa）之义：已障碍，故为 ruddho（被障者）、oruddho（被阻者）、avaruddho（被遮者）。

前缀ni，于nirodha（灭）中，即“已灭”，故称niruddho（已灭者）。

前缀vi，于virodha（相违）中，即“已相违”，故称viruddho（相违者）、paṭiviruddho（对违者）。

前缀anu，于kanti（随喜）中，即“已随喜”，故称anuruddho（随喜者）。

vidha 在‘穿孔’的意义上：已穿孔者，故称 viddho。如 sallaviddho（被箭所穿者）。

sidha 在‘成就’的意义上：已成就者，故称 siddho。

前缀为 pa，在‘显明’的意义上：已被显明者，故称 pasiddho。

前缀 ni、paṭi 用于 nivāraṇa（遮止）之义：已遮止故，称为 nisiddho（被遮止者），paṭisiddho（被对遮者）。

词根 sudh 表 sujjhana（清净）之义：清净故，称为 suddho（清净者），visuddho（遍净者），parisuddho（全净者）。

词根 thabhi 表 thambhana（僵硬）之义：僵硬故，称为 thaddho（僵硬者），patthaddho（极僵硬者），upatthaddho（近僵硬者）。

rabha在ārabha（发勤）之义中：‘已发勤’（ārabhittha）故，为āraddho（已发勤者）；或‘已发勤’（ārabbhittha）故，亦为āraddho；samāraddho（正发勤者）。

labha在lābha（得）之义中：‘已得’（alabhī）故，为laddho（已得者）；或‘已得’（labbhittha）故，亦为laddho；paṭiladdho（复得者），upaladdho（近得者）。

lubha在giddhi（贪著）之义中：‘贪著’（lubbhati）故，为luddho（贪著者），paluddho（极贪著者），viluddho（遍贪著者）。

“sambhū”与“passaddhi”（轻安）合释：因已轻安，故称“passaddho”（已轻安者）。

“duha”即是挤乳义；经挤乳，故称“duddhā-gāvī”（已挤之乳牛）。

“naha”即是绑缚义；经绑缚，故称“sannaddho”（已武装者）、“onaddho”（已覆盖者）、“avanaddho”（已缠缚者）。

muha 处于 andhabhāva（愚昧）之中：因其愚昧，故为 muddho-bālo（愚痴凡夫）。

于 ti 词缀中：ijjhana 为 iddhi（成就），或依此成就故，亦为 iddhi；samijjhana 为 samiddhi（圆满成就）；gijjhana 为 giddhi（贪著）；mijjhana 为 middhi（昏眠）；abhirādhana 为 abhiraddhi（极满意）；virujjhana 为 viruddhi（相违）与 paṭiviruddhi（对违）；sijjhana 为 siddhi（成就）、saṃsiddhi（全成就）与 paṭisiddhi（对治成就）；sujjhana 为 suddhi（清净）、visuddhi（遍净）与 pārisuddhi（全净）；labhana 为 laddhi（所得）与 upaladdhi（近得）；lubbhana 为 luddhi（贪著）；passambhana 为 passaddhi（轻安）；muyhana 为 muddhi（愚昧）。

对于 tavantu、tāvī 等词缀，应仿照「samiddhā, samiddhāvī」等范例来解说。

在 tvā 等词缀中：rabha 于 ārabhe（发勤），已发勤者，为 āraddhā（已发勤者），āraddhāna（已发勤已）。

labha 于 lābhe（得）：已得者，为 laddhā（已得者）、laddhāna（已得已）、paṭiladdhā（复得者）、paṭiladdhāna（复得已）。

在 tuṃ、tave 等词缀中：budha 于 ñāṇe（智），为 buddhuṃ（觉悟）、buddhave（觉悟）、subuddhuṃ（善觉悟）、subuddhave（善觉悟）、boddhuṃ（证悟）、boddhave（证悟）；laddhuṃ（获得）、laddhave（获得）、paṭiladdhuṃ（复得）、paṭiladdhave（复得）。

于 tabba 词缀中，有 boddhabbaṃ（应被觉悟者）、laddhabbaṃ（应被获得者）、paṭiladdhabbaṃ（应被复得者）。

751751. 或为 vaddha 之 va 的变化。

vaddha 之 u 音，在词缀后接随伴字母 ka、属 ta 类词缀且非 tvā 等词缀的情况下，可出现亦可不出现。

因“已增长”之义，为 vuddho（或 vaddho）；vaddhana 意为 vuddhi（增长），此依大规则而说。且其 ti 词缀被删除。

如是为 dha 字头诸根。

分离鼻音诸根。

hā, i, ci, ji, ṭi, thī, dī, pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa。

752752. 对于 bhidā 等词根，不采用 kta、ktavantū 词缀。

对于 bhidā 等词根，其后 kta、ktavantū 词缀中的 ta 字母若紧接无间，则不生起。

hā 在表“舍断”义时：已舍断故，为 hīno（已舍断者）、pahīno（已断除者）、nihīno（已舍离者）、ohīno（已放下者）。此处先作 no 替换，随后依“ū 及辅音之后”的规则添加 ī，而此 ī 在部分情形下又转为短音。余者类推。

以 adhi 为前缀的 i 在表“掌握”义时：超越而往故，为 adhino（超越者）。

ci 于积集（caya）中：已积集故，名为 cino（积集者）、ācino（积集者）。

ji 于征服（jaya）中：征服五魔故，名为 jino（胜者）。

ḍi 于行（gati）中：行故，名为 ḍino（行者）。

thī 在 saṅghāta（聚合）的义中：因聚合之义，故为 thinaṃ（昏沉）。

dī 在 khaya（消减）的义中：因逐渐消减，故为 dino-divaso（日）。

pī 在 tappana（滋润）的义中：因已滋润，故为 pīno（肥满者）。

mi 在 pakkhepa（投掷）中：因测量故，称作 mino（量器）。

lī 在 laya（依附）中：因已依附，故称 līno（依附者）；因已紧附，故称 allīno（紧附者）；因已潜入，故称 nilīno（隐匿者）；因已退隐，故称 paṭilīno（退隐者）；退隐而行的比丘，称 paṭilīnacaro bhikkhu；因已独居，故称 paṭisallīno（独居者）。

thu 在 nitthunana（叹息）中：因叹息故，称作 nitthuno（叹息者）。

“dū”用于“苦痛”之义：因苦痛故，称为“dūno”（苦痛者）。

“dhū”用于“振去”之义：振去不善法故，称为“dhuno”（振去者），即“dhonopaññavā”（净慧者）。

“pū”用于“清净”之义：令清净故，称为“puno”（净者）；以此清净牙齿故，称为“dantapoṇo”（齿木）；此处“na”转为“ṇa”。

bhū 依“增长”义：因其存在、增长，故称 bhūno-hitarāsi（繁盛者，即利益之聚）。

lū 依“切割”义：因其割截，故称 luno（收割者）。

vu 依“收摄”义：因其系结，故称 āvuṇo（系结者）。

在 su-savana（善听闻）中：“他听闻”故，称为 suno（听闻者）、soṇo；此处 na 转为 ṇa。

又或，在 su-pasavana（善产生、增长）中：产生、增长故，称为 sunaṃ-uddhumātaṃ（膨胀之物）。

在 hu-pūjā（供养）与 dāna（布施）中：“应被供施”故，为 āhunaṃ（所供之物）；“应被奉献”故，为 pāhunaṃ（所奉之物），即应施舍之物。

āsa 为“坐”；因坐，故称 āsino（坐者）；因默然而坐，故称 tuṇhīmāsino（默然坐者）。

katha 在 thaddha（坚硬）与 theriya（坚固）中；因坚硬，故称 kathinaṃ（坚固者）。

kupa 为“愤怒”；“令惭愧动摇之物”称为 hirīkopinaṃ（惭愧羞耻处），即令惭愧生起之处，转指遮覆令人生惭的私处。

「逃走者」一词，由「行走、奔逃」（pala）之义而来，即奔逃而去者。

「Mala」意指垢秽：以「染污」（malati）故，称为「垢秽者」（malino）；「垢秽之衣」（malinaṃ vatthaṃ）亦同此义。

『梦』者，依词根『睡』（意为睡眠），『能睡者』即为『梦』也。

依词根『奔逃』（意为行进），『能奔者』即为『奔者』，以奔者而遍及阎浮洲。

如是为分离鼻音诸根之集合。

带有辅音连缀的“n”替代规则组之集合。

所列动词词根有：khida（破裂）、chida（切断）、tuda（剖开）、dā（给予）、nuda（推动）、pata（落下）、pada（行走）、bhida（破裂）、vida（喜悦）、sada（沉没）。

依照“bhida 等词根后接 no 词尾，词根末音变为相应形式”的规则：该词根取 no 词尾，词根末辅音发生同化。“khijjittha”（被割断）即成“khinno”；“chijjittha”（被截断）即成“chinno”、“sañchinno”；“tudittha”（被刺）即成“tunno”、“patunno”、“nitunno”、“vitunno”。

“Nuda”有“舍弃”、“推动”之义。因此，“nunno”即是“已舍弃者”，“panunno”即是“已遣除者”。

“Pata”有“落下”、“坠落”之义。能坠落者称为“叶”（panna），亦指“旗帜”。将“nn”转为“ṇṇ”则成“树叶”一词，或亦指“钵”。

『步-行走』——『步』者，已行走之义；「已至」、「已生起」、「已卧下」、「已毁坏」、「已具足」、「已转生」、「已一同转生」、「已遍摄」。

『裂-破裂』——『裂』者，已破裂之义；「已破裂」、「已分裂」、「已完全破裂」、「已部分破裂」、「已种种破裂」。

『满-喜悦』——『满』者，已厌离之义；『已厌离』即「厌离」。

『沉-散失、行走、停止』——『沉』者，已沉落之义，即「沉没」；『已净信』即「净信」、「极净信」；『已坐下』即「已坐」、「同坐」；『沉-老耄即此』之「此」，连声时促音。

在 tavantumhi 形式中：khinnavā（已割断）、chinnavā（已截断）、sañchinnavā（已切断）、tunnavā（已刺）、patunnavā（已刺穿）、panunnavā（已推动）、pannavā（已落下）、āpannavā（已至）、bhinnavā（已破裂）、sambhinnavā（已碎裂）、sannavā（已沉没）、pasannavā（已净信）、nisinnavā（已坐）。

753753.「dātvinno」：已给予者，为 datvā 的合成变体，意为“给予之后”。

从词根 dā（给予），对于其他人称而言，拥有 tavant 形式者，其中的 ta 变为 inna。

“被给予”即“已给”“已布施”“已取”“已完全受取”“已执取”“已遍取”。将“nn”转为“ṇṇ”，则成“已执取”之形。

如是，带有辅音连缀的“n”替代规则组之集合完。

“h”替代规则组之集合。

词根：ūha（聚集）、gāhu（浓烈或搅动）、guha（隐藏）、baha（增长）、bāha（遮挡）、buha（提举）、muha（昏迷）、ruha（生长）、vaha（携带）。

754754. 规则：对于ruha等词根，其中的h音转变为ḷ音。

【规则释义】在「ruha」等词根之后，紧接其后的过去分词词缀「ta」中，其「t」音转为「h」，同时词根末音转为「ḷ」。

「ūha」有「聚集」义，故「byūhittha」即「byūḷho」「viyūḷho」「paribyūḷho」；如「天人与阿修罗之战已列阵相对」。

「gāhu」有「浓烈」与「搅动」义，如「莫深深悲恸」「以深切心作意」；而「gāhittha」即「gāḷho」「pagāḷho」「āgāḷho」「ogāḷho」「ajjhogāḷho」。

指‘增长’之义。

755755. 在「muha、baha、buha」等词根及同类词根之后。

在排除「tvā」等之后，当「k」类附缀随过去分词词缀之后时，「muha、baha、buha」等词根以及「guha」词根的元音皆延长为长音。

依“ruha 等语根，词尾之 ḷa 可转”的规则：语根末尾音转为 ḷa，并加后缀 ha，再依“abahī”转作“bāḷha”，意为甚、极。

buha（提举）：“abuhittha”构成“būḷho”（已被提举出），亦作“abbūḷho”（已被完全提举出）、“abūḷhasallo”（箭已被拔除）。

【穆哈——盲目义】

756亦可用『muha』语根构成。

从『muha』词根后，紧随其后的『ta』词缀中，『t』音变为『h』音，词根末尾音则变为『ḷ』音，或可如此。

『muyhittha』即『mūḷho』，或为『muddho』。

ruha词根，义为“生长、出生”，亦兼“行进”之义。其过去分词形式：rūḷho（已生长）、parūḷho（已全面生长）、ārūḷho（已登上）、orūḷho（已降下）、virūḷho（已茂盛生长）、nirūḷho（已长出）。

vaha词根，义为“携带、带领”。其过去分词形式为 vūḷho（已携带）；此处 a 变为 u，即是所谓“assu”（以u替换a）规则。

在三种前缀之后，“ruhana（生长）”变为“rūḷhi（生长）”，“niruhana（灭除）”变为“nirūḷhi（灭除）”，“viruhana（生起）”变为“virūḷhi（生起）”。

关于“tu”等词缀——

757757.在复合词中，tvā词缀有时变为pyo。

在复合词中，tvā词缀的pānubandha变为yo，或者亦可不作变化。pānubandha即“pye sissa”的修饰义。“hassa vipallāso”指ha，是yāna的颠倒。

“byuyha”“paribyuyha”；其绝对分词形式作“byūhitvā”或“viyūhitvā”；另有“vigāyha”“vigāhitvā”，取深入、沉浸之义；“ogāyha”“ogāhitvā”，取俯入、进入之义；“ajjhogāyha”“ajjhogāhitvā”，取全然沉入之义。

依据“bahula（广泛应用）”通则，即便不在复合词中，亦可出现“py”的形态，例如：“guyha”“gūhitvā”取隐藏之义，“niguyha”“nigūhitvā”加上前缀ni后取藏匿之义，“oguyha”“ogūhitvā”加上前缀o后取覆藏之义。

表束缚、捆绑的意义时，其现在时形式为“sannayha”，绝对分词形式为“sannāhitvā”。

于“遮挡”之义中为长音：如『bāyha』、『bāhitvā』，以及『paṭibāyha』、『paṭibāhitvā』。

于“拔除”之义中带前缀 pa：如『pabbuyha』。『Samūlaṃ taṇhaṃ pabbuyha』——拔除根本渴爱。

带前缀 ā：如『abbuyha』，见于“abbuhe sallamattano”（拔出自己的箭）等处。另有『pamuyha』、『pamuyhitvā』，『vimuyha』、『vimuyhitvā』，『sammuyha』、『sammuyhitvā』，『āruyha』、『āruhitvā』、『ārohitvā』，以及『oruyha』、『orohitvā』。

在忍耐的意义上，也可用 pasayha 或 pasahitvā。

如是，“h”替代规则组之集合完。

“tvā”等形式的变化规则组之集合。

接着，说明 tvā、tvāna、tunāna 的变化形式。

词根：i（去）、kara（做）、hana（杀）。

758第758条。自i词根起，tvā变为cca。

从i词根之后，后缀tvā变为cca，或可有此变化。

即：pecca（已去）、samecca（已集合）、abhisamecca（已完全集合）、avecca（已知）、anvecca（已随行）、apecca（已离开）、upecca（已近）、samupecca（已完全近）、adhicca（已超越）、aticca（已越过）、paṭicca（已缘）。

“vā”一词表示：近已、遍近已、学已。

759sādhikarā 与 raccariccā。

santa、adhiparā karamhā tvāssa racca、riccā，皆成此形；此处依经分别可得。

“恭敬地”：此词通过插入“ṃ”音而形成，意为“特别地、专注地”。

“vā”是何义？即：恭敬后、尊重后、特别对待后。

在《经分别》中：“niraṃkacca attaṃ, piyāni sevati, abhisaṅkhacca bhojanaṃ。”

760760. hanā racco。

从 han 词根，其后缀 tvā 在复合词中可随意变为 racco。依经分别，从 har 词根亦同。

如 āhacca、uhacca、vihacca、saṃhacca、upahacca 等词例。

“vā”是何义？即：āhanitvā, uhanitvā, vihanitvā, saṃhanitvā。

在 har 词根中：sā no āhacca 养育，tato udakam āhacca。

“disa”是何义？即：观看。

761761. 词根 dis，其 tvā 词缀变为 vāna 或 vā。

源自词根 dis，其 tvā 词缀变为 vāna 或 vā 两种形态，且词根 dis 的尾音 s 转为 sa——此为禁止出现异形的说明。

由此衍生出 disvāna 与 disvā 两种形态。

“vā”是何义？是“passitvā”之义。

动词词根列举如下：khā（食）、ñā（知）、dā（给）、dhā（持）、hā（舍）、ki（买）、khi（灭）、ci（积）、ji（胜）、nī（导）、lī（附）、si（卧）、bhū（有）。

“于复合句中 tvā 词缀可变为 ya”者：tvā 的 ya 替换形式，依大规则于某些情况下省略 ya；例如加前缀 saṃ- 的 khā-ñāṇa 等：saṅkhāya、saṅkhā、paṭisaṅkhāya、paṭisaṅkhā、aññāya、aññā、abhiññāya、abhiññā、pariññāya、pariññā。

“在复合词中”是何义？即ñatvā。

“vā”是何义？即ājānitvā, abhijānitvā, parijānitvā。

即：adhiṭṭhāya、adhiṭṭhā、patiṭṭhāya、patiṭṭhā。

“在复合词中”作何解释？即 ṭhatvā。

“vā”作何解释？即 adhiṭṭhahitvā、patiṭṭhahitvā。依据大规则，有 itta 变化，为 upaṭṭhitvā。

ādāya、upādāya、upādā。

“Samāseti”（在复合词中）是何义？即 datvā。

“vā”是何义？即 ādiyitvā、samādiyitvā。依“辅音后长音”规则插入 ī，依“dā 的 iyaṅ”规则，在复合词中后接元音时变为 iya。

762762. tuṃ yā nā。

tvā 词缀在某些复合词中会变为 tuṃ 与 yāna。

由于“多”的通则，在并非复合词的偈颂中也会见到：nekkhammaṃ daṭṭhu khemato, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā，此处有 bindulopa（点音脱落）。

abhihattuṃ pavāreyya，也有读作“abhihaṭu”的，这是复辅音首音脱落并发生了 ṭa 化。还有读作“abhihaṭṭhu”的，但辅音并不相符。

如 ādiyāna、upādiyāna；vidhāya、nidhāya、sandhāya、odhāya、samodhāya、vidahitvā、nidahitvā、odahitvā、samodahitvā；pahāya、vihāya、ohāya、hitvā、jahitvā。

在 i 类音中，py 发生双写，如 vikkiyya、vikkiṇitvā。

viceyya dānaṃ dātabbaṃ，依“ūlassa”规则，issa 变为 etta；vicinitvā、vineyya、vinetvā、vinayitvā、allīya、allīyitvā、paṭisallīya、paṭisallīyitvā，有 yāgama。

763763. 当 pye 在后时，出现 sissā。

当 pye 在后时，si 的 ssa 变为 ā。

nissāya, upanissāya, apassāya, apassayitvā, avassāya, avassayitvā。

“vā”是何义？是 adhisetvā、adhisayitvā。

bhū：存在，音变为短音。sambhuyya、vibhuyya、anubhuyya、adhibhuyya、paribhuyya、abhibhuyya。

“在复合词中”是何义？ bhutvā。以 e 结尾的词，依大规则将 e 变为 a。nijjhāya、nijjhāyitvā、upanijjhāya、upanijjhāyitvā、abhijjhāya、abhijjhāyitvā。

对于以辅音结尾的词根，依“vaggalalehi te”这条规则，处在c组、p组及s音之后的ya变为前形。在t组方面，依“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”的规则，t组先变为c组，其后的ya再变为前形。例如：vipacca, paripacca, vimucca, adhimucca。

依大规则，ya脱落并发生长音。例如：āpucchā, anāpucchā, vibhajja, saṃvibhajja, visajja, nisajja, paṭinisajja。

ujjha（舍弃）：ya脱落。ujjha, ujjhiya, ujjhitvā。

kati，意为切割。kacca、vikacca、kantitvā、vikantitvā。

nikara，意为欺骗。nikacca kitavasseva。

pata，意为去。pacca、nipacca、patitvā、nipatitvā。

katha，指说；sākaccha，指讨论。

pada，指去。衍生词：pajja、āpajja、nipajja、vipajja、sampajja、upasampajja、paṭipajja。

依“辅音后长音”规则插入 ī，再依“padādīnaṃ yuka”规则加入 yāgama，并采取前形，即成 pajjiya、pajjiyāna、āpajjiya、āpajjiyāna、nipajjiya、vipajjiya、sampajjiya、paṭipajjiya。

以声相激，如乌鸦之逼近岩石——彼如是迫近如来。切割、裂开、劈开，得以切割、得以裂开、得以劈开，完全割裂、完全劈开，破裂、破坏、粉碎、彻底粉碎，得以打破、得以粉碎。

于觉悟之智中：觉悟、正觉、现等觉、得以觉悟、觉悟之后。经文有“如觉悟阳焰者”，此处将‘d’替换为‘o’即得成就，例如‘anupādiyāno’。

于杀害、伤害义中：应被杀、被杀害。

于‘刺穿’、‘打击’之义，有‘刺穿’、‘被刺穿’两种词形。

于‘挖掘’、‘刮擦’之义，有‘应挖掘’、‘被挖掘’之形，其‘ṇ’音不出现。

于唇音组中——

投掷、放下、简略；被投掷、被简略。

于“获得”、“垂下”义，删除“ya”，而有支撑、悬挂、垂下。

于“阻碍”、“僵硬”义，以杖支撑而站立，依禅那支撑而行进。

前缀“u”用于表示提起，如在“愿僧团护持我，尊者”等句中，有护持、开始、完全开始、可获得、可发现等义，为长音。

这些词分别表示：离开、踏入、跨越、出离、下入、前进、超越、返回、来到、集合。

在冷静考虑中。经过考虑，国王应当行事；未经考虑，便不应成为主宰。

在平息与疲惫中，有平息、完全平息与休止。

在拖拉与牵引中，有拉开。

在指示与观察中，有指向、指定、限定与指出。

触、相触。触了又触，他使之灭尽。

居住、停留。在迦提月三个月的满月日，“近住”一词中插入字母b。

进入。即进入、安住、执著等。

如是，“tvā”等形式的变化规则组终。

接辞变化类已完结。

本形类。

以 tādi 为名的接辞类。

现在说明本形类。

本形类如下：ta, ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba。

另有这些词根：dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā。

已说、善说、已宣说、已广说。

根据“辅音前ū长音”的规则，于某处插入ī并短化，形成“已结集”“已嗅”“已知”等。

根据“jyā等词根接后缀na”的规则，形成“已知”。

在使役中，有已令知、已令知。保护儿子、守护，故为父亲。已给，重叠并短化。天授、梵授、祭授、已令给、已令给。

依大语法，见饮、已饮。

在增长中，已增长，夜已明。

于衡量中：已量、已全量、已比较、已造、已行、已取、已吹。

依大语法：已寂灭、已完全寂灭、已令寂灭、已令完全寂灭、已尽、已完全尽、已令尽、已令完全尽、已舍、已完全舍、已令舍。

于ti词缀中：知、施、护、增、寂灭、完全寂灭。

以 tu 等词缀表示：一切法的宣说者——如来，将成为知者、令知者、令了知者。奋起者获得财富。

依据“在 las 前为长音 ū”之规则，有处 ī 变为 e，如：令起者、令完全起者、杀者、护者、施者、令施者、连接者、令连接者、令建造者、令建造者、令寂灭者、令寂灭者、令舍者、令舍者。

在 tavantu、tāvī 等词缀中，有已说者、已明说者等。

在tvā等词缀中，复辅音处发生短化，例如：ñatvā（知已）、jānitvā（已知已）、ñāpetvā（令知已）、jānāpetvā（令知已）、ṭhatvā（住已）。

词首的ṭhā变为ṭhaha，例如：saṇṭhahitvā（已安立）、patiṭṭhahitvā（已建立）。

在使役中，某处短化，有已放置、已令放置、已令建立、已给、已取、已完全取、已给。

在词根 dā（给与）中，tvā 变为 ya；在 ya 中，da 变为 jo；其前部元音变为长音。如此有 dajjā（应给）与 dāpetvā（已令给）。

从词首，短化，有已令完全取。

在词根 dhā（持）中，发生重叠；前一部分变为第三音级并短化，后一部分‘dhā’变为‘ho’。由此有 padahitvā（已努力）、vidahitvā（已安排）、nidahitvā（已隐藏）、saddahitvā（已相信）、odahitvā（已放下）、pidahitvā（已覆盖）、paridahitvā（已穿戴）。

在使役语态中，有已令放置、已令隐藏、已饮或饮、已令饮、已令量、已令结束、已令完全结束、已舍、已完全舍、已令舍、已令完全舍。

在tuṃ和tave两种词缀中，有说、为说；计算、为计算；知、为知；了知、为了知；令知、为令知；令了知、为令了知；住、为住；安立、为安立；已安立、为已安立；放置、为放置；令安立、为令安立；给、为给；施与、为施与；取、为取；给、为给；令给、为令给；令完全取、为令完全取；连接、为连接；相信、为相信、为相信；隐藏、为隐藏；令连接；令隐藏；饮、饮；为饮、为饮；量；衡量；测量；比较；行；能行、为行；令结束；令结束；令完全结束；舍、舍；应舍魔境；舍；完全舍；令舍、令舍；令完全舍。

在tabba词缀中，有应说、应计算、应计算、应唱、应知、应了知、应令知、应令了知、应住、应放置、应给、应取、应完全取、应令给、应令完全取、应安排、应安排、应饮、应饮、应衡量、应衡量、应行、应取、应舍。

在i, ī音中，前缀vi在去中，有已离、离贪、离痴、已起、已完全起，插入d。

已平息、已寂止、已和合、已离去、已近至、已完全近至、已前往、已买、已购得、已买入、已堆积、已收集、已积聚、已累积、已蓄积、已征服、已败北、已飞、已系缚、已引导、已带来、已调伏、已卸下、已导入、无‘ṇa’音变。

已饮、已畏惧、已量度、已依止、已依附、已派遣。

于tiṃ等中：和合、简择、引导；于双写等处首元音延长：引导、正法引导、畏惧。

于tuṃ等中：已和合者、已现等觉者、已简择者、征服者、引导者、调伏者、导出者。

在 tavantu、tāvī 等后缀中：有 sametavā（已和合者）、sametāvī（已和合者）；abhisametavā（已通达者）、abhisametāvī（已通达者）等。

于tvā等形：和合已、近至已、买入已、简择已、征服已、分别征服已、战胜已、分别战胜已、败北已、引导已、带来已、调伏已、领去已、带来已、调伏已、依附已、独处已、卧已。

于tuṃ、tave等形：为和合、为近至、为完全近至、为和合（tave形）、为买入、为买入（tave形）、为简择、为拣集、为征服、为分别征服、为引导、为带来、为调伏、为领去、为带来、为调伏、为领去、为带来、为调伏、为引导（tave形）。

于tabba等形：应和合、应买入、应买入等。

于u变音中：已移动、已使移动。

于使役中：已使移动。

已疾驰、已使疾驰、已称赞、已极称赞、已使极称赞。

前缀saṃ-的dhu表亲爱：紧密依附之友。巴利文中也有“asaṇṭhutaṃ cirasaṇṭhutena”的说法。

前缀du-表恶趣与伤害：被派遣、被逼恼。

前缀dhū-表动摇：已摇动、已抖落。

已存在、已圆满存在。

于使役义：已修习、已恭敬、已了知、已遍修。

yu（于混合义）：已结合。

ru（于声中）：已吼叫、已截断、已遮蔽、已完全遮蔽、已善加完全遮蔽、已听闻、已广闻。

hu（于供养中）：已供养。

于tiṃ等中：移动为‘cuti’，称扬为‘thuti’，存在为‘bhūti’，显耀为‘vibhūti’，听闻为‘suti’。

在tuṃ等中：已移动者、使移动者、已疾驰者、已称赞者、已极称赞者、听闻者、使听闻者。

在tavantu、tāvī等中：已移动者、已移动具足者、使移动者、使移动具足者等。

在tvā等中：已移动、已移动（另一形式）、已移动（又一形式）、已疾驰、已极称赞、已存在、已经验、已修习、使已修习、已听闻、已听闻（另一形式）、使已听闻、使已听闻（另一形式）。

在tuṃ、tave等形式中：表示移动、使移动，表示存在、成为，表示经验，表示修习、使修习，表示听闻、使听闻。

hū（于“存在”义中）：hotuṃ。如巴利文所说：“若人欲存在，彼非不能存在。”

在tabba等形式中：应被移动、应存在、应被经验、应被修习、应被听闻。在双写形式中：应被听闻、应使听闻。

词干以e结尾时，依大规则，在有些地方e转为i，例如：gāyito（已歌唱）、apacāyito（已恭敬）或 apacito（已恭敬）、ujjhāyito（已怨恨）、nijjhāyito（已审虑）、abhijjhāyito（已贪求）。

gāyana（歌唱）的名词为gīti，apacāyana（恭敬）的名词为apaciti。

于tuṃ等中：歌唱者、恭敬者、怨恨者。

在tavantu、tāvī等词形中：意为‘已歌唱者’、‘已歌唱具足者’等。

已歌唱、已审虑、已贪求。

为歌唱、为歌唱（tave形）；为恭敬、为恭敬（tave形）；为审虑、为审虑（tave形）；为贪求、为贪求（tave形）。

应歌咏、应恭敬、应怨恨。

如是，单辅音词根的本形类已完结。

以 bhū 为首的一类词根。

多辅音词根的原形，应于“tyādi 章”中，依分别之法，由 bhūvādi 等七类词根、使役后缀及词根后缀，随应所得，分别广说。

此处方法示例如下：

ās（坐）、is（寻求）、gam（去）、dis（见）。

ās（于坐中）：因‘nta、māna、tyādi等’规则所增广，故在ta等后缀中无cha替代；已敬侍师长、已遍敬侍。

于tuṃ等中：敬侍者、或使敬侍者、已敬侍者、具足敬侍者、敬侍已、敬侍已（另形）、敬侍已（另形）。因‘pyo或tvā于复合中’规则，于pya替代中：敬侍已、遍敬侍已、敬侍已（另形）、为敬侍、为敬侍（tave形）、应敬侍。

词根 is（表欲求、喜爱）中，因插入规则而有 chā 替代；变化有：已欲求、欲求者、已欲求者、已欲求具足者、为欲求（不定式）、为欲求（tave 形）、应欲求。

使役形态中：已使欲求、使欲求者、已使欲求具足者、使欲求已、为使欲求、为使欲求（tave 形）、应使欲求。

词根 es（寻求）中：已寻求、已遍寻求、寻求者、遍寻求者、已寻求者、已遍寻求者、寻求已、遍寻求已、寻求已（另一形式）、遍寻求已（另一形式）、为寻求、为遍寻求、为寻求（tave 形）、为遍寻求（tave 形）、应寻求、应遍寻求。

gam（表“去”义）：已去、去者、已去者、已去具足者、去已、去已（另一形）、去已（又一形）、为去、为去（tave形）、应去。

使役态：已使去、使去者等。

dis（表“见”义）：已见、见者、或见者、见已、见已（另一形）、见已（又一形）、为见、为见（tave形）、应见。

使役形式：已使见、已使见（另一形）、使见者、使见者（另一形）、使见者（另一形）、已使见者、已使见具足者、使见已、使见已（另一形）、使见已（另一形）、使见已（另一形）、为使见、为使见（另一形）、应使见。

以 dakkha 为词干的形式：已见、见者、已见者、已见具足者、见已、为见、为见（tave 尾形）、“为见不败僧团”（巴利文句）、应见。

词根 dus 表“毁坏”义，用于使役态 ṇi 后缀时：

764当后续有 ṇi 时，词根 dus 发生元音延长。

当后续有 ṇi 时，词根 dus 的元音变为长音。

已染污者、被染污者、染污者、已染污者、已染污者、染污已、染污已、为染污故、为染污故、为染污故。

“去除「ṇ」声”是什么意思？——就如“duṭṭho（瞋恶者）”的形成。

如是，以 bhū 为首的一类词根已完结。

rudha等词根类

bhuja、yuja、chida、bhida、rudha。

765765. 或者，在rudha等词根前加“maṃ”。

对于rudh等词根，当后缀“ma”随附时，词根末的元音之后可增入随韵。

已受用、被受用、或受用者、已受用者、已受用者、受用之后、受用之后、为了受用、为了受用、为了受用、应被受用。

使役形——已使受用、被受用、或使受用者、已受用者、已受用者、使受用之后、使受用之后、为了使受用、为了使受用、应被受用；已结合、已随结合，如同bhuja词根。

已切断、被切断、或切断者、已切断者、已切断者、切断已、切断已、为切断。变格例示：“lataṃ dantehi chindiya”（以齿断蔓）、“chindiyāna”（断时）、“sañchindiya”（已断）、“sañchindiyāna”（断时）、“chinditabbaṃ”（应断）。

使役形——已令切断、令切断者等。

已打破、被打破、或打破者，与chida词根相类。

已阻碍，被阻碍，阻碍者，已阻碍者，已阻碍者，阻碍之后，阻碍之后，为了阻碍，为了阻碍，应被阻碍。

使役形——已使阻碍、使阻碍者等。

如是，rudha等词根类。

divu等词根类

pada、budha、tusa、divu。

766766. 有时，于pada等词根。

pada等词根有时会发生yuka（yu词尾），即yāgamo（ya插入）。如‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’所示，这属于cavagga（咝音组）的变化；如‘vaggalasehi te’所示，y变为前形（pubbarūpatta）。

已行、已陷入、已修行、被修行、已修行者、已修行者、修行已、修行已、为修行、为修行、为修行、应修行。

使役形：已使生起、已使产生、已使成就、已使完成、已使修习；使生起者（女性）、使生起者、使产生者（女性）、令未生之道生起者、使成就者（女性）、使成就者、使完成者（女性）、使完成者、使修习者（女性）、使修习者；使生起之后、使产生之后、使成就之后、使完成之后、使修习之后；为了使生起、为了使产生、为了使成就、为了使完成、为了使修习；应使生起、应使产生、应使成就、应使完成、应使修习。已觉悟；‘觉悟诸谛’故名为佛；已觉悟者；已觉悟者；觉悟之后；觉悟之后；为了觉悟；为了觉悟；为了觉悟；应被觉悟。

使役形：已使觉悟；使觉悟者——‘令众生觉悟’故名为佛；已使觉悟者；已使觉悟者；使觉悟之后；使觉悟之后；为了使觉悟；为了使觉悟；应使觉悟。已满足；已深满足；被满足；已满足者；已满足者；满足之后；为了满足；应被满足。

使役形：已使满意；被满意；或使满意者；已满意者；已满意者；使满意之后；为了使满意；应使满意。已游戏；被游戏；已游戏者；已游戏者；游戏之后；为了游戏；应被游戏。

如是，divu等词根类。

su等词根类

su、vu、āpa。

已听闻、所听闻、或听闻者、已听闻者、已听闻者、听闻已、为听闻、应听闻。

使役形——已使听闻、使听闻者、已使听闻者、已使听闻者、使听闻已、为使听闻、应使听闻；已覆盖、已遍覆、所覆盖、覆盖已、为覆盖、应被覆盖；已得、已遍得、所得、所遍得、已得者、已遍得者、已得者、已遍得者、得已、遍得已、为得、为遍得、应得、应遍得。

使役形——已使得；使得者（阴）；或使得者；使得之后；欲使得等。

如是，su等词根类。

kiyā等词根类，已如前文“单辅音词尾”部分所述。

tanu等词根类

kara、tanu。

“作”者，即谁？——已造作、被造作、造作者、已造作者、已造作者、作后、作后、造作后、造作后、为了造作、应被造作。

使役形——被使作、被使作、使作者、使作者、使作者、使作者、已使作者、已使作者、使作后、使作后、为作使、为作使、应被使作、应被使作。

已伸展、伸展后、为了伸展等。

如是，tanu等词根类。

curādi等词根类

“kappa”——于思惟义；“cinta”——于思虑义；“cura”——于偷盗义；“vida”——于了知义。

“kappa”——于思惟义：已思惟者、已令思惟者、已使思惟者、令思惟者、使思惟者、已思惟已、令思惟已、为思惟、为令思惟、所应思惟、所应令思惟。

使役形态中——“已使思惟”等。

已思惟、已使思惟、思惟者、使思惟者、已思惟者、具思惟者、思惟已、使思惟已、为思惟、为使思惟、所应思惟、所应使思惟。

使役形：已使思惟等。

已偷盗、已使偷盗、偷盗者、使偷盗者等。

已知、令知、知者、令知者等。

如是，curādi等词根类。

titikkha、vīmaṃsa、bubhukkha、pabbatāya。

已忍耐、所忍、忍耐者、具忍辱者、忍耐已、为忍耐故、应忍。

使役态：已令忍耐等。

已审察、审察者、曾审察者、惯于审察者、审察已、为审察、应审察。

使役态：已令审察等。

已饥饿、饥饿者、曾饥饿者、惯于饥饿者、饥饿已、为了饥饿、应被饥饿。

使役态——令饥饿（使饥饿）等。

已如如不动、如如不动者、曾如如不动者、惯于如如不动者、如如不动已、为了如如不动、应被如如不动。

使役态——『令（他人）如山』等。

依此类推，亦应同样构造：已忧虑、忧虑者、曾忧虑者、惯于忧虑者、忧虑已、为忧虑故、应被忧虑；已喜爱、喜爱已、为喜爱故等。

其次，说明殊胜类别。

767767. 作者与起始中的行为。

所谓“起始”，即最初的行为、第一开始。当要表达行为开始时，kta 词缀既可用于作者、自性，也可用于业处。依此，对于现在行为的相续，此词缀亦依第一开始而被确立于过去时的范畴。例如：已食者、已请食者。

男子已作席子；席子已被男子所作。

768768. 源自 ṭhā、āsa、vasa、silisa、sī、ruha、jara、jana 等词根。

从 ṭhā 等词根，在表示作者、自性与业处时，加 kta 词缀。

在 ṭhā（站立/侍奉）的意义上：弟子已侍奉师长；师长已被弟子所侍奉。

‘āsa’（坐、亲近）之义：弟子亲近了老师，老师为弟子所亲近。

‘vasa’（住、随顺）之义：弟子随顺了老师，老师为弟子所随顺。

‘silisa’（拥抱）之义：儿子拥抱了父亲，父亲为儿子所拥抱。

就词根 √sī（躺卧）之义：‘人躺卧于锅上’，即是锅被人躺卧，意谓‘置于炉灶上’。

就词根 √ruha（攀爬）之义：‘人爬上树’，即是树被人爬上。

就词根 √jar（老）之义：提婆达多与低种姓女一同衰老；低种姓女与提婆达多一同衰老。就词根 √jan（生）之义：学童随学童女而生；学童女随学童而生。

769769. 表“前往”义的词根以及不及物词根，亦用于表示所依处。

从表“前往”义的词根及不及物词根，在表示所依处、作者、自性以及业处时，加 kta 词缀。

他们由此而行，因此称为“已行之处”，这即是他们的已行之处。他们由此踏入，因此称为“已踏之处”，这即是他们的已踏之处。此处，他们已行（主格）；此道已被他们行过（业格）；此处已被他们行过（工具格）。

对于不及物词根：此是他们的已坐之处；此处他们已坐（主格）；此是他们已坐之处；此处已被他们坐（工具格）。

770770. 表“摄取”义之词根。

从表“吞咽/摄取”义的词根，于作者、自性、业处及所依处，应用kta词缀。

此处是他们已食、已啖、已饮、已嚼、已尝（主格）。这些是他们所食、所啖、所饮、所嚼、所尝之物（业格）。此处是他们的食处、啖处、饮处、嚼处、尝处（依处格）。这就是他们的食处、啖处、饮处、嚼处、尝处。

以上为以 ta 为首的接尾辞集。

anīya 接尾辞集。

“‘于自性与业处，用 tabba 与 anīya’这条规则中的 anīya 词缀：anubhuyyati 即 anubhavanīyo，意为应被体验。”

以 ā 为结尾的词根，其后辅音被省略，间或插入 y。例如：upaṭṭhānīyo（应侍奉）、dānīyo（应施予）、padhānīyo（应勤修，即瑜伽行者）、pānīyaṃ（应饮用之物，水）、sāyanīyaṃ（应品尝）、paṭisāyanīyaṃ（应反刍品尝）、pahānīyaṃ（应断除）、abhitthavanīyaṃ（应赞叹）、savanīyaṃ（应听闻）、havanīyaṃ（应供奉）、upāsanīyo（应亲近）、abhikkamanīyo（应前行）、rajjanīyo（应染着）、gamanīyo（应行）、vacanīyo（应说）。

kara、tara、thara、dhara、sara、hara 等词根。

771771. 以 ra 结尾的词根，其后之 na 变为 ṇa。

从以 ra 结尾的词根所衍生之词缀中，其 na 转为 ṇa。

kattabbaṃ 即 karaṇīyaṃ（应做）；taritabbaṃ 即 taraṇīyaṃ（应渡）；attharitabbaṃ 即 attharaṇīyaṃ（应铺展）；dhāretabbaṃ 即 dhāraṇīyaṃ（应持）；sāretabbaṃ 即 sāraṇīyaṃ（应传送）；haritabbaṃ 即 haraṇīyaṃ（应带）等等。

rundhitabbaṃ 即 rundhanīyaṃ（应阻障）；bhuñjitabbaṃ 即 bhuñjanīyaṃ（应受用）、bhojanīyaṃ（应食）、paribhojanīyaṃ（应受用）；yojetabbaṃ 即 yojanīyaṃ（应连结）；dibbitabbaṃ 即 dibbanīyaṃ（应游戏）；bujjhitabbaṃ 即 bujjhanīyaṃ（应觉悟）；pāpuṇitabbaṃ 即 pāpanīyaṃ（应到达）；ñāpetabbaṃ 即 ñāpanīyaṃ（应告知）；cintetabbaṃ 即 cintanīyaṃ（应思惟）；vajjetabbaṃ 即 vajjanīyaṃ（应舍弃）；titikkhitabbaṃ 即 titikkhanīyaṃ（应忍耐）；vīmaṃsitabbaṃ 即 vīmaṃsanīyaṃ（应审察）等等。

如是为 anīya 接尾辞聚。

nta、māna 接尾辞聚

接下来，说明 nta 词缀与 māna 词缀。

772772. 在现在时中，于作者上使用 nta 词缀。

所谓“现在”即指当前。在现在时中，表示行为义的 nta 词缀，加于作者。

以词根 bhū（存在）为例：依“于作者，使用 la”的规则，无词缀；依“当词缀时，yuvaṇṇa 变为 o”的规则，发生元音增强；bhavati 即成为 bhonto（存在者，男）、bhontaṃ kulaṃ（存在之家）、bhontī（存在者，女）。

此外，依“元音起始时，e、o 转为 ava 等”的规则，o 替换为 ava，由此得到：bhavaṃ puriso（具寿者，男）、bhavantaṃ kulaṃ（具寿族）、bhavantī、bhavatī 或 bhotī（具寿者，女）。

773773. māna 词缀。

于现在时，表行为义，在作者后使用 māna 词缀。

bhavamāno puriso（存在着的男子）、bhavamānaṃ kulaṃ（存在着的家）、bhavamānā itthī（存在着的女子）。

774774. 又，于自性及业处。

在现在时中，为表动作义，于自性及业处使用 māna 词缀；而依“于自性与业处”的规则，则使用 ya 词缀。

anubhūyati 即 anubhūyamāno bhogo purisena（正被男子体验的享受，男）、anubhūyamānā sampatti（正被体验的成就，女）、anubhūyamānaṃ sukhaṃ（正被体验的乐，中）。

其中，有重复元音的词形为：anubhuyyamāno（正被体验）。

775775. 这些词缀亦可用于过去与未来。

在需要表达未来时的形态中，这些 nta、māna 后缀前应加 ss。

bhavissatī 即 bhavissanto（将有的男人）、bhavissantaṃ（将有的家族）、bhavissantī（将有的语尾变化），或 bhavissamāno（将有的）、bhavissamānaṃ（将有的）、bhavissamānā（将有的女性）。

于业处：anubhūyissamāno（将被领受的）。

776776. māna（慢）的属格单数形为 mānassa。

mānapaccayassa（以慢为缘的）一词的 massa 在某些地方发生省略。

无论坐着或躺着，具念、正知，恒常如此，无省略。

pa-ñāyanto（被了知着），pa-ñāyamāno（正被了知着）。

kamme vi-ñāyamāno（在业中被了知着）。

kārite ñāpento（令知）、ñāpayanto（令知）、ñāpayamāno（正令知）。

kamme ñāpīyamāno（在业中被令知着）。

于kiyādigaṇe中，了知；正了知。

于kārite中，令了知；正令了知。

kamme jānāpīyamāno（在业中被令了知着）。

tiṭṭhaṃ（立）、tiṭṭhanto（立着）、tiṭṭhamāno（正立）；saṇṭhahaṃ（安立）、saṇṭhahanto（安立着）、saṇṭhahamāno（正安立）。

kamme upaṭṭhīyamāno（在业中被近侍着）。

令建造者、令建立者、正令建立者。

依业而令建立者。

给予者、正在给予者、被给予者、正在受取者、给予者（中）、正在被施予者、正在被受取者。

于业中被给予者，正在被给予者。

于令作中令施与者、令施与者、令受取者，短音。

于业中被令施与者，被令受取者。

隐藏者、正在隐藏者、正在隐藏者、应被隐藏者、令隐藏者、令隐藏者、正在令隐藏者、被令隐藏者、行进者。‘行进者，众人随行’，正在行进的大王，于边界处见龙。吹拂者、正在努力者、正在熄灭者、正在般涅槃者、正在熄灭者、令熄灭者、正在令熄灭者、被令熄灭者、平息者、令平息者、令平息者、舍弃者、正在被舍弃者、放弃者、正在放弃者、被舍弃者、被舍弃者、被放弃者、令减少者、令减少者、正在令减少者、令放弃者、令放弃者、正在令放弃者、被令减少者、被令放弃者。

在 i 音中：售卖者、正在售卖者、决断者、正在决断者，其 n 变为 ch。

积聚者、正在积聚者、征服者、正在征服者、飞行者、正在飞行者、引导者、调伏者、引导者、调伏者、正在引导者、被引导者、令引导者、正在令引导者、卧者、躺卧者、卧者、正在躺卧者、或躺卧者、派遣者、正在派遣者。

在 u 音中：死没者、正在死没者，从处所令移动者，令移动者、正在令移动者，速行者、正在速行者，称扬者、正在称扬者、被称扬者，流转者、正在流转者，摇动者、抖落者，正在摇动者、正在抖落者，净化者，号叫者，切断者，串起者，产生者，流出者。

于业处，被听闻者。

于所作中，令听闻者、使听闻者。

在表示“味”（svādi）的意义中：suṇanto 意为“听闻”，suṇamāno 意为“正被听闻”。

在表示“使作”（kārite）的意义中：suṇāpento 意为“使听闻”，suṇāpayanto 意为“正使听闻”。

在表示“供奉”（hu）的意义中：juhonto 意为“正在供奉”或“正在祭祀”。

在pahutta（能舍、能伏）之义中：pahonto（正舍）、sampahonto（遍舍）。

在hu（祭祀）之义中：honto（正在存在、正在成为）。

于edantesu（趋向）之义：ento（趋向）。于‘太阳入处（沉落）’之义：samento（平息）、abhisamento（遍平息）、khāyanto（显现）、khāyamāno（正显现）、gāyanto（歌唱）、gāyamāno（正歌唱）、gāyīyamāno（正被歌唱）、gāyāpento（使歌唱）、gāyāpayanto（正使歌唱）、apacāyanto（恭敬）、dhammam apacāyamāno（恭敬法）、jhāyanto（禅思）、jhāyamāno（正禅思）、pajjhāyanto（遍禅思）、ujjhāyanto（嗔恚）、nijjhāyanto（审察）、abhijjhāyanto（希求/贪求）。

于“使作”（kārite）义中：jhāpento（使燃烧／使禅思）、ujjhāpento（使瞋恚）、yalopo（剥取／夺取）。

bhāyanto（恐惧）、bhāyamāno（正在恐惧）、sāliṃ lāyanto（割稻）、lāyamāno（正在割稻）、cīvaraṃ vāyanto（织衣）、vāyamāno（正在织衣）。

于kile（戏耍）与pemane（爱染）之义中：kelāyanto（嬉戏）、kelāyamāno（正在嬉戏）、cālento（使动摇／使走动），其义亦即piyāyanto（喜爱）。

在gelañña（疾病）之义中，gilāyanto（正在生病）。

在avamaññane（轻视）之义中，cināyanto（正在轻视）。

在gati（行走、去）之义中，palāyanto（正在逃跑）。

所谓枯萎之因，即正在枯萎。

在令人疑惧的住处，即是令人疑惧等。

在多种后缀中，以‘nta、māna’等为后缀时发生开头音省略，如 santo、samāno、upāsanto、upāsamāno、upāsīyamāno、icchanto、icchamāno、icchīyamāno、gacchanto、gacchamāno、gacchīyamāno。

对于具有前分形态者，如 gammamāno、adhigammamāno，在将来时中，词根末音与 ss 结合而变为 ccho，例如 gacchanto、gamissanto、gacchamāno、gamissamāno、jiranto、jiramāno、jiyyanto、jiyyamāno、dahanto、dahamāno。

daha（词根）的 dass 变为 ḍa，如 ḍahanto、ḍahamāno。

于被动语态中，如 ḍayhamāno。

表“观看”义时，如 passanto、passamāno、passīyamāno 等形式。

表使役时，如 dassento、dassayanto、dassayamāno 等形式。

获得者、正在获得。

业的前分形态：labbhamāno、upalabbhamāno。

未来时形态：lacchanto、labhissanto、lacchamāno、labhissamāno。

maranto、maramāno、miyanto、miyamāno。

已调伏而止息者，正在调伏者，正在自制者，正在被自制者，正在受制伏者。

在致使中：正在使约束者。

正在哭泣者，正在悲叹者，正在被悲叹者。

渴望未来者、哭泣者，或正在渴望者、正在哭泣者。

说话者，或正在说话者。

在业处：‘已说’之义，正被说者。

于致使式中：使说者、被使说者、正被使说者。

于被动语态中：正被说者。

于未来时中：‘说、弯曲、释放、角、瞬间’等词根末尾转为kkha，并与ss相合：将说者、将被说者；说者、正被说者；教诫者、正被教诫者；弹奏者、正被弹奏者。

于业处中：被说者、被教诫者、被弹奏者。

于致使中：正在令人击鼓者，正在被令击鼓者。

居住者、安住者。

业的前相，正在经历。

使安住、使居住。

于未来时住，将住，正住，将居住。

进入、正在进入。

于业中被进入。

于未来将进入、将进入、将进入、将进入，等等。

于 rudh 等词根：正在阻碍，正遭受阻碍。

于业中被阻碍。

于先前形态中遭受折磨。

正在阻断者、正在被阻断者、正在受到阻断者。

正在切断者、正在被断者、正在被切断者、正在被切者、令切断者、正令切断者。

未来时：将切断者、将断者、将被切断者、将被断者。

正在破碎者、正在破碎者（中间语态）、正在被破碎者、正在被破碎者、将要破碎者、将破碎者、将被破碎者（中间语态）、将被破碎者（中间语态）。

正在受用者、正在被受用者。

正在被受用者（业格）。

在先前的形态中正被食用。

食者、令食者、正令食者、被食者。

将要食者、将食者、将被食者、将被食者。

释放者、被释放者、被释放者、被释放者。

未来时：将释放者、将释放者、将被释放者、将被释放者，诸如此类。

在divādi组中，纯粹主动形态和纯粹被动形态与前已述及的形态相同，即游戏者、被游戏者、被游戏者。

于前兆相中游戏着。

被切断者、正被切断者、令切断者、正令切断者。

正觉悟者、方觉悟者、正被觉知者、令觉悟者、使觉悟者、正使觉悟者。

正在被释放者、正被释放者、令释放者、使释放者、正在使释放者、受释放者。

正在被连接者、正被连接者，诸如此类。

在svādi组中：正在听闻者、正在被听闻者。

正在被听闻。

令听闻、使听闻、正在使听闻。

达到者、完全掌握法者、正在被完全掌握者、正在被获得者、正在被获得者。

【使役用法】令获得者、使获得者、正在使获得者。

带有前缀pari的形式：令完全达到者、使完全达到者、正在使完全达到者、正在被使完全达到者。

正在能够者、正在串起者，等等。

在kiyādi组中，有‘正在购买者’‘令购买者’‘正在出售者’等。

在tanādi组中，依次为：正在延伸者、正在做者、正在做者、正在被做者、正在做者、正在被做者、正在做者、正在被做者、正在被做者。

【业格用法】‘正在被做者’和‘正在被做者’——依据‘牙音组辅音变为牙音组浊音’的规则，词根末尾替换为‘ya’音。

正在造作者、正在完全造作者。

令作者、使作者、正在使作者、正在被作者。

正在能作者等。

在curādi组中：corento（正在偷窃）、corayanto（令偷窃）、corayamāno（正在令偷窃）；thenento（正在偷窃）、thenayanto（令偷窃）、thenayamāno（正在令偷窃）；cintento（正在思考）、cintayanto（令思考）、cintayamāno（正在令思考）、cintīyamāno（正在被思考）、cintāpento（令思考）、cintāpayanto（使思考）、cintāpayamāno（正在使思考）、cintāpīyamāno（正在被思考），诸如此类。

正在忍受者、正在被忍受者、正在被忍受者、令忍受者、使忍受者、正在使忍受者、正在考察者、正在治疗者、正在治疗者、正在怀疑者。

想要食者，即饥饿者；想要吃者，即渴望者；想要饮、想要享用者，即渴求者；想要守护、想要约束者，即厌恶者；想要带走、想要寻求者，即贪求者；想要征服者，即征服欲者。

将自己如山一般而行者，即如山而行者、如山而住者、喜爱者、慈爱者等，应如此结合。

如此，nta、māna接尾辞之集合。

ṇya等接尾辞之集合

接下来，说明以ṇya、ya、yaka为后缀的词。

777777. ghyaṇa。

于有与业中，带有gha、ṇa随增的ya接尾辞得以生起。gha随增是为区分，如“kagācajānaṃ ghānubandhe”等处。ṇa随增是为显示增长。余处皆同。

应当被体验者，即男子所应体验的财富、所应体验的乐、所应体验的成就。

778778. 于āssa中，以及。

以ā结尾的词根，在ghyaṇa中，ā变为e。依ca字，以i结尾的词根，则插入ī并将其变为e。

应被宣说、应被讲述的，即是akkheyya。

其中有重叠；应当被计算的即是saṅkhyeyya；不可计算的即是asaṅkhyeyya；应当被歌咏的即是geyya，即有偈颂的经典；堪可嗅闻的即是gheyya，或应被嗅闻的；堪可尊敬的即是apaceyya；堪可知晓的即是ñeyya；堪可了知的即是aññeyya、viññeyya、abhiññeyya与pariññeyya。

在插入ī时：jāniyaṃ、vijāniyaṃ，其中的ī变为短音。

应知者为jāneyyaṃ，应了知者为vijāneyyaṃ；应确立者为adhiṭheyyaṃ、adhiṭhaheyyaṃ；应施者为deyyaṃ；应取者为ādeyyaṃ；可信者为saddaheyyaṃ；应安排者为vidheyyaṃ；不应安排者为avidheyyaṃ——即无我相；魔之命令施行处为māradheyyaṃ、maccudheyyaṃ；应放置者为sannidheyyaṃ；应说、应讲述者为abhidheyyaṃ；应覆盖者为pidheyyaṃ，或无省略形apidheyyaṃ；应饮者为peyyaṃ；应量者为meyyaṃ；应测量者为pameyyaṃ；近而可量者为upameyyaṃ；应舍者为heyyaṃ、paheyyaṃ、pajaheyyaṃ。

在i类字根中：应读诵者为ajjheyyaṃ、adhiyeyyaṃ；应接近者为upeyyaṃ；应卖者为vikkeyyaṃ、vikkāyiyaṃ、vikkāyeyyaṃ，或vikkiṇeyyaṃ；应挑选者为viceyyaṃ、vicineyyaṃ；应征服者为jeyyaṃ、vijeyyaṃ；应引导者为neyyaṃ、vineyyaṃ；应躺卧者为adhiseyyaṃ；应发送者为pāheyyaṃ，或pahiṇeyyaṃ。

对于u音，有增强与ā替代；就ku音而言，kuyyati 即成 kāveyyaṃ。

当ī缺失时，va变为ba，且发生缩略，成为 kabyaṃ。

在原始形式 kabbaṃ 中，“应被移动者”为 cāveyya，“应被疾驰者”为 javeyya，“应被称赞者”为 abhitthaveyya，“值得存在者”为 bhabbaṃ。“应被供养者”为 habyaṃ——例如酥油。

在edantesu中，“应被尊敬者”为apaceyyaṃ，也即apacāyiyaṃ。

在vetanta的相续中，“应被织者”为veyyaṃ。

于vaca、bhaja、bhuja、yuja等词根后，加ghyaṇ后缀。

779779. 在 ghānubandhe 的情形中，以 ca 和 ja 结尾的词根会展现出 ka 与 ga。

当 ghānubandhe 后缀随后出现时，以 ca 和 ja 结尾的词根，其末端的 ka 与 ga 便显现。

所谓应被说者，即 vākyaṃ、vākkaṃ、vāccaṃ 或 vāceyyaṃ。

在 bhaja（奉事、亲近）中，应被侍奉者为 bhāgyaṃ 与 bhaggaṃ；应被享用、受用者为 bhogyaṃ 与 bhoggaṃ；应被连接、应被系属者为 yogyaṃ 与 yoggaṃ。

780780. 从 vad 等词根之后，接入 yo 后缀。

从 vad 等词根，在表示动作或状态，以及表示对象的意义中，广泛接入 yo 后缀。

“bhojjaṃ”指应受食的软食，“khajjaṃ”指应嚼食的硬食，“vitujjaṃ”指应刺穿之物，“panujjaṃ”指应驱散之物，“pajjaṃ”指应舍弃之物，“majjaṃ”指令人沉醉之物。

“muda”意为欢笑，由此而喜悦称为pāmojjaṃ；所言说者称为vajjaṃ。

“vadha”意为杀害，应被杀害者称为vajjhaṃ；应被射穿者称为vijjhaṃ；众生以此得到净化、清净者称为puññaṃ；此处有增音（nāgama）。

所苦恼者为 vihaññaṃ；所播种者为 vappaṃ；睡眠为 soppaṃ；应得者为 labbhaṃ；应往者为 gammaṃ；应调伏者为 dammaṃ；应喜乐者为 rammaṃ、abhirammaṃ；所审察者为 nisammaṃ；所止息者为 visammaṃ；触为 phasso，富有胜义。

应教导者为 sisso；所谓 ‘sāsassa sisā’为 sittaṃ。

gaha（取）、guha（藏）、garaha（诃责）、duha（挤乳）、vaha（运载）、saha（堪忍）。

781781. 从 guh 等词根后接 yaka 后缀。

从这些词根，在表达状态或动作对象时，普遍使用 yaka 后缀，并伴有 h 音的颠倒。

“应被执取的”指 gayhaṃ，“应被隐藏的”指 guyhaṃ。

在garaha（谴责）一词中，应受谴责者称为gārayhaṃ；应被挤乳者称为duyhaṃ；应被运载者称为vayhaṃ。

在saha（强力）一词中，应被忍受者称为sayhaṃ，pasayhaṃ。

782782. kicca, ghacca, bhacca, gabba, lya 等词，皆由词干加ya-后缀构成。

这些词由 ya 后缀构成。依次加上 ya 后缀后，与此相应，将 kara 变为 kicca，hana 变为 ghacca，bhara 变为 bhacca，gu 变为 gabba，lī 变为 lya 而成立。

被做者，即 kiccaṃ 或 kiccayaṃ；被杀害者，即 ghaccaṃ 或 haccaṃ；被负担者，即 bhaccaṃ。

于 gu（物质）中，被隐藏者即 gabbaṃ；独处者即 paṭisalyaṃ。

特别规定——

bhara（负担）一词，应被承担者称为 bhāriyaṃ；应被运持者称为 hāriyaṃ；应被分配者称为 bhājiyaṃ、bhājeyyaṃ；应被亲近侍奉者称为 upāsiyaṃ；应被希求者称为 iccheyyaṃ；应被证得者称为 adhigameyyaṃ 等等。

应被阻碍者称为 rundheyyaṃ；应被切断者称为 chindeyyaṃ、chejjaṃ 等等。

应游戏者，即 dibbeyyaṃ、dibbaṃ；应觉悟者，即 bujjheyyaṃ、bodheyyaṃ、bojjhaṃ 等。

应听闻者，即 suṇeyyaṃ；应到达者，即 pāpuṇeyyaṃ；应能者，即 sakkuṇeyyaṃ；不能者，即 asakkuṇeyyaṃ 等。

应伸展者，即 tāneyyaṃ、taññaṃ；应做者，即 kāriyaṃ、kayyaṃ。

coreyyaṃ 意为“应被偷盗者”；theyyaṃ 意为“被偷盗”，其中有 n 的 pararūpa；cinteyyaṃ 意为“应被思惟者”；acinteyyaṃ 或 acintiyaṃ 意为“不应被思惟者”；manteyyaṃ 或 mantiyaṃ 意为“应被思量者”；vediyaṃ 或 vedeyyaṃ 意为“应被觉知者”等等。

titikkheyyaṃ、vīmaṃseyyaṃ 等，也应当如此运用。

以上是 ṇya 等后缀的集合。

a 等后缀的集合

下面说明以 a、aṇa、ghaka、ghaṇa 为后缀的词。

783783. 在表示动作状态及六种格的场合，可使用 a、ghaṇa、ghaka 后缀。

在表示动作状态及六种格的场合中，无论是带宾语或不带宾语的情形，均可于动词词根后附加 a、ghaṇa、ghaka 后缀。

784784. 于某些场合使用 aṇa 后缀。

在带有宾语前置词的动词根之后，仅当表示主动者时，某些处所使用 aṇa 后缀。

a、aṇa、ghaka、ghaṇa。

于 a 后缀中，且先说明：

知最胜者，名为 aggañño；知族谱者，名为 vaṃsañño；立于道者，名为 maggaṭṭho（男子）、maggaṭṭhā（女子）、maggaṭṭhaṃ（智）。同样地，立于果者、立于陆地者、立于水者、立于山者、立于地者。

go 意指智与音声；护牛者称为 gotta；全面守护远离怖畏者称为 paritta；施食者称为 annado。同样地，施衣者、施色者、施车者、施乐者、施灯者、施眼者；取得遗产者称为 dāyādo；能令到达彼岸者称为 pārado（水银）。

施食者称为 annadado，此处前分元音缩短。

Purindado一词，依大语法，是将pura词中的a变为i，并添加了bindāgama。

施与一切者，即sabbadado；连结真实者，即saccasandho；连结人者，即janasandho。

kaku，意为功德聚，连结功德聚者即kakusandho；保护牛者称为gopo（男子），gopo的妻子称为gopī。

“kassaṃ”称为田地，保护田地者，故名为“kassapo”。

“bhū”称为大地，保护大地者，故名为“bhūpo”。同理，“bhūmipo”也是如此。

以脚为根，饮用地味与水味者，名为“pādapo”；善能照耀者，名为“subho”；不执为我所者，名为“amamo”；执取两种无义者，名为“bālo”；执取许多者，名为“bahulo”；如罗睺般执取者，名为“rāhulo”。以上诸词。

令苦生起而束缚者，称为 ādīnavo；使水汇聚而束缚者，称为 aṇṇavo，等等。

在 aṇa 后缀中：

785785. 当非 ṇāpi 的 ṇānubandha 后缀随逐时，在以 ā 结尾的词根末尾增入 yuka，即 yāgama。

当带有Ṇānubandha（而非Ṇāpi）的后缀随后时，以ā结尾的词根末应增入yuka，此即yāgama。

“应知”“应觉”，故名“理”（合理）；依此通达不死之境，故名“道”（圣道）；依缘而住立，故名“住立”；应施与者，故名“施与”，如财物施与、法施与；饮乳者，故名“饮乳者”；量谷者，故名“量谷者”；吹动、运行，故名“风”等。

于以i或ī结尾的词中，先就amhi格而言——

『eti』（来、行）名为『āyo』（来、收入）；『sameti』（会合）名为『samayo』（会合、时节）；『veti』（灭去）名为『vayo』（灭、衰），如『vayo-mandādi』（衰钝等），离去、灭尽即『vayo-bhaṅga』（衰坏）；『udayana』（上升）名为『udayo』（生起）；『samudayana』（共同上升）名为『samudayo』（集起），又因依此而生果故，亦是『samudayo』（集因）；超越而行、转起名为『accayo』（超越、罪过）；依此而果来至，故名『paccayo』（缘）；买名为『kayo』（买）；卖名为『vikkayo』（卖）；耗尽名为『khayo』（尽），或谓诸法于此耗尽亦是『khayo』（尽），如贪尽即为『rāgakkhayo』（贪尽）；积集名为『cayo』（积集），另有『ācayo』（积集）、『uccayo』（积集）、『samuccayo』（总集）、『upacayo』（增长）；依此而简择诸法，名为『dhammavicayo』（择法）；战胜名为『jayo』（胜），有

词根『ri』具有振动之义；受苦众生常于此中振动、挣扎，故名『nirayo』（地狱）；依附名为『ālayo』（执着、阿赖耶）；隐藏名为『nilayo』（隐藏处）；卧名为『sayo』（卧）；众多（众生）在此停卧，名为『āsayo』（住处、潜伏处）；志向、习性名为『ajjhāsayo』（意向、心性）；特别地在此停卧，名为『visayo』（境界、对象）；依此而住、依此而转起，名为『nissayo』（依止）；亲为依止名为『upanissayo』（亲依止）；随眠名为『anusayo』（随眠）等等。

于-ana词尾当中——

增长，即‘āyo’（利益、收入）；从利益中离去，称为‘apāyo’（恶趣、损失）；与利益相应，称为‘upāyo’（方便）；于此共同生起，称为‘samudāyo’（集）；于此共同来集，称为‘samavāyo’（和合）；‘pariyāyo’（次第、方式）；‘vipariyāyo’（颠倒）；应被引导者，称为‘nāyo’（理趣），或者依此而被引导，也称为‘nāyo’；卧于地者，称为‘bhūmisāyo’（卧地者）等等。

对于以-u、-ū结尾的词，先说-amhi格位：

移动，即‘cavo’（移动）；速行，即‘javo’（速行）；称赞，即‘abhitthavo’（称赞）；猛烈伤害、恼害，故称‘upaddavo’（灾患）；奔走，即‘sandhavo’（奔走）；以友谊而奔走，故称‘mittasandhavo’（友谊联结）；存在，故称‘bhāvo’（有、状态）；散灭，即‘vibhavo’（衰亡）；生起，即‘sambhavo’（生起），又或由此而生起，故称‘sambhavo’（来源）；征服，即‘adhibhavo’（制伏）；‘abhibhavo’（征服）；轻蔑，即‘paribhavo’（轻蔑）；衰败、灭尽，即‘parābhavo’（败落）；发出声音，即‘ravo’（声音）；割取，即‘lavo’（割取）；流出，即‘passāvo’（小便）；流出，即‘āsavo’（漏）；当面流注、应诺，即‘paṭissavo’（应诺）等等。

对于“-aṇa”这一词尾而言——

“bhāvo”：存在、生起；声音与智慧依此而生起，故亦为“bhāvo”。“sālilāvo”：割稻者。“kasāvo”：以秽劣物而流出、流下者（涩汁、袈裟色），如这些等。

在以“-e”为词末音节的语词中，当涉及“-aṇa”词尾时——

依大规则（Mahāvutti），‘essa’转为‘āya’：因诵习咒典（mantaṃ ajjheti）而得名‘mantajjhāyo’（咒典诵习者）；因亲近应行与不应行（vajjāvajjaṃ upecca）而审察（jhāyati），故名‘upajjhāyo’（依止师）——即长老；‘upajjhāyinī’则为长老尼。

词根‘de’具有保护义。因守护（dayati）自身所隐藏者（attani nilīnaṃ），得名‘dāyo’（保护地）；‘migadāyo’即鹿野苑；因织（vāyati）经线（tantaṃ），得名‘tantavāyo’（织工）。

词根‘vhe’有呼唤义。因被呼唤（vhīyati），故称‘vhayo’（名）；经短音化（rassattaṃ）后，前加‘ā’即成‘āvhayo’（称呼）等。

于诸辅音尾词中，先就「-amhi」格位而言——

行谓之「kamo」（次第、行为）；「pakkamo」谓出发、精勤；「abhikkamo」谓前进；「paṭikkamo」谓后退；于此来回行走，故称「caṅkamo」（经行）；作利益者，故称「hitakkaro」（作利益者）；应以苦而成，故称「dukkaro」（难作），此即「attho」（义、事），有「dukkarā paṭipadā」（难行道）、「dukkaraṃ kammaṃ」（难作业）；应以乐而成，故称「sukaro」（易作）；稍作即可，故称「īsakkaro」（稍难作）；作灯者，故称「dīpaṅkaro」（燃灯者）。此为不脱落复合词。

来者，谓「āgamo」（来、圣典）；或来，亦谓「āgamo」；集合为「saṅgamo」（会合）；「samāgamo」（集会）；策励为「paggaho」（策励）；摄受为「saṅgaho」（摄受），或于此被摄受、依此而摄受，亦名「saṅgaho」；「anuggaho」（资助）；「paṭiggaho」（接受）；牛所行处，谓「gocaro」（行境、所缘）；行于欲者，谓「kāmāvacaro」（欲界）；覆胸者，谓「uracchado」（胸铠）；依此而老者，谓「jaro」（老）；渡商主者，谓「vessantaro」（毘山多罗）。

铺车者，rathattharo；铺马者，assattharo；调伏敌者，arindamo；破裂肛门者（肛瘘），bhagandaro；持日月双轭者，yugandharo；持法者，dhammadharo；步（句），padaṃ；学处即是步，sikkhāpadaṃ（学处）；应乐持者（易养），subharo；应苦持者（难养），dubbharo；不死者（天），amaro；制御，niyamo；防护，saṃyamo；于头生长者（发），siroruho；易得者，sulabho；难得者，dullabho；应防护者，saṃvaro；语，vaco；善语者，subbaco；恶语者，dubbaco；运水者，vārivaho；音声（湖），saro；夺心者，manoh…

于「-aṇa」词尾中——

『欲求』，于诸可爱境中，『欲求』故为『欲』；或说『被欲求者』为『欲』。求利益者为『利益欲者』。造作为『作』；方式为『方式』；表现为『表现』；变化为『变化』；帮助为『帮助』；损害为『损害』。作瓶者为『陶师』；造车者为『车匠』；作花鬘者为『花鬘师』。造作、聚合为『行』；或说『被造作』为『行』；或说『能造作』为『行』。资具为『资具』；尊崇为『尊崇』。诸欲于此中生起、转起，故为『村落』。执取者为『执取』；执钵者为『执钵者』；执光者为『执光者』。游走为『伺』；近而游走为『近行』；近村而游走为『村近行』。以此而衰败、羞耻、破坏，故为『奸夫』。难可通过者为『荒漠』；依大规则，难行之作者；插入语尾 n；猛兽荒漠；夜叉荒漠。铺展为『铺展』；铺展咖提那为『咖提那铺展』。以此人而分裂、破坏家系，故为『妻』。破地者为『锄』；短音 la；锄头。

强力执持作用者为“器”；如钵器。联结执持者为“结生”。依之而行者为“足”。生起者为“生”；依缘而共生起者为“缘起”。应承担、应运载者为“担”。被积集、被聚集者为“资粮”；如菩提资粮、物资资粮。能杀害者为“魔”；如烦恼魔、蕴魔、死魔。确定、引导者为“定律”；如法定律、业定律。登上者为“乘者”；如登树者为“树乘者”，象乘者、马乘者、车乘者。被得者为“得”；获得。障碍者为“遮止”。围绕者为“随从”。运载者为“运载”；如迎娶、出嫁。流动、行于旅途者为“精髓、心材”。以恶相追悔、反复思惟者为“恶作”。打击者为“打击”。食；出离；住；持来；遍护。

786当处于 ṇa 后缀之前时，han 变为 ghāta。

当后随缘为 ṇa 后缀时，han 变为 ghāta。

杀害即『杀』；恼害即『恼害』；打击即『打击』；反击即『反击』。

当gha为缘时无增长音；依‘manānaṃ niggahīta’规则，词根末尾的n变为随韵，且随韵依组末音而变；依‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’规则，当gha后缀为缘时，词根末尾的ca、ja变为ka、ga。故成就者称为『聪慧者』。

bhanja（破坏）与bhijja（破裂）有分别之义。破坏名为『破坏』；分别、破裂名为『分别』。诸法于此中被分别，或以此而分别，故为『分别』，如蕴分别、界分别。

“ranja”表染色义：染著即“raṅga”，众生于此染著，故称为“raṅga”（染著处）。

“sañj-”表执著义：执著即为“saṅga”，紧密附着即为“pasaṅga”，附着其上即为“āsaṅga”，更上的附着即为“uttarāsaṅga”。

“saj”表执著义。过度执著及呼唤称为“过度执著”（atisagga），此处字母“g”作双写。

“舍离”即是‘舍离’（nissaggo），还舍（paṭinissaggo）；“散出”即是‘散出’（vissaggo）；混合、和合即是‘交往’（saṃsaggo）。于此中被结合者名为‘轭’（yuga），如迦利轭、车轭、祖父轭。刺入者名为‘刺入者’（nitudo），驱除者名为‘驱除者’（panudo）。向上破裂者名为‘涌出者’（ubbhido）。善知者名为‘智者’（kovido）。以某种方式愤怒者名为‘愤怒者’（pakudho）。觉悟者名为‘觉者’（budho），即智者。迷惑者名为‘大迷惑者’。贪求者名为‘贪求者’。此中有首音重叠及 otta 等。

就 ghaṇa 缘而言：烹煮名为‘熟’（pāko）；或被烹煮者也名为‘熟’。异熟（vipāko）。简择即是‘远离’（viveko）。灌注名为‘灌注’（seko），灌顶（abhiseko）。忧愁名为‘愁’（soko）。舍弃名为‘舍’（cāgo）。分享名为‘份’（bhāgo）。受用名为‘受用’（bhogo），共享名为‘共享’（sambhogo），遍受用（paribhogo）。弯曲名为‘弯曲’（ābhogo），下弯名为‘下弯’（obhogo）。

yaj（供养）具有供养义。供养即是‘供养’（yāgo），财供养（āmisayāgo），法供养（dhammayāgo）。结合即是‘相应’（yogo），运用（payogo），系属（āyogo），离系（viyogo），随问（anuyogo）。应被运用者即是‘用途’（upayogo）。被破坏者即是‘世间’（loko）；依大规则，g 为作者；欲界（kāmaloko），色界（rūpaloko）。战栗即是‘悚惧’（saṃvego）等等。

787在ana、ghaṇa以外的后缀中，dah位于ā与pari之后时变为ḷa。

依此规则：dah位于ā与pari之后，且后缀非ana、ghaṇa时，变为ḷa。

paridayhanaṃ即pariḷāho（遍烧）；依‘dahassa dassa ḍo’这一规则，亦有ḍā替代的异说。dayhanaṃ即ḍāho（烧），或作dāho（烧）。

如是，以 a 等为首之后缀聚。

以 ana 为首之后缀聚。

今说以ana为末之后缀。

788第七百八十八条：后缀‘ana’。

于性（bhāva）与六种作格（kāraka）中，表动作义的ana后缀生起。于āda等中，后续元音失落；若不失落，则增益y音。

所言“宣说”，即被宣说；或以之宣说，故名“宣说”。法之宣说，名“法宣说”。“简择”者，以此而简择、了知。“合诵”者，共同唱诵；或于其中共同唱诵、诵习，故名“合诵”。“智”者，谓被知；或能知者；或以此而知，故名“智”。“了知”者，谓被了知。“识”者，别知。“想”者，想知。n 变为 ṇ。

于使役态中：令知；令了知；令别知；令想知。

知；了知；别知；想知。前元音失落。“处”者，谓被住立；或于其中住立，故名“处”。

于使役中：令住立，令安立。

救护、守护者，名为“救护”；遍救护。此处 n 转为 ṇ。

“于此下垂”故为托底（安置）；“施予”或依此而施，故为布施；“正善施予”故为善施与；“离此而取”故为离取。

令作，令施与，令实行。

‘被勤勉’故为padhāna（精进），或‘以此勤勉’故为padhāna（精进）；ādhāna为执持，vidhāna为施设，nidhāna为藏置，sannidhāna为近置。

令近置。

pānaṃ（饮/呼吸）、paṭibhānaṃ（智解）、māṇaṃ（慢）、pamāṇaṃ（量度）、upamāṇaṃ（比较量度）、parimāṇaṃ（遍满量度），其na转为ṇa。

‘借此而行’故为yānaṃ（车乘）、uyyānaṃ（游园）、niyyānaṃ（出离）；‘借此而行往有与无’故为vānaṃ（流转）；‘于此无有流转’故为nibbānaṃ（涅槃），或‘于此寂灭’故为nibbānaṃ（涅槃）。

令其寂灭。

avasānaṃ（终结）、osānaṃ（终止）、pariyosānaṃ（完结）、pahānaṃ（舍断）、parihānaṃ（衰退）。

致使衰退，致使毁坏。

在ivaṇṇa（i音）中：ayanaṃ（去）、vikkayanaṃ（卖）、vikkiṇanaṃ（售卖）、khayanaṃ（灭尽）、khiyanaṃ（耗尽）、khiyyanaṃ（怒骂）、iya（i音）、iyyādeso（iyya替代）、cayanaṃ（积集）、cinanaṃ（积聚）、ācinanaṃ（遍积）、vicinanaṃ（简择）、jayanaṃ（胜）、vijayanaṃ（征服）；‘于此黏着’故为leṇaṃ（洞穴），其na变为ṇa。

“于此处独处”，故名为‘独处’，即所谓“执取此”；“于此处睡眠”，故名为‘卧处’、‘床座’。

使令睡卧等。

在uvaṇṇa（u音）中：cavanaṃ（动摇），javanaṃ（速行），abhitthavanaṃ（祈愿），dhunanaṃ（抖落），viddhunanaṃ（震动），niddhunanaṃ（摇撼），bhavanaṃ（修习/存在），abhibhavanaṃ（征服），lavanaṃ（取/盐），lunanaṃ（收割），savanaṃ（听闻/榨汁），pasavanaṃ（流出）等。

在e结尾的词中：ajjhena（胜解）、ajjhāyana（诵习）、apacāyana（恭敬）；jhāna（禅那）——“被禅修”，或“借此而禅修”故；paṭhamajjhāna（初禅）、dutiyajjhāna（第二禅）、ujjhāna（不满）、nijjhāna（深观）、abhijjhāna（强欲/遍禅）、sālilāyana（动摇）、cīvaravāyana（织衣）；“因病而疲倦”故为gilāna（病者）等。

依“ra之后其na变为ṇa”的规则，ra音之后的na变为ṇa：kāraṇa（原因、所作）；adhikaraṇa（诤事、处所）——意为“于此被裁决”；saṅkharaṇa（造作）；abhisaṅkharaṇa（积极造作）。

令作（使役）。

ākiraṇaṃ（散布），vikkiraṇaṃ（四散），caraṇaṃ（行走），jiraṇaṃ（老朽），taraṇaṃ（度越），kaṅkhāvitaraṇaṃ（断除疑惑），attharaṇaṃ（铺设）；所谓“来此焚烧死尸”，故得āḷahanaṃ（火葬场）与susānaṃ（墓地），其中da转为ḷa。

因“被见”义，故有passanaṃ（见）、dassanaṃ（观见）；以“善见者”义，故有sudassano rājā（善见王）；以“应善见”义，故有sudassanaṃ devanagaraṃ（善见天城）；sandassanaṃ（示现），nidassanaṃ（指示），dhāraṇaṃ（受持），uddhāraṇaṃ（举出），niddhāraṇaṃ（抉择）；其中词首元音变为长音。

pūraṇaṃ（充满），paripūraṇaṃ（圆满），pharaṇaṃ（遍布），vippharaṇaṃ（扩散）。

令杀（致死）

nivāraṇaṃ（障碍、遮止），saraṇaṃ（忆念、依止），nissaraṇaṃ（出离），haraṇaṃ（夺取），āharaṇaṃ（摄取），nīharaṇaṃ（取出）等。

依通则而施设：对于嗔怒义、动摇义的词根，以及ruca（照耀）、juta（光辉）、vaḍḍhādi（增长等）等词根，其词尾变为ano。例如：『以戒而发声』故称ghosano（宣布），『以法而发声』故称ghosano，『以善行而发声』故称ghosano；kodhano（嗔怒者），dūsano（染污者），padūsano（极染污者），kopano（激恼者），calano（动摇者），phandano（战栗者），kampano（震动者），maṇḍano（装饰者），bhūsano（庄严者），vibhūsano（遍庄严者），rocano（照耀者），virocano（遍照耀者），verocano（极照耀者），jotano（发光明者），ujjotano（遍发光明者），vaḍḍhano（增长者）。又『以戒而作』故称karaṇo（作者）。贪为相之作，嗔为相之作，痴为相之作等。

789从 kāra（作）转为 ṇano。

从 karoti（作）的词根，为表作者（主格）之义，接缀 ṇa，便成 ano。

作自果故，名为 kāraṇaṃ（因）。

790从hā词根，于表‘车乘’等义时，成hāta形。

当所欲表示者为‘车乘’义时，于hā词根的主动态，加上附有ṇ的语缀，即成ano形。

‘令衰退’故，名为hāyano；又特指车乘与年岁。如‘kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ’句中，年岁即称为hāyana。

如是，为ana词尾之聚。

aka词尾之聚。

接着，说明以aka为词尾的词。

791791. Āsīsā（希求）的yaka形式。

Āsīsā，即愿望、祈求。在表达“趋向āsīsā”这一意义时，主动语态的主格变为aka词尾。

“愿其存活”故得 jīvako（存活者），“愿其欢喜”故得 nandako（欢喜者）。“jinabuddhi（胜慧）”“dhanabhūti（财富增长）”“bhūto（已生）”“dhammadinno（法施）”“vaḍḍhamāno（增长）”等词，则依另一义成立：“胜者觉悟此”故得 jinabuddhi，“此人财富增长”故得 dhanabhūti，“存在且增长”故得 bhūto，“以法施与”故得 dhammadinno，正如 devadatto（天授）、brahmadatto（梵与）的构成；而“增长”故得 vaḍḍhamāno。

依“主格取 ṇaka”之规则，此 ṇaka 因是通遍施设，故于应供者、戒、法、善行中皆得成立：“堪被宣说”故为 akkhāyako（能说者）。再依“于 āssāṇāpi 取 yuk”之规则，加增音 y（yāgamo），即堪宣说、能宣说；其宣说即是其戒、其法，意为郑重地作宣说。此词于三时中亦得成立：过去曾宣说，现在正宣说，未来当宣说。对于其余通遍规则，也应当如此依理推知。

在阴性中：依“adhātussa ke…”之规则，将 aka 的 assa 转变为 ittā，即得 akkhāyikā（女能说者）——此为阴性词。akkhāyakaṃ（能说）指家族；saṅgāyako 为集说者；“了知”之义，故得 jānako（知者）。

在致使词尾之后，如果没有ṇ音插入，则该致使词尾变为短音：jānanako（知者）、ājānanako（遍知者）、vijānanako（别知者）、sañjānanako（觉知者）。

在致使式中：从ñāpeti（令知）衍生出ñāpako（令知者）、viññāpako（令遍知者）、saññāpako（令觉知者）。

当没有ṇ音插入时，形成：ñāpanako（令知者）、viññāpanako（令遍知者）、saññāpanako（令觉知者）。又，adhiṭṭhāti（决意）衍生出adhiṭṭhāyako（决意者），adhiṭṭhāpeti（令决意）衍生出adhiṭṭhāpako（令决意者）；deti（施与）衍生出dāyako（施者），dāpeti（令施与）衍生出dāpako（令施者）。

“ṇāpi”中无“y”音增入；“samādapeti”故成“samādapaka”，两处皆为短音。“vidheti”故成“vidhāyaka”；“pajahati”故成“pajahāyaka”；“avahiyyati”故成“ohiyaka”；“ā”转作“i”，诸如此类。

i 韵类中：“adhīyate”故成“ajjhāyaka”（诵读者）；“mantaṃ adhīyate”故成“mantajjhāyaka”（诵咒者）；“kiṇāti”故成“kāyaka”（购买者）；“kiṇāpeti”故成“kāyāpaka”（令购买者）；“ācināti”故成“ācinaka”（积聚者）、“vicinaka”（遍择者）；“parājayati”故成“pārājika”（他胜罪），无删略；“puggala”（人）；“parājeti”故成“pārājika”，无删略及使役删略；“dhamma”（法）；“bhāyāpeti”故成“bhayānaka”（怖畏者），增入鼻音且词首短音。

“bhūmiyaṃ seti”故成“bhūmisāyaka”（卧于地者）；“sayāpeti”故成“sayāpaka”（令卧者）；“pāheti”故成“pahiṇaka”（遣送者），等等。

于u韵类中：「punāti, sodheti」故为「pāvaka」（净化者），即火；「bhavati」故为「bhāvaka」（令存在者）；「vibhāveti」故为「vibhāvaka」（令显明者）；「lunāti」故为「lāvaka」（割取者）；「suṇāti」故为「sāvaka」（听闻者），指男性，「sāvikā」指女性；「juhati」故为「hāvaka」（献祭者）等。

「apa」表到达义：「pāpeti」故为「pāpaka」（令到达者）；「sampāpeti」故为「sampāpaka」（令完全到达者）；「upāsati」故为「upāsaka」（近事男），指男性，「upāsikā」指女性，「upāsakaṃ」指近事家；「karoti」故为「kāraka」（作者），「kārikā」（女作者），「kārakaṃ」（所作事），「upakāraka」（助益者）；「kāreti」故为「kārāpaka」（令作者）；「saṅkharoti」故为「saṅkhāraka」（行作者），「abhisaṅkhāraka」（增上行作者）；「khipati」故为「khipaka」（投掷者），「ukkhipaka」（上投者），「nikkhipaka」（下投者），「khepaka」（投者），「ukkhepaka」（上举者），「nikkhepaka」（下置者），「khipanaka」（投掷者），其中有鼻音增入。

「gaṇhāti」故为「gāhaka」（执取者）；「gaṇhāpeti」故为「gāhāpaka」（令执取者）。同样地，「gopaka」为守护者。「pādamūle carati」故为「pādacāraka」（于足下行走者）；「pupphaṃ ocināyati」故为「ocināyaka」（采花者），这是词根以e结尾的情形。

“chindati”（切断）故有“chedaka、chindaka”（切断者）；“chedāpeti”（令切断）故有“chedāpaka、chindāpaka”（令切断者）；“janeti”（出生）故有“janaka”——男子、生父，“janikā”——母亲，“janakaṃ”——业，其中使役词缀已略去。

属「燃烧」义类——令燃烧者，称「燃烧者」。

属「施设、令知」义类——令施设者，称「施设者」。

“ṭhāpa”意为安立；“patiṭṭhāpeti”，故为“patiṭṭhāpaka”（令安立者）。

“ṇāpa”意为派遣：“āṇāpeti”，故为“āṇāpaka”（令命令者）；“tudati”，故为“tudaka”（刺者）；“santussati”，故为“santussaka”（满足者）；“visesena passati”，故为“vipassaka”（观者）；“sandasseti”，故为“sandassaka”（令见者）；“dūseti”，故为“dūsaka”（污损者），词首长音。

“pacati”，故为“pācaka”（烹煮者）；“pāceti”，故为“pācāpaka”（令烹煮者）；“āpādeti”，故为“āpādaka”（令达成者）、“nipphādaka”（令完成者）、“sampādaka”（令成就者）、“paṭipajjaka”（实践者）、“paṭipādaka”（令实践者）；“pūreti”，故为“pūraka”（充满者）。因词根为重音节，故无增长。

“phusati”故成“phusaka”（触者）；因其属于tudādi类，故无元音增长。

“bhājeti”故成“bhājaka”（分配者）；“bhindati”故成“bhindaka, bhedaka”（破裂者）、“kārabhedaka”（破业者）；“bhuñjati”故成“bhuñjaka, bhojaka”（受用者）、“gāmabhojaka”（村主）；“bujjhati”故成“bujjhaka, bodhaka”（觉知者）；“marati”故成“miyyaka”（死者）；“māreti”故成“māraka”（杀者）；“muñcati”故成“muñcaka, mocaka”（释放者）；“yācati”故成“yācaka”（乞求者）；“yajati”故成“yājaka”（祭祀者）；“yuñjati”故成“yuñjaka, anuyuñjaka, yojaka, payojaka”（结合者、随结合者、令结合者、令运用者）；“yujjhati”故成“yujjhaka, yodhaka”（战斗者）；“rundhati”故成“rundhaka, avarodhaka”（障碍者）。

因“bahula”的普许，此类形式亦见于语法作业中：由“antare vāsīyati, nivāsīyati”故成“antaravāsaka”（内衣）；由“pasīdati”故成“pasīdaka, pasādaka”（净信者）、“dīpappasādaka”（令灯明净者）、“udakappasādaka”（令水澄净者）；由“sibbati”故成“sibbaka”（缝者）；由“sevati”故成“sevaka”（侍者）；由“hanati”故成“ghātaka”（杀者），以及“gāvo hanati”故成“goghātaka”（杀牛者），此处“han”变为“ghāta”；由“harati”故成“hāraka”（持者）。

于业处中：‘pādehi paharīyatī’ ti pādapahārako（以足打击者），此义注释已述。‘titikkhatī’ ti titikkhako（忍者）；‘tikicchatī’ ti tikicchako（医者）；‘vīmaṃsatī’ ti vīmaṃsako（审察者）；‘bubhukkhatī’ ti bubhukkhako（饥者）；‘pabbatāyatī’ ti pabbatāyako（现为山者）等。

如是，以aka为后缀之聚。

i韵内形之聚

今说i韵之内形。

792792. 于dā等词根。

在dā、dhā词根表状态与作事者时，加i后缀。

「paṭhamaṃ cittena ādīyati」故为ādi，「taṇhādiṭṭhīhi upādīyati」故为upādi（取），有khandhupādi（蕴取）、kilesupādi（烦恼取）；vidhānaṃ为vidhi（方法），「vidhiyyati etena」故为vidhi（规则）；「nidhiyyati」故为nidhi（藏）；「sandhiyate」为sandhi（连结），有abhisandhi（连结）、paṭisandhi（结生）；sannidahanaṃ为sannidhi（储藏）；samādhānaṃ为samādhi（定），「samādahanti etena」故为samādhi（定）；paṇidahanaṃ为paṇidhi（愿），有odhi、avadhi、upanidhi、paṭinidhi（限、期限、近藏、对藏）；「udakaṃ dahati, tiṭṭhati ettha」故为

793793. 表自性时，有i、ki、ti。

若词根需表示被称为“所闻”的自性之义，则在表动作义后附加i、ki、ti后缀。

以a音为末者，其后附加i。例如gami、paci等。

以u音为末者，其后附加ki。例如budhi、rudhi等。

某些词根后带有‘ti’，例如‘karoti’源自‘kri’，‘atthi’源自‘iti’等。

794794. 在表示戒、乞食、智、必然等意义时，使用后缀‘ṇī’。

“戒”是指自然的行为；“abhikkhañña”指恒常，即一再地造作；“avassaka”指未来必定如此，故称“必然”。以“戒”这个词，也包含了法、善行等意义。当这些戒等特殊行为被理解时，便在行为者上附加后缀“ṇī”。对于以“ā”结尾的词根，依照“āssāṇāpimhi yuka”规则，加上增音“y”。

“宣说者”即是宣说之人，意指具有宣说之习性者、以宣说为法者，或于宣说时殷重而行者。由于是总说的规则，故能适用于三世。

而“必然”一词，唯指未来。“说法者”指说法之男子，“说法女”指说法之女子，“说法家族”指说法之家族。恒常唱歌者，称为“歌者”。必然将住世一劫者，称为“住劫者”。于坏劫中，必然将住世一阿僧祇劫者，称为“坏劫住者”。依此类推，则有“成劫住者”。

以盗戒故，取未给予之物，是为“不与取者”。依此类推，唯取已给予之物，是为“取与者”。以施戒故，布施食物，是为“施食者”。

‘Dā’在梦中（Dā-suppane）。有睡眠习性者为‘睡眠者’（niddāyī），有饮酒习性者为‘饮酒者’（majjapāyī），恒常饮酒者亦为‘饮酒者’（majjapāyī）。有快速行走习性者为‘速行者’（sīghayāyī）。以有行、有功用而必定般涅槃者，为‘有行般涅槃者’（sasaṅkhāraparinibbāyī）。同样，‘无行般涅槃者’（asaṅkhāraparinibbāyī）。于寿量中间必定般涅槃者，为‘中般涅槃者’（antarāparinibbāyī）。触及寿量之终而必定般涅槃者，为‘上流般涅槃者’（uddhaṃsoto）等等。

在‘i’类词中（Ivaṇṇesu）：恒常诵习咒语者为‘诵咒者’（mantajjhāyī）、‘诵法者’（dhammajjhāyī）。恒常售卖谷物者为‘卖谷者’（dhaññavikkāyī）。有恐惧习性者为‘恐惧者’（bhāyī）。有卧地习性者，或恒常卧于地者，为‘地卧者’（bhūmisāyī）。有倚靠荆棘习性者为‘倚棘者’（kaṇṭakāpassayī）等等。

以‘e’结尾的词根（Edantāpi）也应在此说明：有向上增长习性者为‘上升者’（udāyī）。有尊敬长者习性者为‘敬长者’（vuddhāpacāyī）。同样，‘敬年长者’（jeṭṭhāpacāyī）。有禅那习性者、以禅那为法者、于禅那中具足恭敬而行者，为‘禅那者’（jhāyī）。或恒常修禅者为‘禅那者’（jhāyī）、‘修禅者’（pajjhāyī）、‘抱怨者’（ujjhāyī）、‘审察者’（nijjhāyī）、‘贪求者’（abhijjhāyī）。有恐惧习性者为‘恐惧者’（bhāyī）。恒常割草者为‘割草者’（tiṇalāyī）。恒常织布者为‘织布者’（tantalāyī）。有逃跑习性者为‘逃跑者’（palāyī）。不逃跑者为‘不逃跑者’（apalāyī）等等。

在‘u’词类中：习性为阐明如实义者，称为‘阐明者’；若为男子，称‘阐明士’；若为女子，称‘阐明女’。未来必定存在者，称为‘存在者’。以割稻为习性者，称为‘割稻者’等等。

习性为遍满者，称为‘遍满者’。习性为乐欲、欲求者，称为‘欲者’。法欲者、义欲者。习性为造作者，称为‘作者’。恶作者、福作者。

必定将来者，称为‘来者’。在短音规则中：‘来夜’、‘来满月夜’。习性为趣向积聚与轮回者，称为‘趣积聚者’。习性为趣向损减与还灭者，称为‘趣损减者’。唯一次必定来者，称为‘一来者’。如此，不再来者，称为‘不还者’。

所谓“安立”，即坚固安立。安立坚固而执为自性者，即是“坚固执取者”“坚执者”。依戒而行法者，是为“法行者”。依戒而行最胜梵行者，是为“梵行者”。

复次，此处所言“法”，即家族传承之行为法则。以“我行此法”之心坚固执持，乃至不舍弃，由此不违犯故，依戒而行于法，是名“法行者”。如此行持者，当遭遇可违犯之缘和合时，令此法不堕而持守，由此防护故，依戒而行于法，亦名“法行者”。如此守护者，又令此法不为自赞毁他等恶法所染，并以少欲等寂静功德使至极清净，由此清净故，依善行而行于法，亦名“法行者”。

“梵”，即较前说更殊胜之学处戒。执取此戒而不舍，于中令不堕落而守护，令无染污、极清净，由此三种义，名为“梵行者”。若依受持离、相应离、正断离来分别，亦无不可。然若有人执取而不能如是守护，或守护而令染污，则彼唯以一分义而名“梵行者”。

若有人从这三种意义上解脱之后，偶尔行持此法，则其行持的行为并非其戒行，他不被称为“法行者”。依此方法，对于其余属于恶、善等戒的称谓，应了知其义理上的分别。

“梵行女”。以殊胜之见为习性者，为“胜见者”、“见义者”、“见法者”、“见可爱者”、“善见者”。有憎恨习性者，为“憎恨者”。有持守习性者，为“持守者”、“负债者”、“持伞者”。有强烈怨恨习性者，为“怀恨者”。因缘部分已圆满，未来必定生起者，为“生起者”。“生起之法”。

“Bhara”意为持、承担。恒常承担花环者，称为“持花环者”。有分配习性者，称为“分配者”。有食热食习性者，称为“食热食者”。以戒自许者，称为“自许者”。自许为智者，称为“智自许者”。有获得习性者，称为“获得者”。有言说习性者，称为“语者”。如是，“说者”、“说义者”、“说法者”、“说合理者”、“说解脱者”、“分别说者”。恒常住者，为“住者”、“村住者”、“城住者”。有负重习性者，为“负重者”。随法、随慧而行者，为“法随者”。同样，“信随者”。恒常忆念、思惟邪恶、罪过之面者，为“追悔者”。以戒而杀生者，为“杀生者”。“Han”变为“ghāta”。

以戒持取一切应取之物者，名为‘持取者’等。

‘Kagā cajāna’：于经分别中，即使有‘agha’后缀，‘cajāna’也会发生‘kaga’音变。‘samaṃ vipāceti’意为‘平等地成熟’，故称‘samavepākī’（平等成熟者），指胃火；‘samavepākinī’（平等成熟者），指消化力。‘upadhi phalaṃ vipaccati’意为‘依着的果成熟’，故称‘upadhivepākinī’（依着果成熟者）。‘socanasīlo’意为‘具忧愁习性者’，故称‘sokī’；‘sokinī’指众生。‘mutto hutvā cajanasīlo’意为‘成为解脱者后而有舍弃习性者’，故称‘muttacāgī’（解脱而舍者）。‘saṃvibhājanasīlo’意为‘具分享习性者’，故称‘saṃvibhāgī’（分享者）。‘kāmasukhaṃ bhuñjanasīlo’意为‘具享受欲乐习性者’，故称‘kāmabhogī’（欲乐享受者）。‘visuṃ avibhattaṃ bhogaṃ bhuñjanasīl’

795795. Āvī（显现）。

Āvī，表示主动者。

bhayadassāvī，意为常观怖畏者。

以上为 i 类元音结尾形式类。

u 类元音结尾形式集。

796796. bhaṅgu, bhīrū, bhāsu, assavā。

这些词，依《大语法论》，于表习性等义时构成。

“bhaṅga”意为破坏、毁灭；“pabhaṅgu”意为有破坏习性者，即指有为法。

“bhī”意为恐惧；“bhīrū”意为有恐惧习性者，即怯懦者。

“bhā”意为照耀；“bhāsu”指具有照耀习性者，亦即光明。“assava”指以习性恭敬聆听长者言者，也就是孝顺的儿子与贤淑的妻子。

797797. 由“vid”词根构成“kū”。

由“vid”词根，在表示主动者时构成“kū”。

“vidū”一词意为“以智了知者”，例如“世间知者”(lokavidū)、“他心知者”(paracittavidū)。其阴性形式为“paracittavidunī”。

798798. 由词根“vid”构成“ñāto”。

若带有前缀“vi”，词根“ñā”在表示主动者时构成“kū”。

‘viññū’意为‘以识知为习性者’，即智者。

799799.‘Kammā’——从‘业’（kamma）构成。

以‘kamma’为前导，词根‘ñā’在表示主动者时构成‘kū’。

“sabbaññū”意指“以行遍知一切者”，“rattaññū”为“知时节者”，“atthaññū”为“知义者”，“dhammaññū”为“知法者”，“kālaññū”为“知时者”，“samayaññū”为“知契机者”。

780780. 从词根“gam”构成“rū”。

以“kamma”为前导词，从词根“gam”构成表示主动者的“rū”。依“rānubandhentasarādissā”规则，所有词根末尾音皆被删除。

“pāragū”意即以戒到达彼岸者。“veda”指最上道智，“vedagū”意即到达最上道智者。“addhagū”意即行路者。

以上为 u 类元音结尾形式集。

阴性形式集。

接下来说明阴性形式。

801801. 在阴性中，有 a、ṇa、ti、ka、yaka、ya 等后缀。

当应表达阴性时，在表示状态与施事者等意义中，使用 a、ṇa、ti、ka、yaka、ya 等后缀，以及 ana 后缀。

在 ka、a、ṇa、yaka、ya、ana 这些后缀之后，依‘itthiyamatvā’规则，附加 ā 后缀。

首先，就 ka 后缀而言：‘guhā’，隐藏自身所坐之处，即盖覆，故名 guhā（洞穴）。‘dūsā’，污染自己或他人者，故名 dūsā，即淫荡的女人。

“muda”意为欢笑；“mudā”意为喜悦、欢喜；“pamudā”意为极欢喜。“sudhā”意为“依此而清净者”，即甘露。“vasudhā”意为“持珍宝者”，即大地等。

在以 ā 为后缀的情形中：“saṅkhā”意为“依此而计算者”，即数。同样，“saṅkhyā”（数）、“paññā”（慧）意为“知者”、“aññā”（了知）意为“遍知者”、“saññā”（想）意为“认知者”；或“saññā”意为“依此而认知者”，又“saññā”也意为“认知”。“abhiññā”（证智）意为“胜知”，“paṭiññā”（承诺）意为“认许”，“pariññā”（遍知）意为“决断而知”，“patiṭṭhā”（依止处）意为“于此而依止者”。

“ṭhā”意为站立；“avatthā”（状态）意为“以界限而住立者”。“upādā”（取）意为“被执取者”——即施设。“upanidhā”（譬喻）意为“相互靠近、依止而安立者”——即譬喻本身。“saddhā”（信）意为“信心”，或“saddhā”意为“依此而信者”。“vidhā”（慢）意为“以此将自己作殊胜而安立者”——即慢。“bhā”（星宿）意为“照耀、发光者”——即星宿；“pabhā”（光）、“ābhā”（光明）、“nibhā”（光辉）。“upamā”（譬喻）意为“被比拟者”。

“jhe”意为“思虑”；“pajjhā”意为“沉思”；“upajjhā”（亲教师）意为“观察应谴责与不应谴责者”；“abhijjhā”（贪）意为“面对而思虑”。

“āsa”意为“希求”；“āsā”意为“期望”；“paccāsā”（期待）意为“反向的希求”。

“āsa”意为“坐”；“acchā”意为“坐”。

“ikkha”是见义。“apekkhā”（期望）指有所看向，“upekkhā”（舍）指舍置旁观，“upaparikkhā”（审察）指近察。“icchā”（欲）指渴望，“vicchā”（遍求）指欲遍取。

“issa”指嫉妒；“issā”（嫉妒）即指嫉妒。

“īha”指努力；“īhā”（努力）即指努力。

词根‘ucchi’转为‘ucchā’，意为‘割取’，即指‘甘蔗’。

‘ela’为摇动；‘elā’（过失）意为‘摇动者’，即过失。

‘oja’为支撑与激励；‘ojā’（精华）意谓支撑、激励具有该特质的有情与诸行。

kala 意为计数；kalā（部分）指所计数者。khamā（忍）即忍耐。gadā（杖）即依此而发出轰鸣者。girā（言语）即被言说、被谈论者。ghaṭā（群）即于此而聚集、会合者，即是群众。accharā（天女）指极善游行、周游者，依大语法家之说，其词尾变为‘cha’。jaṭā（结）即缠结者，有内结、外结。jarā（老）即以此而衰败者，或 jarā 就是衰朽。āpadā（灾）即陷入、遭难者。sampadā（成就）即成就。upasampadā（具足戒）即以此而善达上位者。paṭipadā（道）即修行，或 paṭipadā 即以此而修行达殊胜者；有乐行道、苦行道。paṭisambhidā（无碍解）即以此而于义等中分别智、入智之分类者；有义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩才无碍解。

bhikkha 意为乞求；bhikkhā（乞食）即所乞求者。

sikkha 意为训练；sikkhā（学）即学习，或 sikkhā 指有学之人于此而努力者；有增上戒学、增上心学、增上慧学等。

“忍”即忍耐；“思惟”即审察；“治疗”即医治。“已离治疗”故称疑（vicikicchā）；“欲食”为食欲（bubhukkhā），亦作 bubhokkhā；“欲吞”为饥（jighacchā）；“欲饮、欲享用”为渴（pipāsā）；“欲夺取”为贪求（jigīsā）；“欲征服”为征服欲（vijigīsā）；“欲杀”为杀欲（jighaṃsā），凡此类皆如是。

Ṇa 后缀，表‘ara-去’（行去）之义：arati（不乐）——被迅速刺穿而行去，故称 ārāvedhako（远射者）；造作种种业因之处，故称 kārā（牢狱）；以此令其衰老者，故称 jārā（老）；更疾速而行，故称 tārā（星）；依此而说，故称 bhāsā（语言）；迅速持运，故称 dhārā（流）——如 khaggadhārā（刀锋之流）、vuṭṭhidhārā（雨流）；依此行种种相，故称 māyā（幻术）；被书写者，故称 lekhā（笔迹）；被说者，故称 vācā（言语）；持取悦意而转起者，故称 hārā（珠链），如 muttāvali（珍珠链）等。

Yak 后缀：共同谈论，故称 sākacchā（交谈）；如实而说，故称 tacchā（真实）；躺卧，故称 nipajjā（躺卧）；知晓、了知，故称 vijjā（明）；或以此而了知，故亦称 vijjā（明）；明之对立面，故称 avijjā（无明）；坐，故称 nisajjā（坐）。

后缀 Idha 表“成就”义；samijjhana 即成就，故称 samijjhā。

后缀 Sidha 表“完成”义；sijjhana 即完成，故称 sijjhā，如这些类。

后缀 Yamhi 表“净洁”义；sammajjana 即净洁，故称 sammajjā（扫净）。离去而行，即出家，故称 pabbajjā（出家）；行，故称 cariyā（行）；侍奉，故称 pāricariyā（侍奉）。其中“ūbyañjanassā”指 ī 的增音与短化。

Jāgara 后缀，取“睡眠灭尽”义：jāgaraṇa 即 jāgariyā（觉醒）；卧于此故称 seyyā（卧处），此处有双写。

Ana 后缀：共同唱诵、合诵之处，名为结集（saṅgāyanā）；被建立、被安立之处，名为安立处（patiṭṭhānā）；被令到达，名为令到达（pāpanā）、完全到达（sampāpanā）、圆满到达（parisamāpanā）；被亲近，名为亲近（upāsanā）、敬奉（payirūpāsanā）；被寻求，名为寻求（esanā）、遍求（pariyesanā）、欲求（kāmesanā）、有求（bhavesanā）、梵行求（brahmacariyesanā）；作割截、破坏等业之处，名为业处（kammakāraṇā），词首增音，共有三十二业处。

Citi 后缀，表“心”义：相应的诸法依此而思，故称 cetanā（思）；为所思维，故称 cintanā（思维）；为所安立，故称 ṭhapanā（安立）；为所阐明，故称 dīpanā（阐明）；依此而观，故称 vipassanā（观）；为所示现，故称 sandassanā（示现）；为所宣说，故称 desanā（宣说）；或者，依此而宣说，故也称为 desanā（宣说）；为所希求，故称 patthanā（希求）；为所遍满，故称 pharaṇā（遍满）；为所触，故称 phusanā（触）；为所修习，故称 bhāvanā（修习）、vibhāvanā（分别修习）、sambhāvanā（恭敬修习）；为所商议，故称 mantanā（商议）、nimantanā（邀请）、āmantanā（呼唤）；依此而再三欢喜，故称 anumodanā（随喜）；为所乞求，故称 yācanā（乞求）；以敬意乞求，故称 āyācanā（敬求）；为所连接，故称 yojanā（连接）。

Raca 后缀，用于“安排”之义：被安排而为 racanā（安排）、āracanā（安排）、viracanā（安排）。

Vaṭṭa 后缀，用于“转”之义：āvaṭṭanā（转入）、vivaṭṭanā（转出）；被感受而为 vedanā（受）。

Vara 后缀，用于“欲求”之义：被邀请、被欲求而为 pavāraṇā（邀请）；被令住而为 vāsanā（习气）；被祝愿而为 āsīsanā（祝愿）；被伤害而为 hiṃsanā（伤害）等等。

Ti 后缀，依‘广泛统摄’之规，于非女性词亦能构成：歌唱，故称 gīti（歌）；共同歌唱，故称 saṅgīti（结集）；duggīti（恶歌）；anugīti（随歌）；因‘这是我等内部之人’而为人所知，故称 ñāti（亲族）；了知，故称 ñatti（白），此有双写；安住，故称 ṭhiti（安住）。

Dā 后缀，取‘分割’义：以此而施与，故称 datti（施与），此有双写；执持，故称 dhāti（持）；燃烧、不动摇，故称 dhīti（慧）；令善安住，故称 samādhi（定）；依广义规则，词尾 ā 转为 ī，双写时 dh 转作 tt 并令元音变短，故称 dīdhiti（光辉）、raṃsi（光芒）。

寂灭，故称 nibbuti（寂灭），词尾 a 转为 u；同行，故称 samiti（集会）；此能来、能至，故称 īti（灾祸）；简择，故称 viciti（简择）；克胜，故称 vijiti（克胜）；以此而被引导、被了知，故称 nīti（引导）——lokanīti（世间引导）、dhammanīti（法引导）、saddanīti（声引导）；导向有，故称 bhavanetti（有之导者），经增音与双写，故称 saddhammanetti（正法导者）；令喜悦，故称 pīti（喜）；怖畏，故称 bhīti（怖畏）；退没，故称 cuti（死没）；速行，故称 juti（速行）；赞扬，故称 thuti（赞）、abhitthuti（盛赞）；腐朽，故称 pūti（腐臭）；存在，故称 bhūti（有）；妙有，故称 subhūti（妙有）；无有，故称 vibhūti（无有）；善分别、能系缚，故称 sammuti（世俗）；听受，故称 suti（闻）；或被听受，故亦称 suti（闻）——pasuti（随闻）、upasuti（谛听）。

依据广说规则，当 ta 声母出现时，ka 转作 tt：如 kriyā（行为）成为 kutti（举止）；sarakutti（语音举止）；itthikuttaṃ（女性举止）；purisakuttaṃ（男性举止）；能生故名 janetti（母亲），此处 ī 增音转为 e；被束缚故名 bandhati（束缚）；到达故名 patti（到达），或由 pada（足）转来，ī 增音转为 ā；居住于此故名 vasati（住处），即家宅；或因居住而称 vasati（住处），如这些。

802802. 以 jā 与 hā 为后缀，而成 ni 结尾。

由这些而成 ni 结尾。

后缀 jā 与 hā 表示“损失”之义：被损失，故称 jāni（损失），如 dhanajāni（财损失）、bhogajāni（受用损失）；有大损失者，故称 mahājāniyo（大损失者）；被减损，故称 hāni（减损），如 vaṇṇahāni（容色减损）、balahāni（力气减损）、āyuhāni（寿命减损）、avahāni（衰退）、parihāni（遍衰退）。

803803. 从后缀 kara 得 ririyo 词尾。

从后缀 kara，在阴性词中变成 ririyo 词尾。

因其被作，故以“kiriyā”（作）称之；kriyā（行为）亦依规而成。

以上为阴性形式类。

rī、rikkha 等后缀之类。

804804. 以 samāna（等同）、añña（其他）、bhavanta（有）、yādi（等等）为譬喻，从 disā（方向）于业处，而有 rī 与 rikkha 等后缀。

以 samāna（等同）、añña（其他）、bhavanta（有）、yādi（等等）为譬喻，于其后从 disā（方向）于业处，有 rī、rikkha、ko 等后缀。于 rī、rikkha 中，按照“rānubandhentasarādissā”的规则，disa 的末尾元音等被去除；ka 后缀不附加增音；依“rīrikkhakesu”等复合规则，前分的形态应被成立。

ya、ta、eta、ima、kiṃ、tumha、amha、bhavanta、samāna、añña——这些为代词及限定词的词干，依次为：ya（彼）、ta（那）、eta（此）、ima（这）、kiṃ（何）、tumha（汝）、amha（我）、bhavanta（尊者）、samāna（同一）、añña（另一）。

表“如同彼一般显现”之词形为 yādī、yādikkho、yādiso；表“视之如同彼”之形亦作 yādī；表“如同那些一般显现”之形作 yādino。于阴性词干中，表“如同她一般显现”者为 yādinī、yādikkhā、yādikkhī、yādisā、yādisī；表“如同她们一般显现”者为 yādiniyo、yādikkhāyo、yādikkhiyo、yādisāyo、yādisiyo。余可类推。

表“如同彼一般显现”之词形为 tādī、tādikkho、tādiso。

“现为此相者”谓之 edī、edikkho、ediso，或作 etādī、etādikkho、etādiso。

“现为此相者”谓之 īdī、īdikkho、īdiso。

“现为何相者”谓之 kīdī、kīdikkho、kīdiso。

“如你那样显现者”称为 tādī、tādikkho、tādiso。

“如我那样显现者”称为 mādī、mādikkho、mādiso。

而在复数中，“如你们那样显现者”称为 tumhādī、tumhādikkho、tumhādiso。

“似我等者”，即 amhādī、amhādikkho、amhādiso。

“似尊者者”，即 bhavādī、bhavādikkho、bhavādiso。

“似同等者”，即 sadī、sadikkho、sadiso。

看似另一者，即是 aññādī、aññādikkho、aññādiso。

在阴性中，“像什么样的女人”称为 yādisā-itthī、yādisī-itthī；“像那样的女人”称为 tādisā-itthī、tādisī-itthī，等等。

805【805】于 vam 等词根后加后缀 thu。

从 vam 等词根，若表动作或动作主体之义，则接后缀 thu。

'所呕吐者'即 vamathu，'所蔓延燃烧者'即 davathu，依此类推。

806【第八百零六条】后缀 kvi。

在表达动作或动作主体的意义时，加 kvi 后缀。

807第八百〇七条：kvi 后缀脱落。

kvi 后缀发生脱落。

于 i 韵母中：先说 acci（火焰），由“极增长、堆积”故，有双写与短化；vīci（波浪），由“以种种方式增长、堆积”故；māraji（魔胜），由“征服五魔”故；bhaddaji（吉祥胜），由“征服吉祥”故。同样，puṇṇaji（满胜）也是如此；gāmaṇī（村主），由“引导村落、群众”故，n 转为 ṇ；senānī（将军），由“引导军队”故，等等。

于 u 韵母中：maccu（死），由“杀、使坠落”故，依大规则有短化并成随韵；vijju（闪电），由“以种种方式速行、迅速遍满”故；bhū、bhūmi（地），由“存在于此”故；pabhū（主），由“令生起、作自在”故；vibhū（遍在），由“种种存在”故；abhibhū（胜者），由“征服”故；sayambhū（自生），由“自生”故；gottabhū、gotrabhū（种姓者），由“征服族姓”故，等等。

于辅音末尾等：

808第八百零八条：在 kvi 后缀之前，词根的末尾辅音脱落。

在 kvi 后缀之前，词根的末尾辅音会发生脱落。

令终结者，故为 antako（终结者）；令欢喜者，故为 nandako（欢喜者）；做活命者，故为 jīvako（生命者）；种种心作，故为 cittako（心作者）；应以乐忍，故为 sukhaṃ（乐）；应以苦忍，故为 dukkhaṃ（苦）；遍掘，故为 parikkhā（遍掘）；自掘，故为 saṅkho（螺）；不行走，故为 ago、nago（山）；至于头，故为 sīsūpago（枕头）。同样，gīvūpago（颈枕）；至于低处，故为 ninnagā、nadī（河）；速行而至，故为 turaṅgo（马），其中插入了 bind。

以弯曲臂而行者，故为 bhujago（蛇）；以胸而行者，故为 urago（蛇）；行于虚空者，故为 khago（鸟）；行于空中者，故为 vihago（鸟），依大规则，vehāsa 变为 viha。

然而，在“go gacchati, gāvo gacchanti”等句，以及“gocaro, godhano, gottaṃ, gotrabhū”等词中，当末尾辅音脱落且 kvi 后缀一并脱落时，依大规则将邻近音转为 o，应知 go 为其本形。力量于此被计度者，故为 balaggaṃ（力首）；食物于此被取用者，故为 bhattaggaṃ（食堂）。同样，有 salākaggaṃ（签首）、uposathaggaṃ（布萨堂）。

从业而生者，故为 kammajo（业生）。同样，有 cittajo（心生）、utujo（时节生）；于自身中生者，故为 atrajo（自生）；先生者，故为 pubbajo（先生）；后生者，故为 anujo（后生）；俱生者，故为 sahajo（俱生）；于陆地生者，故为 thalajaṃ（陆生）。同样，有 dakajaṃ（水生）、vārijaṃ（水生）、ambujaṃ（水生）。从卵中生者，故为 aṇḍajo（卵生）；两次出生者，故为 dvijo（再生）；众人共语于此者，故为 sabhā（会堂）；乐于林薮者，故为 kuñjaro（象），等等。

809第八百零九条：在 kvi 后缀前，位于 pari、pati、ā、saṃ、o 之后的 han 变为 gho。

位于 pari、pati、ā、saṃ、o 之后的 han，在 kvi 后缀前变为 gho。

遍害者，故称 paligho（闩），其中元短音化。对害者，故称 paṭigho（瞋），其 t 变为 ṭ。极害、逼迫者，故称 aghaṃ——苦与罪。特别极害者，故称 byaggho（虎）。以见解与戒律共住而和合者，故称 saṅgho——僧团，如 devasaṅgho（天众）、brahmasaṅgho（梵众）、migasaṅgho（兽群）。向下加害、令死者，故称 ogho（暴流），如 kilesogho（烦恼暴流）、saṃsārogho（轮回暴流）、udakogho（水暴流）。

依经分别，其余情形中亦变为 gho，如杀害母亲者，故称 mātugho（害母）。如是，pitugho（害父）等亦然。

810ṇvu 等后缀。

为表达动作或动作主体之义，而加 ṇu 等后缀。下文将要阐述的全部 ṇvādi 章，皆是此经的注解，故此处仅略说少许。

造作者，故名为 kāru（工匠）；行进、增长者，故名为 āyu（寿命）；或有情依此而行进、增长，故名为 āyu（生命）；日月依此而舍弃、失去殊胜光辉，故名为 rāhu（阿修罗王）；成就利益与安乐者，故名为 sādhu（善士）；吹动者，故名为 vāyu、vāto（风），等等。

如是，以 rīrikkha 等为首的后缀类。

本形类已结束。

如是，在名为《语释灯》的《摩嘎剌那灯》中，

名为“以 tabba 等为首之章”的 kita 章已结束。