5. 派生 · 词训灯论 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

5. 二次衍生

接着，阐释转生（二次派生）的规则。

所谓taddhita（二次派生）的用法，多种多样，它承载着极为殊胜的种种智慧之利益。因此，“给予诸善男子的利益”即是taddhita，这是本品一切规则的总名。而它有八种：后裔、多义、有财、作业、量度、数量、小词、异义。

非后裔堆

430430. 或者，在“后裔”义中，加ṇａ后缀。

以第六格结尾的名词词干，当表示“他的后裔”时，可有ṇａ后缀。“或”(vā)一词属于句义，用以表示复合词的选通，此义此后一直随顺下来，因此，选通的规则在一切处得以成立。ṇａ的标记是为了元音增长，它适用于有实际用例与无实际用例两种情况。对于Vasiṭṭha，要表示其后裔义，依此经，从Vasiṭṭha加ṇａ后缀；这个后缀既表亲属义，也表后裔义，第六格与后裔词即依此所说义而成。Vasiṭṭha词干与后缀合为一义，二者合为一个词，便成为某子之名，这就是它的意义。因此，由于“义同一”，第六格被省略；而后裔词仅依所说义省略，因为经文是以它为主要所指，而非以第六格为主要所指。或者，依大规则，词语被省略。一切处皆如此。

431431. 当词首的u音与va音后带有ṇ时，则变为ā、e、o。

位于词首的a音、i音与va音，当带有ṇ的后缀接续在后时，则产生ā、e、o的增长，如词首a音增长为ā，例如Syā等词的构成。

Vāsiṭṭho（男子）、Vāsiṭṭhī（女子）、Vāsiṭṭhaṃ（家族），凡瓦色吒之子，则称Vāsiṭṭho；瓦色吒之女，则称Vāsiṭṭhī；瓦色吒之家族，则称Vāsiṭṭhaṃ——如是等组合亦可成立。

此处“Vasiṭṭhassa”一词，仅指作为氏族之父的始祖。何以故？因其为氏族之称谓故。既然如此，凡生于该氏族者，皆为其后嗣。

432432. 中间。

中间出现的a、i、u元音，有时变为ā、e、o的三阶增长。

Vāseṭṭho、vāseṭṭhī、vāseṭṭhaṃ。或以“Vasiṭṭha之子、女、家族”的语句，或复合成“Vasiṭṭha之子、Vasiṭṭha之女、Vasiṭṭha之家族”而变化。一切处皆如此。

Bharadvāja的后裔为Bhāradvājo，Visāmitta的后裔为Vesāmitto，Gotama的后裔为Gotamo，Kassapa的后裔为Kassapo，Vasudeva的后裔为Vāsudevo。Bāladevo也同样如此。

在Upagu的后裔中，此处依“uvaṇṇassa avaṅa……”的规则，当带有ṇa联结的后缀随后时，u音变为a音。Opagavo、opagavī、opagavaṃ，Manu的后裔为Mānavo，Bhaggu的后裔为Bhaggavo，Paṇḍu的后裔为Paṇḍavo，Upavindu的后裔为Opavindavo等。

433从Vaccha等词起，以辅音ṇ为连接，加上后缀āna、āyana。

对于以第六格收尾的Vaccha等氏族名词群，在“他的后裔”这一意义上，随应带有连接音ṇ的后缀āna、āyana，可选地成之。

Vaccha的后裔有vacchāno、vacchāyano、vacchānī、vacchāyanī、vacchānaṃ、vacchāyanaṃ。同样地，kaccāno、kaccāyano、kātiyāno、kātiyāyano、sākaṭāno、sākaṭāyano、kaṇhāno、kaṇhāyano、moggallāno、moggallāyano、aggivessāno、aggivessāyano、muñcāno、muñcāyano、kuñcāno、kuñcāyano等。

434从Kattikā、Vidhavā等词起，有eyya、era后缀。

以第六格结尾的Kattikā等与Vidhavā等词，在表示其后裔之义时，依次连接ṇ而有eyya、era后缀，或者。

关于eyya后缀：名为Kattikā的天女之后裔为Kattikeyyo，名为Vinatā的天女之后裔为Venateyyo，名为Rohiṇī的天女之后裔为Rohiṇeyyo，姐妹之后裔为Bhāgineyyo，名为Nadī的女子之后裔为Nādeyyo。同样，Anteyyo、Āheyyo、Kāmeyyo，Sucī的后裔为Soceyyo，Bālā的后裔为Bāleyyo等。

关于后缀“era”：从“vidhavā”（丧夫之妇，即寡妇）派生出表示其后裔的“vedhavero”；从“bandhukī”派生出“bandhukero”；名为“nāḷikī”的女子的儿子为“nāḷikero”；沙门阿阇梨的儿子为“sāmaṇero”；女沙门的女儿为“sāmaṇerī”，等等。

435435. 后缀“ṇya”用于“adici”等词之后。

以第六格结尾的“diti”“adici”等词，在表示“其后裔”的含义时，可选择性地附加带“ṇ”连音的“ya”后缀。

436436. “或者”一节：指u音与va音的省略。

“在后者方面，u音与va音省略”——即在ṇya后，u音与va音省略。

天女Diti之子称Decco，天女Aditi之子称Ādicco。

其中，在i音省略时，依据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”经，位于其后的tavagg变为cavagg；又依据“vaggalasehi te”经，其前形保持不变。Kuṇḍaniyā的后裔为Koṇḍañño。

437437. u与va在元音前变为a。

当元音随后时，u与va变为a——此即u与va的替代。依据“tavaggavaraṇāna…”经，va变为ba；又依据“vaggalasehi te”经，其前形保持不变。bhātuno的后裔为bhātabyo。

438438. ā、ṇi。

以短a结尾的词干，在表后代义时，可有带ṇ连结的rassi后缀，或另有其说。

Dakkha的后代为dakkhi。同理，有doṇi、vāsavi、sakyaputti、nāṭaputti、dāsaputti；dāru的后代为dāravi，varuṇa的后代为vāruṇi。又有kaṇḍi、bāladevi、pāvaki；jinadatta的后代为jenadatti；suddhodani、anuruddhi等。

439在表示出身（jāti）之义时，由 rāja 一词加后缀 ña，作后代解。

当表达出身（jāti）之义时，从 rāja 一词可加后缀 ña，表示后代义，此为或然规则。

国王的后代名为 rājañña，意为王族之子。

为何说是‘出身’（jāti）？因为有‘rājaputto’（王子）一词。

440440. 于khatta词后加ya、iya后缀。

在表达‘出身’（jāti）之义时，于khatta词后加ya、iya后缀，表示后代之义。

“khatta”家族的后代，称为“khatyo”、“khattiyo”。

岂不正是“出身”之义？因为存在“khatti”一词。

441441. 词根“manu”，加上后缀“ssa”、“saṇa”而成。

在理解“出身”（jāti）之义时，从manu一词加上后缀ssa与saṇa，表示“后代”之义。

Manu的后代是manusso、mānuso。名为Manu者，是劫初的刹帝利，即大选出之王。阴性形式为manussī、mānusī。

难道不正是“出身”吗？因为有māṇavo一词。

442从表示国名的词，在表达“民众”、“刹帝利”和“国王”之义时，加后缀ṇa。

对于既表示民众又表示刹帝利的国名，在表达“国王”和“后代”之义时，加后缀ṇa。

Pañcāla 人的国王称为 Pañcālo，Pañcāla 刹帝利的后裔亦名 Pañcālo。同理，有 Kosalo、Māgadho、Okkāko。

何谓“依国名称呼”？即：十车王（Dasaratha）之子，名为十车王子（Dāsarathi）。

何谓“国民之刹帝利”？即：Pañcāla婆罗门的后代，名为Pañcāli。

443443. 后缀 ṇya 加于 kuru、sivi 等词之后。

从kuru、sivi等词，在表示后代与国王时，加后缀ṇya。

Kuru国王的后代为Korabyo，Kuru国居民之王为Korabyo、Korabbo，此属前述形态。Sivi国王的后代为Sebyo，Sivi国居民之王为Sebyo。

后代（apacca）之堆已结束。

多义堆

444444. 从表示染料的词，加后缀ṇa，表示“以此染色”之义。

“以此染衣”故名为rāgo，即染色之物。从表示染料的词根加上后缀ṇa，表“以此染成”之义。

以袈裟汁染成的衣，名为袈裟色衣（或作“迦沙耶”）。同样地，以红花染者名为红花色，以姜黄染者名为姜黄色，以紫虫染者名为虫染色，又有茜草色、郁金色等，余皆仿此。

然而，在“nīlaṃ vatthaṃ（青衣）”“pītaṃ vatthaṃ（黄衣）”等表达中，nīla、pīta等词作为性质词，无需后缀便可表示依于性质的事物。一切性质词、类别词、名称词，皆同此理。

445在星宿与月相合所标示的时节。

对于由与月相合的星宿所标示的时节，从表该星宿的词附加ṇa后缀而成。

由与满月相合的Phussa星宿所标示的，为Phussā（指夜）、Phusso（指日）。同理，Māgho等也是如此。

‘星宿’是指什么？——指以行星所标示的夜晚。

‘与月结合’是指什么？——指以弗沙星所标示的须臾时刻。

‘时间’是指什么？——指以弗沙星所标示的义利成就。

446以她为其天神，以她为其满月。

此时，它意指“这天神属于他”“这满月属于他”，是由第一格语基加上ṇa后缀构成。

以佛陀为其天神者，名为“buddho”，指那些视佛陀如同自己的守护天神般恭敬行事，或于心中相续不断称念“佛陀、佛陀”之人。以善逝为其天神者，名为“sogato”。以Mahinda天神为其天神者，名为“māhindo”。同理，yāmo、somo、vāruṇo 亦是如此。

‘Phussī是他的满月’故称Phusso月。同样地，有Māgho月、Phagguno月、Citto月、Vesākho月、Jeṭṭhamūlo月、Āsaḷho月、Sāvaṇo月、Poṭṭhapādo月、Assayujo月、Kattiko月、Māgasiro月。

为何说‘满月’？因为‘Phussī是他的第五个历日’。

447447. 表‘学习此’、‘知晓此’义时，加ṇa、ka、ṇika后缀。

在这些意义中，第二格词尾后加ṇa、ka、ṇika等后缀。

在ṇa后缀的情况下：学习或通晓语法者称为 veyyākaraṇo。若依另一种方式，‘学习或通晓字句者称为 veyyañjaniko’——这些形式依 ṇika 后缀而成就。

在ka后缀的情况下：学习或通晓韵律者称为 chando。同理，padako、nāmako 也是如此。

加上ṇika后缀，venayiko指学习或通晓律藏者，suttantiko指学习或通晓经藏者，ābhidhammiko指学习或通晓论藏者。

在此，对于‘veyyākaraṇo’一词，其底句是‘学习语法’；对于‘veyañjaniko’一词，底句是‘学习字句’。至于后面的‘dovāriko, sovaggiko’等词，底句则为‘在门处任职’、‘导向善趣’。然而，在解释其意义时，由于duvāra和suvagga等词在加taddhita后缀时本已成就，故应解说为‘属于门的’、‘属于善趣的’。

448448. 在‘他的境域’这一义项中，指所在的地域。

在‘他的境域’表示地域之义中，由第六格词干加ṇa后缀。

Thūyamigā是一种称为vasātino的动物，vasātīnaṃ的境域是vāsāto。此处因非地域，故不加ṇa后缀。眼的境域是色。

449449. 在‘以彼为名的住处’之义中。

当表达“以彼为名的住处”时，在第六格收尾的词干后加ṇa后缀。

Sivi人的住地称为sebyo。所谓vasādā，即“提供居所并捕食”之义，指老虎或狮子。而vasādā所居之处，则称为vāsādo。

450450. 在“邻近的存在”这一意义上。

anubhavaṃ 意为“附近的存在”，也有异读作 adūrabhave。在以该名称表“附近存在”之义的词中，是从第六格词干加后缀 ṇa 构成。

Vidisā 的附近存在是 vedisa（城），Udumbara 的附近存在是 odumbara（天宫）。

451451. 在“由其所生”的意义中。

对于以彼为名、由彼所生之地，从第三格词干加ṇa后缀。

由名为拘舍牟尼的仙人所建立的拘舍弥城，以阴性词尾“ī”表示城市。同样，迦甘提、摩甘提也是如此；由千财所生，故称沙喜尼（即壕沟）。而此第三条规则，亦随其所应，用于表因、表作者、表工具等义。

452452. “此中有彼”：意为它存在于此处。

其义为“此中有彼”，即在该名称所指之处，于第一格词尾之后附加“ṇo”词缀。

“此处有优昙跋罗树”，故名优昙跋罗；“此处有枣树”，故名跋陀罗。波跋耆族亦复如是。

453453.“彼处存在”者。

在“于彼处存在”的意义中，于第七格词尾后附加“ṇo”词缀。

存在于水中者，即是水族，指鱼（odako）；存在于胸中者，即是亲生，指儿子（oraso），此有增音（sāgamo）。存在于城中者，即是市民（nāgaro）。同样，地方人（jānapado）、摩揭陀人（māgadho）；存在于迦毗罗卫城者，即是迦毗罗卫人（kāpilavatthavo），依“uvaṇṇassāvaṅa…”规则，ussa 变为 ava。存在于拘舍弥城者，即是拘舍弥人（kosambo）；存在于友中者，即是慈（mettā）；存在于城中者，即是城市语（porī），也就是语言；存在于意中者，即是意的（mānaso）。然而在此——

454454. 于“意”（mana）等词后，附加增音“sa”。

当以ṇ为随属的缘居于后时，于“意”等词末加sa增音，故一切“意群”等词末皆有sa增音。

意的、贪；意的、渴爱；意的、乐。同样地，心的、以心、心的。有时“意”本身就是“意的”，“心”本身就是“心的”，也可如此适用。

455455. 于“今日”等词之后，加tano词缀。

在表达‘于彼处存在’的意义时，从‘今日’等词干后附加‘tano’词缀。

‘ajjatano’（今日的）义为‘今日存在者’，亦即‘义理’；‘ajjattanī’为语尾变化；‘dvittaṃ’为二重；‘ajjatanaṃ’为今日的；‘hitaṃ’为利益。‘svātano’（明日的）义为‘明日存在者’，依大语法家，‘e’转成‘ā’。‘hiyyattano’（昨日的）义为‘昨日存在者’；‘hiyyattano’、‘hiyyattanaṃ’；‘o’转成‘a’，并二重。

456456. 于‘古’（purā）之后加‘ṇo’与‘tano’词缀。

在“于彼处存在”的意义上，是基于“pura”（古）一词，于其后附加“ṇo”与“tano”词缀而构成。

过去存在的，即是“purāṇa”（古旧的）；在此处，“ṇo”并非伴随词缀。也可作“porāṇa”（古代的），或“purātana”（古昔的）。

457457. 在“amā”一词后，附加“acca”词缀。

于‘amā’（亲手、自身）一词，表存在义时加‘acca’词缀。

于国王事务中与王共事者，故称‘大臣’。

458458. 于‘majjha’（中间）等词后加‘ima’词缀。

于“中间”等词，在表达“存在”之义时，加上“ima”词缀。

处于中间的存在，即是“中间的”。同样地，最后的、下方的、上方的、此岸的、后面的、内部的、边地的、东方的。

459459. kaṇa、ṇeyya、ṇeyyaka、ya、iya词缀。

当表达「存在」之义时，这五种缘是在第七格语尾之后生起的。

kaṇa 词缀：存在于拘尸那罗城者，称为拘尸那罗人；存在于摩揭陀国者，称为摩揭陀人；林中人、寺院亦同此理。

ṇeyya 词缀：存在于恒河中者，为恒河的；存在于山中者，为山中的；存在于林中者，为林的。

ṇeyyaka词缀：如‘拘萨罗人’、‘波罗奈人’、‘瞻波人’、‘弥提罗人’，此处无元音增长。

ya词缀：‘村中存在者’为‘村的’，‘天中存在者’为‘天的’。

iya词缀：‘村的’、‘村落的’，其中y转变为k；‘腹中存在者’为‘腹的’、‘腹的’；‘天中存在者’为‘天的’；‘般阇罗的’；‘菩提分的’；‘世间的’。

460460. ṇiko词缀。

在表示存在义时，于第七格词尾之后加ṇiko词缀。

秋季的、白天；秋季的、夜晚；秋季的、花。此处以“存在”之声亦表示其他义：从山流下之河为山中的，生于蚕茧中者为绢的，即布料。同样地，缝制的、波罗奈产的。

461彼有此技艺，彼有此戒，彼有此商品，彼有此武器，彼有此目的。

在‘彼有此技艺，彼有此戒，彼有此商品，彼有此武器，彼有此目的’这些意义中，于第一格词尾后加‘ṇiko’词缀。

于技艺方面：弹奏琵琶是其技艺者，为琵琶师。此处以‘琵琶’之声表示弹奏琵琶，盖由同一体之功能所成。一切处皆同此理。如此，则为小鼓师、手鼓师、笛师。

戒行方面：若以持粪扫衣为戒，名为“粪扫衣者”；或谓“持粪扫衣即是其戒”，故称“粪扫衣者”。此处“戒”一词，亦涵盖头陀支、法、善行。因此，依戒执持粪扫衣，亦可称为“粪扫衣者”。同样地，“三衣者”亦然；“团食”：因食物一抟一抟落下故称“团食”，即以乞食方式所得的食物。若以团食维生为戒，则为“团食者”；或拥有以团食维生之戒、头陀支、法及善行者，亦得称为“团食者”。

“商品”是指可以出售的物品。若以香为商品，则称“香商”。同样地，有“油商”、“丸药商”。

“以此打击”故为“武器”，即诸般兵器。若以弓为其武器，则名“弓手”。同样地，有“枪手”、“槌手”。

所谓“目的”是指果报；以依止为目的者，称为“有依止的”，即福德；以百为目的者，称为“百的”。同样，以千为目的者，称为“千的”。

462462. 杀之、值遇之、往之、拾穗之、行之。

在“杀之、值遇之、往之、拾穗之、行之”这些意义中，从第二格词尾后加“ṇiko”词缀。

以鸟捕鸟者，称为捕鸟师。依此类推，有捕禽师、孔雀师。以鱼捕鱼者，称为捕鱼师。依此类推，有捕牛师。以兽捕兽者，称为捕兽师，词中带有增音。依此类推，有捕鹿师，而“鹿”即指兽类。至于捕猪师，此词并无元音增长。

价值百金者，称为“百的”。同样，价值千金者，称为“千的”。

前往他人妻子处者，或对他人之妻（行邪淫）者，即是邪淫者。依此类推，行于路者为行路者，行于道者为行道者。

于枣中拾取、寻求者，是为拾枣者。同样，拾余甘子者。

行法者，即如法者。同样，非法者。

463由彼所作、由彼所买、由彼所缚、由彼所造、由彼所杂、由彼所杀、由彼杀、由彼所胜、由彼胜、由彼游戏、由彼掘、由彼渡、由彼行、由彼运、由彼活。

在表达“由彼所作”“由彼所买”……乃至“由彼而活”等义时，于第三格语尾后加“ṇiko”词缀。

以身所作，称为身行。同样，有语行、意行。由风所作，称为风病，即疾病。

以百根购得的物品，名为百根物。同样，有千根物。

以皮带、以绳索绑缚者，名为皮带绑缚者；以铁绑缚者，名为铁绑缚者，此有增音。同理，名为绳索绑缚者。

以酥油制作或混合而成者，名为酥油物。同理，有糖丸物、酪浆物、胡椒物。

以网捕获者，名为网捕者，此指鱼。

以网捕猎的人，称为网捕者，也就是网渔夫。同样地，有以钩捕鱼的人。

以骰子赢得的财物，名为骰子财。同样，以签筹所得的名列签筹财。

以骰子赢得，或用骰子掷戏的人，名射骰子戏者。

以锄挖掘者，名为锄掘者。同样，持锄者也是如此，此处没有发生元音增长。

以筏渡水者，名为筏渡者，或作筏渡人。同样，船夫、牛尾筏渡者亦然。

以车行路者，名为车行者。同样，有车乘者、乘舆者、执杖者亦是如此。

以肩荷物者，称为肩担者。如是，以臂荷物者、以头顶物者亦然，此处无元音增长。

以薪俸维生者，称为薪俸者。如是，领食者、耕作者、买者、卖者亦然，于领食者等中无元音增长。

464464. 它导向那（成就）。

在‘它导向彼’的意义上，从为格词尾构成ṇika后缀。

导向再有者，称为再有导向者（ponobbhaviko），puna转为otta，bhava转为双音；再有导向者，即渴爱；导向世间者，称为世间导向者；善妙之最，称为天（sagga）；导向天者，称为天导向者（sovaggikaṃ），即福德。同样，有现法导向者、来世导向者。

465465. 从彼所生、从彼所来。

在‘从彼所生、从彼所来’的意义中，由从格词尾构成ṇika后缀。

从母所生或所来者，名为母系者，此处有双音且为短音。同样，有父系者。ṇya、ṇiya后缀亦可见于：从香所生，名为香系；从乳所生，名为乳系；从父所生，名为父系者。同样，有母系者。在ṇya后缀中，有macco。

466466. 此处表示在那里居住、被知晓、被供养、被任命。

在这些意义中，由位格语尾构成ṇika后缀。

“住于树下”者，即是树下住者；同样地，“林住者”“墓地住者”也是如此。

在此，“住”一词，即便是通常的说法，也应当依“彼之习性、彼之专务、彼之常法、彼之善行”来理解其意义，因为派生后缀正是为了表明已成就之义。绝非仅仅在树下稍住片刻，便可称为树下住者。

在世間被知曉者，即名為「世間的」（lokiko）。

在四大王天中被供养者，名为四大王天者。

被委派在門口者，名為門衛（dovāriko）。同樣地，庫藏官、新業者亦然，此處並無元音增長。於‘jātikiyo’、‘andhakiyo’等詞中，依《大規則》而有 kiyo。

467这是‘他的这’一语。

在‘这是他的’这一含义中，于属格词干后附加ṇika后缀。

以‘属于僧团’义，有‘僧团物’，如僧团精舍、僧团地；以‘这物品属于僧团’义，有‘僧团物’。同理，有‘个人物’、‘团体物’、‘大众物’；以‘属于释迦子’义，有‘释迦子物’。以此类推，有‘那陀子物’、‘奴子物’。

468468.或可将『ṇika』替换为『iyo』。

ṇika后缀可变为iyo。

例如sakyaputtiyo、sakyaputtiko等。

469469. Ṇa后缀。

当表示‘彼之此’的意义时，由属格词干构成Ṇa后缀。

属于迦旃延的，即《迦旃延语法》。同样，有属于善逝的教法、摩醯舍肉等。

470于‘牛’等词之后附加 ya。

在表示‘彼之此’的意义时，于‘牛’等词之后附加 ya 后缀。

471在 ya 后缀前，go 的词干亦发生变化。

当后缀ya等随后时，go以及u、ū音转为ava音，这称为ava替代。依‘tavaggavaraṇānaṃ’句，vassa变为batta；属于牛的，称为牛物，如肉等；树称作du，属于树的，称为树物，如树根等。

多义聚已毕。

有义聚

472472. 表示‘此中有彼’或‘彼有此’之义，加词缀mantu。

在‘此中有彼’、‘彼有此’等义中，于体格词尾后加词缀mantu；若词干以i、u、a音结尾，词缀即为mantu。其中，在i音结尾后恒常如是：已现起的念住于此中，或彼有此念，故名为有念者（satimā）。同理，有行者（gatimā）、有慧者（matimā）、有志者（dhitimā）、有义见者（atthadassimā）、有吉祥者（sirīmā）等。

然而，在以u音结尾的词之后——

473473. 当mantu后缀随后时，āyu变为āyasa。

当mantu后缀随后时，āyu变为āyasa。

若“此中有长寿命”，或“彼有长寿命”，则称“具寿者”。同样，“有眼者”“有亲族者”“有光者”等也是如此。

若“此中有许多牛”，或“彼有许多牛”，则称“有牛者”。对于 candimā、pāpimā 等词，依大规则，应取 imantu 后缀。其中，拥有名为“月”的天宫，故称 candimā，即月天子；而通过转喻，天宫亦被称为 candimā，天子亦被称为月。拥有极恶的意欲，故称 pāpimā，即魔。并非因少许恶而称为 pāpimā，因为 mantu 等后缀唯有在“众多”等意义成就时方生起。正如注释书所说——

“于众多、于称赞、于贬斥、于过度、于恒常结合、于混合中，这些 mantu 后缀生起。”

在表众多、表称赞、表贬斥、表过度、表恒常结合、表混合时，这些mantu等后缀生起。

其中，表众多时：如‘有牛者’、‘有财者’。

表称赞时：如‘有族姓者’、‘有德者’。

于贬义语中：有皱纹者。

表过盛义时：具慧者、具端严者。

于恒常结合义中：具念者、具戒者、持杖者。

于混杂之中，指“有姜黄者”。

同样地，正是依于当下现前存在的念等，才被称为“有念者”等，而非依于过去、未来这些不存在者。为什么呢？因为是以表示现在的“atthi”一词加以表述的。既然如此，你过去也曾是有念者，未来也将是有念者，此说又如何成立呢？那也同样是依于当时现前存在的念而成立的。

在“牛、马、人”等表物种的词中，由于它们有能力指称实体，因此不出现“mant”等后缀；同样地，在“蓝布、白布”等表属性的词中，以及在“Phussa”等表名字的词中，也不出现。然而，对于那些没有指称实体能力的词，才会出现这些后缀，诸如“有智慧者、有慧者、有美貌者、有肤色者”等。

374374. imiyā

以“ima”结尾的词干，在表示“拥有”义时，会变成“ima”“iyā”等形式。

“他有众多儿子”或“此中有众多儿子”，故为“puttimo”（多子者）；“他有广布之誉”或“此中有广布之誉”，故为“kittimo”（有名声者）。同样地，有“phalimo”（多果者）、“khandhimo”（有蕴者）、“rukkho”（树）、“puttiyo”（有子者）、“kappimo”（有劫者）、“kappiyo”（如法者）、“jaṭimo”（有结发者）、“jaṭiyo”（有结发者）；“他有坚固功德聚”或“此中有坚固功德聚”，故为“theriyo”（坚固者）；“他有退失分”或“此中有退失分”，故为“hānabhāgiyo”（退分者）。同样地，有“ṭhitibhāgiyo”（住分者）、“visesabhāgiyo”（胜分者）等。

在巴利语中，“candimā”（月）、“puttimā”（有子者）等词，在siṃhi语基上呈现如rājā一类的词形变化。“candimā”意为“以月光照耀”，“puttimā”意为“因子而喜悦”。至于“kittimā”一词，其词形则为kittimassa、kittimato。

475475. vantvā等词尾（关于词尾vaṇṇa的说明）。

以a音结尾（即不带后缀）的词干，在表示“拥有”义时，加上vantu词尾。

他因恒常持戒而拥有清净的戒，或在此中具有清净的戒，故称“有戒者”；他拥有殊胜的功德，或在此中具有殊胜的功德，故称“有德者”。

同样地，在一切处，都应随词义而说明“拥有”义的差别。他拥有与结生俱来的智慧，故为“有慧者”。在“paccaye pare”等情形中，长音有时变为短音。他以此而知晓，故为“知者”，即智慧；他拥有此知，或在此中存在此知，故为“明知者”，在辅音前，前面的元音被省略。

“无a音结尾”是什么意思？例如“有念者”、“有亲属者”。

由于广泛使用，诸如“rasmivā”（有光者）、“lakkhivā”（有祥瑞者）、“yasassivā”（有名声者）、“bhayadassivā”（见怖畏者）、“massuvā”（有胡须者）、“gāṇḍīvadhanvā”（持甘狄拔弓者）等词也得以成立。其中，“gāṇḍīvadhanvā”意为“彼有甘狄拔弓，或此中存在甘狄拔弓”，在辅音前，前面的元音省略。

476476. 于“daṇḍa”等词之后，附加“ika”与“ī”词尾。

于他们词之后，在“拥有”义中，附加“ika”或“ī”词尾。

“daṇḍiko”“daṇḍī”“daṇḍavā”三词，意为恒常执持杖，或杖存在于他处。同样地，“gandhiko”“gandhī”“gandhavā”指有香者，“rūpiko”“rūpī”“rūpavā”指有色者。表达“欠债者”时，从“dhana”（财富）加“ika”构成“dhaniko”（债主），余处则用“dhanī”“dhanavā”（富有者），“atthiko”“atthī”“atthavā”则指有需求者、有利益者。

在此，“atthiko”指“他具有未圆满的目的”；“mahagghatthiko”指“他具有重大的目的”。同理，“dhanatthiko”为求财者、“puññatthiko”为求福者、“seyyatthiko”为求安乐者。“idamatthī”意为“此即是他的目的”；“pāṭavatthī”指“他具有善巧通达的目的”。同样地，“chekatthī”（具善巧目的者）、“kusalatthī”（具善妙目的者）等词由此得以成立。

而以“vaṇṇa”收尾的词语，唯加词尾“ī”。“brahmavaṇṇī”意为：他具有梵天的色身形貌。或者，“梵天的色身”为“brahmavaṇṇo”，拥有如同梵天色身一般色身者，即是“brahmavaṇṇī”。同理，“brahmavacchasī”中，“vacchasa”指“头”，此为一派生复合词。又如“devavaṇṇī”（具天色身者）。

于hattha、danta等词，表种类义时，加ī词尾，如hatthī（象）、dantī（有牙者，象）、gajo（象）、dāṭhī（有獠牙者）、kesarī（有鬃毛者，狮）、sīho（狮），其余情况则用hatthavā、dantavā。表梵行者义时，于vaṇṇa唯加ī，成vaṇṇī（梵行者），其余情况则用vaṇṇavā。于pokkhara等词，表地方义时，唯加ī。所谓pokkhara即莲花，pokkharaṇī意为有莲花之处，即莲池；又，阴性词加nī，并将前面之ī变为a，如uppalinī（有青莲花之处）、kumudinī（有白莲花之处）、bhisinī（有莲藕之处）、muḷālinī（有莲茎之处）、sālukinī（有莲芽之处）；padumī指此处有红莲花，依此于阴性词加nī，成paduminī，并将前面之ī变为a。

sikhī（有顶髻者）、sikhāvā（有顶髻者）、mālī（有花环者）、mālāvā（有花环者）、sīlī（有戒者）、sīlavā（有戒者）、balī（有力者）、balavā（有力者）。于复合词末尾亦同，如niddāsīlī（有睡癖者）、sabhāsīlī（有集会习惯者）、bāhubalī（有臂力者）、ūrubalī（有腿力者）。从sukha、dukkha等词，唯加ī，如sukhī（有乐者）、dukkhī（有苦者）等。

477477. 于tapa等词后，加sī词尾。

在“tapa”等词之后，若表“拥有”义，可附加词尾“sī”。

他或此处有苦行，故为“tapassī”（有苦行者），其中有两个“s”。同样地，“yasassī”（有名声者）、“tejassī”（有威光者）；又，他有心，故为“manassī”（有心者）。

仅限于此形式吗？另有“yasavā”（有名声者）。

478478. 从词根“tapa”之后，加词缀“ṇa”。

从“tapa”之后，表“拥有”之义时，加词缀“ṇa”。

意为“他有苦行”，故称“苦行者”；阴性形式为“苦行女”。

479479. 在“mukha”等词之后，加上词尾“ra”。

在“mukha”等词后，加上词尾“ra”，表示“拥有”之义。

所谓“asaṃyataṃ mukhaṃ assa atthīti”（他有不加节制的口），故称“mukharo”（多嘴者）；所谓“susi assa atthīti”（他有孔窍），故称“susiro”（有孔者、空心者）；“rukkho”（树）；所谓“ūso khāro yasmiṃ atthīti”（该处有盐碱），故称“ūsaro”（盐碱地），即盐碱地之处；所谓“madhu raso assa atthīti”（它有蜜味），故称“madhuro”（甘美的）；“guḷo”（糖）；所谓“nagā ettha santīti”（那里有山），故称“nagaro”（城镇），即多山之地，也读作“nagara”；“kuñjo”称为颚，故“kuñjaro”即“有颚的”，指象；所谓“uṇṇatā dantā assa santīti”（他有高耸的牙齿），故称“danturo”（有龅牙者），亦指象；以上依《大疏》所说。

480480. 于“tundi”等词后，加上词尾“bha”。

在“tundi”等词后，若表“拥有”义，可选择性加上词尾“bha”。

“tundi”指隆起的肚脐，故“tundibha”为有大肚脐者；“vali”指皱纹，故“valibha”意为有皱纹者。

难道仅此形式？还有“tundimā”（大腹者）。

481481. 从“saddhā”等词之后。

从“saddhā”等词之后，在表示“拥有”之义时，加上词尾“a”。

他有信，或说信依他而存在，故名为“有信者”。同理，“有慧者”、“有念者”也应如此理解。

（你问）仅仅是“vā”吗？那么，应知“有慧者”、“具念者”亦然。

482482. 从贪欲等词。

在表示“具有此义”时，从贪欲等词加词尾ālu构成，亦属可行。

贪欲多者，即具有贪欲，故称abhijjhālu；寒冷之苦多者，即具有寒冷之苦，故称sītālu；此车中旗帜多者，故称dhajālu；慈悲多者，故称dayālu；男子心多者，故称purisālu；而贪恋男子之女人，则称purisalolā。

“Vātveva？”义为有慈者。

483483. 从 piccha 等词，加词尾 ila。

从 piccha 等词，于“具此义”中，可加词尾 ila，或亦如是。

若物有绒毛、棉絮，或其中有之，即名 picchila（有绒毛者）、picchavā（有绒毛者）、tūlarukkha（棉树）；picchilā sippalī（有绒毛的 sippalī 果）；phenila（有泡沫者）、phenavā（有泡沫者）；addāriṭṭhaka；jaṭila（有结发者）、jaṭāvā（有结发者）、tāpasa（苦行者）；tuṇḍila（有凸嘴者）、tuṇḍavā（有凸嘴者）；多语者，谓有多语，故名 vācāla（多语者）；mahāvutti 中省略 ila。

484于‘戒’等词后，附加词尾‘va’。

由‘戒’等词，若表‘具有此’之义，则添加词尾‘va’。

‘恒常守护之戒存在于彼’或‘彼中具有恒常守护之戒’，故称 sīlava（具戒者，男）、sīlavā（具戒者，女）；‘极长头发存在于彼’，故称 kesava（具长发者，男）、kesavā（具长发者，女）；‘无量之水存在于其中’，故称 aṇṇava（海洋）；‘具有大力’，故称 balava（有力者，男）、balavā（有力者，女）、balavaṃ（有力者，中性）。‘关节’称为 gāṇḍī，‘具有众多关节’，故称 gāṇḍīva（多关节者，即弓）；‘具有众多纹路’，故称 rājīva（多纹者，即莲花）。

485485. 从māyā（幻术）与medhā（智慧）二词，加后缀vī。

由这些词，于‘具此义’中，加后缀vī。

幻术士，智慧者。

486486. 在表“主宰”义时，加词尾āmī、uvāmī。

在表“成为主宰者”和“具有此义”时，加词尾āmī、uvāmī。

拥有主宰地位，故称为sāmī（主人）、suvāmī（主人）；阴性形式为sāminī（女主人）、suvāminī（女主人）；省略随韵点，再增益k音，即成sāmika（主人）。

487487. 从lakkhī词，加词尾ṇa，并变为a。

从lakkhī词，于“具此义”中，加词尾ṇa，且ī变为a。

拥有吉祥、荣耀者，故称lakkhaṇa（特征）。

488488. 在“吉祥”的意义中，于aṅga词后附加词尾no。

当表达“吉祥”义时，从aṅga词派生出表示“具有此”义，而加词尾no。

这位女子具有吉祥的肢体，因此称为aṅganā（女人）。

489489. 从词干loma后，加后缀sa。

从词干loma，表示“具有此”的意义时，加上后缀sa。

因为他有许多毛发，所以称为lomasa（多毛者）。此处，根据“sa”这一规则，诸如sumedhasa（具妙慧者）、bhūrimedhasa（具广慧者）等词也同样成立。

『有某物』义类结束。

状态类、业类。

490490. 在“彼之状态”与“彼之业”义中，附加词尾 tta、tā、ttana、ṇya、ṇeyya、ṇiya、ṇa、iya。

表“彼之状态”与“彼之业”义，即从属格所生之义，这八种词尾在多数情况下生起。

其中，智慧、声音等由此而生，故称 bhāva（状态/性）；对于声音在自身义中的生起，有最初之因，亦有长久持续之因。其中，最初生起之因称为“生起因”，长久持续之因称为“持续因”。这两者依生类、实物、性质、行为、名称，共有五种。

其中，“牛的状态即牛性”一语，此处的“状态”指牛的出生种类。

“持杖者的状态即持杖性”一语，此处的“状态”指杖的实物。

“青布的状态即青性”一语，此处的“状态”指青色这种性质。

“烹煮者的状态即烹煮性”：在这里，烹煮的行为就是状态。

“名为提舍者的状态即提舍性”：在这里，提舍这个名称就是状态。

其中，“牛的状态”，是指听到了“牛”的声音后，对真实的牛生起牛的想法；或见到真实的牛后，对其施设“牛”的称谓，这便是名称生起的因由。对其余各处，也应依此类推，随顺了知其义。

以tta为词尾者，如：gotta（牛性）、daṇḍitta（持杖性）、pācakatta（烹煮性）、tissatta（Tissa性）等。

以tā为词尾者，如：saṅgaṇikārāmatā（乐于聚会性）、niddārāmatā（乐于睡眠性）、bhassārāmatā（乐于谈论性）等。

以ttana为词尾者，如：puthujjanattana（凡夫性）、vedanattana（受性）、jārattana（老性）、jāyattana（妻性）等。

以ṇya结尾的词表示：ālasya（懈怠）指懈怠者的状态；sāmañña（沙门性）指沙门的状态；brāhmañña（婆罗门性）指婆罗门的状态；而戒定慧的功德也称为sāmañña与brāhmañña；tāpasya（苦行性）指苦行者的状态；nepuñña（熟练）指熟练者的状态；vepulla（广大）指广大者的状态；rajja（王位）指国王的状态；āpabbatya（近山田性）指近山田的状态；dāyajja（遗产）指继承者的状态；vesamma（不平等）指不平等者的状态；sakhya（友谊）指朋友的状态；vāṇijja（商业）指南人的状态等。

以ṇeyya结尾的词表示：soceyya（清净性）指清净者的状态；如此还有ādhipateyya（主宰性）等。

以ṇiya结尾的词表示：ālasiya（懈怠）指懈怠的状态；madiya（醉）指mada（骄慢）的状态。同样，dakkhiya（能干）、porohitiya（祭司性）指purohita（祭司）的状态、veyyattiya（聪明）指byatta（熟练者）的状态、veyyāvaṭiya（服务）指byāvaṭa（服务者）的状态。后二词如前所述，依语法规则得以成立。

ṇa词尾中：尊重之状态为gārava（尊重），轻快之状态为pāṭava（轻快）等。

iya词尾中：主宰之状态为adhipatiya（主宰性），智者之状态为paṇḍitiya（智性），多闻之状态为bahussutiya（多闻性），裸者之状态为naggiya（裸性），勇士之状态为sūriya（勇性），英雄之状态为vīriya（英雄性）等。

就作业义而言，“业”即是行为；懈怠者之业则有alasatta（懈怠）、alasatā（懈怠）、alasattana（懈怠）、ālasya（懈怠）、ālaseyya（懈怠）、ālasiya（懈怠）、ālasa（懈怠）、alasiya（懈怠）等。

491491. 从vaddha与dāsa词干，加后缀bya，亦可成立。

表示状态或业时，于vaddha、dāsa词干后加后缀bya，亦可成立。

vaddha的状态或业为vaddhabya（增长）、vaddhatā（增长）；dāsa的状态或业为dāsabya（奴仆状态）、dāsatā（奴仆状态）；其中“vaddhava”一词，于ṇa词尾前插入v音。

492492. 于“青春”义中，词干 yuva 加词尾 naṇa，并插入 b。

表达青春义时，在状态与业等词义中，词干 yuva 加词尾 naṇa，亦可插入 b。

青年之状态，名为 yobbana（青年期）。

“Vātveva?”，即yuvattaṃ（年轻的状态）、yuvatā（年轻的状态）。

493493. 从aṇu等词，加词尾ima。

从那些词，于表状态义时，加词尾ima，或亦可（如此构成）。

微细者的状态即是微细性（aṇimā）；轻快者的状态即是轻快性（laghimā）。

494494. 当这些后续词出现时，kassa 与 mahanta 依次变为 kasa 与 mahā。

当这些后续词出现时，kassa 与 mahanta 依次变为 kasa 与 mahā。

kassaka（农夫）的工作是 kasimā（耕作）；mahanta（大）的性质是 mahimā（伟大）。sumana（愉悦）的性质是 somanassa（喜悦），在 ṇya 后缀前增入 s，并依“vaggalasehi te”规则将 y 转为同化音。同样地，domanassa（忧恼）亦如此构成。sundaraṃ vaco etasminti（善语在此中者）即 suvaca（善语者），suvaca 的性质是 sovacassaṃ（善语性）。同理，dovacassaṃ（恶语性）亦如此构成。

在“ārāmarāmaṇeyyakaṃ（园林之宜人）、uyyānarāmaṇeyyakaṃ（庭园之宜人）、bhūmirāmaṇeyyakaṃ（土地之宜人）”等词中，应被欣赏者称为 ramaṇa（欣赏对象），具有欣赏对象者称为 rāmaṇa（令人愉悦的），如 ārāma（园林）；ārāmarāmaṇa（园林之令人愉悦）的性质即是 ārāmarāmaṇeyyakaṃ（园林之宜人性），由 ṇeyya 后缀构成，并依本义加 ka 后缀，意为园林的具足、园林的祥瑞。其余诸词依此类推。

状态类、业类结束。

限量类。

495495. 若表示“这是它的量度”，则加 ṇika 与 ka 后缀。

就“这是它的量度”这一意义而言，从第一格词干后加 ṇika 和 ka 后缀。所谓 parimāṇa（量度），意即“以此而量度”。

若以 doṇa（桶）为量度，则为 doṇika（一桶量的）。同样地，有 khārika（一驮量的）、kumbhika（一罐量的）。若以 asīti vassāni（八十岁）为量度，则为 āsītika（八十岁的），指年龄。同样地，有 nāvutika（九十岁的）。若以 upaḍḍhakāya（半身）为量度，则为 upaḍḍhakāyikaṃ（半身大的），指枕头。若以 dve（二）为量度，则为 dukaṃ（二合一的）。同样地，有 tikaṃ（三合一的）、catukkaṃ（四合一的）、pañcakaṃ（五合一的）、chakkaṃ（六合一的）、dvittaṃ（二重的）、dasakaṃ（十合一的）、satakaṃ（百合一的）。

496496. 从 ya、ta、eta 等词之后，加 ttaka 后缀。

在表示“这是它的量度”这一意义时，从 ya、ta、eta 等词后，生成有别于 sadisa（相似）的 ttaka 后缀。

“具有何等量度”之义即为 yattakaṃ（多少）。同样地，tattakaṃ（那么多）也是如此。

497497. 在 ttaka 之前，etassa 变为 eṭa。

当后接 ttaka 后缀时，etassa 变为 eṭa。

“这是它的量度者”为 ettakaṃ（这么多）；“以何为量度者”为 yāvattakaṃ（多少）。同样地，还有 tāvattakaṃ（那么多）、etāvattakaṃ（这么多）。而根据“yatetehi”这一说法，yāva、tāva、etāva 也被涵盖在内。

498498. 于 sabba 以及 yāva、tāva 等词后加 ṭāvantu 后缀。

在“这是它的量度”的含义中，从 ya、ta、eta 以及 sabba 等词之后，加上后缀 ṭāvantu，并且该后缀有两种形式。

“以全部为量度者”即 sabbāvantaṃ（全量的），含义为 sabbāvā；阳性、复数、体格 sabbāvanto，[阳性、]复数、[依主释]义 sabbāvantā；阴性、单数、体格 sabbāvatī，如 sabbāvantī parisā（全体大众）。同样地，还有 yāvā、yāvantā、yāvanto、tāvā、tāvantā、tāvanto、ettāvā、ettāvantā、ettāvanto 等。

在有些地方，据大语法家之说，会省略一个字母 t，例如：yāvatako kāyo（如身之量），tāvatako byāmo（如寻之量），yāvatikā yānassa bhūmi（车乘之地有几何）。

499499. kiṃ 词后加 rati、rīva、rīvataka、rittaka 这些后缀。

在表达“这是它的量度”这一意义时，kiṃ 词后出现这四种后缀。

500500. 遇有以 r 为后续成分时，词末的 sarādi 等音删除。

当词尾带r的后续语素出现时，词末的元音等（sarādi）即被省略。所谓ādi一词，亦涵盖了词末的辅音。依据经文的分疏，还有rīvantu和rittāvantu等后缀。

“以何为量度者”即kati（多少）。如：“五蕴中，多少是善，多少是不善？”“比丘，你多少岁？”“世尊，我一岁。”“以何为量度者”即kīvaṃ（多少），如：“从此处到村庄有多远？”同理，还有kīvatakaṃ（多少）、kittakaṃ（多少）。

就rīvantu后缀而言，例句为：“愿乞求者们有多少？”

关于 rittāvantu 后缀：‘何种程度上，有诸蕴的施设？’‘尊者，何种程度上，被称为色？’‘尊者，何种程度上，被称为魔？’

关于 ṭāvantu 后缀，依前经所说：‘至此程度，有诸蕴的施设；至此程度，被称为色；至此程度，被称为魔。’

501501. 于量度义中，加 matta 后缀。

所谓 māna（量），即‘依此被量度’之义。此量有二种：ummāna（上量）与 parimāṇa（周量）。向上量度者为 ummāna，其余的量度则为 parimāṇa。然而在此经中，由于是通称，故二种含义皆可适用。在二种量度之中，就表达手等含义的词而言，于‘这是它的量度’这一意义中，加 matta 后缀。

‘以手为量度者’，即是 hatthamattaṃ（一手量）；‘以两手为量度者’，即是 dvihatthamattaṃ（两手量）；‘以两指为量度者’，即是 dvaṅgulamattaṃ（两指量）。同理，有 caturaṅgulamattaṃ（四指量）、vidatthimattaṃ（一搩量）、yojanamattaṃ（一由旬量）；‘以三由旬为量度者’，即是 tiyojanamattaṃ（三由旬量）；又有 nāḷimattaṃ（一升量）、patthamattaṃ（一钵量）、doṇamattaṃ（一桶量）。所谓 pala（钱），是指称为 ummāna 的特定重量单位，‘以此钱为量度者’，即是 palamattaṃ（一钱量）；pañcamattaṃ（五量），如 pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ（与五百位比丘一起）、tiṃsamattaṃ（三十量）、saṭṭhimattaṃ（六十量）、satamattaṃ（百量）、sahassamattaṃ（千量）、koṭimatt

或者，‘mattā’是表示量度的同义词，‘手为其量度者’，即是 hatthamattaṃ。同样地，dvihatthamattaṃ 等复合词的构成也是合理的。不过，通过不作区分的转喻，将‘手之量度’径直称为‘手’，便得以成立‘dvihatthaṃ vatthaṃ（两手宽之布）、doṇo vīhi（一桶之米）、doṇo māso（一桶之绿豆）’等说法。

502在表示上方、量度之义中，有 taggha 后缀与 matta 等后缀。

那些出现在‘上方、量度’这一意义中的词，在表示‘这是它的量度’之义时，有 taggha 后缀与 matta 等后缀。

‘以膝为量度者’，意为 jaṇṇutagghaṃ（齐膝高的）、jaṇṇumattaṃ（齐膝量的）。

503从 purisa 词后亦可加 ṇa 后缀。

在表示“上量”之义时，从 purisa 词后加 ṇa 后缀，也加 taggha 和 matta 后缀。

四肘为人量，称 porisaṃ；同理有 tiporisaṃ（三人量）、sataporisaṃ（百人量）、gambhīraṃ（深量）等。同样，purisatagghaṃ（人之价值）、purisamattaṃ（人之量），以及向上伸展手臂合计五肘为人量，称为 porisa。又“ekūnatīso vayasā”（年二十九）中，其寿命量为二十九年，故称 ekūnatīso。如是，vīso（二十）、tīso（三十）、cattālīso（四十）、paññāso（五十），以及 sahasso（千）、dvisahasso（二千）、dasasahasso（一万）梵天等，皆由 ṇa 词缀构成。在此，“sahassaparimāṇaṃ cakkavāḷaṃ assāti sahasso”（拥有千量轮围界者为千）等，即通过 ṇa 词缀而成。

限量类结束。

数目类。

504504. 于无助伴之义，由“ka”而成“ekā”。

于无助伴之义，从“ekamhā”（即“从一”）得“ka”，或成“ākī”。

Asahāyo（无助伴）即eko（一）、ekako（单独）、ekākī（孤独），或即称eko。

在阴性中，变为 ekikā、ekākinī 或 ekā。依“adhātussa ke”这条经文，阴性词干后接 ka 时，词干末的 a 转为 i。

505505. dviti（第二）由 catūhi（四）而成 tīyatthā（第三义）。

由彼四者补足此（第三）之义，故成为 tīyo（第三）与 attho（义）。

506在 tīye（第三处格）中，dvitīnaṃ（第二的属格）变为 dutā。

在 tīye（第三）之后为 dvi（二）；对于 tisaddānaṃ（三音词的属格），则为 du（二）。这些就是它们的形式。

二（dvi）的序数：阳性为 dutīyo、阴性为 dutīyā、中性为 dutīyaṃ。同样，三的序数：阳性为 tatīyo、阴性为 tatīyā、中性为 tatīyaṃ。四的序数：阳性为 catuttho、阴性为 catutthī、中性为 catutthaṃ。

507507. 对于ma（词缀）、五等（pañcādi）及kati（多少）

从五等（pañcādi）及kati（多少），当表示它们的序数义时，便出现mo（词缀）。

pañcamo（第五，阳性）、pañcamī（第五，阴性）、pañcamaṃ（第五，中性）。依此类推，有sattama（第七）、aṭṭhama（第八）、navama（第九）、dasama（第十）、ekādasama（第十一）等。kati（多少）的序数形式为katimo、katimī、tithī。

508或者，其序数形式（pūraṇa）从‘十一’等开始。

意为‘以此完成’，故称为pūraṇa（序数）；在‘从十一等开始的序数’这一意义上，字母ṭ的增入（ṭānubandha）并无词缀，或视作一种词缀。

十一的序数形式是ekādaso（阳性）、ekādasī（阴性）、ekādasaṃ（中性），或作ekādasamo。同样地，十二的序数为dvādaso、dvādasamo，十三为teraso、terasamo，十四为cuddaso、cuddasamo，十五为pañcadaso、pañcadasamo、pannaraso、pannarasamo，十六为soḷaso、soḷasamo，十七为sattaraso、sattarasamo，十八为aṭṭhāraso、aṭṭhārasamo。

509509. 在 ṭe 中，satissa（即‘六’的属格形式）变为 tissa。

当 ṭe 位于其后时，satissa 的 ti-音脱落，从而成为 vīsati；而对于 tīsatīnaṃ（‘三十’的属格），则发生 tissa 的脱落。

如是则有：ekūnavīso（十九）、ekūnavīsatimo（第十九）、vīso（二十）、vīsatimo（第二十）、tīso（三十）、tīsatimo（第三十）、cattālīso（四十）、cattālīsamo（第四十）、paññāso（五十）、paññāsamo（第五十）。从 saṭṭhyādi（六十等）起，依前述经文规则而有 mo 词缀，故说：saṭṭhimo（第六十）、sattatimo（第七十）、asītimo（第八十）、navutimo（第九十）。

510510. 以及 satādīnaṃ（即“百等”的属格）。

对于 satādi（百等），在表示其序数义时，会附加词缀 mo，同时“百等”的词末变为 itta。

“百”的序数是 satimo（第一百）、dvisatimo（第二百）、tisatimo（第三百）、sahassimo（第一千）。

511511. 从cha（六）得到ṭṭha、ṭṭhamā等形式。

从cha而来的“完成其义”这个含义中，出现了ṭṭha、ṭṭhamā。

chaṭṭho（第六，阳性）、chaṭṭhī（第六，阴性）、chaṭṭhaṃ（第六，中性）、chaṭṭhamo（第六，阳性）、chaṭṭhamī（第六，阴性）、chaṭṭhamaṃ（第六，中性）。

512512. 当数词以 saccu、tīsa、āsa、dasa 结尾，并表达“较此百千更多”之义时，带有 ṭa 词缀。

当数词以 sati、uti、īsa、āsa、dasa 结尾时，它们表示“较此百千更多”之义；在此义中，附有 ṭa 词缀，但并非真正的后缀。

此处，“satasahasse”一词，意指“在百中”或“在千中”。

在此，“千”（sahassa）一词，也涵盖了千、一万、十万、百万。

dasantā（十末）、satyanta（百末）、īsanta（四十末）、āsanta（五十末）、utyantā（九十末）——应当如此了知其次第。

其中，十（dasa），以及从十一（ekādasato）起直到十八（aṭṭhārasā）的这九个数字，称为“十末”（dasantā）。

vīsati（二十）、从ekavīsatito（二十一）起乃至aṭṭhavīsatiyā（二十八）之九数，及tīsati（三十）、从ekatīsatito（三十一）起乃至aṭṭhatīsatiyā（三十八）之九数，名为satyantā（百末）。

cattālīsa（四十）、从ekacattālīsato（四十一）起乃至aṭṭhacattālīsāya（四十八）之九数，名为īsantā（四十末）。

paññāsa（五十）、从ekapaññāsato（五十一）起乃至aṭṭhapaññāsāya（五十八）之九数，名为āsantā（五十末）。

navuti（九十），以及从ekanavuti（九十一）起至aṭṭhanavuti（九十八）这九个数，名为utyantā（九十末）。

其余ṭṭhuntā（六十末）与tyantā（七十末）也包含在此。ṭṭhuntā即saṭṭhi（六十）及从ekasaṭṭhi（六十一）等九个数。tyantā即sattati（七十）及从ekasattati（七十一）等九个数，以及asīti（八十）及从ekāsīti（八十一）等九个数。

dasantā（十末）中：比百多十者，即是dasasata（一千）。以此类推，dasasahassa（一万）、dasasatasahassa（十万）。比百多十一者，即是ekādasasata（一千一百）。以此类推，ekādasasahassa（一万一千）、ekādasasatasahassa（十一万）。如是而有dvādasasata（一千二百）等。

在satyantā（以-tyantā结尾）中——于ṭ处脱落ti音，二十超过一百者，称为vīsasataṃ（二千）。以此类推，有ekavīsasataṃ（二千一百）、dvāvīsasataṃ（二千二百）等。三十超过一百者，称为tīsasataṃ（三千）。以此类推，有ekatīsasataṃ（三千一百）、dvattīsasataṃ（三千二百）等。此规则亦适用于千。

在īsantā（以-īsantā结尾）中——四十超过一百者，称为cattālīsasataṃ（四千）。以此类推，有ekacattālīsasataṃ（四千一百）、dvecattālīsasataṃ（四千二百）等。此规则亦适用于千。

在āsantā（以-āsantā结尾）中——五十超过一百者，称为paññāsasataṃ（五千）。以此类推，有ekapaññāsasataṃ（五千一百）、dvepaññāsasataṃ（五千二百）等。此规则亦适用于千。

于ṭṭhuntā（六十末）中：六十超过百，即为saṭṭhisataṃ（六千）。同样，ekasaṭṭhisataṃ（六千一百）、dvāsaṭṭhisataṃ（六千二百）等。此规则亦适用于千。

于tyantā（七十末）中：应当说七十超过、七十一超过、八十超过、八十一超过等。

于utyantā（九十末）中：九十超过百，即为navutisataṃ（九千）。同样，ekanavutisataṃ（九千一百）、dvenavutisataṃ（九千二百）等。此规则亦适用于千。

又或谓“十末”，即从一算起，共计十数。

所谓“百末”，即从十一算起，共计二十数。

所谓“īsantā”，即从三十一算起，共计十数。

所谓“āsantā”，即从四十一算起的十个数。

当知ṭṭhunta、tyanta与utyanta，亦应如此理解。

若某百中多一，此即一百零一，如圣典所言：“此处一百零一已说，令有声誉者随行”。若某百中多二，此即一百零二。一切皆应依此类推，此法式甚为明晰。

然而，正如“一与十为十一”或“比十多一为十一”得以成立，同样地，当说“十与百为一百一十”或“比百多十为一百一十”等时，所有这些规则皆依复合词而成立。

其中，“二百为二百、三百为三百”等，“二千为二千、三千为三千”等，以及“二十万为二十万、三十万为三十万”等，皆依双数复合词而成立。

513513. 表次数的数词后加 kkhattuṃ。

表示次数的数词可添加 kkhattuṃ 词缀。

二次为dvikkhattuṃ。如此，三次、四次、五次、十次、百次、千次。

514514. 从 kati 词后

与次数相关的kati词后加kkhattuṃ。“多少次”即为katikkhattuṃ。

515515. 当bahu词与次数相关且有紧接关系时，则加dhā与kkhattuṃ。

与次数相关的bahu词，若有紧接关系，则加dhā及kkhattuṃ。

bahuvārā、bahukkhattuṃ，用bahu一词表示多次，即anekavārā、anekakkhattuṃ。同样，bahuvārā、bahudhā即多次，anekavārā、anekadhā也是多次。所谓“紧接性”，是指次数之间的紧密相邻：一日中多次进食、以多种方式进食时，便使用这些词缀；若次数相隔遥远，则不用这些词缀，因此一个月中多次进食不适用。

516516. 或者 sakiṃ。

在表示“一次”的意义上，sakiṃ 是不变词，或亦可。

“sakiṃ”指进食一次，即仅一次进食。

数目类结束。

小类。

方式类。

517517. 于数词后附加 dhā。

表示方式时，在表数词后附加 dhā。

以两种方式为dvidhā。如此，三种、四种、五种、十种、百种、千种、多种、一种、多种。

518518. 或在eka后加jjhaṃ。

表方式义时，可从eka词干后加jjhaṃ。

以“一种方式”说为 ekajjhaṃ 或 ekadhā。

519519. 在 dvi、ti 之后加 edhā。

从 dvi、ti 等词之后，表方式义时，可加 edhā。

如dvedhā、tedhā，或dvidhā、tidhā。

520520. 在sabba等词之后，于方式义加thā。

多种类别，或共性的区分，或特殊的种类，即称为“方式”。在sabba等词之后，于方式义加thā。

以一切方式，以一切种类，为 sabbathā（以一切方式）；以何种方式，以何种种类，为 yathā（以何种方式）。同样地，tathā（如此）、aññathā（别样）、ubhayathā（俱二方式）、itarathā（以此方式）。

521521. 为 kathaṃ（如何）、itthaṃ（如是）。

这些词在表示方式的格中为不变词。

“以何种方式”即kathaṃ，“以此方式”即itthaṃ。依此经，kathaṃ是由kiṃ变为ka后加上thaṃ词缀构成，itthaṃ则是由ima变为i后加上tthaṃ词缀构成。

522522. tabbati，表种类。

“有彼方式者”为tabba，在此基础上成tabbati，指具有方式的事物，这就是它的含义。从表彼共性的词后，加tabbati词缀，表种类。

特别相称的贤者，称为paṭujātiyo；特别柔软的事物，称为mudujātiyaṃ。

523so，表示分布与方式。

在分布义与方式义中，带有词缀so。

表遍取义时——

逐句诵，为padaso诵读；逐块制，为khaṇḍaso制作；逐份分配，为bilaso分配，等等。这里，“逐句”等是动作的差别，用第二格。

表方式义时——

puthuso 指“以种种方式”，sabbaso 指“以一切方式”，如这些等。

而 yoniso、upāyaso、ṭhānaso、hetuso、atthaso、dhammaso、suttaso、anubyañjanaso 等词，依大注书，乃是第三格单数的词形。同样，还有 dīghaso、oraso 等。

如是，方式类。

族类。

524于 pitṛ 词之后，若表“他的兄弟”之义，则加后缀 reyyaṇa。

由pitu一词，若欲表示“他的兄弟”之义，则附加后缀reyyaṇa。

父亲的兄弟称为petteyyo。依“rānubandhentasarādissā”规则，u应去除，t应叠写。

525525. 从mātṛ和pitṛ之后，若表“姐妹”之义，则附加cha。

在“母”（mātā）与“父”（pitā）之后，若表“姐妹”之义，则附加cha。

母亲的姐妹称为mātucchā，父亲的姐妹称为pitucchā。

526在mātā与pitā之后，若表“他们的父母”之义，则加āmaho。

在mātā、pitū之后，若表“他们的父母”之义，则加āmaho。

母亲的母亲，称为mātāmahī；母亲的父亲，称为mātāmaho；父亲的母亲，称为pitāmahī；父亲的父亲，称为pitāmaho。

如是，族类之聚集。

有益、善、应供之聚集。

527527. 表hita之义，加后缀reyyaṇa。

于 mātā、pitū 之后，在“对他们有益”之义中，加 reyyaṇa。

对母亲有益者称为 metteyyo，对父亲有益者称为 petteyyo。于父母处善行者。

528528. 于 hita 之义，加 iya。

在“对它有益”的意义上，加后缀 iya。

对取蕴有益，即 upādāniyaṃ。同样地，oghaṇiyaṃ、yoganiyaṃ、ganthaniyaṃ、nīvaraṇiyaṃ 也是如此。在《经分别》所释之义外，其他义中也加 iya，如同一母所生者为 sodariyo。

529529. 从眼等词根之后，加 ssa。

在表达“对它有益”的意思时，于“眼”等词之后加ssa。

对眼有益之物称为cakkhussaṃ，即令容貌端严之色与眼药；对寿命有益之物称为āyussaṃ，即增长寿命的方法。

530530. 在表达“于彼为善”的意思时，加ṇya。

在“于彼为善”的意义上，加ṇya。

于集会中是善的，称为sabbho；“善”即善巧、适宜或有益。对朋友有益的，称为mettaṃ。在经分别之外，也加ṇya，如“运载车辆”为racchā，即车道。

531531. 于kamma词干后，加niya、ññā。

在“于彼为善”的含义中，从kamma一词之后，附加niya、ññā。

于业中为善者，称为“业善”、“业堪任”。

532五三二、说法者等。

其中，在“善”的意义上，于 kathā 等词后加 iko 词缀。

于言语为善者，称善说者；于说法为善者，称善说法者；于战斗为善者，称善战者；于村落居住为善者，称善居村落者；于斋戒为善者，称善斋戒者。

533五三三：由 patha 等词加 ṇeyya 词缀。

此处，“善”（sādhu）之义，是由 patha 等词加上 ṇeyya 词缀而构成的。

在道路中为善的，称为路粮；这即是所说的财富，财富的主人是守护者；在守护者中为善的，称为善守护财。

534五三四、应受供养之义。

于 dakkhiṇā 一词，在应受供养的意义上，加 ṇeyya 词缀。

能受供养，故名为应供者。

535535. 从以 tum 结尾的词干，加 āyo 词缀。

从以 tum 结尾的词干，表应受供养义时，加 āyo 词缀。

因应被杀死，故称 ghātetāyo；因应被生起，故称 jāpetāyo；‘jāpetu’即除去；因应令出家，故称 pabbājetāyo。依大规则，在 āya 词缀中，有 bindu 者之 u 被删除。

如是为有益、善、应供之聚集。

变化之聚集。

536五三六、于彼之变化、部分等义，加 ṇa、ṇika、ṇeyya、maya 词缀。

在“彼之变化”与“彼之部分”的意义上，加 ṇa 等词缀。所谓变化，即从某一本性进一步转成另一种状态。

优昙钵树的变化，称为优昙钵性的，如木炭、灰烬等；优昙钵树的部分，称为优昙钵性的，如叶等。鸽子的部分，称为鸽性的，如肉、血、薄膜等。

在 ṇika 词缀的情形中：棉的变化，称为棉制品，即线及布。

于 ṇeyya 词缀：羚羊之部分，称为 eṇeyya，即肉。蚕虫之变体，称为 koseyya，即丝线与布。

于 maya 词缀：草之变体，称为 tiṇamaya，即草制品。同样，有 dārumaya（木制品）、naḷamaya（竹制品）、mattikāmaya（泥制品）；牛之变体，称为 gomaya，即牛粪。

537五三七．由 jatu 等词，加 maya 或 ṇa。

表示其变化或部分之义时，在 jatu 等词后加 maya 或 ṇa。

虫胶之变化，称为虫胶制品。

如是为变化之聚集。

差别之聚集。

538五三八、于比较级、最高级以及 issika、iya、iṭṭha 等词缀，表极度之义。

这些词缀表示极度之义。

恶者因极度而更恶，故称更恶者、最恶者、极恶者、较恶者、最极恶者；于阴性中为更恶者。于极度中亦有极度词缀，因极度而最极恶者，更最极恶者。

539539. 从 vaccha 等词，为表示幼小之义，加 tara 词缀。

在表示“幼小”的一切意义上，于 vaccha 等词后附加 tara 词缀。

极幼小的犊牛，称为幼犊牛；在阴性中，称为幼母犊牛。在已达青春者当中，就青春的幼小程度而言，极幼小的公牛，称为幼公牛；就马性的幼小程度而言，幼马，称为幼马；在阴性中，称为幼母马。就能力的幼小程度而言，幼公牛，称为幼公牛。

540五四〇、在表示简择义时，于 kiṃ 一词后附加 tara 与 tama 词缀。

当要表达简择之义时，由 kiṃ 加上 tara、tama 词缀。

“诸尊中，谁是提婆达多？”“诸尊中，谁是祭祀施者？”依“kissa ko”经句，在 tara、tama 中，kissa 变为 ka。

如是为差别之聚集。

集合之聚集。

541五四一、表示集合义时，加 kaṇa、ṇa、ṇikā 词缀。

若表示“彼之集合”义，则使用词缀 kaṇa、ṇa、ṇikā。

先就种姓词缀结尾者而言：刹帝利之集合，名为刹帝利众；人之集合，名人众。

从 ukkhā 等词来看：诸公牛之集合，称公牛群；诸骆驼之集合，称骆驼群；诸羊之集合，称羊群。如是，王众、王子众、象众、母牛众亦复如是。食兔者，因食兔而得名；他们之集合，称食兔者群。占相者群。

在 ṇa 词缀中：敌众的集合，称为敌军。

在 ṇika 词缀中：糕饼的集合，称为糕饼群；鸟的集合，称为鸟群。

542五四二、由 jana 等词加 tā 词缀。

tā 词缀，用于表示“其集合”之义。

众生、王众、亲族众、村落众、友众；城镇居民之集合，曰城镇众等。

543543. 在 ubha、dvi、ti 之后加上 aya 词缀，表示部分之义。

在 ubha、dvi、ti 后，若表“部分”之义，则加 aya 词缀。

具有两部分者，为“二分”；具有两部分者，为“二”；具有三部分者，为“三”；如三物、三宝；具有二或三部分者，为“二三”。

如是为集合之聚集。

给予、产生之聚集。

544第五百四十四条：在“由彼所给予”之义上，加 la、iya 词缀。

表示“由彼所给”之义时，加 la、iya 词缀。依大规则，dinna 一词转为 datta。

“由天所给”者，故名天给。其巴利文亦作 Devilo。天给，或提婆达多。

如是，有梵给、梵给、梵授；由湿婆毗瑟奴天王所给者，为湿婆给、湿婆给；阴性则为湿婆给、湿婆给；其中 sī 为长元音。

545于“由彼所生”之义，附加 ima 词缀。

于“由彼所生”之义，附加 ima 词缀而成。

由煮所生者，名为煮生；由泡沫所生者，名为泡沫生；由缠缚所生者，名为缠缚生。同样地，有穿孔生；由踝所生者，名为踝生；花鬘；由造作所生者，名为造作生，或人造生；依大规则，karaṇa 变为 kitta 及 kutta。由线区分者，名为可移动者、可带来者等，如是成立。

如是为给予、产生之聚集。

la、ita、ka 词缀类。

546五四六、在‘依止于彼’的意义上，加 la 词缀。

在‘依止于彼’的意义上，加 la 词缀。

依止于明（智）者，称为吠陀依（vedalla），其中 la 被重复；恶依止者，称为恶依止（duṭṭhulla）。诸如‘令人陶醉者、令人束缚者、令人昏迷者、令人染著者、应去者、应见者’等词，是在具格或处格的意义上，通过 anīya 词缀而成就的。

在「如烟状态」等词中：所谓“如烟状态”，是如同烟一般展现自身之义；天空亦属此类；“如烟状态”即是“如烟状态性”，于自性义上加 tta。同样地，“如暗状态”等词，则是由名词词根加 āya 词缀而成。

547五四七、从 tāraka 等词，在「已生」之义上，加 ita 词缀。

从 tāraka 等词，在“彼之此已生”之义上，加 ita 词缀。

“星星已生起”即“有星的”，指天空；“花已生起”即“有花的”；同样，“有果的”指树；“嫩叶已生起”即“有嫩叶的”，指藤蔓；“苦已生起”即“有苦的”；“乐已生起”即“有乐的”。

“智慧”即paññā，“智慧已生起”即“有智慧的”；“杖已生起”即“有杖的”。依大通行者，于此则无此；“污垢已生起”即“有污垢的”。同样，“渴已生起”即“有渴的”；“饥已生起”即“有饥的”；“饿已生起”即“有饿的”；“昏迷已生起”即“有昏迷的”；“无想已生起”即“无想的”；“谴责已生起”即“受谴责的”。

同样，“骄傲已生起”即“骄傲的”；“能力已生起”即“有能力的”；“内部已生起”即“内部的”；“粪便已生起”即“有粪便的”。

548548. 在谴责、未知、少量、相似、矮小、怜爱、名称等义中，[接尾词]ka。

当要表明谴责等意义时，从名词后生起[接尾词]ka。

表谴责义：如“腹部污秽的沙门”即 samaṇako。同样地，muṇḍako（秃头者）、assako（无所有者）、uddhumātakaṃ（膨胀尸）、vinīlakaṃ（青瘀尸）、vipubbakaṃ（脓烂尸）、aṭṭhikaṃ（骨骸）等。

表“未知”义：如“未知的马”称为assako，或“这是谁的马？”亦为assako，等等。

表“少量”义：如“少量的油”为telakaṃ。同样，ghatakaṃ（少量的酥油）、khuddakaṃ dhanu即dhanukaṃ（小弓）、rathakaṃ（小车）、gāmakaṃ（小村）等。

表“相似”义：如“象之像”称为hatthikaṃ。同样，assakaṃ（马之像）、balībaddako（牛之像）等。

矮小义：“矮小的人”即 manussako。同理，rukkhako（小树）、pilakkhako（小榕树）等。

怜爱义：“被怜爱的儿子”即 puttako。同理，vacchako（小牛犊）、itthikā（小女人）、ambakā（小母亲）、kumārikā（小少女）等。

名称义：仅凭名称而称，如孔雀称为 morako 等。

以上为 la、ita、ka 类。

未曾有而成为彼状态类

549549. 当需要表达“先前并非如此而后成为如此”之义时，若与kṛ、as、bhū词根结合，则从表示变异的名词后，生起接尾词cvi。

某事物先前并不存在，而后于某时成为那样，即“未曾有而成彼状态”（abhūtatabbhāva）。当需要表明此义时，在与kṛ、as、bhū词根结合的情况下，从表示变异的名词后，生起接尾词cvi。

使非白变成白色，即dhavalīkaroti；非白变成白色，即dhavalīsiyā；非白变成白色，即dhavalībhavati。同样地，有dhavalīkāro（变白之事）、dhavalībhūto（已变白者）。

“未曾有而成彼状态”这一限制为何？是为了排除“作瓶”、“瓶存在”、“瓶变成”等说法。

“kṛ、as、bhū的结合”这一限制为何？是为了排除“非白变为白”等说法。

“表示变异的”这一限制为何？是为了不涉及本来状态。如“以金作耳环”——制作金耳环，在世间便被称为本来状态；同样，“金是耳环”、“金变成耳环”也是如此。

以上为未曾有而成彼状态类。

自义类

550550. 自义

接尾词也见于表示自义的情况。“自义”，即词本身的意义，也就是指其本来的性及词义。

低劣者即hīnako，儿子即potako，天即devatā，如实即yathābhuccaṃ，悲悯即kāruññaṃ，适时即pattakallaṃ，空无边即ākāsānañcaṃ，熟练即pāguññatā，适业即kammaññatā，布施所成即dānamayaṃ，戒所成即sīlamayaṃ。同样地，“修习所成”等也是如此。

正如“大臣之子”称为amaccaputtiyā，同样，“释迦子”即是sakyaputtiyo，非沙门则称为非释迦子；nāṭaputtiyo、dāsaputtiyo等词的用法也是如此。

在“怖畏见者、义利见者”等词中，后缀vantu、mantu也可用于表达自身义。关于“梵色者、天色者”——此处，brahmavaṇṇo是“梵的颜色”，若取“具有如梵色那样的颜色”之义，后缀ī即成为后缀义，而非自身义。若取“彼有如梵色那样的颜色，此即brahmavaṇṇī”之义，则成自身义。而且，当一个词中含有他词之义时，两种复合词和taddhita亦同样适用。同样地，在“熟练的状态即pāguññatā”等例中，于状态义中包含有两个taddhita后缀。

以上为自义类。

已说明的缘类

551551. 于他处。

先前所明示的ṇa等接尾词，除了已明示的意义之外，也见于其他意义中。

生于摩揭陀者、在摩揭陀成长者、在摩揭陀居住者，以及摩揭陀人的首领或摩揭陀的统治者，皆称为māgadho。如这些等，是接尾词ṇa的用法。

值一迦尸者，即kāsiyo；所谓“迦尸”，是指一百或一千。这是接尾词iya的用法。

同样地，其余接尾词也应如其相应之理而了知。

552552. 其余接尾词亦可得见。

除了先前已指明的接尾词之外，其余接尾词亦见于已指明与未指明的意义中。

异母者，称为 vimātaro；她们的儿子，称为 vemātikā；词尾为 ika。

行于道者，称为 pathāvino；行于恶、苦或罪者，称为 aghāvī；词缀为 āvī。

具嫉妒者，称为 issukī；词缀为 ukī。

“承担重担者”即 dhorayhā，词尾为 yha。

lobhaneyyā：对贪有益者；dosaneyyā：对瞋有益者；mohaneyyā：对痴有益者；aneyyo：应被带来者。

dassaneyyo：值得见者；同样，vandaneyyo：值得礼敬者，pūjaneyyo：值得供养者，namassaneyyo：值得恭敬者，词缀为 eyya。

所谓 oghaniyā，即对暴流有益者；yoganiyā（对轭有益者）、ganthaniyā（对系缚有益者）、kammaniyaṃ（适业者）、attaniyaṃ（属于自己者）、dassaniyaṃ（应被见者）、pūjaniyo（应供养者）、namassaniyo（应恭敬者）等，皆带有接尾词 anīya。

凡具如是量者，称为 yāvaṃ；yāvant 的状态，称为 yāvatvaṃ。同理，tāvatvaṃ，带接尾词 tva。

最上者、最胜人的状态或业，称为 pāramī；和合者的状态或业，称为 sāmaggī，带接尾词 ṇī。

在‘nāgavatā（龙象的状态）、sīhavatā（狮子的状态）、ājaññavatā（良马的状态）’等词中，当表状态义时，[语法家们]认为应用vantu接尾词。

‘母亲的兄弟’这一义，即mātulo（舅父），由接尾词ula构成。

以上为已说明的缘类。

增广类。

若词首的a、i、u有ṇ随伴，则依次增广为ā、e、o。

例如：Ādicco、vāsiṭṭho、venateyyo、meniko、pettikaṃ、odumbaraṃ、oḷumpiko、odagyaṃ、dobhaggaṃ、sobhaggaṃ等。

为何称为“ṇ随伴”？如nāmako、padako、purātano。

“中间”：依此经句，词中间亦有增广，例如vāseṭṭho、aḍḍhateyyo等。

553在某些情况下，辅音结合时亦有增广。

当带有ṇ随伴的缘处于后位时，于结合中，某些情况下亦有增广。

如petteyyo、pettikaṃ、decco，pamukhe之善成pāmokkhaṃ，pamuditassa之性为pāmojjaṃ，vattabbaṃ即vākyaṃ，bhajitabbaṃ即bhāgyaṃ，bhoggaṃ、yoggaṃ等。

以上为增广类。

省略类。

所谓“avaṇṇa与ivaṇṇa的省略”，依经句，是指当后面有ṇya时，省略avaṇṇa与ivaṇṇa。

其中，属于avaṇṇa的例子有：paṇḍiccaṃ, tacchaṃ, dāyajjaṃ, dvidhā bhāvo dvejjhaṃ, karuṇāyeva kāruññaṃ等。

属于ivaṇṇa的例子有：adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ。同样地，ādicco, koṇḍañño等。

‘Uvaṇṇassāvaṅa sare’这条规则的意思是：当后面跟着元音时，uvaṇṇa变为avaṇṇa。

关于‘ṇamhi’：lahuno bhāvo 变为 lāghavaṃ，rāghavaṃ；jamburukkhe bhavaṃ 变为 jambavaṃ。同样地，kapilavatthumhi bhavaṃ 变为 kāpilavatthavaṃ，vanaṃ；bhātuno apaccaṃ 变为 bhātabyo，gabyaṃ，dabyaṃ。

‘Ṭe satissā…’这条规则意为：当后面接ṭa缘时，vīsati与tīsati中的ti被省略。

二十之满数称为“vīsa”，缺一则为“ekūnavīsa”。同理，“tīsa”即三十，“ekūnatīsa”即二十九。

所谓“当r随伴时，词末元音等被省略”，是指当带有随伴r之缘现前时，词末的元音等便被省略。

Metteyyo、petteyyo、kivaṃ、kittakaṃ、īdī、īdikkho、īdiso、āhacca、upahacca、sakkacca、adhikicca、kiriyā、vedagū、pāragū 等等。

554554. 诸缘省略。

诸缘在某些处有所省略。

对于佛，宝是殊胜的；眼是空的，无论从我或从我所（来看皆空）。在这里，宝性即是宝，我性即是我，我所性即是我所——如是，这是性缘的省略。

于‘佛随念’‘法随念’等中，依‘佛之体性即佛，佛之此功德即佛’等理趣，应知此为缘的省略。

555555. 词尾vī、mantu、vantu的省略。

当后有iya、iṭṭha等时，词尾vī、mantu、vantu便被省略。

medhāvī（有慧者）一词，因在同类中最超越而称medhāvī，故有medhiyo、medhiṭṭho等形式；satimant（具念者）一词，因最超越而称satimā，故有satiyo、satiṭṭho；guṇavant（有德者）一词，因最超越而称guṇavā，故有guṇiyo、guṇiṭṭho。

省略类至此。

小类已完。

差别类。

556556. vuddha一词在iya、iṭṭha之前变为jo。

当后缀iya、iṭṭha等位于其后时，vuddha一词变为jo。

vuddha 由「极其」义而成为 vuddha，即是 jeyyo、jeṭṭho。

557557. bāḷha、antika、pasattha 转而成为 sādha、neda、sa、ja。

当 iya、iṭṭha 等缘随其后时，bāḷha、antika、pasattha 等词便替换为 sādha、neda、sa、ja。

bāḷha一词，以更甚之义，其比较级、最高级形变为 sādhiyo、sādhiṭṭho；antika一词，以更近之义，其比较级、最高级形变为 nediyo、nediṭṭho；pasattha一词，以更胜之义，其比较级、最高级形变为 seyyo、seṭṭho、jeyyo、jeṭṭho。

558558. appa与yuva二词，其词形变化为 kaṇa、kana。

当其后接 iya、iṭṭha 等词缀时，appa 与 yuva 二词会分别变为 kaṇa 与 kana。

于诸“appa”（新）中，由超越之义而成为“appa”（新），故得kaṇiyo、kaṇiṭṭho；于诸“yuva”（年轻）中，由超越之义而成为“yuva”（年轻），故得kaniyo、kaniṭṭho；依于kaniye vaye而出生者，名为kaññā。

559559. kosajja、ajjava、pārisajja、suhajja、maddava、ārisya、āsabha、ājañña、theyya、bāhusacca。

在性、业中，当以ṇ为随伴的条件随后现起时，这些词得以安立。其中，ajjava、maddava、āsabha等词于ṇ中成立，其余诸词则于ṇya中成立。

其中，“ujuno bhāvo ajjavaṃ”，依此经句，ṇamhi 中的 u 变作 a；又依“uvaṇṇassāvaṅa…”的规则，u 变作 ava。同理，“muduno bhāvo maddavaṃ”，“usabhassa bhāvo āsabhaṃ”，u 变作 ā。“kusitassa bhāvo kosajjaṃ”，依此，i 被省略，tya 变作 jja。“parisāsu uppanno pārisajjo”，插入 da。“suhadayo eva suhado”，ya 被省略。“suhadassa bhāvo sohajjaṃ”。“isino idaṃ ārisyaṃ”，i 变作 āri。“ājāniyassa bhāvo ājaññaṃ”，ya 省略，再依“lopovaṇṇivaṇṇānaṃ”，i 被省略，此后成为连音形式。或者，“ājāniyo eva ājañño”，于自义加 ṇya。“thenassa bhāvo, kammaṃ vā theyyaṃ”，na 变作 ya。“bahusutassa bhāvo bāhusaccaṃ”，u 变作 a，之后成为连音形式。

560560. 对于非词根者，当 ghi 中的 k 音后接 asyādi 等时，……

所谓 “ghessi”，即 ghe + assa + i，此为第六经句。

若为非词根，其组成部分为k音，且随后出现时，前面的a音多数变为i；当ghi在kani中，且asyādi等随行在前时。

少女、独女、小象、老妇、陶师女、业作女、施食女、优婆夷、声闻女、说法女。

为何说“非词根者”？例如kulupakā比丘尼、dhenupakā、khīrupakā牛犊等，此处即使k是词根等起，也获得词根之想。

为何说“k”？vedanā与cetanā。

为何说“asyādi等”？bahuparibbājakā rājadhānī。

为何说“assa”？bahukattukā sālā。

此处，bahavo paribbājakā yassā sā bahuparibbājakā，这是分离释。paribbājaka 一词属于原始等类词（pakatisyādi），因此，那落在 kani 中的、称为 ghi 的 ā 音，由于后面有 syādi 等词尾，前面的 a 不变为 i。倘若变 i，则会有“众多游方女”（bahukā paribbājikāyo）的义理过失。

差别类至此已完。

如是，名为「语义阐明」的摩嘎剌那文法之释论中

《语义阐明》之二次衍生品第五。