4. 复合品

634 段

四、复合词章

现在,将说明具有格尾变化之诸词(syādyantapadānaṃ)的合为一体(ekatthībhāvo)。所谓合为一体,此处即指复合词(samāso)。此复合词有六种:不变复合词(abyayībhāvo)、依主释(tappuriso)、持业释(kammadhārayo)、带数释(digu)、多财释(bahubbīhi)、相违释(dvando)。

不变词复合

其中,首先说明不变复合词。所谓‘变化’即指变异,没有此变化者即为‘不变’;成为不变而存在,故称不变复合词。其含义是:在种种性、格、数中,无形态变化而存在。也就是说,它在一切性、格、数中,大多以单一形态出现。

“不变”(abyaya)一词,本是前缀(upasagga)与不变化词(nipāta)之名称;然而,此词本身并非不变,只因与无数词(asaṅkhyehi)共一义而成为不变。如此,虽非不变亦成不变,故称“不变复合词”(abyayībhāvo)。

331331. 与“syādi”等词合为同一义。

此为总摄句(adhikārasutta)。“Syādi”指具格尾变化之词(syādyantapadaṃ);“syādinā”即与具格尾变化之词(共作)。凡与此词共一义者,名为同一义(ekatthaṃ)。其意为:一个有格尾变化的词与另一个有格尾变化的词合为同一义。

在此,‘syādī’一词涵盖所有与前缀、不变化词相连的名词性词语及名词相似词,而排除了以‘ti’等结尾的词语。

其中,名词相似词即如‘yevāvanakadhammā’等。同样,已获得名称与概念之性质的,例如‘atthipaccayo, natthipaccayo, atthikhīrā brāhmaṇī, aññāsikoṇḍañño, makkhaligosālo’等中的‘atthi’等词。

‘同一义’一词也说明,在相违释中,诸词由于具有同一作者、同一业等而成为合为一体之义。

332332. 在格义(vibhatyattha)、到达义(sampatyattha)、邻近义(samīpattha)、全部义(sākalyattha)、无有义(abhāvattha)、如义(yathāattha)、后义(pacchāattha)、同时义(yugapadattha)中,无数词(asaṅkhyaṃ)与另一词合为同一义。

“无数”(asaṅkhya),指的是前缀词与不变化词。此二者对单数、复数等数目皆无形态变化,故称为“无数”。在格义、到达义、邻近义、全部义、无有义、如义、后义、同时义中出现的、名为无数词的带有格尾变化的词,与另一个带有格尾变化的词合为同一义。此复合词,依其含义,既称为“无数”,也称为“不变复合词”。

首先,就格义而言——

以“adhitthi”为例。这里,“adhi”后面的“si”格,依据“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”这一句经而消失;“itthi”后面的“su”格也是如此。其句为“adhi itthīsu”。在解释其义时,由于这是恒常复合词(niccasamāsattā),应当用别的词来分解,例如“itthīsu pavattā kathā”(在女人中进行的谈论),或“itthīsu pavatto vacanapatho”(在女人中进行的言语道),或“itthīsu pavattaṃ vacanaṃ”(在女人中进行的话语)。然后,依据前句经而作同一义之想(ekatthasaññā),依据此句经而作无数词同一义之想(asaṅkhyekatthasaññā)。当作了同一义之想时,用来表达句义的各个格,其意义便由同一义之词来表达;此时,这些格就称为“已表达义者”(vuttatthā)。

现在,由于已表达义者(vuttatthānaṃ)不应再被使用,故宣说关于消失(lopa)的规则。

333333. 于同一性时。

凡是拥有同一个意义的词,便称为同一义(ekatthāni)。此处的“意义”(attho),应知即是在另一词中,作为作者(kattu)、业(kamma)等而被确立的主要意义(padhānattho)。正如在“rājaputto”(王子)一词中,只有“putta”(子)一词的意义应被如此确立,而“rāja”(王)一词的意义则不须如此。而且,一切语句(vacanavākya)确实唯依应被确立的意义而成就,不依其他。因为“rājaputto”一词仅是“putta”一词意义的名称,并非“rāja”一词意义的名称。因此,唯有作为主要的“putta”一词的意义,才是此二词的意义,而非“rāja”一词的意义。同一义的状态,即是同一义性(ekatthatā),也就是所谓合为一体(ekatthībhāvo)。此合为一体有三种:复合词(samāso)、派生词(taddhito)、动词词根后缀(dhātupaccayanto)。在此三种同一义性中,所有已表达意义者的syādi等格皆消失——依此,“su”格消失。

334334. 彼为中性。

彼名为无数词的同一义(asaṅkhyaṃ nāma ekatthaṃ)成为中性——由此,使“adhitthi”一词成为中性后,从此生起syādi等格。

335335. 在 syādi 等格词尾中,元音缩短。

中性词表同一义时,在 syādi 等格词尾中,元音缩短;依此,‘ī’音缩短。

336336. 在 pubba(前)等之后,以 am 等为起始。

所谓‘pubba-am-ādi’,指的是以前分含义为主(pubbapadatthapadhānabhūto)的无数复合词(asaṅkhyasamāso)。其后,一切其余诸格悉皆消失;此处,‘ādi’一词亦含摄第一格(paṭhamāvibhatti)。再者,‘amādi’被称为依主释(tappuriso),位于其前者则名为无数复合词。如此,从‘am’等起,位居前方的无数词同一义后,一切其余诸格悉皆消失——据此,自‘adhitthi’一词后,一切格皆消失。

‘Adhitthi tiṭṭhati’意为:在女人中所起的谈论存在。‘Adhitthi tiṭṭhanti’意为:在女人中所起的种种谈论存在。此理亦适用于其余诸格、其余诸数、其余诸性。如是,于一切性、一切格、一切数中,皆以同一形态而住立。因此,此一复合词由于远离形态变化,故称‘不变复合词’(abyayībhāvo)。

在此,‘格义’(vibhatyattho)者,即如‘adhitthi, bahigāmaṃ, uparigaṅgaṃ’等例中,除去‘到达’等差别义之后,纯粹依诸格本身所表之义。而于分解(viggahe)中,‘kathā, pavattā’等词,凭借复合词之力而被了知,故称‘意义词’(atthapadāni);亦有人称之为‘adhi’一词的意义词。如是,复有‘adhikumāri, adhivadhu, adhijambu’等例。

当取“于自身中生起之法”或“能生起者即法”的释义时,先略去格词尾,并将“adhi-atta”一词转为中性,再于其后生起“si”等格词尾;而依“pubbasmāmādito”规则,“si”等格词尾的省略便随之发生。

337337. 非第五格。

以 a 结尾且非数词义的词干之后,所有格词尾不省略;除第五格外,余格词尾皆变为 aṃ。

内在的法生起,诸内在的法生起;他见到内在的法,他们见到诸内在的法。

为何说‘非第五格’?即‘从内离去’(ajjhattā apeti)、‘从诸内离去’(ajjhattehi apeti)。

338338. 第三格与第七格可以相互替代。

对于以 a 结尾且非表数词义之词,其后的第三格与第七格可有条件地变为 aṃ。

他依内在之法而行,或依内在者而行;他依内在之诸法而行,或依内在诸者而行;他施予内在之法,他施予内在之诸法;从内在之诸法离去,从内在诸法离去;属于内在之法的财物,属于内在之诸法的财物;他安住于内在之法,或安住于内在者;他安住于内在之诸法,或安住于内在诸者。其中,“ajjhattaṃ dhammo”意指内在之法,“ajjhattaṃ dhammā”意指内在之诸法,这些含义应当如此了知。即使说“于自身中生起者”,自身作为所依之义亦得成立。同样地,adhicittaṃ(增上心)即于自身各别生起者,也就是 paccattaṃ(各自的)。此处,有“ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti”(于内执取后从内出起,于外执取后从内出起)之文句,由此应知第五格不变化为 aṃ 是少数情况。又有“ajjhattā dhammā, bahiddhā dhammā”(内法、外法)之文句,因此第一格等

于到达之义中——

具足梵即是拥有梵;‘梵’指的是吠陀。此处,依据规则‘akāle sakatthassā’,saha一词发生sā替代;比丘的具足即subhikkhaṃ(丰足),依据规则‘syādīsu rasso’,已作中性词而缩短了元音。

表示‘附近’。

城市的附近称为近城,瓶的附近称为近瓶,宝石的附近称为近宝石,新娘的附近称为近新娘,牛的附近称为近牛,依据规则‘gossū’,其中的元音o变为u。

表全体——

所谓“与草一起全体”,即与草一起吞下整个基体物之意;这里以“sā”替代“saha”一词。

表缺无——

无苍蝇即“无蝇”,无烦恼即“无烦恼”,无食物即“饥馑”。“dus”音亦有表无之义,例如“dussīlo(恶戒者)”“duppañño(劣慧者)”。于此,以“sampannaṃ brahmaṃ”等为例,在声明论中,词义的解释仅是声义之阐明。然在经中,应知这些词句相应之所指义后,亦应了知随宜之义说。

于如言之义——

与色自性相合者为“随色”,依各自而转起者为“各自的”,随逐半月半月者为“随半月”,随逐家家者为“随家”,随逐年年者为“随年”,顺长幼次第者为“随长”,适应能力者为“随力”,适应力量者为“如力”,适应次第者为“随次第”。如是,“随数”“随得”。逆流者为“逆流”,逆风,逆声。

于后词之义

车之后,即随车。

成对存在的句义,称为俱句义,此即同时俱起二义之名。其中,与雷电同时俱起者,称为俱轮;与杵武器成对而行者,又称为婆薮提婆的轮武器。而“saha”一词,则有“sā”来替代。

339339. 如,非于同等。

“yathā”一词在与同等情况相异的意义中转起时,与si等格尾共成一义。

如“随力”、“随其力量”、“依次第”,诸位长老各各“随长老”(或以长老之次第,称为“随长老”)。

为何说“非于同等”?犹如提婆达多,耶那达多亦然。

340340. “乃至”表限定。

“限定”(avadhāraṇa)即是区分。用于限定的 yāva 一词,与 si 等格尾结合,成为一个意义。

尽其义而转起,故为yāvadatthaṃ(尽义),有d增音。尽其命而转起,故为yāvajīvaṃ(尽命),尽其寿而转起,故为yāvatāyukaṃ(尽寿),有t增音、k增音。

341341. parā、apa、ā、bahi、tiro、pure、pacchā 等词,与第五格可有替换关系。

pari、apa、ā等词,与以第五格结尾的词以及si等格尾一起,可有替代,共成一义。

“雨绕山而遍降”——雨在山的周围降下,或说降遍了山,即除山之外而降,故说 paripabbataṃ 或 paripabbatā。“从山之外”为 apapabbataṃ 或 apapabbatā;“从华氏城之外降雨”故为 āpāṭaliputtaṃ 或 āpāṭaliputtā;“从童子时起,迦旃延的名声便流传”故为 ākumāraṃ 或 ākumārā;“从有顶起,世尊的名声流传”故为 ābhavaggaṃ 或 ābhavaggā;“尽形寿而作皈依”故为 āpāṇakoṭikaṃ,有 k 增音。“从村之外”为 bahigāmaṃ 或 bahigāmā;同样地,有 bahinagaraṃ, bahileṇaṃ;“从山之外”为 tiropabbataṃ 或 tiropabbatā;同样地,有 tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ。此处“tiro”意为外方。“从食之前”为 purebhattaṃ 或 purebhattā;“从黎明之前”为 purāruṇaṃ 或 purāruṇā;“从食之后”为 pacchābhattaṃ 或 pacchābhattā。

342342. 邻近与长度中的 anu。

在表示邻近与长度的意义中现起的 anu 词,与 si 等格语尾组合时,可交替地成为同一含义。

林之邻近处称为anuvanaṃ(近林),如雷落于近林;顺河而行称为anugaṅgaṃ(近河),如Bārāṇasī。

343边缘、对岸、中间、下方、上方等,以第六格(属格)结尾的词,可以构成复合词。

ora等词与以第六格结尾的syādi等词结合在一起,可成为一个整体(即复合词)。

在此,对于 ore、pāre、majjhe 等词,依‘tadaminādīnī’这条规则,e 变为 a;例如 gaṅgāya oraṃ 构成 oregaṅgaṃ(恒河此岸),sikharassa upari 构成 uparisikharaṃ(山顶之上)。同样地,有 uparipāsādaṃ(殿阁之上)、uparimañcaṃ(床座之上)、uparipabbataṃ(山之上);sotassa paṭilomaṃ 构成 paṭisotaṃ(逆流)。同样地,有 paṭivātaṃ(逆风);yamunāya pāraṃ 构成 pāreyamunaṃ(阎牟那河彼岸);gaṅgāya majjhaṃ 构成 majjhegaṅgaṃ(恒河中流);pāsādassa heṭṭhā 构成 heṭṭhāpāsādaṃ(殿阁之下)、heṭṭhāmañcaṃ(床座之下);gaṅgāya uddhaṃ 构成 uddhaṃgaṅgaṃ(恒河上游);gaṅgāya adho 构成 adhogaṅgaṃ(恒河下游)等。

‘或者’(vā)含义为何?例如 gaṅgāoraṃ(恒河此岸)、majjhesamuddasmiṃ(海之中)等。

344344. tiṭṭhagu 等词。

tiṭṭhagu 等词,依‘无数’(asaṅkhya,即不变词复合)之义而成立。

‘牛站立之时’称为 tiṭṭhagu(牛站立时);‘牛运载之时’称为 vahagu(牛运载时);依‘gossū’规则,go 的 o 变为 u。‘谷物生长之时’称为 āyatiyavo(谷物生长时);‘谷物在打谷场之时’称为 khaleyavaṃ(打谷场谷物时)。前分词的格位语尾省略。‘人们收割谷物之时’称为 lunayavaṃ(收割谷物时);此处‘lunā’指收割者;‘谷物正被收割之时’称为 luyamānayavaṃ(谷物正被收割时)等等。

‘早晨沐浴之时’称为 pātanahānaṃ(早晨沐浴时);同样地,‘傍晚沐浴之时’称为 sāyanahānaṃ(傍晚沐浴时);‘早晨作务之时’称为 pātakālaṃ(早晨时);‘傍晚作务之时’称为 sāyakālaṃ(傍晚时);‘早晨雨云降雨之时’称为 pātameghaṃ(早晨雨云);‘傍晚雨云降雨之时’称为 sāyameghaṃ(傍晚雨云);‘早晨应行之路’称为 pātamaggaṃ(早晨路);‘傍晚应行之路’称为 sāyamaggaṃ(傍晚路)等等。依《大注疏》,pāto 一词变为 pāta。在此,tiṭṭhagu 等词,若依其解析义,似乎可成立其他词义,但其他词并无性等变化,因此它们没有词形变化,正因是不变词之故,而被收录于此。所有此类称为无数复合词,唯是中性,且唯以短音收尾。在格位语尾上,以 a 结尾之词大多变为 aṃ,以 i、u 结尾之词则语尾省略。

不变词复合(avyayībhāva 复合)已结束。

依主复合

第二格依主复合词

现在讲述amādi复合,它也称为依主释(tappurisa)。‘他的仆人’一词称为tappurisa,由于与此词相似,这一复合便被称为依主释。正如tappurisa一词舍去修饰词之义而安住于所修饰词之义,此复合也是如此。

345345. amādi(以amā等为首的复合)。

带有amā等格尾的、以syādi结尾的词,与第一格结尾的、以syādi结尾的词合成一体。这一复合,依其词源义,称为‘amādi复合’,亦称为‘依主释’。据此,对于含有amā等的语句,先赋予amādi等的一体之名,所述诸格的格尾便省略,然后在复合词尾生起syādi等格尾。

此依主复合又分为六种:第二格依主复合、第三格依主复合、第四格依主复合、第五格依主复合、第六格依主复合、第七格依主复合。其中每一类又分为两种:“恒常复合、非恒常复合”,以及“省略格尾复合、不省略格尾复合”。

其中,第二格依主复合出现在表示动作主体的“已去”(gata)、“依止”(nissita)、“已过”(atīta)、“超越”(atikkanta)、“达到”(patta)、“进入”(āpanna)等词之后。

“去了村子”成 gāmagato(已去村子者)或 gāmaṃ gato。同样地,有 araññagato(已去森林者)、bhūmigato(已去地者);“依止国王”成 rājanissito(依止国王者)。同样地,有 atthanissito(依止义者)、dhammanissito(依止法者);“已过存在”成 bhavātīto(已过存在者)。同样地,有 bhayātīto(已过怖畏者)、kālātīto(已过时者)、khaṇātīto(已过刹那者);“超越量”成 pamāṇātikkanto(超越量者);“得到乐”成 sukhappatto(得乐者)。同样地,有 dukkhappatto(得苦者);“进入流”成 sotāpanno(入流者)。同样地,有 nirodhasamāpanno(入灭定者);“踏上道路”成 addhānamaggappaṭipanno(踏上道者);“登上树”成 rukkhārūḷho(登树者)、rathārūḷho(登车者);“渡越瀑流”成 oghatiṇṇo(渡瀑流者)。

然而,与由业(宾语)所规定、以 kita 词缀结尾的词相复合时,唯是恒常复合。例如:‘造罐者’即 kumbhakāro(造罐者)、rathakāro(造车者);‘持钵者’即 pattaggāho(持钵者);‘欲义者’即 atthakāmo(欲义者)、dhammakāmo(欲法者);‘持律者’即 vinayadharo(持律者)、dhammadharo(持法者);‘以戒行梵行’即 brahmacārī(梵行者);‘以戒行至有之彼岸’即 bhavapāragū(有之彼岸行者);‘知一切者’即 sabbaññū(一切知者)、atthaññū(知义者)、dhammaññū(知法者)等等。

由于‘bahula’(通常)这一规则涵盖甚广,在以 ta、tavantu、tāvī、anta、māna、tuna、tvāna、tvā、tuṃ、tave 等词缀结尾的词之后,不构成复合。例如:vassaṃ vuttho(已住雨安居)、odanaṃ bhutto(已食饭)、odanaṃ bhuttavā(已食饭者)、odanaṃ bhuttāvī(已食饭者)、dhammaṃ suṇanto(正在听法者)、dhammaṃ suṇamāno(正在听法者)、dhammaṃ sotuna(为了听法)、dhammaṃ sutvāna(已听法)、dhammaṃ sutvā(已听法)、dhammaṃ sotuṃ(听法)、dhammaṃ sotave(为了听法)。

如是为第二格依主复合词。

第三格依主复合词。

第三格依主复合,出现于表示动作主体、以 kita 词缀结尾的词之后,也出现于 sampanna(具足)、sahagata(俱行)等词之后,以及 pubba(前)、sadisa(相似)、sama(等同)、ūnattha(不足义)、kalaha(诤论)、nipuṇa(善巧)、missaka(混合)、sakhila(柔和)等词之后。

“佛所说”为 buddhabhāsito(佛所说)。同样地,有 buddhadesito(佛所教示)、buddhapaññatto(佛所施设)、buddharakkhito(佛所护持);“导师所称叹”为 satthuvaṇṇito(师所称叹);“智者所呵责”为 viññugarahito(智者所呵责)、viññupasattho(智者所称叹);“自在者所作”为 issarakataṃ(自在者所作);“自己所作”为 sayaṃkataṃ(自己所作),其间插入 bindāgama;“他人所作”为 paraṃkataṃ(他人所作);“鹦鹉所衔”为 sukāhaṭaṃ(鹦鹉所衔);“王所杀”为 rājahato(王所杀);“病所逼”为 rogapīḷito(病所逼);“火所烧”为 aggidaḍḍho(火所烧);“蛇所咬”为 sappadaṭṭho(蛇所咬);“箭所射”为 sallaviddho(箭所射);“被欲所离去、所征服”为 icchāpakato(欲所败)。

具戒者,即戒具足。如此与乐俱行、与智相应、结交朋友、与可爱者结合、与可爱者分离、生来即盲者、功德减损者、功德增长者、由四众僧团应作之羯磨为四众应作。如此五众应作、乌鸦可饮者、河流。

在单音节词及其他词中,有恒常复合。例如,以胸腹而行者,名为 uraga(蛇);以足而饮者,名为 pādapa(树),等等。

有时中间词省略。与糖混合的饭为‘guḷodano’(糖饭)。同样地,khīrodano(乳饭)、以马套系的车为‘assaratho’(马车),乃至ājaññaratho(良马车)、与道相应的心为‘maggacittaṃ’(道心)、以阎浮树著称的洲为‘jambudīpo’(阎浮洲)、一超过十为‘ekādasa’(十一)等,皆属此类。

在“前”等词中——以月为前者为‘māsapubbo’(前月),与母相似者为‘mātusadiso’(似母者)。同样地,mātusamo(如母者)、pitusamo(如父者)、一不足二十为‘ekūnavīsati’(十九)、戒有缺者为‘sīlavikalo’(戒不全者)、以剑争斗为‘asikalaho’(剑斗)、言语巧妙者为‘vācānipuṇo’(善言者)。如此,乃至与终生药混合者、言语粗暴者、与导师相似者为‘satthukappo’(似师者)、以功德为目的者为‘puññattho’(功德义者)、希求功德者为‘puññatthiko’(求功德者)。乃至求最胜者、求大价值者、以功德超胜者为‘guṇādhiko’(功德增上者)等。

在多数情况下,增广处不构成复合词。如以斧砍断者、乌鸦所应饮者、以见应断诸法、以修习应断诸法等。

如是为第三格依主复合词。

第四格依主复合词。

为格依主释,在目的之义,或在利益、应施等后续词时成立。

咖提那衣之布名为“咖提那布”,即持来用于咖提那衣之布,此为义。同样,咖提那衣、为咖提那之布、为咖提那之衣,这些亦可成立,即咖提那敷展之义。衣之布名为“衣布”。同理,衣资;为僧团持来之食名为“僧团食”,或为僧团备办之食名为僧团食。如此,来客食、行客食、病者食。

僧团之利益为“僧团义”,世间之利益为“世间利”,应施佛者为“佛应受施”,向佛之礼敬为“佛礼敬”。如此,佛称赞、佛侍奉;随顺经者为“随顺经”。如此,适合经者、随顺经者、随顺经功德者;适合处所者为“处所适合”,适合国王者为“王适合”。如此,王价值、王应施;欲作者为“欲作”。如此,欲行、欲说、欲见、欲闻。于此,因“tum”词尾无复数,依“以无复数一切”故,此处恒有第四格词尾省略,作复合时亦恒有随韵省略。然而,于“应施僧团、为施僧团”等中,则不构成复合。

如是为第四格依主复合词。

第五格依主复合词。

第五格依主复合词,于后词表示离开、畏惧、远离、解脱等义时成立。

“Methunā apeto”即为“methunāpeto”(离淫者),“palāsato apagato”即为“palāsāpagato”(离叶者),“nagaramhā niggato”即为“nagaraniggato”(出城者),“piṇḍapātato paṭikkanto”即为“piṇḍapātappaṭikkanto”(乞食返者)。同样地,有“gāmanikkhanto”(出村者)、“rukkhapatito”(从树坠者)、“sāsanamhā cuto”即为“sāsanacuto”(教法退堕者)、“āpattiyā vuṭṭhānaṃ”即为“āpattivuṭṭhānaṃ”(出罪)、“udakato uggato”即为“udakuggato”(水上出者)、“bhavato nissaṭo”即为“bhavanissaṭo”(有出离者)、“khandhasaṅgahanissaṭaṃ”(蕴摄出离)、“corabhīto”(畏贼者)、“pāpabhīruko”(畏恶者)、以戒厌离恶者即为“pāpajigucchī”(厌恶者)、“vaṭṭanibbinno”(厌轮者)、远离身恶行即为“kāyaduccaritavirati”(身恶行远离)。如是,远离语恶行、从束缚解脱为“bandhanamutto”(脱缚者)。如是,束缚解脱、从业生起为“kammas”……

有时构成恒常复合词。“母所生者”即为“mātujo”(母生)。如是,有“pitujo”(父生)、“kammajaṃ”(业生)、“cittajaṃ”(心生)、“utujaṃ”(时节生)等。

如是为第五格依主复合词。

第六格依主复合词。

国王之子名为 rājaputto(王子)。同理,rājapuriso(王臣)、buddhasāvako(佛弟子)、samuddaghoso(海潮音)、谷物之积聚名为 dhaññarāsi(谷堆)、泥土之钵名为 mattikāpatto(泥钵),此为变异关系的第六格,即泥土所成之钵的意思。同样,金锅、金器、饮用水之碗名为 pānīyathālakaṃ(饮水碗)。

复合词中间,ī、ū多数变为短音。例如持杖者之家族名为 daṇḍikulaṃ、手足印、女人相、河岸、河滨、比丘尼之僧团名为 bhikkhunisaṅgho(比丘尼僧团)、阎浮树之枝名为 jambusākhā(阎浮枝)等。

表示“边际”“度量”“简别”“充满”“状态”“满足”等义时,不构成复合。如随顺我者、随顺我而行者、牛中黑色而乳最丰者。然而以表示简别的第六格则确实构成:人中最上名为 naruttamo(人最上)、人最胜、人最优;众中最上名为 gaṇuttamo(众最上);两足中最上名为 dvipaduttamo(两足最上)等。弟子中第五弟子、劫的第三部分、半月的第八日、布的善性、色的轻快性、色的柔软性、色的适业性。有时亦构成:身轻快性、心轻快性、佛善觉性、法善法性、果的满足、果的饱足、果的享用,此为表示作业等义的第六格。

在“侍者王子是提婆达多之子”一句中,并不构成复合词“王子”,因为两者并无直接关联。在“提婆达多的黑牙”一句中,也不构成“提婆达多黑牙”,因为与另一者相关。然而,即使与另一者相关,那些恒常具有关联性与期待性的词仍可构成复合词,因为如同在句子中一般,复合词中的关联也同样被了知。此外也有这样的说法:“即使存在关联性,为了能够理解,复合词也可以成立”,例如“提婆达多师家”、“王婢子”、“天婢子”等。其中,“提婆达多的老师”即是“提婆达多师”,“他的家”即是“提婆达多师家”,如此解释。而“老师的家”是“师家”,“提婆达多的师家”便是“提婆达多师家”,也可以这样说。在“摩揭陀王频婆娑罗之子”一句中,也因为与另一者相关,不构成“频婆娑罗子”;而在“王的牛、马和人”这一意义上,则构成了“王牛马人”,因为从并列复合词的前分词与并列的各项中,关联可以分别被了知。同样地,依并列复合词的后分也是如此,例如“人与天的车夫”称为“人天车夫”。

如是为第六格依主复合词。

第七格依主复合词。

在第七格依主释中,“于色上的想”是色想。这里,诸业以动作为成就之相,只与动词有直接关联;因此,当与不表动作的后词构成复合词时,应知其中隐含着合适的动词。例如“以马连结的车”是马车;“于色上的想”意即在色上生起的想。“于眼上的识”是眼识,“于法上的喜乐”是法喜。同样的,法喜、法敬,“于施上的意乐”即是施意乐。如是,“施胜解”、“于轮回上的怖畏”即是轮回怖畏、轮回苦,“村中的猪”即是村猪,“林牛”、“海鱼”,“于妇女中的恶徒”即是妇女恶徒、妇女酒徒。

在带近置词的过去分词中,有恒常复合词:于林中行走者是林行者,欲界者,于胎中卧者是胎卧者,于子宫中睡者是子宫睡者,于陆上站立者是陆立者,水立者,山立者,于泥中生者是泥生者。同样地,还有胎生者、田生者等。此处不构成复合词的有:于食上的知量、于根上的防护门、于座上已坐、于座上应坐。

如是为第七格依主复合词。

省略式依主复合词。

依主释词,依大通则,在某些情况下有词序颠倒。

恒河上游、河下游、寺内、定内;天鹅之王是天鹅王或王天鹅;半个月即半月;半迦哈波那即半迦哈波那;半月;半夜即半夜。同样地,前夜、后夜、自在我。身体的前部分是前身,后部分是后身;白天的前部分是上午,接着是中午、傍晚;先前已见是已见前;长老已见如来是如来已见前;如来被长老已见前等。

以上为省略式依主复合词。

不省略式依主释

现在说不省略格尾的依主释。

燃灯者、放光者、施不死者、破城者、遍舍者、自苦者、他苦者、舍战者、持光者、持明者、以见当断之法、从何处生者、从彼处生者、从此处生者、从怖畏现起是怖畏现起、已作之业、已作之色、他句、自句、诸天之主、诸天所爱帝须、牛主长老、宿住、中间善、远色、近色、远因、近因、内住者、从人生者、于欲邪行等。

以上为不省略式依主释。

而所有这些不以“a”等为首的依主释,是表示所称之义,且以后词的性为性。

非以“a”等为首的依主释已完毕。

同格限定复合词

接下来,说名为持业释的第一格依主释。

如同持二物,故称持业释。正如“业”兼具行为与目的二物——因有业,此二物方有生起——同样,此复合词也持有一义之二名,因有此复合词,能表同一义的二名方得生起。

再者,应作故为业,应持故为所持,业即是所持,故为业持;任何善业,因与业持一词相似,故一切此复合词,作自在我后,称为持业释。正如业持一词持有一义的二名,此复合词也是如此。它又因具足以后词义为主这一依主释特征,故称为依主释。二词以不同的生起之因,以能修饰与所修饰的关系,在同一义上生起,名为同依性;因具足此同依性特征,故称为同依复合词。它又因以能修饰词而显示功德差别,故称为差别复合词。在此差别复合词中——

346346. 能修饰词与同一义

作为能修饰的带格尾词,与作为所修饰的带格尾词,依同一义而共成一义。

在此,“特别”(visesana)是指:藉由它而令事物得以特别化、被凸显。拥有同一意义者,为“同一意义”(ekattha),其中“一”指相同,“意义”指所诠之义、缘起之义;而它本身作为两种现起之因的依止处,故也称为“依止”(adhikaraṇa)。当现起之因有依止时,诸词也就得以成立依止。如是,“同一意义”即是同依止、同一依止,依此同一意义而称为“同一意义”。“成为同一意义”意为成就同一意义之体。

而该复合词有九种:前分修饰复合词、后分修饰复合词、两分修饰复合词、后分譬喻复合词、前分设定复合词、前分限定复合词、前分带否定词na复合词、前分带疑问词ku复合词、前分带pādi等复合词。

其中,前分作修饰语的构成是怎样的?例如“大人”“大河”“大怖畏”。此处也有巴利文句可见:“此军现大,波罗奈王国名为大”。因此,即使在复合词中,词形mahā也适用于三性。如“大且他是人”即为“大人”,“大且她是河”即为“大河”,“大且那是怖畏”即为“大怖畏”,在复合时亦有音缩。以mahā的同义词mahanta来显示分解句,亦得成立:“大的人”为“大人”,“大的河”为“大河”,“大的怖畏”为“大怖畏”。或者,将mahanta词形变为mahā,依“ṭa ntantūnaṃ”的规则,后分在前时,nt的全体变为a,依mahā的规则也得长音。再结合ca与ta代词以圆满显示,亦得成立:“大且他是人”即“大人”,“大且她是河”即“大河”,“大且那是怖畏”即“大怖畏”。

在这里,通过两个ca字来显示两个词各自意义的不同。而通过那个ta代词,则显示尽管各自意义不同,但作为所依的事物本体却是同一的。在此语法体系中,其实并没有单独的词形构成一事;只需看到各条规则的规定,以及与之相应的分解句式,在了知各个成就词的意义并作出文词决断时,词形构成之事便自然成就。例如“善且他是人”即为“善人”,同理还有“白象”“青莲花”“红檀香”等。

不同性、数的词也可结合表达同一事物。例如“律且那是教法”为“律教法”,“律且那是藏”为“律藏”,“无明且那是缘”为“无明缘”,“无明且那是盖”为“无明盖”。同样还有“女宝”,“戒且那是功德”即为“戒功德”,“戒且那是依止”即为“戒依止”等。

同样地,由‘二十’与‘那些’及‘人’合成‘二十人’,由‘百’与‘那些’及‘人’合成‘百人’,由‘行’与‘它们’及‘缘’合成‘行缘’,由‘支’与‘它们’及‘国土’合成‘支国’,由‘摩揭陀’与‘它们’及‘国’合成‘摩揭陀国’。如此,‘迦尸国’等也是这般。

此处则不成立,例如‘满慈子’、‘质多居士’、‘帝释天王’、‘梵天娑婆主’等。

有些是恒常复合词,如‘黑蛇’、‘红环’等。

后分作修饰语者如何?例如“舍利弗长老”、“佛音阿阇梨”、“阿阇梨瞿提罗”、“大药智者”、“人中最上”、“人中胜”、“人中特胜”等。

两分作修饰语者如何?例如“已断且彼复生”即“断复生”,“冷且彼为热”即“冷热”,“跛且彼为驼”即“跛驼”。同样,“盲聋”,“已作且彼未作”即“作未作”,“有孔无孔”,“断破”,“洒且彼扫”即“洒扫”;寂静之状态为“谛”,以不安稳义为“苦”且以不颠倒义为“谛”即“苦谛”等。

后分作譬喻者如何?例如“如狮”即“狮”,“牟尼且彼为狮”即“牟尼狮”。同样地,“牟尼牛王”、“佛龙象”、“佛日轮”,“如光”即“光”,“正法且彼为光”即“正法光”。同样地,“律海”、“沙门莲花”、“沙门白莲”等。

赞扬前分复合词是怎样的呢?例如,“成为因故为缘”即是“因缘”。如此,“所缘缘”、“人存在”、“天存在”;名为“法”者即是“法所称”、“法所认可”、“法所命名”、“法所相状”;名为“如是”之声即是“如是声”。同样,“ca声”、“vā声”;圣者所成之僧团即是“圣僧团”。如此,“佛牟尼”、“独觉牟尼”等。此中,所谓赞扬,是指对通常作为存在义的后分,加以确定而赞叹、显示其自性的殊胜,并非仅仅显示功德,这是它的意趣。然而,论师们亦将“法即是慧”视为“法慧”,并将如是之类的“法想”、“无常想”、“界想”、“母想”、“有情名”、“我见”等归入此处;但这些词如同“皈依已至”——即“已至、已近者”为“皈依已至”——一样,实际上是在省略了iti之后,作为前分依主释,方为恰当。

限定前分复合词是怎样的呢?例如:德即是财,而非宝石、黄金等,故称为“德财”。如是,“信财”、“戒财”;眼即是门,而非村门等,故称为“眼门”。如是,“眼所依”、“眼根”、“眼处”、“眼界”;蕴即是重担,故称为“蕴重担”。在此,若依“应被背负”之义名为“重担”,则五蕴即名为“重担”,而非头担、肩担等。因为蕴是恒常之担,其余是暂时的,且是以蕴为根基故。如是,为了显示殊胜义及可能义,而使用“蕴即是重担”这样的限定,并非为了全然否定头担等具有“重担”的性质。一切处皆如此例:无明即是垢,非如铜垢等,故为“无明垢”;无明即是漏,非如蜜漏等,故为“无明漏”。如是,“渴爱刺”、“慧刀”、“慧光”、“慧明”、“贪火”、“嗔火”、“痴火”等。然而,有些长老却这样解释:“如同财物故称为财,信即是圣者之财,故为信财;如同刀故称为刀,慧即是刀,故为慧刀”。若作如此解释,便无法达成凸显殊胜义的目的。

347347. 当以“na”为前分时,变为“nau”。

‘na’的连结,旨在脱离否定义而转变为其他形式;词尾‘nau’等,则与其他词尾结合为同一义。由此,对‘na’作词义认知后——

348348. 以ṭa取代nau。

其后若现后置词,则带ṭa音节的‘nau’转为‘a’,即取代‘na’。

“非婆罗门”。于此或有疑:此否定是针对存在的事物,还是针对不存在的事物?若是对存在者作否定,那么世间所有存在的婆罗门都将变成“非婆罗门”。因此,如果不以“此处之人非婆罗门,彼处之人非婆罗门”等地区等限定,直接对世间存在的婆罗门作否定便不合理。若是对不存在者作否定,那么对不存在的事物加以否定又有什么意义,因为那本来就不存在?答:此否定是在“与彼相似等”的意义中,依世俗共许而作。因为对于与婆罗门相似的非婆罗门,某些人会生起“这是婆罗门”的想法,并随顺此想而称其为“婆罗门”;对于如此被称呼的非婆罗门,此“婆罗门”之称谓即被否定。如何如此?世间愚人依循邪想而生起邪说,如“色是我,受是我”等,为破除他们的邪执而作否定,如说“色非我,受非我”等。以此,即使“婆罗门”一词本身,依邪想在“与彼相似”的意义上有了被使用的可能,且‘na’字作为显明该义的作用也得以成立;如此,名为“后置词义为主”的依主释特征于此亦不相违,故“非婆罗门”意为“似婆罗门者”。此法则同样适用于“与彼相异”、“与彼相违”、“无彼”等意义中。

其中,于“与彼相异”之义中——

“有为法,无为法”。此处并非“非有为即是无为”,其义为:有别于有为法的法,即是无为法。

“与彼相违”之义中——

“不善”,即善的敌对法之义。

“无彼”之义中——

“未作”——即不作、全然无有造作之义。

否定有二种:直接否定与间接否定。

此中,随顺所合词义而附随作否定,即“随顺否定”,此‘na’字仅显明其无(abhāva),即表示对动作本身的否定。如:“未作”、“不作”、“不为”、“不作”、“不应作”等。

不依止于随顺义,而在“与彼相似等”之余处执取应被遮止的意义,如抛去、舍弃,即是“反驳否定”;此即显示“与彼相似等”,是对实体本身的否定。例如“非婆罗门”。同样,“非沙门”、“非释子”、“非友”、“非法友”等义。

349349. 元音前,用 ana。

后接元音时,此“nau”变为 ana。

“非圣”即非圣者,意指背离圣法。“非住处”即无住处,“非主”即无主宰。“非灾患”即无灾患,其中“īti”意为灾患;非相应之方便即无方便;“非波浪”即无波浪;非相应之寻求即无寻求;非相应之处即无处;未超越即无超越;未执取即无执取;未顾视即无顾视等。

依据“多义”规则,即便意义不相应处也可构成复合词,例如:不可再歌诵即“不应重歌”;不观月即“无月观面”;不见日面即“无日观王女”;不以信持戒而食即“无信食”。如是“无盐食”;不求利益即“无义欲”。如是“求损害”;不造作处即“无作处”;如是“不作相”;不到达根本即“无至根本”等。

“可再歌诵”即“可重歌”,不可重歌即“不可重歌”。求利益即“求义”,不求利益即“无义欲”。或者,非利益即是“无义”,追求无义即“无义欲”——若依如此句义相连接,便成为相应的复合词。而诸长老则解释为:“不求利益,唯求无义,故为无义欲;不求利益,唯求损害,故为求损害;不求安乐,唯求不安,故为求不安。”这便是“双义依止词”。

当前置词“ku”参与恒常复合时,应以他词作释:khuddakā nadī(小河)即 kunnadī(劣河),khuddako sombho(小池)即 kusombho(劣池),khuddakaṃ vanaṃ(小林)即 kubbanaṃ(劣林)。

350后接元音时,表“恶劣”义的“ku”变为“kad”。

当后词以元音开头,且该后词表达其本义时,位于其前的“ku”不变词变为“kad”。

“劣食”即恶劣之食,“劣座”即恶劣之座,“劣圣者”即恶劣之圣者,指吝啬者。

“元音”的条件是什么?例如:坏子、坏妻、坏奴。

“后义”是指什么?例如:“有丑陋嘴唇者”(kuoṭṭho)——此处“ku”修饰的是所有者,而非直接修饰后接词本身的意义。

351第三百五十一条:在表示“劣小”义时。

当后词存在,且该后词表达其自身之义时,处于该位置、表示“劣小”义的不变词“ku”,可变为“kā”。

少量的盐,称为“劣盐”。同样地,“劣花”也是如此。

凡以“pa”为前缀的前词,皆是恒常复合词。“殊胜之说”即“pāvacana”,带有长音;“被引导而达殊胜”即“paṇīta”;“成为首要而持守”即“padhāna”。同样地,“paṭṭhāna”;“种种见解”即“vimati”;“胜于天者”即“adhideva”;“超越、殊胜之法”即“abhidhamma”;“美好之香”即“sugandha”;“恶劣之香”即“duggandha”;“善好之所作”即“sukata”;“恶劣之所作”即“dukkaṭa”;“颠倒之道”即“uppatha”。同样地,“ummagga”“uddhamma”“ubbinaya”等。

此亦是持业释复合词,能表其所指之义,且随顺后词之性。

同格限定复合词已完成。

数词复合词

接下来,说明名为“带数释”的第一类依主释。

两头牛称为“digu”。因其以数词为首且变为中性,又与“digu”(两头牛)一词相类,故所有此类复合词皆称为“digu”。

352352. 数词等

在表达聚集义的单一义时,以数词开头而成为一义者,转为中性;且仅由“聚集”之说,其单一性即得成立。

两头牛称为『digu』,依『gossu』句将『o』转为『u』;三界为『tiloka』,三界于智中被聚集、合为一故为『tiloka』,三界之聚集为『tiloka』,或三界即『tiloka』。同理,三有为『tibhava』、三人为『tipurisa』、三垢为『timala』、三宝为『tiratana』、三想为『tisañña』,依『syādīsu rasso』规则而成短音。四道为『catuppatha』,四谛为『catusacca』,四方为『catuddisa』。同理,『pañcasikkhāpada』、『saḷāyatana』、『sattāha』、『aṭṭhapada』、『navalokuttara』、『dasasikkhāpada』、『satayojana』、『sahassayojana』等。

在此聚集带数释中,一切皆为中性、短音、单数。

非聚集带数释如何?例如:一人为『ekapuggalo』,三有为『tibhavā』,四方为『catuddisā』等。

就数词而言,二百即‘dvisataṃ’。同样地,三百、四百、五百、六百、七百、八百、九百、一千、二千、三千、四千、五千、一万。

二十万即‘dvisatasahassaṃ’。同样地,有‘tisatasahassaṃ, catusatasahassaṃ, pañcasatasahassaṃ’这样的说法,或‘dvisatāni, dve satāni, tisatāni, tīṇi satāni, catusatāni, cattāri satāni, dvisahassāni, dve sahassāni, tisahassāni, tīṇi sahassāni, dvisatasahassāni, dve satasahassāni’这样的说法,应知有此二种说法及语句。十万也同理。

于此或有疑问:名为‘digu’者,唯以数词为首;而在这些当中,是否一切皆是数词?在带数释中,前词必是数词,后词则既可是数词,也可是其他词,此说合理。

数复合词已完结。

多财复合词

接下来,说明多财释复合词。

凡拥有众多稻谷之处,便称为“bahubbīhi”;这样的村落、地区或国土,因与“bahubbīhi”一词相似,整个此类复合词也就称为“bahubbīhi”。正如“bahubbīhi”一词超越了复合词本身的含义,而立足于村落、地区、国土等其他词的含义,此复合词也是如此。因为多财释是以他词之义为主。

它略分为二种:具德觉知者与不具德觉知者。

其中,“德”是指复合词中诸词的非主要意义;它因为成为其他词义的差别,所以依其含义而被称为其他词义的“德”。“觉知”即应被了知者,指其他词义。由于不舍离彼德、与彼德一起而觉知其他词义,故为“具德觉知者”;不是具德觉知者,则为“不具德觉知者”。凡是复合词义以部分方式或共同应被述说的方式被包含于其他词义中,那就是“具德觉知者”。例如:“断手之人”、“施食于以佛为首之比丘僧团”、“携妻子而来”、“pa等为前缀”。

此处,“施食于以佛为首之比丘僧团”的意思是:既施食于比丘僧团,也施食于为首的佛陀。“携妻子而来”的意思是:妻子与儿女来了,该男子也来了。“pa等为前缀”的意思是:pa称为前缀,para等也称为前缀。如此,当复合词义与其他词义一同具有应被述说的性质,这就称为关联。

什么是不具德觉知者?例如:“已纳税的国王行布施”、“耕种山等田地”等。在这些例子中,复合词义并非应被述说者,唯有其他词义才是应被述说者。

第一类多财复合词

第一格多财释、第二格多财释、第三格多财释、第四格多财释、第五格多财释、第六格多财释、第七格多财释,如是共有七种。

其中,第一格多财释依共前分、譬喻前分、数双分、方位中间义、交互特征而有五种。

其中——

353多词共一义。

多个具语尾变化的词,在另一词的意义上,依随宜分别而可合为一义。

「与寻俱」者,即是「有寻」——与寻一同运作的,或可称为「有寻」的,这是指三摩地。

在此,“与寻俱”中,第一格所表之他词义,是依句义之力而得成立的,因为没有动作和作格参与,便不能构成句子。依此经,共词与寻词,因称为三摩地的他词义而合为一义;当合为一义时,句中安立的他词及其语尾变化,其全部意义都已被复合词所表,他词和语尾变化便成了已表之义;已表之义不再需要表达,故无必要保留。因此,依“为一义故”之经,语尾变化得以删除。同样,在一切复合词中,句中出现的 ya、ta、eta、ima、iti、eva、iva、viya、ca、vā 等他词,依大注经都被删除;语尾变化删除后,无论元音结尾还是辅音结尾的复合词,自然呈现其词基形态。不过,在此处,依“saha 的 so 用于他义”之经,saha 词先变为 sa,而后才生起语尾变化。有寻之三摩地、有寻之诸三摩地、有寻之慧、有寻之诸慧、有寻之禅、有寻之诸禅等,应知可配合一切性、格、数而随宜使用。

譬喻前分者如何?身量与臂展相等,如榕树般圆满,称为“榕树圆满”;或如榕树般圆满的人,即“榕树圆满”,此为王子。如螺贝般洁白,称为“螺贝洁白”。如乌鸦般勇猛,称为“乌鸦勇猛”。因令众生获得慧眼,如同他们之眼,称为“眼者”;因令获得出世间法,如同他们之法,称为“法者”;因常具柔和心,如同梵天,称为“梵者”;如同盲者,称为“盲者”等。

数双分者如何?二或三钵,称为“二三钵”。在此,只有 vā 词是他词,其不确定之义即是他词义。二日或三日,称为“二三日”。六或五语,称为“六五语”。以此类推,七月或八月、一由旬或二由旬等。

什么是方位中间义?南方与东方之间的方位,即是“南东”。同理,有东北、西北、西南,依大注经,前分应作短音。又,既是南方亦是东方,故称“南东”,依此亦可作持业释。

于交互特征中——

354354. 于彼处执取后,以彼击打,在战斗中显现其形。

第七格与第三格结尾同形的语尾变化词,于彼处执取,以此击打,在“战斗”等他词之义中,可合为一义。

355355. Ṅi 表交互。

在他词义之范畴中,若表动作之交互,则于词末生起伴有 ṅ 的 ip 后缀,此中 i 仅为短音。

356对 ṅi 与 smiṃ 亦然。

当以 vipaccaya 收尾的后分位于其后时,前分之词末转为 ā。

各各抓住彼此的头发而起的打斗,名为“发发斗”;各各用杖相击而起的打斗,名为“杖杖斗”。如此,“拳拳斗”、“杵杵斗”亦同。

如是第一类多财复合词。

第二类多财复合词

沙门已来至此僧园,故称“已来沙门”,亦即僧园。此处,复合词之义共有两种:所表义与所指义。

其中,“僧园应被沙门获得”这一功能意义,即是所表义;而具备此功能意义的僧园本身,则是所指义。

其中,“已来沙门”一词直接表述的是所表义,而非所指义。也就是说,听到“已来沙门”时,仅能了知沙门应被获得的状态,却不知僧园这一实物。因此,其所指义须由另一词——“僧园”来显示;而所表义既已被该词直接说出,便不再需要重复表示,故而第二格在此不起作用。所以,在“僧园”一词中不会出现第二格;唯有局限于性义的第一格生起。若再有词间关联,例如“见僧园、已来沙门”“村庄因僧园、已来沙门而庄严”“供养僧园、已来沙门”等,则一切格位皆可生起。这一道理,当适用于一切能表之词。

沙门已至舍卫城,沙门已至祇园;或说‘沙门来至此’,故称‘已来沙门’,意指精舍。‘猴子已爬上此树’,故称‘已爬猴’,意指树。‘村民已到该村’,故称‘已到村民’。如是,‘已入村民’等等。

如是第二类多财复合词。

第三类多财复合词

由于他已调伏诸根,故称‘调根者’,即沙门。由于已见四谛法,故称‘已见法者’。同样,‘已证法者’、‘已知法者’、‘已深入法者’;由于已作四道应作之事,故称‘已作事者’;若为复数,则因他们已作诸应作事,故称‘已作事者’,即阿拉汉。由于依法获得财富,故称‘依法得财者’,指人。同样,非法得财者。以上是作者格的例子。在工具格中,如:‘因以斧砍断树,故为砍断树者’,指斧等。

如是为第三格有财释。

第四格有财释

‘已给税者’,指那位国王;‘已呈食者’,指已呈上食物者。‘无有等量者’即‘无等者’,此处依‘ṭa nañssā’规则,na变为ṭa。‘无有对等人物者’即‘无对者’。‘无有戒者’即‘恶戒者’。‘无有结生慧者’即‘恶慧者’,依‘ghapassantassāppadhānassā’句,gha字的ā变为短音。‘无有戒者’亦指无戒者、无慧者、无智者。‘有丑陋面者’即‘丑面者’。同样,‘有恶心者’、‘丑色者’。‘无有自之更上更胜者’即‘无上者’,依‘ana sare’句,na变为ana。

此即所谓“外部有财释”。例如:已般涅槃七日者,称“七日般涅槃者”;已般涅槃不久者,称“不久般涅槃者”;已生一月者,称“一月生者”,乃至“二月生者”;已灌顶一月之王,称“一月灌顶者”;已死一日者,称“一日死者”。如是,又有二日死者、三日死者;已覆藏一日之罪者,称“一日覆藏者”。如是,又有二日覆藏者等。已行一由旬者,称“一由旬行者”,乃至“二由旬行者”等。

如是为第四格有财释。

第五格有财释

人们已经离开此村,故称此村为“已离人之村”;黑色已经消去,故称此布为“已离黑色之布”;称此衣为“已离黑色之衣”。识已经从此处离去,故称此死尸为“已离识之死尸”,等等。

如是为第五格有财释。

第六格关系的有财复合词。

所谓“其手已断”,即是“断手者”,亦作“手断者”;“其欲已生”,即是“欲生者”,亦作“生欲者”;“其喜悦已生起”,即是“喜悦生起者”,亦作“喜悦已生者”;“其戒已清净”,即是“戒清净者”,亦作“清净戒者”;“其身躯宏大”,即是“大身者”。

此处所说的是“以比喻语于前”的复合词。例如:其色如黄金者,名为金色者;其音声如梵天者,名为梵音者;其行步如龙象者,名为龙象步者。同理,有狮步者、龙象勇进者、狮勇进者;其颔如狮子者,名为狮颔者;其小腿如黑羚羊者,名为羚腿者;其双肩如公牛者,名为牛肩者,等等。

“色”指自性。具有如何之色者,称为如色者。同理,有如是色者;具有如此之色者,称如此色,其中省略了连音。具有如是等者,称为如是等者。如此,有如是等者、如是等者;具有如是名者,称如是名者、如此名者;具有何名者,称何名者。“konāmo”一词,依大规则,kiṃ字变为ko。

某法以何为集,称为何集者;以何为生,称为何生者;以何为因,称为何因者;有几岁,称几岁者;有何义,称何义,此为语词。“kvattho”依大规则,kiṃ字变为ko。具有如是义者,称如是义者;具有如是义者,称如是义者;此律具有如是义,称此义者,即律。此义者,即律论。为通达此义,请谛听。等等。

第六格关系的有财复合词至此。

第七格关系的有财复合词。

若某地方谷物丰熟,则称该处为“丰谷者”;若某地方乞食易得,则称该处为“易乞者”;若某地方乞食难得,则称“难乞者”;若此地方有多座村落,则称“多村者”。同理,“多人者”即村落。若林野中无有村落田地,则称“无村者”,于复合词末加ka。有众人居住的村落,称“有人者”;无人居住的村落,称“无人者”等。

第七格关系的有财复合词至此。

异依处有财复合词。

所谓“异依处有财释”是这样的:有一夜之住处的,称为“一夜住者”;有与同等人共住的,称为“同住者”;由两处所生而具男女二相的,称为“两相者”,此为不省略复合。同样地,颈上有黑色的,即“颈黑者”;胸上有毛的,即“胸毛者”;手中有钵的,即“手持钵者”。同理,有手持剑者、手持杖者;手中有伞的,即“手持伞者”。如是,有手持刀者、手持杖者、手持金刚杵者;有布施志向的,即“布施志向者”、“布施胜解者”;对佛有敬爱的,即“佛敬爱者”;对佛有恭敬的,即“佛恭敬者”、“法恭敬者”等。

三词有财复合词。

所谓“三词多财释”是指:那些以勇猛获得成就的人,称为“勇猛所获成就者”;那些依法获得财富的人,称为“法所获财富者”;手掌从钵上移开的人,称为“移钵手者”;身体犹如狮子前半身的人,称为“狮子前半身者”;森林中有众多醉象的,称为“众多醉象林”等等。

有财复合已结束。

并列复合。

接下来,说明相违复合。

两个又两个的词是‘双’,两个又两个的意义也是‘双’;依大注疏,两词相合便称为‘双’。因为和‘双’这个词相似,整个这样的复合都称为‘相违复合’。

或者,两个部分在此被结合、被紧缚,所以称为‘双’,这是成双成对的名称,正如‘我以头顶礼敬牟尼的双足’中的‘双足’那样。然而此处,则是指词对与义对。因为相违复合以两词之义为主。

有人可能会问:如果相违复合是以两词的意义为主,那么相违复合如何具有‘一体意义’的特征?答:因为所述的义理是不分的。当词进入语句时,成为主语、宾语等的所述意义,由于是成就语句的主要成分,便成为诸词最核心的意义,而这个所述意义在相违复合中同样是不分的。例如在‘舍利弗和目犍连行走’‘看见舍利弗和目犍连’等句中,两个意义共用一个格位所缘,以单一主语、单一宾语等形式成为一体。如此,在相违复合中,两个、三个乃至多个词都能获得‘一体意义’的特征。

357表‘和’义。

多个带有格尾的词,在‘和’的意义上,可以合为一个整体。

在此,“和”字有四种意义:集合、追加、相互关联、总合。

其中,什么是集合?例如“他施与衣服、食物与住所”。什么是追加?例如“他既行布施,又守护戒律”。有人说,这两种“和”的意义只在句相违中可得,而不在复合相违中可得,因为复合中的词彼此独立不相关。这在追加中成立,因为涉及不同的行为;而在集合中,如“他施与衣服、食物和住所”或“他施与衣服食物住所”,两种方式皆可成立,因为圣典中有“他成为衣服、食物、住所、病缘药具的获得者”的表述。追加在复合相违中亦非不可得,因为圣典中有“花鬘、香、涂香、佩戴、装饰、庄严之处”的表述。然而,可以这样理解:“和”字的意义分为单一行为和涉及不同行为两类,即集合与追加。其中每一类又分为以部分为主和以整体为主两种,即交互关联与总合。在交互关联中,由于以部分为主,于一切变格中只适用复数。

在相违复合中,较殊胜者置于前。舍利弗与目犍连,构成“舍利弗目犍连诸人”(主格)、“舍利弗目犍连诸人”(宾格)、“由舍利弗目犍连诸人”(具格)等。同样,如沙门婆罗门、婆罗门居士、刹帝利婆罗门、天人众、日月等。

在音节较少与音节较多的词中,有时将音节较少者置于前,如“村与镇”“村与地方”等。

有时,以 i、u 为末音的词置于前,例如火与烟结合为“火烟”,夜与日结合为“日夜”,界与相则采用词序“界相”,以别于语尾变化形式。

在以非 a 结尾的词中,以元音起始者置于前,例如义与法结合为“义法”,亦可作“法义”等。

此规则多适用于二词相违释,而于多词相违释则不适用。

总合相违释中——

358于总合相违释,则为中性。

在表示“和”义的合会中,所成的复合词为中性,其单数性即由该合会词本身成就。此合会,于有情肢体等相违释中必定可得,于树木草等相违释中则随宜可有。

这其中,首先就必然可得的情况——于有情肢体的相违释中:

眼与耳合为“眼耳”,口与鼻合为“口鼻”,依“于si等前缩短”之规则而成短音。颚与颈合为“颚颈”。如是,耳与鼻合为“耳鼻”;皮、肉、血合为“皮肉血”;名与色合为“名色”;老与死合为“老死”。又因“多”的规则,有时亦见随宜而成的形式,如手与足合为“手足”或“手足们”等。

关于“乐器肢体”相违释——

舞、歌和奏合为“舞歌奏”。同样地,samma与tāḷa合为“sammatāḷa”,其中“samma”指铜钹,“tāḷa”指手拍;螺、大鼓与小鼓合为“螺大鼓小鼓”等。

关于“农具肢体”相违释——

犁头与刺棒合为“犁头刺棒”,轭与犁合为“轭犁”,等等。

于军队支分的相违释中——

象与马合为“象马”。同样,车与步兵合为“车步兵”,剑与盾合为“剑盾”——其中的“盾”指防箭的板——弓与箭囊合为“弓箭囊”,等等。

小动物相违释——

“虻”与“蚊”合为“虻蚊”。如此类推,“蚂蚁”与“白蚁”合为“蚂蚁白蚁”,“甲虫”与“蝗虫”合为“甲虫蝗虫”等等。

常敌相违释——

蛇与獴合为“蛇獴”,猫与鼠合为“猫鼠”,是为缩短。乌鸦与猫头鹰合为“乌鸦猫头鹰”,蛇与蛙合为“蛇蛙”,龙与金翅鸟合为“龙金翅鸟”,等等。

于同类相违中──

戒与慧合为“戒慧”,止与观合为“止观”,明与行合为“明行”。同样地,念与正知合为“念正知”,惭与愧合为“惭愧”,掉举与恶作合为“掉举恶作”,昏沉与睡眠合为“昏沉睡眠”,等等。

种种相违之双对——

善与不善、有罪与无罪、黑与白、劣与胜、巧与愚等。

一合诵之双对——

长部与中部合为长中部,增支部与相应部合为增支相应部,犍度与分别合为犍度分别等。

数目限量之双对——

一与二合为一二,二与三合为二三,三与四合为三四,四与五合为四五等。

低贱种姓等之双对——

杀羊者与杀猪者合为‘杀羊杀猪者’。同样,杀鸟者与猎鹿者、萨波迦族与旃陀罗族、织工与车匠、普库萨族与焚尸者等亦以此类推。

性别相异之双对——

女与男合成“女男”,婢与奴合成“婢奴”等。

方位双对——

东方与西方合为东西方。如是,南方与北方合为南北,东方与南方合为东南,东方与北方合为东北,西方与南方合为西南,西方与北方合为西北。

河流之双对——

恒河与阎牟那河组合为“恒河阎牟那”,摩希河与萨罗普河组合为“摩希萨罗普”,一切处为中性,末尾的长音在七种格中变为短音,且为单数形式。

以上为恒常集合类。

在可选所得中,草类特定双对复合词——

香根草与须芒草合为“香根须芒草”,复数作“香根须芒草”。如是,文阇草与灯心草合为“文阇灯心草”,复数作“文阇灯心草”;迦舍草与拘舍草合为“迦舍拘舍草”,复数作“迦舍拘舍草”。

特定树木之双对——

佉陀罗树与波罗奢树合为“佉陀罗波罗奢”,复数作“佉陀罗波罗奢”;陀婆树与阿萨乾那树合为“陀婆阿萨乾那”,复数作“陀婆阿萨乾那”;毕罗叉树与尼瞿陀树合为“毕罗叉尼瞿陀”,复数作“毕罗叉尼瞿陀”;阿说他树与迦毗陀那树合为“阿说他迦毗陀那”,复数作“阿说他迦毗陀那”;萨迦树与沙罗树合为“萨迦沙罗”,复数作“萨迦沙罗”。

畜类特指双对复词——

象及牛,谓象牛,或象牛(复数);牛及水牛,谓牛水牛,或牛水牛(复数);鹿及猪,谓鹿猪,或鹿猪(复数);山羊及绵羊,谓山羊绵羊,或山羊绵羊(复数);鸡及猪,谓鸡猪,或鸡猪(复数);象、牛、马及母马,谓象牛马母马,或象牛马母马(复数)。

鸟类特指双对复词——

天鹅与比罗婆鸟合为‘天鹅比罗婆’,或其复数形式;迦兰陀鸟与轮鸟合为‘迦兰陀轮鸟’,或其复数形式;苍鹭与鹤合为‘苍鹭鹤’,或其复数形式。

财物之双对——

黄金与金饰合为‘黄金金饰’,或其复数形式;摩尼珠、螺贝、珍珠、琉璃合为‘摩尼螺贝珍珠琉璃’,或其复数形式;生金与银合为‘生金银’,或其复数形式。

谷物之双对

稻与大麦合为“稻大麦”,或作“稻大麦”(复数);芝麻、绿豆、黑豆合为“芝麻绿豆黑豆”,或作“芝麻绿豆黑豆”(复数);尼波豆与库罗豆合为“尼波库罗豆”,或作“尼波库罗豆”(复数)。

菜肴之双对

鱼肉(单数)、鱼肉(复数);菜汤(单数)、菜汤(复数);牛乳水牛乳(单数)、牛乳水牛乳(复数);鹿肉猪肉(单数)、鹿肉猪肉(复数);兽肉孔雀肉(单数)、兽肉孔雀肉(复数)。

国土双对——

迦尸拘萨罗(单数)、迦尸拘萨罗(复数);跋耆末罗(单数)、跋耆末罗(复数);支提梵萨(单数)、支提梵萨(复数);末蹉苏罗色那(单数)、末蹉苏罗色那(复数);俱卢般阇罗(单数)、俱卢般阇罗(复数)。

以上为可选集合类。

并列复合词已结束。

特殊规定。

现在宣说前文已述及未述及的六种复合词中的各别特殊规则。

(一)中性单数化,(二)复合词内部元短音化,(三)阳性化转用,(四)复合词末加ka,(五)复合词末加a,(六)多种替代,(七)不变词,(八)数词。

中性单数集

其中,所有不变复合词皆为中性;归属于集合义的数词复合词与集合式并列复合词,亦为中性,并以单数表之。

359359. 在某些情况下,亦为中性、单数。

在属格复合词中,某些情况下作中性、单数。

关于“影”:此规则唯适用于集会所。蝗虫之影为“蝗虫影”;如是,则有“车影”、“屋影”。此处则不适用:如树影、山影。对于“集会所”一词,此规则唯适用于非人的集会所。梵天的集会所为“梵天集会所”;如是,则有“天集会所”、“因陀罗集会所”、“夜叉集会所”、“罗刹集会所”。在人间的集会所,则无此用法,如刹帝利集会所、王集会所等。

“某些情况下”指什么?指王众。

如是中性单数集。

复合词内部元短音化集

依“于syādi等中为短音”之规则,不变复合词、集合义数词复合词、某些并列复合词及依主释复合词,于syādi等语尾中变为短音。

于不变复合词中——

近摩尼,近女,近新妇。

于集合义数词复合词中——

四方、十女、十新妇。

在集合义并列复合词中:

口鼻、颌颈。

在依主释复合词中:

蝗虫影、梵天集会所。

360360. 位于末尾且非主要成分的gha与pa。

在syādi等语法形式中,位于末尾且非主要成分的gha与pa转为短音。

于多财释中:

多处女之男子、多妇人之家族、多新娘之家族。

于不变复合词中:

近摩尼珠、近妇人、近新娘。

“处于末尾者”是何义?信财之人。

“非主要者”是何义?王女、王公主、婆罗门亲属。

361361. 于go中。

在syādi语尾等当中,当一个既非词尾元音、亦非重音的go出现时,它会变为u。

三牛、种种牛。

“非主要成分者”是何义?即王牛。

“处于末尾者”是何义?即牛群。

如是复合词内部元短音化集。

阳性化转用集

362362. 于阴性词中,原本被当作阳性表述的阴性词,在同一意义上转为阳性。

“同一事”即同一所依。当后分处于阴性且与前分同一事时,某些曾说为阳性的阴性词,便会如同阳性一般使用。此为四支规则:前分须是阴性且曾说为阳性,后分须是固定阴性且与前分同一事。

如“有长胫者”,即长胫男子、长胫女子、长胫家族。

在此,有些词在某种情况下呈现阳性形态,在另一种情况下因带有阴性词缀而呈现阴性形态,这些词便称为“所说阳性”。例如:长路(阳性)、长夜(阴性)、已去男子(阳性)、已去女子(阴性)、男孩、女孩、婆罗门男、婆罗门女等。

然而,那些带有阴性词缀且常恒为阴性形态的词,并不称为“所说阳性”,例如少女、智慧、信、河、女人、地等。同样,本性阴性的词——如天神、夜、母牛、新娘等,以及固定为阳性或中性的词——如帝释、天、梵天、宝、皈依等,也不称为“所说阳性”。

然而在此,“长”一词在“愚者之长轮回”等句中属于所说阳性,它随所修饰词的性而变化,在这里成为带有阴性词缀的阴性词。依据此规则作阳性转用时,该处的阴性词缀便隐没;依据“ghapassantassāppadhānassā”规则,复合词末的ā变为短音。例如:以少女为妻者,称为“少女妻者”(kumārabhariyo),其中的ī词缀被去除。以年轻女子为妻者,称为“年轻妻者”(yuvajāyo),其中的ti词缀被去除。以梵亲属为妻者,称为“梵亲属妻者”(brahmabandhubhariyo),其中的ū词缀被去除。

为何说“阴性”?若“少女”是宝,则此人称为“少女宝者”(kumārīratano),此处的后词并非阴性,因此不应作阳性转用;如果强行转用,就会变成“少年宝者”(kumāraratano),这样便成了非所欲的意义。

“同一事物”指的是什么?若对少女们有敬信,此人称为“少女敬信者”(kumārībhattiko)。同样,对沙门尼有敬信者、对婆罗门尼有敬信者,这些复合词皆以ka收尾。此处,后词与前词并非指同一事物,因此不应作阳性转用;若强行转用,则成为“少年敬信者”(kumārabhattiko),如此便成非所欲之义。

“阴性”指的是什么?以“应被见”之义而有“见”(diṭṭhi)一词。以村长家族为见者,此人称为“村长见者”(gāmaṇidiṭṭhi)。此处,“村长”一词虽是所说阳性,但因表家族之义而处于中性,且并无阴性后缀,故无需作阳性转用。

为何说“所说阳性”?以信为本性者,称为“信本性者”(saddhāpakatiko)。同样,慧本性者。此处前词因是固定阴性,故非所说阳性。信财者、慧财者、信重担者、慧重担者——在这些处,有两性之缺失。

而在持业释中,“同一事物”一词并不单独构成一支,因为此处不涉及多义。腿长,故称“长腿者”(dīghajaṅghā);少女为妻,故称“少女妻”(kumārabhariyā)。同样地,还有刹帝利少女、婆罗门少女;年轻女子为妻,故称“年轻妻”(yuvabhariyā);梵亲属为妻,故称“梵亲属妻”(brahmabandhubhariyā)。

为何说是“阴性”?少女且为宝,故名“少女宝”(kumārīratanaṃ)。同样,“沙门尼莲花”(samaṇīpadumaṃ)。

为何说是“阴性”?村长家族且为见,故名“村长见”(gāmaṇidiṭṭhi)。

为何说“所说阳性”?信本性(saddhāpakati)、恒河、爱河、地界。

然而在专有名词中,即使具备四支,亦不适用此规则,例如:难达天女、难达莲池、身至念、第一格、第二格、第五格、第六格等。

363363. 于某些处,在词缀前。

当后缀随后时,有时,原本被说作阳性的阴性词,在某些场合会呈现阳性。

“较聪慧”(byattatarā)、“最聪慧”(byattatamā),此处意指:在众多聪慧女子中,因超越其余而更为聪慧,故称为“较聪慧”与“最聪慧”。同理,还有“较贤智”(paṇḍitatarā)、“最贤智”(paṇḍitatamā)等。

364364. “一切”等词,视所说(语境)而定。

在所论及之处,名为“一切”等的代词,皆转为阳性。

若以她为首要者,则名为“以她为首要者”。同样地,“以她为主者”;若与她或她们相应,则名为“与她相应者”。她即是首要,故为“她首要者”。同理,“她为主者”;她的面,故为“她面”;在那首偈或那些偈中,故为“于彼”;从那首偈或那些偈而来,故为“从此”;于彼时,故为“那时”等等。

此处所谓的“所说”,是指复合词、派生词、以动词词根加词缀结尾的词,以及以格词缀结尾的词等之名称。

如是,阳性转用之集合。

复合词末词缀之集合。

365365. 在以ī、ū结尾的阴性词后,加上ka。

在表他义之范畴中,于以ī、ū结尾的阴性词后,普遍加上词缀ka。

有众多作者之处,该地即称为“多作者”(bahukattuko)。同理,“多转”(bahuvattuko);有众多河流之处,该地即称为“多河”(bahunadiko)。同理,“多女人”(bahuitthiko)村落、“多女人”(bahuitthikā)会堂、“多女人”(bahuitthikaṃ)家族。同理,“多少女”(bahukumārikaṃ)、“多梵亲属”(bahubrahmabandhuko)。

此处,“brahmabandhū”的短音形式指婆罗门(男),长音形式指婆罗门女;当后面接ka词缀时,依大规则长音变为短音。

“Bahulanti”为何义?即“多作者”(bahukattā)的村落(gāmo)。

366366. 或于其他情况。

在表他义的范畴中,对于以a、i、u结尾的词——以ī、ū结尾的阴性词除外——普遍地,或有选择地,加上ka词缀。

首先,对于以a结尾者:

无村之林野、多村之国土、有水流者、无水流者、有毛者、有翼者、多花环者与多花环、多幻术者与多幻术。

对于以i音结尾者:

拥有善见者,名为“正见者”(sammādiṭṭhiko),即“正见”;邪见者、邪见;有夫之妇;信为性者、慧为性者;多手者、多杖者。

对于以u音结尾者:

有因者、无因者,有眼者、无眼者,有比丘者、无比丘者,长寿者、短寿者,多乳牛者、牛栏,多宿夜通晓者,比丘僧团。

在阴性词中,当后续有阴性词尾时,依《大义释》或“非词根者……”等句子,词末的a音普遍变为i音,例如:多子者(阴性)、女人,或多子者(阴性);一子者(阴性)、一子者(阴性)等。

以上是复合词末词缀之集合。

复合词末尾非接辞集

367367. 复合词尾。

『复合词尾+a』,此由两词合成,其意为:成为复合词尾之后,不再有词缀生起。此为统领规则。

368368. 由恶等词与地字合成。

若以『恶』等词为后项,与『地』字合成复合词时,复合词尾a不生起。本应说『地字』,然为显示其决定的阴性词性,故说『地』(bhūmiyā)。余处亦然。

“恶地”即诸恶之地,意为诸恶生起之处;“生地”即出生之地,意为导师出生之国。如此,“后地”即后方之地,指中部地区的后方国土。

369数词之后。

数词之后与“地”构成复合词时,复合词末的a不生起。

有两地于此,故称 dvibhūmo(两地者)、dvibhūmako(两地之),如 pāsādo(宫殿),或称 dvibhūmiko(具两地者);有三地,或涵摄于三地者,便称 tebhūmakā dhammā(三地法)、catubhūmakā dhammā(四地法),或称 tebhūmikā(具三地者)、catubhūmikā(具四地者)。在双数(digum)中:两地称为 dvibhūmaṃ,三地称为 tibhūmaṃ,四地称为 catubhūmaṃ,等等。

370370. nadī(河)与 godhāvarī(戈达瓦里河)等。

在数词之后,与 nadī(河)、godhāvarī(戈达瓦里河)等构成复合词时,词末的 a 不生起。

五河称为pañcanadaṃ,有五河之处称为pañcanado;七戈达瓦里河称为sattagodhāvaraṃ。

371371. 于无数词与指寸的‘他义’与‘无数义’中。

‘他义’与‘无数义’即是‘他义与无数义’。其中,‘他义’指他词义之多财释,‘无数义’指无数义之不相违释,并非指‘非他义与无数义’。在排除他义与无数义的复合词中,以无数前缀与数词后接‘指寸’时,复合词尾a不会生起。由ca(及)字,‘善指’、‘量指’等得以成立。

由指而出者,名niraṅgula(无指);超越指者,名accaṅgula(过指)。此二非此类复合词。两指合拢者,名dvaṅgula(双指)。

所谓“非他义与无数义中”者何意?“有五指在此”故得名pañcaṅguli(五指),即手。指之近处名upaṅguli(邻指)。于“四指掩耳”、“八指牙签”、“最多两指”、“最多四指”、“最多八指”等处,“指”(aṅgula)是以a音结尾、表量度之词。

372372. 木指。

在“木”等所表示的其他词义中出现的“指寸”,其复合词尾为a。

它具有五指,故称pañcaṅgulaṃ(五指),此即指木。这里,以指寸为量度部分的谷物等,其量度差别便称为“木”(dāru)。

373373. 由“长”“日”“年”“一方”及“夜”。

长、日、年、一方,为相违释。“一方”即初与后。在非他义及无数义中,以“长”等词及无数词、数词后接“夜”时,复合词末的a不生起。由ca字故,“久夜”得以成立。

“长夜”即dīgharattaṃ,意指长的昼夜相续。“日与夜”合称ahorattaṃ(昼夜),“年所润之夜”称vassarattaṃ(年夜),“夜之初分”称pubbarattaṃ(初夜),“夜之后分”称pararattaṃ(后夜),“夜之半分”称aḍḍharattaṃ(半夜),“超越夜”称atiratto(过夜),“两夜”称dvirattaṃ(双夜)。同样,tirattaṃ(三夜)、caturattaṃ(四夜)、pañcarattaṃ(五夜)、chārattaṃ(六夜),于增数之夜中,有“ekarattaṃ(一夜)、ekarattī”等成立。

“非他义及无数义中”是何意?如“长夜在此处”故称dīgharatti(长夜),即冬季。“夜之近处”称uparatti(邻夜)。

374374. 于牛之声表皮义与切片义中。

而当“牛”声出现在“非己”、“非他”以及无数等意义中时,在切片义之处,复合词尾不生起a。

如“国王的牛”称为rājagavo(王牛)、“自己的牛”称为sagavo(己牛)、“他人的牛”称为paragavo(他牛)、“五头牛”称为pañcagavo,中性形式“五牛”则为pañcagavaṃ。同样地,“十牛”称为dasagavaṃ。

“切片”指什么?用五头牛买来的,称为pañcagu(五牛价)。而在此,“以此所买”这个意义中,派生词缀被省略,因此不出现词缀,就像在‘gossu’中的接辞一样。

“非义”指什么?牛生和牛,称为gavajagavo(牛生牛);在阴性中,牛性称为gavattaṃ。

“非他义与无数义中”指什么?如cittagu(彩牛价)、upagu(近牛价)。

375375. 夜昼、木牛、四马。

这三个词都以a音结尾而构成。

“夜”与“昼”合为rattidivaṃ(昼夜);“木”与“牛”合为dāragavaṃ(木牛);具有四匹母马者,称为caturasso(四马者)。此为无词缀之形;assaṃ(马性)则源自assa(马)的issa atta形。

376“随牛”者,即于延伸中随牛而行。

当行于延伸中时,“随牛”便得以成立。

由牛所牵引之车,名为“随牛”。

『延伸』是何意?即跟随在牛群之后。

377377. 从‘眼’一词,表其他意义。

当‘眼’一词用于表他义时,其后不出现复合词尾的‘a’。

眼大之人称为“大眼者”,眼畸形之人称为“异眼者”,眼有数千之人称为“千眼者”,眼红之人称为“红眼者”。同理,眼青之人称为“青眼者”,或“青眼女”。这些复合词皆依多财释摄属,其理亦通于非字面义:眼之正面为“现前”,眼之对面为“对面”,眼之背面为“背面”。此处,眼之声亦涵盖五根。

依大规则,部分复合词尾的a、ā、i可作为词缀。

其中,无词缀者:

“风友”即风之友;或说,被称为风之友者即是风友,此指火。于一切所爱、不爱及中立者皆为友者,名为“一切友”;或说,一切众生都是他的朋友,故名一切友,这是指修习慈心者。经云:“一切为友,一切为友。”“恶友”即恶人之友;或说,恶友存在于彼处者。经云:“恶为友,恶为友。”“已派遣自我者”意为已将自我派遣、送出者。“中等者”意为有中等本性存在于其中者。“饥内者”意为有饥饿的内在相续存在于其中者。“善满足者”意为有善满足的自我存在于其中者。“调伏者”意为止此而调伏的自我存在于其中者。“安立者”意为有已安立的自我存在于其中者。等等。

在 ā-接续词中:

“现见法者”意为现见之法存在于彼处者。“遮蔽”即能遮蔽者,这是指痴。“已开显遮蔽者”则是遮蔽已被开显者,因此是指正自觉者。

于i接续词——

具美好之香者,名为好香;具恶劣之香者,名为恶香;具腐臭之香者,名为腐臭香;具芬芳之香者,名为芬芳香。正如经文所说:“我身有好香,亦具功德香。”

如是复合词末尾非接续词之集。

杂类集

378378. 于后分。

此义为:当后分存在时,前分应行规则。此为增上规则之经。

在“非婆罗门、非圣者、非比丘、无边际”等复合词中,当后分存在时,na-词干变为a与ana。

379379. 爪等。

“爪”等词语,依“na”词干规则而成立。

他没有乐,故为爪(nakha),‘kha’意为乐与苦;他没有家族,故为无家族者(nakula),如此称呼的婆罗门;男性的自有为男性(puṃsaka),没有男性于此中,故为无男性者(napuṃsaka);跛行、残缺之行为为剎帝利(khatta),没有剎帝利于此中,故为星宿(nakkhatta);‘ka’称为乐,与之相反故‘aka’称为苦,没有苦于此中,故为天界(nāka);不释放,故为魔罗(namuci)。不坠落、不亡坏,故为城镇(nagara);在家应说为‘agāra’而成立。

380380. 或无生命者,依巴你尼。

对于无生命的事物,'nago'的说法亦可成立。

'不行走',故为nagā,即树;nagā,即山。agā,即树;agā,即山。

为何说'于无生命者'?'ago'指恶行者,'vasalo'指卑劣者,'kiṃ tena'是责备语,另外亦有'以寒冷之物'的读法。同理,'neke, aneke, nekāni, anekāni'等也是如此。

如是na-集。

381381. 于他义之中,‘saha’变为‘so’。

于表他义的复合词中,若有后分现前,‘saha’或可变为‘so’。

与儿子一起生活者,即是‘有子者’(saputto),或称为‘共子者’(sahaputto)。

“于他义中”是什么意思?如同“saha katvā”(共同而作)、“saha yujjhitvā”(共同而战)。

382382. 于名称中。

于名称中,当后分存在时,“saha”变为“so”。

‘saha’与‘āyatta’结合,成为‘sāyatta’;与‘palāsa’结合,成为‘sapalāsa’。这是不重读‘a’的名称。

383383. 于不现前。

当所表达的是不现前之义,而后分存在时,‘saha’变为‘so’。

以此而捕捉,故为‘oḍḍi’,即网罗。与网罗共住者,为‘soḍḍi’,即鸽。此处‘oḍḍi’一词不显。也有读本作‘sāggi, kapoto’;带有绒毛者,为‘sapicukā’,即旋风,此亦不显,应见到它在空中旋转的绒毛团才能了知。也有读本作‘sapisācā vātamaṇḍalikā’。同样地,‘sarajā’(有尘)、‘vātā’(风)、‘sarakkhasi’(有罗刹)、‘ratti’(夜)亦然。

384384. 于非时,则为自义。

若以自义为主的‘saha’一词,在非时且接续后分时,则变为‘so’。

与梵共(sabrahmaṃ),与轮共(sacakkaṃ)。

“于非时”是什么意思?它指的是“共上午”、“共下午”,意思是与善星宿一同生起的上午和下午。

385385. 在结末与增上当中。

结之末称为结末。正如迦旃延结的末尾是uṇādi章,增上的状态名为ādhikya。当‘saha’一词出现在结末与增上义中,且后分随后时,便转为‘so’。

与uṇādi一同学习,故称为‘soṇādi’,意为学习全部的《迦旃延》。与须臾(muhutta)一同学习全部星宿学,则称‘samuhuttaṃ’,‘joti’即是星宿学。

在增上义中:如sadoṇā、sakhārī、sakahāpaṇaṃ、sanikkhaṃ、samāsakaṃ、sakahāpaṇaṃ。此经是恒常义。

386在“翼(pakkha)”等词中,“samāna”变为“sa”,或然。

在“翼”等后分中,“samāna”变为“sa”,或然。

相同的翼即是友,即“同翼者”(sapakkho);或者,拥有相同翼者,即“同翼者”(sapakkho);或者,“相同翼者”(samānapakkho)。同样,有“同生”(sajāti)、“相同生”(samānajāti)、“同国土”(sajanapado)、“同夜”(saratti)。

若她有相同的丈夫,则她为‘同夫者’(sapati)。同理,有‘同脐’(sanābhi)、‘同亲属’(sabandhu)、‘同梵行者’(sabrahmacārī)、‘同名’(sanāmo)。‘avhaya’意为名,若某人与月有相同的名,则为‘月同名者’(candasavhayo);‘同氏族’(sagotto),若某人与因陀罗有相同的氏族,则为‘因陀罗同氏族者’(indasagotto);‘同形色’(sarūpaṃ)、‘同处’(saṭṭhānaṃ)。‘hari’意为金,若某人与金有相同的颜色,则为‘金色者’(harissavaṇṇo),此处‘sa’有二义。同样地,‘角金环色者’(siṅgīnikkhasavaṇṇo)、‘同岁’(savayo)、‘同财’(sadhano)、‘同法’(sadhammo)、‘同类’(sajātiyo)。

为何说‘于翼等中’?即‘同戒者’(samānasīlo)。

387387. 表‘腹’时,用接尾词‘iya’。

当带有“iya”的“udara”存在时,“samāna”可变为“so”。

从同一腹中生者,即“同腹者”(sodariyo),亦名“相同腹者”(samānodariyo)。

所谓“iya”是指什么?即“samānodaratā”(同腹性)。

同样,在其他情况中,‘samāna’亦变为‘so’。具有与月等同光辉的,称为‘月辉者’(candassasirīkaṃ),即面。同样,‘莲辉者’(padumassasirīkaṃ),即面容。

依照大注释,‘santa’等词亦变为‘so’。有毛存在之处,即为‘有毛者’(salomako)。同样,‘有翼者’(sapakkhako);漏存在于他们中,故为‘有漏者’(sāsavā);缘存在于他们中,故为‘有缘者’(sappaccayā);有比自己更上之法存在于他们中,故为‘有上者’(sauttarā);善存在之人,即为‘善士’(sappuriso)。如此,‘善人’(sajjano)、‘正法’(saddhammo)、善存在的状态即为‘善性’(sabbhāvo)等。

如此,是有堆。

388388. 这便是它的替换形式。

当后置词存在时,此(ima)的替换形式为‘ida’。

此义即是此,故为‘有此义’(idamatthī),复合词末有‘ī’,‘有此义’之性即为‘有此义性’(idamatthitā)。诸缘即是此,故为‘此缘’(idappaccayā),‘此缘’之性即为‘此缘性’(idappaccayatā)。亦有人解释:‘这些缘即是此缘,此缘即是此缘性’。‘Ida’也是不变词,如:‘比丘们,若此色是我,则此受……此想……此行……比丘们,若此是我’等。

389389. 当后置词存在时,‘puṃ’为‘puma’的替换形式,或可作此替换。

当后分存在时,‘puma’可替换为‘puṃ’,或者也可作此替换。

‘puma’的性为阳性(pulliṅga),‘puma’的本质为男性本性(pumbhāva)。既是‘puma’又是杜鹃鸟,即称‘雄杜鹃’(puṅkokila);既是‘puma’又是牛,即称‘雄牛’(puṅgava)。依‘go tvacatthe…’规则,无词缀,为中性。

‘Vā’(或)是何义?即‘pumitthī’(男与女)。

390390. 对于“nta”“ntu”词尾,替换为“ṭa”。

当后词出现时,“nta”“ntu”在某些情况下替换为“ṭa”。

以“有”(bhavaṃ)为依止者,即“以有为依止者”(bhavaṃpatiṭṭhā),并增入bind音。以“世尊”(bhagavā)为根本者,即“以世尊为根本者”(bhagavaṃmūlakā),指诸法。同样,“以世尊为皈依者”(bhagavaṃpaṭisaraṇā),也指诸法。

依据“bahula”规则,当其后有“tara”等后置词时,在“mahantīnaṃ”中,以殊胜故为“大”(mahā),即“更大者”(mahattarī);在“rattaññūnaṃ”中,“大”之性为“大性”(mahattaṃ),即“知夜之大性”(rattaññumahattaṃ)。同理,“生之大性”(jātimahattaṃ)、“德之大性”(guṇamahattaṃ)、“福之大性”(puññamahattaṃ),而阿罗汉之性则为“阿罗汉性”(arahattaṃ)。

391391. 替换为“a”。

后接后置词时,“nta”、“ntu”替换为“a”。

“以有为依止者”(bhavantapatiṭṭhā),mayaṃ 意为“我们”;“以具德者为依止者”(guṇavantapatiṭṭhā),mayaṃ 意为“我们”。

392当以“rrikkha”“ka”为后缀时。

当以“rrikkha”“ka”为后缀且后接其它词时,samāna 变为 so。

由于是常结合(niccasamāsa),故用他词作解释。“存在”(saṃvijjati)即“相同”(samāno),意思是在当前心中领受。彼看似相同者,称为“相似”(sadī)、“相似”(sadikkho)、“相似”(sadiso);而他们看似相同者,则称为“相似”(sadisā)。

393393.对于以nta、kiṃ、ima结尾的词,则依次替换为ṭā、kī、ṭī。

其中,当这些后续词存在时,以nta为后缀的词、kiṃ词、ima词,依次变成ṭā、kī、ṭī。

看似如‘有’(bhavaṃ)者,即成为‘bhavādī’‘bhavādikkho’‘bhavādiso’;看似如‘何’(ko)者,即成为‘kīdī’‘kīdikkho’‘kīdiso’;看似如‘此’(ayaṃ)者,即成为‘īdī’‘īdikkho’‘īdiso’。

394394. 对于‘sabba’等词,词尾变为‘ā’。

当名为‘sabba’等的 ‘ya’、‘ta’、‘eta’、‘añña’、‘amha’、‘tumha’等词处于后位时,其末尾变为‘ā’。

‘yādī’、‘yādikkho’、‘yādiso’;‘tādī’、‘tādikkho’、‘tādiso’;‘etādī’、‘etādikkho’、‘etādiso’。

395395. 对于‘eta’一词,〔替换为〕‘eṭa’。

当这些后置词存在时,‘eta’可有替换形式‘eṭa’,或有此替换。

例如:‘edī’、‘edikkho’、‘ediso’;‘aññādī’、‘aññādikkho’、‘aññādiso’;‘amhādī’、‘amhādikkho’、‘amhādiso’;‘tumhādī’、‘tumhādikkho’、‘tumhādiso’。

396396. 当‘tumha’与‘amha’用于单数时,依次可替换为‘tā’与‘mā’。

当这些词作为后置词、用于单数时,‘tumha’与‘amha’可替换为‘tā’与‘mā’。

看似如‘我’(ahaṃ)者,即名为‘如我者’(mādī、mādikkho、mādiso);看似如‘你’(tvaṃ)者,即名为‘如你者’(tādī、tādikkho、tādiso)。

‘于单数’是何义?若他们看似如‘我们’(amhe),则称为‘如我们者’(amhādino、amhādikkhā、amhādisā);若他们看似如‘你们’(tumhe),则称为‘如你们者’(tumhādino、tumhādikkhā、tumhādisā)。此处唯取比喻义的同一性,故他们看似如‘我’者,亦可相应称为‘如我者’(mādisā);他们看似如‘你’者,亦可相应称为‘如你者’(tādino、tādisā)。有圣典云:‘唯如我者是真胜者,他们已证漏尽’。这些词在后《论藏》中亦将出现。

397397. 当‘tumha’、‘amha’之后出现非‘rī’、‘rikkha’、‘ka’的后缀时,替换为‘taṃ’、‘maṃ’;或于某处亦可有此替换。

除了‘rī’、‘rikkha’、‘ka’等后缀的情况之外,当后置词出现时,‘tumha’和‘amha’的替换形式分别为‘taṃ’和‘maṃ’,这种替换有时也会出现。

那些以“你”(tvaṃ)为庇护者,称为“以你为庇护者”(taṃleṇā);那些以“我”(ahaṃ)为庇护者,称为“以我为庇护者”(maṃleṇā)。同理,有“以你为洲者”(taṃdīpā)、“以我为洲者”(maṃdīpā)、“以你为皈依者”(taṃpaṭisaraṇā)、“以我为皈依者”(maṃpaṭisaraṇā)。

398398. 当‘mana’等词和‘āpa’等词带有后缀‘maya’时,它们替换为‘o’。

当后置词及‘maya’后缀存在时,‘mana’等词和‘āpa’等词替换为‘o’。

‘意最上’(manoseṭṭhā)、‘意所成’(manomayā)、‘尘垢’(rajojallaṃ)、‘尘所成’(rajomayaṃ),此处应说一切‘意群’(manogaṇo);亦如‘水界’(āpodhātu)、‘水所成’(āpomayaṃ)。‘随行于诸方’(anuyanti disodisaṃ),‘汝活百年’(jīva tvaṃ saradosataṃ)。

399399. 于数词之后,‘para’替换为‘o’。

在数词之后,‘para’的替换形式为‘o’。

‘超过百’(parosataṃ)、‘超过千’(parosahassaṃ)、‘超过五十法’(paropaṇṇāsa dhammā)。这里的‘para’一词,如同在‘根之超越智’(indriyaparopariyatta)中一样,是表达‘超越’义的异词,并非代词。

400400. 在‘jana’之后时,‘puthu’的替换形式为‘u’。

当后置词“jana”存在时,“puthu”的替换形式为“u”。

因“与圣者各别故,此人”而为“凡夫”(puthujjano)。又依圣典的用法,“puthu”一词本身便常见。“凡夫”(puthujjanā)者,谓生起种种烦恼故;“凡夫”者,谓仰望种种不同师长之面故;“凡夫”者,谓被种种不同的暴流冲走故。有言“依想之种种各别,而有渴爱之种种各别”。“来,亦问其它众多沙门婆罗门”。“我将游行于村落之间,教导众多弟子”。“广大且众多”,“以种种电光之色”,“种种身、种种存在者”等。因此,在“各别即”(puthageva)、“于各别作”(puthakkaraṇe)等处,“th”中的“u”音变为“a”音,是合理的。

401401. 当后置词“cha”与“āyatana”存在时,“so”的替换形式为“so”,或是可有此替换。

或者,在六处中,他即是那六种的拥有者。

六天,称为‘sāhaṃ’。有‘sāhaṃ’的生命,‘sāhassā’即是 sāhaṃ + assa 的拆分。六处。

‘vā’是什么意思?就是被六所覆盖的罪、六处。

402402. 对于以ltu结尾的pitā(父亲)等词,可有āraṅ与raṅ。

当复合词的后分有后续词时,以ltu词缀结尾的pitā等词,依次可变为āraṅ与raṅ。

见到导师,即satthāradassana。这便是对kattāra(作者)一词的说明。母亲与父亲合称mātarapitaro,在父母中养育的,称为mātāpitarasaṃvaḍḍho。

“vā”是什么意思?指导师之见、作者的说明、父母。

403403. 与明和胎相关的词,在表示第四格意义时变为ā。

在第四格复合中,与明和胎相关、以ltu结尾的“父亲”等词,当它们置于后面时,变为ā。

例如“mātāpit┓mātāpitaro”等。

“tatra”是何义?母亲的兄弟称为“mātubhātā”。

在此,教授明与技艺的师长,对弟子而言,被称为“与明相关的父母”。

404404. 关于“putta”一词。

当“putta”置于其后时,与明、胎相关的、以ltu结尾的父亲等词,变为ā。

母子们去,父子们去。依大疏,它们又有i的替换:mātipakkho, pitipakkho。母方得苦,父方得苦;母方之财,父方之财。此处,母亲所有的称为māttika,父亲所有的称为pettika,且具双重增强。从母方、从父方,兄弟即是bhātiko,即兄弟王。

405当“pati”位于后位时,“jāyā”词形变为“jāyaṃ”。

当“pati”位于后位时,“jāyā”一词变为“jāyaṃ”。

能生于者称为“jāyā”,妻与夫合称为“jāyampatī”。或者,“jāyampatī”此词依连声规则即可成立,因此可有“jampatī”的读法,如“devarājā sujampatī”,又如梵文典籍中的“dāro ca pati ca dampatī”。但在此处,依《大疏》,当“pati”位于后位时,“sujātā”变为“sujaṃ”,“dāra”变为“daṃ”;同样地,“jāyā”与“pati”应定为“jampatī”。

注释中说:‘jānipatī是由词干变化而成,同样dampatī。’此处,生子者称为jānī。jānī与夫合称jānīpatī,这是合理的。另有‘tudampatī’的读法。在迦旃延文法中说:‘jāyāya tu daṃjāni patimhi’。其中,tu字仅作填充音节之用。

406406. 在专有名词中,udaka变为uda。

当表达专有名词之义,且位于后分时,udaka变为uda。

能持水者,名为udadhi(海);能持大水者,名为mahodadhi(大海);在其中饮水者,名为udapāna(井);以此而饮水者,名为udapāti(饮器)。

407407. 又或于kumbha(瓶)等词之后。

当kumbha等词作为后分时,udaka(水)的语形可变为uda,或也可不变。

“水罐”:udakumbho或udakakumbho。同样,udapatto、udakapatto、udabindu、udakabindu。依《大疏》,在syādi等格尾变化中亦有省略,如圣典中:“nīlodā pokkharaṇī”。

408408. 在sota等词之前,出现省略。

当sota等词位于其后时,udaka中的u被省略。

水之流(dakasotaṃ),水中罗刹(dakarakkhaso),以水为住处者(dakāsayā,即众生)。据《大疏》,在带格尾的变化中亦有其例,如圣典中云:“dake dakāsayā senti”。

409409. 当aha位于pubba、apara、ajja、sāya、majjha等词之后时,变为ṇha。

当aha位于pubba等词之后时,变为ṇha。

pubbaṇho, aparaṇho, ajjaṇho, sāyaṇho, majjhaṇho。

各种词干之集 终。

不变词之集

410410. ku等词,在非格尾变化中,常与带格尾的词合为一义。

除格尾变化的情况外,ku等和pa等词常与带格尾的词合为一义。

低劣的婆罗门:kubrāhmaṇo,微温:kaduṇhaṃ,显现而存在:pātubhūto,显露而存在:āvībhūto,沉默而存在:tuṇhībhūto,首要向导:panāyako,以种种方式造作:pakaritvā,以种种方式所造:pakataṃ,或指最初所造:pakataṃ,丑恶之人:duppuriso。同理:dukkaṭaṃ,善美之人:supuriso。同理:sukataṃ,abhidhammo,abhitthuto,极黄:ākaḷāro,极缚:ābandho等等。

pa等词在表示‘已造作’等义时,与第一格合为一义。如已造作的老师,即师中之师:pācariyo。同理:payyako,他人的弟子:pantevāsī,他人的儿子:paputto,他人的孙子:panattā。

ati等词在表示‘超越’等义时,与第二格合成。如超越了床的范围:atimañco。同理:极愚之人,极长之时。

ava等前缀在与第三格结合时,表示“被抛弃”等义。被杜鹃鸟抛弃的树林:avakokilaṃ;他们认为“avakuṭṭha”即是被抛弃。同样地:avamayūraṃ(被孔雀抛弃的树林)。

pari等前缀在与第四格结合时,表示“生病”等义。因学习而生病:pariyajjheno。

ni等前缀在与第五格结合时,表示“已出、离开”等义。从拘睒弥出:nikkosambi;从林中出离,即涅槃:nibbānaṃ。

‘非带格尾变化’是什么意思?即‘朝向树闪耀’。

411411. 以cī结尾的词与表动作义的词相组合。

以cī为后缀的词与表动作义的词合为一义。

强力之作:balīkiriya;显露之作:pākaṭīkiriya;显露之存在:pākaṭībhuyya;显露之有:pākaṭībhaviya。

412与表示装饰、恭敬、不恭敬等义的诸词相连。

alam等词,于装饰等义中,与这些表示动作义的词合为一义。

作了装饰:即加以庄严;作了平等的恭敬:即以恭敬心而为;作了不平等的不恭敬:即以不恭敬心而为;点的变化形式。

于“装饰等”中,是何含义?意为“吃饱喝足后而去”,其中“alaṃ”即“足够”;“恭敬地做后而去”;“令变得庄严后而去”。这是说,如“kacca, kiriya”等简略形式,与不变词结合成就,方有同一词义;而如“katvā”等未简略形式,是单独成就的,并非如此——此即意旨所在。

413413. 此外尚有其他。

其他词也常与带语尾的动词词等合为一词。

“atirekaṃ abhavīti”即 parobhuyya。同样地,tirobhuyya、parokiriya、tirokiriya、urasikiriya、manasikiriya、majjhekiriya、tuṇhībhuyya 也是如此。

此类词也已失去名词性,成为不变词的形式,亦有带语尾的形式。因此,它们同样被收入本经之中。

“有乳的母牛”、“无子的女人”、“有而后成为缘”即 atthipaccayo。同样地,natthipaccayo、“业曾有”即 ahosikammaṃ、“来且看”即 ehipassa,“ehipassa 这样的规定是合适的”即 ehipassiko——这称为后缀复合词。如这些等。

“虽被唤‘来,尊者’却不来”即 naehibhaddantiko,“虽被唤‘站住,尊者’却不站住”即 natiṭṭhabhaddantiko。“习惯说‘来,欢迎你’”即 ehisvāgatiko,或称 ehisvāgatavādī。“以‘来,比丘!’一语即成就的具足戒”即 ehibhikkhūpasampadā。同样地,“古德曾如是说”或“往昔曾如是”而有如此流传的说法,故为 itihāso(历史、古书)。“先前未曾知,今将知”而生起的根即 anaññātaññassāmītindriyaṃ。“某甲如是说、某甲如是说”或“某书中如是说、某书中如是说”这样流传的话语即 itihitihaṃ。“已了知”而被记说的憍陈如即 aññāsikoṇḍañño,等等。

然而,有些人说“sacchikaroti、manasikaroti、pākaṭīkaroti、āvīkaroti、pātukaroti、alaṅkaroti、sakkaroti、pabhavati、parābhavati”等也是一词性。以 tumanta、tvanta 等结尾的词也被包含在此中。“想去”即 gantukāmo,[同样] kattukāmo、daṭṭhukāmo;“此心有想去”即 gantumano;“共谋而取”即 saṃvidhāvahāro,有 y 的消失。如此,“依之而生起的色”即 upādārūpaṃ,“不依而解脱”即 anupādāvimutto,paṭiccasamuppādo、āhaccabhāsito、upahaccaparinibbāyī、aveccappasādo、chakkhattuparamaṃ、sattakkhattuparamo 等等。

不变词堆已竟。

数词堆

此处解说数词的集合。

414414. 在“vidha”等词之前,“dvi”转为“du”。

当“vidha”等词位于其后时,“dvi”即转为“du”。

“有两种方式、类别”名为 duvidho;“有两层布”名为 dupaṭṭaṃ,即袈裟;“具二支”名为 duvaṅgikaṃ,即禅那等。

415415. 在 guṇa 等词前,dvi 变为 di。

在 guṇa 等词前,dvi 变为 di。

具有两层布,故称 diguṇā(指僧伽梨衣);两头牛为 digu;两夜为 dirattaṃ 或 dvirattaṃ。

416416. Tīsva:在 ti 等词前。

在 ti 等词前者,dvi 变为 a。

“二或三次”即是 dvattikkhattuṃ,“二或三个钵”即是 dvattipattā。

417417. 当前置的数词既非 satādi,也非他义时,dvi 变为 ā。

在复合词中,若排除他词义,且后续词为 satādi 以外的数词时,dvi 变为 ā。

“二与十”合为“十二”(dvādasa),或“以二超过十”而成“十二”(dvādasa);“二十二”(dvāvīsati)、“三十二”(dvattiṃsa)等,其中均有音节的缩短。

为何说“非 satādi”?例如 dvisataṃ、dvisahassaṃ 即是。

为何说“非他义”?例如由“dve dasa yasminti”而构成“dvidasa”。

418418. 处于 ti 等词之前时。

若后续的数词并非表示“他”义,亦非 satādi 之类时,ti 变为 e。

“三与十”合成 terasa,或“以三超过十”也成 terasa。同样地,有 tevīsati、tettiṃsa。

419419. 在 cattālīsa 等词之前,ti 也可变为 e。

在 cattālīsa 等词之后,ti 可变为 e。

如:tecattālīsaṃ 或 ticattālīsaṃ,tepaññāsaṃ 或 tipaññāsaṃ,tesaṭṭhi 或 tisaṭṭhi,tesattati 或 tisattati,teasīti 或 tiasīti,tenavuti 或 tinavuti。

420420. 对于 dvi,也有变为 ā 的情形。

从 cattālīsa 等词开始,dvi 可变为 e,或也变为 ā。

dvecattālīsaṃ、dvācattālīsaṃ、dvicattālīsaṃ、dvepaññāsaṃ、dvipaññāsaṃ、dvāsaṭṭhi、dvesaṭṭhi、dvāsattati、dvesattati、dvāsīti、dvānavuti、dvenavuti。以 vā 一词表明,在 paññāsa 中无转变为 ā 的形式,在 asīti 中亦无转变为 etta 的形式。

421在 acattālīsa 等前,dvi 亦可变为 bā。

在 acattālīsa 等后续词之前,dvi 可选择变为 bā。

即:bārasa 或 dvādasa、bāvīsati 或 dvāvīsati、bāttiṃsa 或 dvattiṃsa。

所谓“acattālīsa”等,是指什么?即 dvācattālīsaṃ(四十二)。

422422. 当 dasa 为后词时,catu 变为 cu 和 co。

当 dasa 为后置词时,catu 可变为 cu 或 co。

cuddasa、coddasa、catuddasa。

423423. 在 vīsati 与 dasa 之前,pañca 变为 paṇṇa、pannā。

在这些之前,pañca 可依次变为 paṇṇa、pannā。

paṇṇavīsati 或 pañcavīsati;pannarasa 或 pañcadasa。

424424. 当 dasa 为后随即时,cha 变为 so。

若 dasa 为后续词,cha 即成 so。

soḷasa(十六)。

425425. eka、aṭṭha 变作 ā。

当 dasa 为后随词时,eka 与 aṭṭha 变为 ā。

如 ekādasa(十一)、aṭṭhārasa(十八)。

426426. 位于数词之后时,dasa 也可变为 ra。

位于 eka 等数词之后时,后续的 dasa 可变为 ra,此为可选。

ekārasa 或 ekādasa,bārasa 或 dvādasa,pannarasa 或 pañcadasa,sattarasa 或 sattadasa,aṭṭhārasa 或 aṭṭhādasa。凡作 bā 替换与 pannā 替换之处,必定如此。此处不然:catuddasa。

427427. 在 cha 与 ti 之后,dasa 也变为 ḷa 和 ra。

在 cha、ti 之后,其后的 dasa 变为 ḷa,亦变为 ra。

soḷasa, terasa, teḷasa

428428. 在 aḍḍha 之后,catuttha 与 tatiya 分别变为 uḍḍha、tiyā。

“aḍḍhuḍḍhatiyā”即 aḍḍhā + uḍḍhatiyā 的拆解。在 aḍḍha 之后,其后的 catuttha 与 tatiya 依次变为 uḍḍha 与 tiyā。

“以半加于第四”为 aḍḍhuḍḍho,“以半加于第三”为 aḍḍhatiyo。

当同义后缀 ṇya 出现时,则作 aḍḍhateyyo。

429429. dutiya 与 aḍḍha 相合,即变为 diyaḍḍha、divaḍḍha。

在 aḍḍha(半)之后,其后的 dutiya(第二)与 aḍḍha(半)一起,构成 diyaḍḍha、divaḍḍha(即“一个半”)。

以半加第二,即为 diyaḍḍha、divaḍḍha。

正如一、二、三、四、五、六、七、八、九、十这些词,各依其义而用;同样,二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十这些词,亦各依其义而用,并非从“十”这个词所派生。百、千等词,亦应作此理解。

此后,十千名为“那户他”,百千名为“拉迦”,十百千名为“十百千”,这些词是依依主释复合词的方式成立的。

二百、三百、二千、三千等,在依主释复合词中已如前所述。

在计数法中,有位、十位、百位、千位、十千位、百千位、十百千位,这七位依次以十倍递增。其中,位即一、二、三等;十位即十、二十、三十等;百位即一百、二百、三百等;千位即一千、二千、三千等;余者类推。每一位上皆有九个词及九个间隔,这称为根本地。

次为俱胝地。于此亦有七个位:个位、十位、百位等。以根本地之最后一位乘以十,即得俱胝地之个位;此处七位亦依次十倍递增,十俱胝百千为其最后一位。

此后为百俱胝地。此处亦有七位。取俱胝地最后一位乘以十,即得百俱胝地之个位;此处七位亦十倍递增,十百俱胝百千为其最后一位。依此方法,应知一切地中上地之转起与位之差别。

此处地之次第如下:根本地、俱胝地、百俱胝地、俱胝百俱胝地、那户他地、尼那户他地、阿说宾尼地、频度地、阿部多地、尼阿部多地、阿哈哈地、阿巴地、阿吒吒地、索甘提迦地、优钵罗地、拘物头地、分陀利迦地、波头摩地、迦他那地、大迦他那地、阿僧祇地——凡二十一种地,计一千四百七十位。

然而,诸地狱地依次名为:阿部多地、尼阿部多地、阿巴地、阿吒吒地、阿哈哈地、拘物头地、索甘提迦地、优钵罗地、分陀利迦地、波头摩地。其中,因巴利语中唯有六位数,而无“十百千”这第七位,故诸师在注释书中越过第七位,从第六位以上解说诸地转起时,便依百倍递增而说,如:百千之百为俱胝,俱胝百千之百为百俱胝等。

在此,“百千之百”实即十百千的十倍,因此即便作此解说,也应知此诸地狱地及一切位数皆成就十倍。又因名为“计数地”的计数方式,随各地居民而有种种不同,故在《岛史》中,除阿说宾尼、频度、迦他那、大迦他那之外,依圣典方式只说十七地。在《迦旃延》中,如前所示有二十一种地;在梵语典籍中,则更为增多;而有些地方更说到以“大势力蕴”为究竟的六十地。

其中,凡超过各自地狱地的事物,即称为“超计数道”。然而,对于那些仅以根本地计量的,即使其事物仅有俱胝之量,也同样是超越计数道的。

再者,‘超计数道’、‘越计数道’与‘阿僧祇’,三者义同名异。因此,这里也是指二十种地依次以十倍递增,名为计数道。而所谓‘阿僧祇’,则是指脱离十倍递增、超越计数道之地。因为从超越大迦他那地开始,乃至无量大地中的一切微尘,都摄入此阿僧祇地。否则,‘阿僧祇’便会与‘计数道地’相违。

《岛史》中说:‘从此以上,名为非地、阿僧祇。’此处以‘非地’一词遮止了计数道地,但并非说在超越计数道之外另有单独的阿僧祇地。《行藏注》中也说明了此义。阿僧祇地中的阿僧祇,又有小、大等多种差别,应依《施分别经》阐明。

然而,《声论》中依据圣典的方法说:‘二十阿部多为一尼阿部多,二十尼阿部多为一阿巴’等,由此说尼阿部多等的数量是二十倍。此说不合理。因为在地狱中,阿部多、尼阿部多等十种地狱之名,正是以二十倍而成立的。然而诸师将那些名称放入以十倍递增的计数道中,因此名称虽然相似,倍数法则却不同。

如此处理之后,巴利圣典《巴迦梵天经》中说:“百千尼罗部陀,梵天,我知晓你的寿命。”在此,若就计数次第而言,尼罗部陀的二十倍是阿巴巴地,那就不应说“百千尼罗部陀”。《本生注》中也说:“百千尼罗部陀为一阿哈哈,巴迦梵天在那期生命中的剩余寿命即有如此之多。”因此,到达此计数次第后,便没有二十倍之说,这已经成立。至于阿库毗尼、宾度、卡他那、大卡他那等数目,也可能是从别处采录加入的。如此加入的十四个数目,它们在迦旃延语法中的次第顺序,则是后来才产生的。

以上是名为《词义灯》的《目犍连语法灯》。

复合品第四。