4. 复合品解释 · 词训灯论 · 藏外·第4章·复合词章·杂类集

杂类集

378于后分。

此义为：当后分存在时，前分应行规则。此为增上规则之经。

在“非婆罗门、非圣者、非比丘、无边际”等复合词中，当后分存在时，na-词干变为a与ana。

379爪等。

“爪”等词语，依“na”词干规则而成立。

他没有乐，故为爪（nakha），‘kha’意为乐与苦；他没有家族，故为无家族者（nakula），如此称呼的婆罗门；男性的自有为男性（puṃsaka），没有男性于此中，故为无男性者（napuṃsaka）；跛行、残缺之行为为缺损（khatta），没有缺损于此中，故为星宿（nakkhatta）；‘ka’称为乐，与之相反故‘aka’称为苦，没有苦于此中，故为天界（nāka）；不释放，故为魔罗（namuci）。不坠落、不亡坏，故为城镇（nagara）；在家应说为‘agāra’而成立。

380或无生命者，依巴你尼。

对于无生命的事物，“nago”的说法亦可成立。

“不行走”，故为nagā，即树；nagā，即山。agā，即树；agā，即山。

为何说“于无生命者”？“ago”指贫困者，“vasalo”指卑劣者，“kiṃ tena”是责备语，另外亦有“以寒冷之物”的读法。同理，“neke, aneke, nekāni, anekāni”等也是如此。

如是na-集。

381于他义之中，‘saha’变为‘so’。

于表他义的复合词中，若有后分现前，‘saha’或可变为‘so’。

与儿子一起生活者，即是‘有子者’（saputto），或称为‘共子者’（sahaputto）。

“于他义中”是什么意思？如同“saha katvā”（共同而作）、“saha yujjhitvā”（共同而战）。

382于名称中。

于名称中，当后分存在时，“saha”变为“so”。

‘saha’与‘āyatta’结合，成为‘sāyatta’；与‘palāsa’结合，成为‘sapalāsa’。这是不重读‘a’的名称。

383于不现前。

当所表达的是不现前之义，而后分存在时，‘saha’变为‘so’。

以此而捕捉，故为‘oḍḍi’，即网罗。与网罗共住者，为‘soḍḍi’，即鸽。此处‘oḍḍi’一词不显。也有读本作‘sāggi, kapoto’；带有绒毛者，为‘sapicukā’，即旋风，此亦不显，应见到它在空中旋转的绒毛团才能了知。也有读本作‘sapisācā vātamaṇḍalikā’。同样地，‘sarajā’（有尘）、‘vātā’（风）、‘sarakkhasi’（有罗刹）、‘ratti’（夜）亦然。

384于非时，则为自义。

若以自义为主的‘saha’一词，在非时且接续后分时，则变为‘so’。

与梵共（sabrahmaṃ），与轮共（sacakkaṃ）。

“于非时”是什么意思？它指的是“共上午”、“共下午”，意思是与善星宿一同生起的上午和下午。

385在结末与增上当中。

结之末称为结末。正如迦旃延结的末尾是uṇādi章，增上的状态名为ādhikya。当‘saha’一词出现在结末与增上义中，且后分随后时，便转为‘so’。

与uṇādi一同学习，故称为‘soṇādi’，意为学习全部的《迦旃延》。与须臾（muhutta）一同学习全部星宿学，则称‘samuhuttaṃ’，‘joti’即是星宿学。

在增上义中：如sadoṇā、sakhārī、sakahāpaṇaṃ、sanikkhaṃ、samāsakaṃ、sakahāpaṇaṃ。此经是恒常义。

386在“翼（pakkha）”等词中，“samāna”变为“sa”，或然。

在“翼”等后分中，“samāna”变为“sa”，或然。

相同的翼即是友，即“同翼者”（sapakkho）；或者，拥有相同翼者，即“同翼者”（sapakkho）；或者，“相同翼者”（samānapakkho）。同样，有“同生”（sajāti）、“相同生”（samānajāti）、“同国土”（sajanapado）、“同夜”（saratti）。

若她有相同的丈夫，则她为‘同夫者’（sapati）。同理，有‘同脐’（sanābhi）、‘同亲属’（sabandhu）、‘同梵行者’（sabrahmacārī）、‘同名’（sanāmo）。‘avhaya’意为名，若某人与月有相同的名，则为‘月同名者’（candasavhayo）；‘同氏族’（sagotto），若某人与因陀罗有相同的氏族，则为‘因陀罗同氏族者’（indasagotto）；‘同形色’（sarūpaṃ）、‘同处’（saṭṭhānaṃ）。‘hari’意为金，若某人与金有相同的颜色，则为‘金色者’（harissavaṇṇo），此处‘sa’为双写。同样地，‘角金环色者’（siṅgīnikkhasavaṇṇo）、‘同岁’（savayo）、‘同财’（sadhano）、‘同法’（sadhammo）、‘同类’（sajātiyo）。

为何说‘于翼等中’？即‘同戒者’（samānasīlo）。

387表“腹”时，用接尾词“iya”。

当带有“iya”的“udara”存在时，“samāna”可变为“so”。

从同一腹中生者，即“同腹者”（sodariyo），亦名“相同腹者”（samānodariyo）。

所谓“iya”是指什么？即“samānodaratā”（同腹性）。

同样，在其他情况中，‘samāna’亦变为‘so’。具有与月等同光辉的，称为‘月辉者’（candassasirīkaṃ），即面。同样，‘莲辉者’（padumassasirīkaṃ），即面容。

依照大注释，‘santa’等词亦变为‘so’。有毛存在之处，即为‘有毛者’（salomako）。同样，‘有翼者’（sapakkhako）；漏存在于他们中，故为‘有漏者’（sāsavā）；缘存在于他们中，故为‘有缘者’（sappaccayā）；有比自己更上之法存在于他们中，故为‘有上者’（sauttarā）；善存在之人，即为‘善士’（sappuriso）。如此，‘善人’（sajjano）、‘正法’（saddhammo）、善存在的状态即为‘善性’（sabbhāvo）等。

如此，是有堆。

388这便是它的替换形式。

当后置词存在时，此（ima）的替换形式为“ida”。

此义即是此，故为‘有此义’（idamatthī），复合词末有‘ī’，‘有此义’之性即为‘有此义性’（idamatthitā）。诸缘即是此，故为‘此缘’（idappaccayā），‘此缘’之性即为‘此缘性’（idappaccayatā）。亦有人解释：‘这些缘即是此缘，此缘即是此缘性’。‘Ida’也是不变词，如：‘比丘们，若此色是我，则此受……此想……此行……比丘们，若此是我’等。

389当后置词存在时，‘puṃ’为‘puma’的替换形式，或可作此替换。

当后分存在时，‘puma’可替换为‘puṃ’，或者也可作此替换。

‘puma’的性为阳性（pulliṅga），‘puma’的本质为男性本性（pumbhāva）。既是‘puma’又是杜鹃鸟，即称‘雄杜鹃’（puṅkokila）；既是‘puma’又是牛，即称‘雄牛’（puṅgava）。依‘go tvacatthe…’规则，无词缀，为中性。

‘Vā’（或）是何义？即‘pumitthī’（男与女）。

390对于“nta”“ntu”词尾，替换为“ṭa”。

当后词出现时，“nta”“ntu”在某些情况下替换为“ṭa”。

以“有”（bhavaṃ）为依止者，即“以有为依止者”（bhavaṃpatiṭṭhā），并增入bind音。以“世尊”（bhagavā）为根本者，即“以世尊为根本者”（bhagavaṃmūlakā），指诸法。同样，“以世尊为皈依者”（bhagavaṃpaṭisaraṇā），也指诸法。

依据“bahula”规则，当其后有“tara”等后置词时，在“mahantīnaṃ”中，以殊胜故为“大”（mahā），即“更大者”（mahattarī）；在“rattaññūnaṃ”中，“大”之性为“大性”（mahattaṃ），即“知夜之大性”（rattaññumahattaṃ）。同理，“生之大性”（jātimahattaṃ）、“德之大性”（guṇamahattaṃ）、“福之大性”（puññamahattaṃ），而阿拉汉之性则为“阿拉汉性”（arahattaṃ）。

391替换为“a”。

后接后置词时，“nta”、“ntu”替换为“a”。

“以有为依止者”（bhavantapatiṭṭhā），mayaṃ 意为“我们”；“以具德者为依止者”（guṇavantapatiṭṭhā），mayaṃ 意为“我们”。

392当以“rī”“rikkha”“ka”为后缀时。

当以“rī”“rikkha”“ka”为后缀且后接其它词时，samāna 变为 so。

由于是常结合（niccasamāsa），故用他词作解释。“存在”（saṃvijjati）即“相同”（samāno），意思是在当前心中领受。彼看似相同者，称为“相似”（sadī）、“相似”（sadikkho）、“相似”（sadiso）；而他们看似相同者，则称为“相似”（sadisā）。

393对于以nta、kiṃ、ima结尾的词，则依次替换为ṭā、kī、ṭī。

其中，当这些后续词存在时，以nta为后缀的词、kiṃ词、ima词，依次变成ṭā、kī、ṭī。

看似如‘有’（bhavaṃ）者，即成为‘bhavādī’‘bhavādikkho’‘bhavādiso’；看似如‘何’（ko）者，即成为‘kīdī’‘kīdikkho’‘kīdiso’；看似如‘此’（ayaṃ）者，即成为‘īdī’‘īdikkho’‘īdiso’。

394对于‘sabba’等词，词尾变为‘ā’。

当名为‘sabba’等的 ‘ya’、‘ta’、‘eta’、‘añña’、‘amha’、‘tumha’等词处于后位时，其末尾变为‘ā’。

‘yādī’、‘yādikkho’、‘yādiso’；‘tādī’、‘tādikkho’、‘tādiso’；‘etādī’、‘etādikkho’、‘etādiso’。

395对于“eta”一词，〔替换为〕“eṭa”。

当这些后置词存在时，“eta”可有替换形式“eṭa”，或有此替换。

例如：‘edī’、‘edikkho’、‘ediso’；‘aññādī’、‘aññādikkho’、‘aññādiso’；‘amhādī’、‘amhādikkho’、‘amhādiso’；‘tumhādī’、‘tumhādikkho’、‘tumhādiso’。

396当‘tumha’与‘amha’用于单数时，依次可替换为‘tā’与‘mā’。

当这些词作为后置词、用于单数时，‘tumha’与‘amha’可替换为‘tā’与‘mā’。

看似如‘我’（ahaṃ）者，即名为‘如我者’（mādī、mādikkho、mādiso）；看似如‘你’（tvaṃ）者，即名为‘如你者’（tādī、tādikkho、tādiso）。

‘于单数’是何义？若他们看似如‘我们’（amhe），则称为‘如我们者’（amhādino、amhādikkhā、amhādisā）；若他们看似如‘你们’（tumhe），则称为‘如你们者’（tumhādino、tumhādikkhā、tumhādisā）。此处唯取比喻义的同一性，故他们看似如‘我’者，亦可相应称为‘如我者’（mādisā）；他们看似如‘你’者，亦可相应称为‘如你者’（tādino、tādisā）。有圣典云：‘唯如我者是真胜者，他们已证漏尽’。这些词在后《论藏》中亦将出现。

397当‘tumha’、‘amha’之后出现非‘rī’、‘rikkha’、‘ka’的后缀时，替换为‘taṃ’、‘maṃ’；或于某处亦可有此替换。

除了‘rī’、‘rikkha’、‘ka’等后缀的情况之外，当后置词出现时，‘tumha’和‘amha’的替换形式分别为‘taṃ’和‘maṃ’，这种替换有时也会出现。

那些以“你”（tvaṃ）为庇护者，称为“以你为庇护者”（taṃleṇā）；那些以“我”（ahaṃ）为庇护者，称为“以我为庇护者”（maṃleṇā）。同理，有“以你为洲者”（taṃdīpā）、“以我为洲者”（maṃdīpā）、“以你为皈依者”（taṃpaṭisaraṇā）、“以我为皈依者”（maṃpaṭisaraṇā）。

398当‘mana’等词和‘āpa’等词带有后缀‘maya’时，它们替换为‘o’。

当后置词及‘maya’后缀存在时，‘mana’等词和‘āpa’等词替换为‘o’。

‘意最上’（manoseṭṭhā）、‘意所成’（manomayā）、‘尘垢’（rajojallaṃ）、‘尘所成’（rajomayaṃ），此处应说一切‘意群’（manogaṇo）；亦如‘水界’（āpodhātu）、‘水所成’（āpomayaṃ）。‘随行于诸方’（anuyanti disodisaṃ），‘汝活百年’（jīva tvaṃ saradosataṃ）。

399于数词之后，‘para’替换为‘o’。

在数词之后，‘para’的替换形式为‘o’。

‘超过百’（parosataṃ）、‘超过千’（parosahassaṃ）、‘超过五十法’（paropaṇṇāsa dhammā）。这里的‘para’一词，如同在‘根之超越智’（indriyaparopariyatta）中一样，是表达‘超越’义的异词，并非代词。

400在‘jana’之后时，‘puthu’的替换形式为‘u’。

当后置词“jana”存在时，“puthu”的替换形式为“u”。

因“与圣者各别故，此人”而为“凡夫”（puthujjano）。又依圣典的用法，“puthu”一词本身便常见。“凡夫”（puthujjanā）者，谓生起种种烦恼故；“凡夫”者，谓仰望种种不同师长之面故；“凡夫”者，谓被种种不同的暴流冲走故。有言“依想之种种各别，而有渴爱之种种各别”。“来，亦问其它众多沙门婆罗门”。“我将游行于村落之间，教导众多弟子”。“广大且众多”，“以种种电光之色”，“种种身、种种存在者”等。因此，在“各别即”（puthageva）、“于各别作”（puthakkaraṇe）等处，“th”中的“u”音变为“a”音，是合理的。

401当后置词“cha”与“āyatana”存在时，“so”的替换形式为“so”，或是可有此替换。

或者，在六处中，他即是那六种的拥有者。

六天，称为‘sāhaṃ’。有‘sāhaṃ’的生命，‘sāhassā’即是 sāhaṃ + assa 的拆分。六处。

“vā”是什么意思？就是被六所覆盖的罪、六处。

402对于以ltu结尾的pitā（父亲）等词，可有āraṅ与raṅ。

当复合词的后分有后续词时，以ltu词缀结尾的pitā等词，依次可变为āraṅ与raṅ。

见到导师，即satthāradassana。这便是对kattāra（作者）一词的说明。母亲与父亲合称mātarapitaro，在父母中养育的，称为mātāpitarasaṃvaḍḍho。

“vā”是什么意思？指导师之见、作者的说明、父母。

403与明和胎相关的词，在表示第四格意义时变为ā。

在第四格复合中，与明和胎相关、以ltu结尾的“父亲”等词，当它们置于后面时，变为ā。

例如“mātāpitā”“mātāpitaro”等。

“tatra”是何义？母亲的兄弟称为“mātubhātā”。

在此，教授明与技艺的师长，对弟子而言，被称为“与明相关的父母”。

404关于“putta”一词。

当“putta”置于其后时，与明、胎相关的、以ltu结尾的父亲等词，变为ā。

母子们去，父子们去。依大疏，它们又有i的替换：mātipakkho, pitipakkho。母方得苦，父方得苦；母方之财，父方之财。此处，母亲所有的称为māttika，父亲所有的称为pettika，且具双重增强。从母方、从父方，兄弟即是bhātiko，即兄弟王。

405当“pati”位于后位时，“jāyā”词形变为“jāyaṃ”。

当“pati”位于后位时，“jāyā”一词变为“jāyaṃ”。

能生于者称为“jāyā”，妻与夫合称为“jāyampatī”。或者，“jāyampatī”此词依连声规则即可成立，因此可有“jampatī”的读法，如“devarājā sujampatī”，又如梵文典籍中的“dāro ca pati ca dampatī”。但在此处，依《大疏》，当“pati”位于后位时，“sujātā”变为“sujaṃ”，“dāra”变为“daṃ”；同样地，“jāyā”与“pati”应定为“jampatī”。

注释中说：‘jānipatī是由词干变化而成，同样dampatī。’此处，生子者称为jānī。jānī与夫合称jānīpatī，这是合理的。另有‘tudampatī’的读法。在迦旃延文法中说：‘jāyāya tu daṃjāni patimhi’。其中，tu字仅作填充音节之用。

406在专有名词中，udaka变为uda。

当表达专有名词之义，且位于后分时，udaka变为uda。

能持水者，名为udadhi（海）；能持大水者，名为mahodadhi（大海）；在其中饮水者，名为udapāna（井）；以此而饮水者，名为udapāti（饮器）。

407又或于kumbha（瓶）等词之后。

当kumbha等词作为后分时，udaka（水）的语形可变为uda，或也可不变。

“水罐”：udakumbho或udakakumbho。同样，udapatto、udakapatto、udabindu、udakabindu。依《大疏》，在syādi等格尾变化中亦有省略，如圣典中：“nīlodā pokkharaṇī”。

408在sota等词之前，出现省略。

当sota等词位于其后时，udaka中的u被省略。

水之流（dakasotaṃ），水中罗刹（dakarakkhaso），以水为住处者（dakāsayā，即众生）。据《大疏》，在带格尾的变化中亦有其例，如圣典中云：“dake dakāsayā senti”。

409在“前、后、今日、晚间、中间”这些词之后，“ha”变为“ṇha”。

当aha位于pubba等词之后时，变为ṇha。

晨分（pubbaṇho）、午后（aparaṇho）、今日分（ajjaṇho）、黄昏分（sāyaṇho）、正午分（majjhaṇho）。

各种词干之集终

不变词之集

410ku等词，在非格尾变化中，常与带格尾的词合为一义。

除格尾变化的情况外，ku等和pa等词常与带格尾的词合为一义。

低劣的婆罗门：kubrāhmaṇo，微温：kaduṇhaṃ，显现而存在：pātubhūto，显露而存在：āvībhūto，沉默而存在：tuṇhībhūto，首要向导：panāyako，以种种方式造作：pakaritvā，以种种方式所造：pakataṃ，或指最初所造：pakataṃ，丑恶之人：duppuriso。同理：dukkaṭaṃ，善美之人：supuriso。同理：sukataṃ，abhidhammo，abhitthuto，极黄：ākaḷāro，极缚：ābandho等等。

pa等词在表示‘已造作’等义时，与第一格合为一义。如已造作的老师，即师中之师：pācariyo。同理：payyako，他人的弟子：pantevāsī，他人的儿子：paputto，他人的孙子：panattā。

ati等词在表示‘超越’等义时，与第二格合成。如超越了床的范围：atimañco。同理：极愚之人，极长之时。

ava等前缀在与第三格结合时，表示“被抛弃”等义。被杜鹃鸟抛弃的树林：avakokilaṃ；他们认为“avakuṭṭha”即是被抛弃。同样地：avamayūraṃ（被孔雀抛弃的树林）。

pari等前缀在与第四格结合时，表示“生病”等义。因学习而生病：pariyajjheno。

ni等前缀在与第五格结合时，表示“已出、离开”等义。从憍赏弥出：nikkosambi；从林中出离，即涅槃：nibbānaṃ。

“非带格尾变化”是什么意思？即“朝向树闪耀”。

411以cī结尾的词与表动作义的词相组合。

以cī为后缀的词与表动作义的词合为一义。

强力之作：balīkiriya；显露之作：pākaṭīkiriya；显露之存在：pākaṭībhuyya；显露之有：pākaṭībhaviya。

412与表示装饰、恭敬、不恭敬等义的诸词相连。

alam等词，于装饰等义中，与这些表示动作义的词合为一义。

作了装饰：即加以庄严；作了平等的恭敬：即以恭敬心而为；作了不平等的不恭敬：即以不恭敬心而为；点的变化形式。

于“装饰等”中，是何含义？意为“吃饱喝足后而去”，其中“alaṃ”即“足够”；“恭敬地做后而去”；“令变得庄严后而去”。这是说，如“kacca, kiriya”等简略形式，与不变词结合成就，方有同一词义；而如“katvā”等未简略形式，是单独成就的，并非如此——此即意旨所在。

413此外尚有其他。

其他词也常与带语尾的动词词等合为一词。

“atirekaṃ abhavīti”即 parobhuyya。同样地，tirobhuyya、parokiriya、tirokiriya、urasikiriya、manasikiriya、majjhekiriya、tuṇhībhuyya 也是如此。

此类词也已失去名词性，成为不变词的形式，亦有带语尾的形式。因此，它们同样被收入本经之中。

“有乳的母牛”、“无子的女人”、“有而后成为缘”即 atthipaccayo。同样地，natthipaccayo、“业曾有”即 ahosikammaṃ、“来且看”即 ehipassa，“ehipassa 这样的规定是合适的”即 ehipassiko——这称为后缀复合词。如这些等。

“虽被唤‘来，尊者’却不来”即 naehibhaddantiko，“虽被唤‘站住，尊者’却不站住”即 natiṭṭhabhaddantiko。“习惯说‘来，欢迎你’”即 ehisvāgatiko，或称 ehisvāgatavādī。“以‘来，比丘！’一语即成就的具足戒”即 ehibhikkhūpasampadā。同样地，“古德曾如是说”或“往昔曾如是”而有如此流传的说法，故为 itihāso（历史、古书）。“先前未曾知，今将知”而生起的根即 anaññātaññassāmītindriyaṃ。“某甲如是说、某甲如是说”或“某书中如是说、某书中如是说”这样流传的话语即 itihitihaṃ。“已了知”而被记说的憍陈如即 aññāsikoṇḍañño，等等。

然而，有些人说“sacchikaroti、manasikaroti、pākaṭīkaroti、āvīkaroti、pātukaroti、alaṅkaroti、sakkaroti、pabhavati、parābhavati”等也是一词性。以 tumanta、tvanta 等结尾的词也被包含在此中。“想去”即 gantukāmo，[同样] kattukāmo、daṭṭhukāmo；“此心有想去”即 gantumano；“共谋而取”即 saṃvidhāvahāro，有 y 的消失。如此，“依之而生起的色”即 upādārūpaṃ，“不依而解脱”即 anupādāvimutto，paṭiccasamuppādo、āhaccabhāsito、upahaccaparinibbāyī、aveccappasādo、chakkhattuparamaṃ、sattakkhattuparamo 等等。

不变词堆终

数词堆

此处解说数词的集合。

414在“vidha”等词之前，“dvi”转为“du”。

当“vidha”等词位于其后时，“dvi”即转为“du”。

“有两种方式、类别”名为 duvidho；“有两层布”名为 dupaṭṭaṃ，即袈裟；“具二支”名为 duvaṅgikaṃ，即禅那等。

415在 guṇa 等词前，dvi 变为 di。

在 guṇa 等词前，dvi 变为 di。

具有两层布，故称 diguṇā（指僧伽梨衣）；两头牛为 digu；两夜为 dirattaṃ 或 dvirattaṃ。

416Tīsva：在 ti 等词前。

dvi 在 ti 等词之前时，变为 a。

“二或三次”即是 dvattikkhattuṃ，“二或三个钵”即是 dvattipattā。

417当前置的数词既非 satādi，也非他义时，dvi 变为 ā。

在复合词中，若排除他词义，且后续词为 satādi 以外的数词时，dvi 变为 ā。

“二与十”合为“十二”（dvādasa），或“以二超过十”而成“十二”（dvādasa）；“二十二”（dvāvīsati）、“三十二”（dvattiṃsa）等，其中均有音节的缩短。

为何说“非 satādi”？例如 dvisataṃ、dvisahassaṃ 即是。

为何说“非他义”？例如由“dve dasa yasminti”而构成“dvidasa”。

418处于 ti 等词之前时。

若后续的数词并非表示“他”义，亦非 satādi 之类时，ti 变为 e。

“三与十”合成 terasa，或“以三超过十”也成 terasa。同样地，有 tevīsati、tettiṃsa。

419在 cattālīsa 等词之前，ti 也可变为 e。

在 cattālīsa 等词之后，ti 可变为 e。

如：tecattālīsaṃ 或 ticattālīsaṃ，tepaññāsaṃ 或 tipaññāsaṃ，tesaṭṭhi 或 tisaṭṭhi，tesattati 或 tisattati，teasīti 或 tiasīti，tenavuti 或 tinavuti。

420对于 dvi，也有变为 ā 的情形。

从 cattālīsa 等词开始，dvi 可变为 e，或也变为 ā。

dvecattālīsaṃ、dvācattālīsaṃ、dvicattālīsaṃ、dvepaññāsaṃ、dvipaññāsaṃ、dvāsaṭṭhi、dvesaṭṭhi、dvāsattati、dvesattati、dvāsīti、dvānavuti、dvenavuti。以 vā 一词表明，在 paññāsa 中无转变为 ā 的形式，在 asīti 中亦无转变为 etta 的形式。

421在 acattālīsa 等前，dvi 亦可变为 bā。

在 acattālīsa 等后续词之前，dvi 可选择变为 bā。

即：bārasa 或 dvādasa、bāvīsati 或 dvāvīsati、bāttiṃsa 或 dvattiṃsa。

所谓“acattālīsa”等，是指什么？即 dvācattālīsaṃ（四十二）。

422当 dasa 为后词时，catu 变为 cu 和 co。

当 dasa 为后置词时，catu 可变为 cu 或 co。

cuddasa（十四）、coddasa（十四）、catuddasa（十四）。

423“五”在“二十”和“十”等词之前时，变为“paṇṇa”和“panna”。

在这些之前，pañca 可依次变为 paṇṇa、pannā。

paṇṇavīsati（二十五）、pañcavīsati（二十五）、pannarasa（十五）、pañcadasa（十五）。

424当 dasa 为后随即时，cha 变为 so。

若 dasa 为后续词，cha 即成 so。

soḷasa（十六）。

425eka、aṭṭha 变作 ā。

当 dasa 为后随词时，eka 与 aṭṭha 变为 ā。

如 ekādasa（十一）、aṭṭhārasa（十八）。

426位于数词之后时，dasa 也可变为 ra。

位于 eka 等数词之后时，后续的 dasa 可变为 ra，此为可选。

ekārasa 或 ekādasa，bārasa 或 dvādasa，pannarasa 或 pañcadasa，sattarasa 或 sattadasa，aṭṭhārasa 或 aṭṭhādasa。凡作 bā 替换与 pannā 替换之处，必定如此。此处不然：catuddasa。

427在 cha 与 ti 之后，dasa 也变为 ḷa 和 ra。

在 cha、ti 之后，其后的 dasa 变为 ḷa，亦变为 ra。

soḷasa（十六）、terasa（十三）、teḷasa（十三）

428在 aḍḍha 之后，catuttha 与 tatiya 分别变为 uḍḍha、tiyā。

“aḍḍhuḍḍhatiyā”即 aḍḍhā + uḍḍhatiyā 的拆解。在 aḍḍha 之后，其后的 catuttha 与 tatiya 依次变为 uḍḍha 与 tiyā。

“以半加于第四”为 aḍḍhuḍḍho，“以半加于第三”为 aḍḍhatiyo。

当同义后缀 ṇya 出现时，则作 aḍḍhateyyo。

429dutiya 与 aḍḍha 相合，即变为 diyaḍḍha、divaḍḍha。

在 aḍḍha（半）之后，其后的 dutiya（第二）与 aḍḍha（半）一起，构成 diyaḍḍha、divaḍḍha（即“一个半”）。

以半加第二，即为 diyaḍḍha、divaḍḍha。

正如一、二、三、四、五、六、七、八、九、十这些词，各依其义而用；同样，二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十这些词，亦各依其义而用，并非从“十”这个词所派生。百、千等词，亦应作此理解。

此后，十千名为“那户他”，百千名为“拉迦”，十百千名为“十百千”；这些词都依依主释复合词的方式构成。

二百、三百、二千、三千等，在依主释复合词中已如前所述。

在计数法中，有位、十位、百位、千位、十千位、百千位、十百千位，这七位依次以十倍递增。其中，位即一、二、三等；十位即十、二十、三十等；百位即一百、二百、三百等；千位即一千、二千、三千等；余者类推。每一位上皆有九个词及九个间隔，这称为根本地。

次为俱胝地。于此亦有七个位：个位、十位、百位等。以根本地之最后一位乘以十，即得俱胝地之个位；此处七位亦依次十倍递增，十俱胝百千为其最后一位。

此后为百俱胝地。此处亦有七位。取俱胝地最后一位乘以十，即得百俱胝地之个位；此处七位亦十倍递增，十百俱胝百千为其最后一位。依此方法，应知一切地中上地之转起与位之差别。

此处地之次第如下：根本地、俱胝地、百俱胝地、俱胝百俱胝地、那户他地、尼那户他地、阿说宾尼地、频度地、阿部多地、尼阿部多地、阿哈哈地、阿巴地、阿咤咤地、索甘提迦地、优钵罗地、拘物头地、分陀利迦地、波头摩地、迦他那地、大迦他那地、阿僧祇地——凡二十一种地，计一千四百七十位。

然而，诸地狱地依次名为：阿部多地、尼阿部多地、阿巴地、阿咤咤地、阿哈哈地、拘物头地、索甘提迦地、优钵罗地、分陀利迦地、波头摩地。其中，因巴利语中唯有六位数，而无“十百千”这第七位，故诸师在注释书中越过第七位，从第六位以上解说诸地转起时，便依百倍递增而说，如：百千之百为俱胝，俱胝百千之百为百俱胝等。

在此，“百千之百”实即十百千的十倍，因此即便作此解说，也应知此诸地狱地及一切位数皆成就十倍。又因名为“计数地”的计数方式，随各地居民而有种种不同，故在《岛史》中，除阿说宾尼、频度、迦他那、大迦他那之外，依圣典方式只说十七地。在《迦旃延》中，如前所示有二十一种地；在梵语典籍中，则更为增多；而有些地方更说到以“大势力蕴”为究竟的六十地。

其中，凡超过各自地狱地的事物，即称为“超计数道”。然而，对于那些仅以根本地计量的，即使其事物仅有俱胝之量，也同样是超越计数道的。

再者，‘超计数道’、‘越计数道’与‘阿僧祇’，三者义同名异。因此，这里也是指二十种地依次以十倍递增，名为计数道。而所谓‘阿僧祇’，则是指脱离十倍递增、超越计数道之地。因为从超越大迦他那地开始，乃至无量大地中的一切微尘，都摄入此阿僧祇地。否则，‘阿僧祇’便会与‘计数道地’相违。

《岛史》中说：“从此以上，名为非地、阿僧祇。”此处以“非地”一词遮止了计数道地，但并非说在超越计数道之外另有单独的阿僧祇地。《行藏注》中也说明了此义。阿僧祇地中的阿僧祇，又有小、大等多种差别，应依《施分别经》阐明。

然而，《声论》中依据圣典的方法说：“二十阿部多为一尼阿部多，二十尼阿部多为一阿巴”等，由此说尼阿部多等的数量是二十倍。此说不合理。因为在地狱中，阿部多、尼阿部多等十种地狱之名，正是以二十倍而成立的。然而诸师将那些名称放入以十倍递增的计数道中，因此名称虽然相似，倍数法则却不同。

如此处理之后，巴利圣典《婆迦梵天经》中说：“百千尼罗部陀，梵天神，我知晓你的寿命。”在此，若就计数次第而言，尼罗部陀的二十倍是阿巴巴地，那就不应说“百千尼罗部陀”。《本生注》中也说：“百千尼罗部陀为一阿哈哈，婆迦梵天神在那期生命中的剩余寿命即有如此之多。”因此，到达此计数次第后，便没有二十倍之说，这已经成立。至于阿库毗尼、宾度、卡他那、大卡他那等数目，也可能是从别处采录加入的。如此加入的十四个数目，它们在迦旃延语法中的次第顺序，则是后来才产生的。

以上是《目犍连语法灯》，名为《词义灯》。

复合品第四。