2. 名词品 · 词训灯论 · 藏外 - 巴利三藏中文阅读

2. 名品

格集

然后，从“相”开始，阐明“si”等诸格的规则。

“相”、“名”、“语基”，从意义上说是一回事，它是对表示实体的、以“人”等词为首的原型的称呼。此原型依七种格而区分，有些成为清晰的形式，有些成为不清晰的形式，有些则居于中间形式。正因如此与三种“相”的形式相结合，故称为“相”。

这一语基本身，有些随顺音声之相而转起，有些随顺意义之相而转变，因此也称为“名”。

正是它，经由词根、词缀、格变化，以及依音释词和依义释词，被分析为“独立的词”，从而被称为“语基”。

其中，“词根词”是指 brū、bhū、hū 等。

其中，“词缀词”是指 ṇa、tabba、anīya 等。

所谓“格词”，即指 si、yo、aṃ、yo、ti、anti 等。

所谓“音声词义词”，即指 rājassa、sakhassa、pumassa 等。在这其中，诸如 rājassa 等形式，在音声经中是音声词义词，而在实际运用中则为意义词义词。至于词根词、词缀词与格词，则恒常只是音声词义词，并且仅在音声经中可得，而不在实际运用中存在——这便是二者的差别。

如果这样，那么像 bhussa、brussa、bhūto、hūto、ṇe、tabbe、simhi、timhi 等词，又怎能派生出格变化呢？那些被称为“模拟词”，就如同 atthissa、karotissa 等。因此，它们与 rājassa 等词在此是以模拟相的方式被收录的，而非以绝对相的方式。正因如此，前人说：“除去词根、词缀与格词，具有意义者，即是相。”其中，“具有意义者”指的是意义词义词，从而排除了 rājassa 等音声词义词。由此，在意义词义词成立时，二次缀词、复合词、动词词缀词等的绝对相性也同样成立了，因为它们并不承担作为名词称谓的职能。而那些适合成为名词修饰语的，如前缀词、不变词、以 tvā 等结尾的词语等，在此便以修饰名词的方式被收录。

61在单数与复数中，名词后各有二组格尾：si、yo；aṃ、yo；……；smiṃ、su。

在表达单一意义与众多意义的名词之后，各有二组格尾：si、yo……乃至……smiṃ、su。

“分别”故称为“格”——其义为：将每一个名词的基本词形，依种种形态变化之区分、依作者与受者等种种意义之区分，以及依单数与复数之数量区分，而加以分别。si、yo是第一名……乃至……smiṃ、su是第七名。于每二组中，前者名为“单数”，即“于单一意义中转起之说”；后者名为“复数”，即“于众多意义中转起之说”，亦名“多数”，亦名“别数”。这一切皆由此经而成立。

6262. 第一格用于仅表其相之义。

不观待作者、受者等外在义，仅依其相本身转起时，于名词后使用第一格。

这是我的仆人，这些是我的仆人。

6363. 在称呼时。

Āmantana 即是呼唤。在称呼的范畴中，仅依词干本身的意义而转起时，名词之后有第一格。

喂，人啊！诸位尊者！

64表示受者之义时，用第二格。

名词词干之后，为表示受者之义，用第二格变位。

他看见那个人，他们看见那些人。

6565. 表作者与表工具之义，用第三格。

名词之后，表作者及表工具之义，用第三格语尾。

由那人所作，由那些人所共作；因那人而家族显耀，因那些人而家族显耀。

6666. 第四格表‘为’义。

名词之后，若表‘为’义，则为第四格变格。

他施与那人，施与那些人。

6767. 第五格用于表界限之义。

Avadhi 称为离格。名词之后，若表达界限之义，则用第五格。

他从那个男子离开，他从那些男子离开。

6868. 第六格用于关联义。

名词之后，为表关联之义，用第六格。

此人之财，众人之财。

69第七格用于表示依止之义。

名词之后，为表达依止之义，用第七格。

他依止于一人而住立，他依止于众人而住立。

格集已竟。

女性词缀集

7070. 阴性：从以 a 结尾的名词，加词缀 ā。

可解作“itthiyaṃ + ato + ā”。即：从以 a 结尾的名词，构成阴性时，附加 ā 词缀。

对于那些并无对应阳性形式的某些名称词，恒常如此——

少女、智慧、想、船、厅堂、渴爱、欲求、乞食、学、颈、舌、二十、三十、四十、五十等。

凡已说为阳性的所有代词，及以 tabba、nīya、ta 为词缀结尾者，亦恒常如此——

一切、哪个、哪一个、应被体验的、所应体验的、已去的、已生的、已有的、已被召唤的等。

然而，对于其他情况，则是无常——

善（阳）、善（阴）、美（阳）、美（阴）、庄严（阳）、庄严（阴）、陶师、陶师女、利益欲求者（阳）、利益欲求者（阴）、女游行僧、独一者（阳）、独一者（阴）、照亮者（阳）、照亮者（阴）等。

依经的分别，在复合词中，于 mātu、dhītu 等之后有 ā 词缀。例如 Nandamātā、uttaramātā、devadhītā、rājadhītā，以及 assamaṇī hoti asakyadhītarā 等。

此处，“女性”一词，有时唯指音声，有时唯指意义，但都是为了表明女性之相。若如此，女性词缀便如“si”等格尾一般，仅是表明者，而非表诠者，此义得以成立。

71第七十一条：从“nadā”等词根，加“ṅī”词缀。

从“nadā”等词根之后，表示女性时，加“ṅī”词缀。其中的ṅ为随伴字母，在“ntantūnaṃ ṅīmhi to vā”这一规则中起限定作用。

河流、大地、女人、少女、年轻女子、瓦塞提女、乔达弥女、迦旃延女、迦旃衍尼女、学童女、沙弥尼、船女、第五女、第六女、第十四女、第十五女、千女、万女、十万女、陶师女、花师女、作眼者女、作智者女、说法者女等。

72当后接“ṅī”词缀时，以“nta”和“ntu”结尾的词干可变为“t”。

当后接“ṅī”词缀时，以“nta”和“ntu”结尾的词干可变为“t”。

gacchatī, gacchantī, satī, santī, bhavissatī, bhavissantī, guṇavatī, guṇavantī, satimatī, satimantī, sabbāvatī, sabbāvantī, yāvatī, yāvantī, tāvatī, tāvantī, bhuttavatī, bhuttavantī。

73第七十三条：于‘go’词根之后，亦可加缀。

于表示‘牛’的‘go’一词，在阴性中可加‘-vī’词缀。

（例词：）母牛。

“vā”者何义？其原典作“Gokāṇā pariyantacārinī”。其中，“kāṇā”意为盲。

7474. 以及夜叉等。

于以“夜叉”等非a-词干结尾的语基，在转为阴性时，可加缀“-vī”与“-inī”。

如：夜叉女、夜叉女，龙女、龙女，水牛女、水牛女，鹿女、鹿女，狮女、狮女，豹女、豹女，虎女、虎女，乌鸦女、乌鸦女，鸽女、鸽女，人女、人女等。

7575. 与阿兰及类似者。

于以ārāmika等非a结尾的词干，阴性时加缀-inī。

如园林女、障碍女、船女、悬垂女、粪扫衣女、游方女、王后、独身女等。

所谓知见者——

mānusinī与mānusā二词，除mānusī sampatti（人女成就）之外。

7676. Gharaṇī等。

Gharaṇī等词，在阴性中以nī为后缀而构成。

诸如Gharaṇī、vetraṇī、pokkharaṇī等词，并无ṇa音变。或可说，ācariyā 系由 ācarinī 脱落 ya 音而成。

7777. 在阴性词 bhariyāyaṃ 中，接续 mātulā 等词。

以 mātulā 等不以 ka 结尾的词，在阴性词 bhariyā 中，变为 ānī。

母亲的兄弟称为mātulo，其妻称为mātulānī；同样，varuṇānī、gahapatānī、ācariyānī、khattiyānī等词也是如此。

依‘bahulā’之通则，khattiyī与khattiyā两种形式皆可。

7878. 以yuvaṇṇehi（表青年之词）加nī构成。

以ivaṇṇanta和uvaṇṇanta结尾的词，阴性词干变为nī。

持伞女、持杖女、执杖女、撑伞女、母象、戴花环女、具幻术女、聪慧女、赞爱女、梵行女、见怖女、求利女、行益女、比丘尼、刹帝利亲族女、能干女、知他心女、知量女、知义女、知法女等。

7979. timhā用于其他义。

在表其他意义的复合词中，以 ti 为词末，于阴性词中则变为 nī。

如：不害乐女、法乐女、贪牛女、贪子女、失念女、邪见女、正见女、护己女等。

为何说是其他意义？于法生起的喜乐，名为法喜。

80年轻男子。

“青年”用于女性时，指年轻女子。

年轻女子。

此处‘ti’这一音节，依经文分解，表‘二十’与‘三十’之义。即：vīsati、vīsaṃ，tiṃsati、tiṃsaṃ。

81带有譬喻、结合、约束、协同、蹄、美丽、相好等前缀的‘ūru’（大腿）一词。

从‘lakkhaṇa’（相好）等词开始，至‘ūru’（大腿）为止，再附加‘ū’音，作如此切分。

在以譬喻等为前分的依他义复合词中，由“ūru”（腿）一词构成阴性词时，变为“ū”。

腿如龙鼻者，故称“龙鼻腿”；其腿紧密相连、相互联结，故称“结合腿”；其腿和合无间、合为一体，故称“和合腿”；其腿收摄、不散乱，故称“收摄腿”；与腿一起活动者，故称“俱腿”；所谓“蹄”即是指蹄甲，其腿因紧密相连而如蹄者，故称“蹄腿”；其左侧之腿美丽者，故称“左美腿”；其腿具足相好者，故称“相好腿”。

依经文的解析，“梵族亲属”一词得以成立。

经文中可见如下语句：‘若那象鼻般美腿的光辉女神注视我’、‘你独自站立，双腿浑圆紧实’、‘双腿端庄的大幻化女，容貌可爱的少女’、‘美腿的人啊，拥抱我吧，贤善女’、‘我不知何故，竟为这相好美腿者而迷醉’、‘我应成为婆罗门亲族中可受呵责者’。

其中，‘saja’是拥抱的意思；‘gārayhassaṃ’意为‘我应成为可受呵责者’。

此处，以 tā 为后缀者，皆是表示自性的阴性词，例如：lahutā（轻性）、mudutā（柔性）、gāmatā（村性）、janatā（人群）、devatā（天神）等。

同样，以 ti 结尾的词有：gati（趣向）、mati（思惟）、ratti（夜晚）、sati（念）、tuṭṭhi（满足）、diṭṭhi（见）、iddhi（神通）、siddhi（成就）等；同样，还有 yāgu（粥）、dhātu（界）、dhenu（母牛）、kaṇḍu（痒）、kacchu（疥疮）、mātu（母亲）、dhītu（女儿）、duhitu（女儿）等；以及 jambū（蒲桃树）、vadhū（新娘）、camū（军队）、sutanū（细身）、sarabū（蜥蜴）等。然而，在梵文典籍中，sutanū、sarabū 等词亦被分析为带有 ū 后缀。

其中，凡属阴性词者，依‘ivaṇṇuvaṇṇā pitthiya’之规则，恒常称为 pasaññā；依‘Ākāro ca ghā’之规则，恒常称为 ghasaññā。

女性词缀集已竟。

以 ā 结尾的女性性集

阴性词有六种：以 ā 结尾、以 i 结尾、以 ī 结尾、以 u 结尾、以 ū 结尾、以 o 结尾。其中，如 kaññā（少女）一词，在仅表词义时，为第一变格。

8282. gasīnaṃ（关于诸gas语尾）。

对于未借助任何规则而取得规范的诸gas语尾，其音便会消失，这称为silopa（语尾消失）。

例如：Kaññā tiṭṭhati（少女站立）。

83或者，在‘jantu’、‘hetu’、‘īgha’、‘ape’等词之后。

对于以‘jantu’、‘hetu’等结尾的词、中性名词、以‘gha’结尾的词、辅音结尾的词，以及以‘i’音和‘u’音结尾的词，复数主格与宾格的‘yo’词尾可以发生省略。

少女们站立，少女们站立。

呼格意义上用第一格，依‘gosyālapane’规则，称为ga音。

8484. 以gha与brahmā等开头的词，有两种情况。

对于以gha结尾的词和以brahmā等开头的词，ga音可变为e。由‘ādi’一词，亦包括isi、muni、revatī、kattu、khattu等词。

“Bhoti kaññe”、“bhoti kaññā”、“bhotiyo kaññāyo”、“bhotī kaññāyo”——《长老尼偈》中有“起来吧，女儿！出家是艰难的，女儿！”因此，当其后有“ge”音时，依《大语法》，短音亦得适用。在《拘舍本生》中也有：“女儿啊，你一心为我好，却不听从我的话。”

表宾格时用第二格，依“元音前省略元音”的规则，前一元音省略。

“看见少女”、“少女看见”、“少女们看见”。

工具格作第三格。

8585. 对于以‘gha’结尾、以辅音（pasañña）结尾，以及以‘ivaṇṇa’和‘uvaṇṇa’结尾的词，在单数时，以‘nā’等为首的五种单数词尾依次变为‘ya’和‘yā’。

对于以‘gha’结尾、以辅音（pasañña）结尾，以及以‘ivaṇṇa’和‘uvaṇṇa’结尾的词，在单数时，以‘nā’等为首的五种单数词尾依次变为‘ya’和‘yā’。

由少女所作，由少女们所作。此处，还可见到从“gha”词尾变为“yā”的替代。巴利语中有“他们坐在那里，在那棵树的树荫下”与“他们环绕四周，在那棵树的树荫下”等语，同样可见“如碎石般”、“如幼童游戏般”等文句。依《大语法》，“gha”音变为短音。

8686. 对于词尾“smā”、“hi”、“smiṃ”，依次变为“mhā”、“bhi”、“mhi”，或不变。

它们依次变为“mhā”、“bhi”、“mhi”，或不变。这些替代形式在偈颂中随处可见。

由少女们所做，由少女们所做。

与格为第四格，例如：给少女，给少女们；带给少女的衣服，带给少女们的衣服。

夺格为第五格，例如：从少女离开，从少女离开（短音形式），从少女们离开。

属格用第六格，表示“属于少女的”“属于少女们的”。

处格用第七格，表示“在少女处站立”。

8787. “yaṃ”词尾。

对于以‘gha’、‘pasañña’结尾的词，以及以‘ivaṇṇa’、‘uvaṇṇa’结尾的词，词尾‘smiṃ’可变为‘yaṃ’。

于少女处站立，于少女处站立，于诸少女处站立。

信、慧、般若、明、思惟、思虑、维那琴、渴爱。

欲望、迷醉、贪爱、诳惑；慈、慢、学、乞食。

小腿、颈、舌、言语；影、期望、恒河、船。

偈颂、军队、书写、枝条；花环、时间、供养、游戏。

渴、受、想；思、渴爱、后代。

天神、鹌鹑、蜥蜴；鹤、大众、会堂。

虱子、七叶树、楞伽；签、沙、顶髻。

毗舍佉、街道、枝条，树丛、不孕者、结发、水罐。

最上者、象鼻、论诤，伐楼那、女子、藤蔓。

谈论、睡眠、甘露、罗陀，习气、发簪、饮水处。

光辉、界限、安忍、妻子；刹帝利、砂砾、酒。

秋千、秤、石、游戏；唾液、腰带、技艺。

母马、垂腹者、鼠；箱、苏拉萨、方向。

鼻、月光、洞穴、努力；滑液、大地等。

8888. 对于amba等词。

对于被称为“ga”的词，如amba、anna、amma等，其末尾的ga不变为e。

8989. 或变为短音。

以“amba”等开头的词，当后续有“ge”音时，亦可变为短音。

Bhoti amba、bhoti ambā、bhoti anna、bhoti annā、bhoti amma、bhoti ammā，其余与“kaññā”相同。

此处，说明的是特殊规则。

9090. 就“sabhā”与“parisā”而言。

于“sabhā”和“parisā”，词尾“smiṃ”变为“ti”。依“gho ssaṃssāssāya tīsū”之经句，“ti”中的元音缩为短音。

“sabhati、sabhāya、sabhāyaṃ、sabhāsu；parisati、parisāya、parisāyaṃ、parisāsu”——如“大梵天看见他，坐在自己的会众中”；又如“世尊在那会众中展现金色的身体”。

如“nandamātā”、“rājadhītā”等词，依“ghabrahmāditve”规则，“gha”音变为“e”。

“奇妙啊，欢喜母亲！稀有啊，欢喜母亲！”“尊贵的公主！”“尊贵的释迦族女儿！”——依《大语法》，在复合词中，于“syā”等词尾前，有长音与短音的变化。然而，以“ltu”后缀结尾之词，于三性中大多同形，如《长老尼偈》中：“询问义法者、持法者、听法者、亲近者”。同样，于某处，“gacchanta”等词亦如此。如“破除黑暗之蕴”、“说如此恶语”等——其中“padālayanti”意为“他们破除”，“bhaṇanti”意为“他们说”。

二十、三十、四十、五十，这些数字将在后文出现。

以 ā 结尾的阴性名词类已结束。

以 i 结尾的阴性名词类。

‘Gasīna’指词尾省略。Ratti tiṭṭhati（夜晚站立），rattiyo tiṭṭhanti（夜晚们站立）。

依据‘jantuhetvā’等规则，‘yo’词尾省略——

9191. 省略词尾‘yo’时，元音变为长音。

于三性中，当省略词尾‘yo’或以‘ni’作替代时，短元音变为长音。

诸夜晚站立。

92此条说明“ya”音之前“passa”与“ivaṇṇa”的省略。

当“ya”音作为词尾或词尾替代形式出现于后续时，以“pasañña”结尾的“ivaṇṇa”发生省略。此规则仅适用于偈颂。

“ratyo tiṭṭhanti”——由于连音，开头的“ā”音省略。

63“a”、“i”、“u”音可以变为长音。

当后续为“ge”音时，三性中的“a”、“i”、“u”音可以变为长音。

呼格单数：he rattī, he ratti。呼格复数：he rattī, he rattiyo, he ratyo。

在宾格单数形式中，依“paro kvaci”规则，当后接元音省略时，随韵便保留在前面的i音或u音上。

rattiṃ；同样地，itthiṃ、dhenuṃ、vadhuṃ、aggiṃ、daṇḍiṃ、bhikkhuṃ、sayambhuṃ。Rattiyaṃ——如巴利语“bujjhassu jinabodhiya”（愿觉知胜者的菩提）；或rattinaṃ——如巴利语“yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantina”（那些了知男人目的者，了知秘密）。

Rattī（单数主格）、rattiyo（复数主格）、ratyo——“ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā”：凡属nadi（河）类词，其单数与格、夺格形式为rattiyā；当后接ya时，i音脱落，遂成ratyā。

9494. 关于 su、naṃ、hisu。

在 su、naṃ、hisu 之前，短元音变为长元音。

rattīhi、rattībhi（复数工具格）；rattiyā、ratyā（单数与格、离格）；rattīnaṃ（复数属格）；rattiyā、ratyā（单数属格）；rattīhi、rattībhi（复数离格）；rattiyā、ratyā（单数离格）；rattīnaṃ（复数属格、离格）；rattiyā、ratyā（再次出现）；rattiyaṃ、ratyaṃ（单数处格）；rattīsu（复数处格）。

此处，诸阿阇梨认为 su、naṃ、hisu 前的长元音化并非必然，此适用于偈颂。

patti、yutti、vutti、kitti、mutti、titti、khanti 及 kanti。

santi、tanti、siddhi、suddhi、iddhi、vuddhi、buddhi 及 bodhi。

bhūmi, jāti, pīti, suti, nandi, sandhi, sāṇi, koṭi。

diṭṭhi, vuḍḍhi, tuṭṭhi, yaṭṭhi, pāḷi, āḷi, nāḷi, keḷi。

sati, mati, gati, muti, dhīti, yuvati, vikati。

rati、ruci、rasmi、asani、vasani、osadhi、aṅguli、dhūli、dudrabhi 等词。

doṇi、aṭavi、chavi 等词，以及 ratti 等词，皆属此类。

于此宣说特殊规则。

9595. 在ratti等词的复数处格中，用ṭo替代。

在ratti词及同类词的复数处格中，可选择是否以ṭo替代。

divā ca ratto ca（白天与黑夜），ādo、ādimhi、pādādo、pādādimhi、gāthādo、gāthādimhi——这些ādi词仅属阳性；rattiṃ bhojanaṃ bhuñjati（于夜间进食），ādiṃ tiṭṭhatīti（立于起始），此处表依处义，故用单数对格；ratyo amoghā gacchanti（诸夜不空过），tiṇalatāni osadhyo（草木与药草），tato ratyā vivasāne（从彼夜之末），na jaccā vasalo hoti（非由出生而为贱民），na jaccā hoti brāhmaṇo（非由出生而为婆罗门）——jaccā即jātiyā（由出生）；na khantyā sukhamedhati（由忍辱不能得乐），khantyā bhiyyo na vijjati（无有更胜于忍辱者）。

“nāññatra bojjhā tapasā”（非除智慧与苦行），“yatheva khalatī bhūmyā, bhūmyāyeva patiṭṭhati”（譬如从大地跌落，即依大地而立）——依大规则而为“māti”；“pitisaddā”与“nādī”类词结合，则成“matyā”、“petyā”；“matyā ca petyā ca etaṃ jānāmi mātito pitito”其义为“我以此知由母及父”；“matyā ca petyā ca kataṃ susādhu”意为“由母及父所作甚善”——其中“kataṃ”即“所作”，“susādhu”即“极美”；“anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā aha”等经文句（意为“我未得母允，父已聚合”）。

以 i 结尾的阴性名词类已结束。

以 ī 结尾的阴性名词类。

9696. 在复数处格中，非中性词（的ī变长）。

在复数处格之后，非中性词中阳性与阴性词的长ī不转为短i。

如 itthī tiṭṭhati 表示单数“女人站立”，itthī tiṭṭhanti 则表示复数“女人们站立”。

9797. 于单数及复数处格中，以 gho 替代。

gho 及 o 即是 gho，非 gho 则非 gho。于单数及复数处格中，对于后随的 gha，除被替代者外，所有长元音皆变为短元音。

itthiyo tiṭṭhanti（女人们站立），ithyo tiṭṭhanti（女人们站立，异形）。

9898. ge（替代），或。

当 ge 后为 gha 时，除被替代而排除者外，所有长元音可变为短元音。

bhoti itthi（呼格：女人！）、bhoti itthī（呼格复数：女人们！）、bhotiyo itthī、bhotiyo itthiyo、bhotiyo ithyo，以及 itthiṃ passati（见到女人）。

9999. 以 yaṃ 替代 pīto。

当 ī 音被确认时，由此，单数对格的 yaṃ 替代，是可选的。

itthiyaṃ passati（看见女人），依经文分辨，此处亦成就 bujjhassu jinabodhiyaṃ（当觉知胜者菩提）。itthī passati、 itthiyo passati、 ithyo passati，以及 itthiyā、 ithyā、 itthīhi、 itthībhi、 itthiyā、 ithyā、 itthīnaṃ、 itthiyā、 itthimhā、 ithyā、 itthīhi、 itthībhi、 itthiyā、 ithyā、 itthīnaṃ、 itthiyā、 ithyā、 itthiyaṃ、 ithyaṃ。

nadī sandati（单数：河流流淌），nadī sandanti（复数：河流流淌），nadiyo sandanti（复数：河流流淌）。

依元音 i 脱落的连声规则，后接 ya 时，ta 组辅音转为 ca 组，且前形同化。najjo sandanti，在 nadī 的单数语形中作 najjā，如 najjā deti、 najjā apeti、 najjā santakaṃ、 najjā tiṭṭhati、 najjaṃ tiṭṭhati，其余词形与 itthi 类相同。

如此，gacchatī 与 gacchantī、satī 与 santī、asatī 与 asantī、mahatī 与 mahantī、brahmatī 与 brahmantī、bhotī 与 bhontī、bhavissatī 与 bhavissantī、gamissatī 与 gamissantī、guṇavatī 与 guṇavantī、sīlavatī 与 sīlavantī、satimatī 与 satimantī、sirimatī 与 sirimantī、katavatī 与 katavantī、bhuttāvatī 与 bhuttāvantī、sabbāvatī 与 sabbāvantī、yāvatī 与 yāvantī、tāvatī 与 tāvantī。当替换出现在 kam 等词中时，变为短元音，例如 yāvatikā、tāvatikā。

如 gāvī、yakkhī、yakkhiīī、ārāmikinī、daṇḍapāṇinī、daṇḍinī、bhikkhunī、paracittavidunī、muṭṭhassatinī、gharaṇī、pokkharaṇī、ācarinī、mātulānī、gahapatānī 等。此类词属于 nadī（河）类词。

此为特例规则。

100在nadi的复数处格词尾yosu中，有āma的插入。

在nadi的复数处格词尾中，āma的插入是可选性的。

巴利语中有‘najjāyo sandanti, najjāyo supatitthāyo’（诸河流淌，诸河易渡）；然而在《尼弥本生》中则作‘najjonupariyāti’，以及‘nānāpupphadumāyutāti ca najjo cānupariyātīti ca’（种种花木严饰，诸河环绕）。依大规则，于此为sissa ottaṃ（字尾变化）。

uṭṭhehi revate supāpakamme, dāsā ca dāsyo ca, anujīvino, bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako, bārāṇasyaṃ ahu rājā, rañño mano ummādantyā niviṭṭho, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, dārakeva ahaṃ nessaṃ. Brāhmaṇyā paricārake. Tathā yosu pokkharañño. Nādīsu pathabyā, puthabyā, pokkharaññā. Smiṃmhi pathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃ iccādīni dissanti。

以 ī 结尾的阴性名词类已结束。

以 u 结尾的阴性名词类。

词尾省略示例如下：母牛去，母牛们去；在复数主格词尾中元音变长，作“母牛们去”；尊贵的母牛（单数呼格），尊贵的母牛们（复数呼格），尊贵的母牛们（复数呼格）；见母牛，见母牛们，见母牛们；以母牛，以诸母牛，以诸母牛；与母牛，与诸母牛；从母牛，从诸母牛，从诸母牛；母牛的，诸母牛的；于母牛处，于母牛之上，于诸母牛之中。

同样地，yāgu（粥）、kāsu（坑）、daddu（癣）、kaṇḍu（痒）、kacchu（疥）、rajju（绳）、kareṇu（母象）、piyaṅgu（荜茇）、sassu（婆婆）等词也是如此。此类属于dhenu（母牛）词群。

然而，dhātu（界）一词，在经教传统中为阴性名词，在语法传统中则为阳性名词。

mātu（母亲）、dhītu（女儿）、duhitu（女儿）等词为阴性名词，其形态将在 pitādi 群组中述及。

以 u 结尾的阴性名词类已结束。

以 ū 结尾的阴性名词类。

新娘行走，新娘们行走；在复数主格中元音缩短，故说新娘们行走。呼格：尊贵的新娘，尊贵的新娘们，尊贵的新娘们。业格等：新娘们，见新娘，新娘们，新娘们。工具格：以新娘，以诸新娘，以诸新娘。为格：与新娘，与诸新娘。从格：从新娘，从诸新娘，从诸新娘。属格：新娘的，诸新娘的。处格：在新娘中，在新娘上，在诸新娘中。同样地，阎浮树、萨罗婆鹿、细身女、龙鼻腿女、合腿女、美腿女、相腿女、梵志女、地、军队等词也是如此，属于 vadhū（新娘）一类。

如“我来到人间，成为乐施者、离悭者”及“易怒者、忘恩者”等经文所示，因此，某些以 ū 结尾的过去分词即使不带有 nī 后缀，亦可用作阴性名词。

以 ū 结尾的阴性名词类已结束。

以 o 结尾的名词类。

“go”（牛）一词为双性名词。它的某些形态依所指意义，既可用于阴性，也可用于阳性，亦可用于混合性；另一些形态则专用于阴性，或专用于阳性。此处则将一切形态汇集一处，加以说明。

词尾省略：在“gogacchati”（牛行走）一词中，由于 go 是词形不变的词，它既可理解为 goṇo（公牛），也可理解为 gāvī（母牛）。

101101. 于 ga、si、hi、naṃ 以外的格尾处，go 一词变为 gāva、gava 等形式。

除去 ga（主格单数）、si（具格单数）、hi（与格单数）及 naṃ（属格复数）之外的各格尾中，go 一词出现 gāva 与 gava 两种替换形式。

102102. 在 ubha 与 go 之后，变为 ṭo。

当 ubha 和 go 后接 yo 与 naṃ 时，即变为 ṭo。

gāvo、gavo；呼格单数：go；呼格复数：gāvo、gavo；宾格单数：gāvaṃ、gavaṃ。

103103. 在词缀 aṃ 和 mhi 前，go 变为 gāvu。

在 aṃ 与 mhi 之前，go 可选择变为 gāvu。

宾格单数为 gāvuṃ，主格复数为 gāvo、gavo，具格单数为 gāvena、gavena。

104104. nā 之后变为 ā。

在 go 的替换形式 gāva、gava 等之后，词尾 nā 可变为 ā，但并非必然。

离格单数形式为 gāvā、gavā；具格复数形式为 gohi、gobhi；属格单数形式为 gāvassa、gavassa。

105105. go 与 sena 结合时，转为 gavaṃ。

与 sena 连用时，go 的属格亦可作 gavaṃ。

属格复数：gavaṃ、gonaṃ。

106106. 与 naṃ 连用时，go 也可变为 gunnaṃ 和 gavaṃ。

当与 naṃ 相连时，go 也会变成 gunnaṃ 和 gavaṃ。

gunnaṃ, gavaṃ；离格单数：gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā；具格复数：gohi, gobhi；属格单数：gāvassa, gavassa；属格复数：gavaṃ, gonaṃ, gunnaṃ, gavaṃ；处格单数：gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave；处格复数：gosu, gāvesu, gavesu。

当复数主格词尾 yo 出现时，若将词干替换为 gāva、gava 等形式，则从该 a 音起，复数词尾变为 ā 或 e。例如：usabhā rukkhā gāviyo gavā ca（公牛、树木、母牛与牛群）；balagavā dammagavā vā gaṅgāya pāraṃ agamiṃsu（力牛、御牛渡至恒河彼岸）；athāpare patāresi balagāve dammagāve（另一批力牛、御牛则被渡过）——这些都是经典中的文句。

在这里，gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā（牛是我们最上的朋友，在它们之中生长出草药）等句中，gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo（从牛得乳，从乳得酪，从酪得生酥，从生酥得熟酥，从熟酥得醍醐）等句中，用于阴性。gāviyo gavā（母牛们与牛群）以及 balagavā dammagavā balagave dammagave（力牛、御牛）以及 gāvuṃ vā te dammi gāviṃ vā te dammi（我给你一头牛或一头母牛）以及 gavaṃva siṅgino siṅganti（如同牛角一样）等句中，用于阳性。atittheneva gāvo patāresi, atha kho tā gāvo majjhe gaṅgāya anayabyasanaṃ āpajjiṃsu（牛群正被渡过去，然而那些牛在恒河中央遭遇了不幸）以及 annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā, etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te（它们是施食者、施力者、施色者、施乐者，了解了这个道理后，他们不杀牛）等句中，根据所指的吉祥意义用于阴性，根据所指意义用于混合性。gunnaṃ ce taramānānaṃ, gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo, sabbā tā ujuṃ gacchanti（当牛群匆忙行走时，牛王笔直前行，所有那些牛都笔直前行）等句中，只用于混合性。balagava、dammagava 等词，如同 jaraggava（老牛）、puṅgava（牛王）、sagava（自牛）、paragava（他牛）、dāragava（妻牛）等词一样，也可以理解为以 a 结尾的复合词。

然而，在相杂的情形中，由于雌性占多数，如“那些牛、这些牛”等表述中，只显现阴性词形。

如是，以 o 音结尾的名词类。

阴性名词类已结束。

阳性名词类

以 a 音结尾的阳性“人”等名词类

接着将显示阳性名词。

阳性名词有七种：以 a 结尾、以 ā 结尾、以 i 结尾、以 ī 结尾、以 u 结尾、以 ū 结尾、以 o 结尾。

107弟子。

在阳性词中，以 a 结尾者变为 o。

男子站着。

108108. 以 a 结尾的词，其词尾 yo 和 naṃ 变为 ā 和 e。

以 a 结尾的词，其第一格复数与第二格复数词尾，依序变为 ā 和 e；阳性和中性皆如此。ṭ 为标记字母，表示替换整个词尾。

男人们站立。

依‘ga与si之省略’规则，有 bho purisa（尊贵的人啊）；依‘复数呼格词尾元音可选择性变长’规则，有 bho purisā、bhonto purisā（尊贵的人们啊）；purisaṃ（见人）、purise（见人们）。

109109. 以 a 结尾的词，变为 ena。

对于以 a 结尾的词，其 nā 词尾替换为 ena；此规则通用于阳性与中性。

以男子（具格）。

110110. 在 su 与 hi 之后，assa 变为 e。

于 su 与 hi 之后，assa 变为 e，阳性和中性皆然。

用于男子们，用于男子们（另一形式）。

111第111条：善字之“乌”变为“嗯”。

在‘sas’之首有‘s’增音。字母‘u’为发音而设；说‘ñ附于前’是为了表明其功用。

「人」（属格单数）；依『须南希须』而成，长音也。「诸人」（属格复数）；「从人」（离格单数）；「从人」（离格单数，另一形式）。

112112. 词尾 smā 与 smiṃ。

在「阿」词干之后，「斯玛」格与「斯明」格的词尾依次变为「塔」和「德」，适用于男性和中性名词。

众人（主格复数）、以众人（工具格复数）、以众人（工具格复数另一形）、众人的（属格单数）、众人的（属格复数）、于众人中（处格单数）、于众人中（处格单数另一形）、众人（对格复数）、于众人中（处格复数）。

如是，佛、法、僧、帝释、天、众生、人、牛、雄牛、老牛、自牛、他牛、王牛、女众、内宫、妻等皆是。

殊胜规则，被宣说。

113113. 有时，或者。

于‘阿’语基后，属格单数词尾‘斯’有时变为‘诶’，适用于阳性及中性名词。

对于阳性词，则如下：

犹如林丛中花满枝头：‘哪些是乾闼婆、罗刹与龙，哪些是紧那罗与人类，哪些是能施一切欲的智者，将长久做我的丈夫？’所谓无自我造作、无他者造作、无男子造作，某些说为同义，某些说为同分，其实不应这么说。就如那些死尸般的豺狼，那些死尸般的波提迦子之流。

对于中性词，则如下：

名为 Bhogavatī 的宫殿，建于黄金所造之城，等等。

“或者”并非恒常适用，例如“森林灌丛”（此处须用变化形）。

“有时”是什么意思？就像 purisa 一词（此处不适用）。

依大注，第一属格复数词尾“约南”有时变为“德”。愚者与智者流转轮回，终将作苦之边际。有时“约南”保持原形，如：林中猛兽，熊、狼、鬣狗，众多障碍，何为险途等。

114114. 从“div”等词开始。

“div”等词之后，“smiṃ”格尾变为“ṭi”。

Divi，意为天界。

像“asa”“bhuvi”这类以“ādi”为代表的词，常有增音现象。据《大注》，词根“ayya”构成呼格复数时，词尾“yonaṃ”有时变为“o”。其形式为：bho ayyo 或 ayya，bhonto ayyo 或 ayyā。其余变化，与“purisa（人）”相同。

“人”等类聚完毕。

“意”组类聚

意（单数主格）、意（复数主格）、呼格单数、呼格复数、呼格复数（另一形式）。

115在「意」等词之后，词尾「smiṃ」「sa」「aṃ」「nā」「smā」依次变为「si」「so」「o」「sā」「sā」。

在这些词之后，词尾「smiṃ」「sa」「aṃ」「nā」「smā」亦可依次变为「si」「so」「o」「sā」「sā」。

意（对格单数）、意（主格单数）、意（处格单数）、以意（工具格单数）、以意（工具格单数另一形式）、以意（工具格复数）、以意（工具格复数另一形式）、意的（属格单数）、意的（属格单数另一形式）、意们的（属格复数）、从意（离格单数）、从意（离格单数另一形式）、以意（工具格单数）、意（复数主格）、以意（工具格复数）、以意（工具格复数另一形式）、意的（属格单数）、意的（属格单数另一形式）、意们的（属格复数）、在意中（处格单数）、在意中（处格单数另一形式）、在意中（处格单数另一形式）、意（处格单数）、在意们中（处格复数）。

暗、苦行、光、头、胸、语、尘、力、铁、乳、年龄、声、名声、心、欲、专注、白昼等，属于“意”组。

这是“意”组的特征。在动词业上，词尾为“o”；于“nā”等词，则有“sā”等变化；在复合词和派生词中间，词尾也是“o”。

说了“Yo ve dassanti”之后，心不行布施；听闻迦叶之语后，苦行于此被行；遍知心已，了知“我将令你头痛”等等。

若以清净之心、以澄净之意，以语与意，我礼敬诸如来。年二十九，以威光、以声名而闪耀，以苦行而为最上众生。或以酥、或以乳，汝当受食。我以头面礼足，若人亲近这些，或以爱欲、或以财物。我以胸膛排开，为铁所触怒等。

我所不悦意之念，心中生起思虑，心之作意：实为乳饮之善，萨维蒂乃韵律之始等。

善作意于心，将此义持于心间，于头上合掌，身毛竖立，于隐处作恶等。

意界、意所成、破暗蕴、苦行财者、火界、头生之发、湖生之莲、除尘之衣、夺力之枝、铁钵、年龄之功德渐次舍弃、耶输陀罗妃、与心相应之法、韵律分别论、独一静处思维、日夜过后等。

依《大注》，从「aha」词，「smiṃ」词尾变为「ni」及「u」，如 tadahani, tadahu。从「raha」词，「smiṃ」词尾变为「o」，如与妇人一起，一男一女独处而坐，独处而立，独处而语。

“意”组类聚完毕。

“意”等组类聚

116116. 以「嗔恨」等词。

117.「Nāssa sā」的意思是：“非彼之”，即不属于他那一个。

以忿怒，以忿怒之义；以义，以义之义。

117117.「非彼之」者，即非属于彼者也。

在「足」等词干之后，具格单数词尾变为「sā」，此为或然。

以足、以足（另一形式）；以穴、以穴（另一形式）。

118118. 以「足」等词干。

“足”等词之后，词尾“smiṃ”变为“si”，或是另行变化。

于足中、于足上；于穴中、于穴上。

其中，“嗔恚”等词为阳性，“足”等词为中性。又，某些词在复合词及派生词中间，词尾为“o”，例如：“水界”、“水所成”、“风界”、“风所成”、“愿你活至百秋”、“随行于四方”等。

某些词以具格单数词尾“sā”替换，例如：以忿怒之箭射，以坚固之力执持，以足而行，勿以口造恶，以真实调伏、以调伏而具足——即依调伏诸根而具足，清净妙食具足美味，以速行已，以寿命护独子等。

某些词以处格单数词尾“si”替换，例如：在足中、在穴中等。

当某些词干以 mahāvutti（大后缀）结尾时，从意义、字母、经文、文句、原因、根源、方法、处所、长度、胸量、众多、个别、适量、部分等角度，它成为如此。

而在“应逐句诵说法”“应分部分析而坐”等句中，该后缀用于表示分配（vicchā）。

然而，当复合词末尾的 mahāvutti（大后缀）在 syā 等格尾中发生 sāgama（插入 s）时，也属于 purisādi 类，例如 byāsattamanaso（心散乱者）、abyaggamanaso（心无散乱者）、putto jāto acetaso（生而无智之子）、sumedhaso（妙慧者）、bhūrimedhaso（广慧者）等。

以上为 mana 等词群之集合。

guṇavant 等词群之集合

119119. ntussa（关于 -ntu 词缀）。

当位于 simhi（阳性单数主格格尾）时，ntu 词缀变为 ṭā。

guṇavā（具德者）站立。

120120. 当格尾以 yo 等开头时，ntussa 的变化。

在以 yo 等开头的格尾中，ntu 词缀变为 attaṃ。

guṇavantā（有德者们）站立。

121121. nta 与 ntu 词缀在 paṭhame yomhi（第一格 yo 尾）中的变化。

在第一格 yo 词尾中，带有格尾的 nta 和 ntū 词缀变为 nto。

guṇavanto（有德者们）站立。

122122. 在 ge 格尾之前，变为 ṭa、ṭā、aṃ。

当后接 ge 格尾时，带格尾的 nta、ntu 词缀分别变为 ṭa、ṭā、aṃ。

呼格单数：bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ；呼格复数：bhonto guṇavantā, bhonto guṇavanto；业格单数：guṇavantaṃ；业格复数：guṇavante；具格单数：guṇavantena。

123规则：在 sa、smā、smiṃ、nā 等格尾前，变为 to、tā、ti、tā。

在 sa、smā、smiṃ、nā 等格尾中，带有这些格尾的 nta、ntu 词干，依次可变作 to、tā、ti、tā，此为可选。

guṇavatā 为具格单数，guṇavantehi 与 guṇavantebhi 为具格复数，guṇavantassa 与 guṇavato 为属格单数。

124124. 在 naṃ 格尾中，可变作 taṃ（可选）。

在 naṃ 语尾中，带有语尾的 nta 与 ntu 词缀可随意变为 taṃ。

属格复数：guṇavantānaṃ、guṇavataṃ；离格单数：guṇavantasmā、guṇavantamhā、guṇavantā、guṇavatā；具格复数：guṇavantehi、guṇavantebhi；属格单数：guṇavantassa、guṇavato；属格复数：guṇavantānaṃ、guṇavataṃ；处格单数：guṇavantasmiṃ、guṇavantamhi、guṇavati、guṇavante；处格复数：guṇavantesu。

如此，诸如 bhagavā（世尊）、sīlavā（具戒者）、paññavā（具慧者）、balavā（具力者）、dhanavā（具财者）、vaṇṇavā（具色者）、bhogavā（具受用者）、sutavā（多闻者）等。其中，在呼格形式中，bhagavā 的词末元音恒为长音。

sabbāvā, sabbāvanto, sabbāvantaṃ, sabbāvante, sabbāvantena, sabbāvatā, sabbāvantehi…乃至…sabbāvantesu。

如此，yāvā、yāvanto；tāvā、tāvanto；ettāvā、ettāvanto；kiṃvā、kiṃvanto；kittāvā、kittāvanto 等。同样，bhojanaṃ bhuttavā, bhuttavanto（已食者）；dhammaṃ buddhavā, buddhavanto（已觉法者）；kammaṃ katavā, katavanto（已作业者）等。

satimā, satimantā, satimanto; bho satima, bho satimā, bho satimaṃ; bhonto satimantā, bhonto satimanto; satimantaṃ, satimante, satimantena, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmā, satimantamhā, satimantā, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmiṃ, satimantamhi, satimati, satimante, satimantesu。

如此，matimā（具慧者）、gatimā（具去向者）、pāpimā（具恶者）、jātimā（具生者）、bhāṇumā（具光者）、āyumā（具寿者）、āyasmā（具寿者）、sirimā（具祥者）、hirimā（具惭者）、dhitimā（具志者）、kittimā（具名者）、iddhimā（具神通者）、jutimā（具光者）、mutimā（具慧者）、thutimā（具赞者）、buddhimā（具觉者）、cakkhumā（具眼者）、bandhumā（具亲者）、gomā（具牛者）等。

此即宣说特殊规则。

125125. himavato 一词的语基亦可转为 o。

当处于 simhi 格尾时，himavant 一词的音形可随宜变为 o；‘gasīna’nti 则表示省略（lopa）。

例如 himavanto pabbato（雪山）、himavā pabbato（雪山）。

126126. 在表示‘传承’（vaṃse）的意义时，nta 与 ntu 词缀的整个语形变为 ṭa。

在 aṃ 与 sesu 格尾中，nta 和 ntu 词缀可整体变为 ṭa。

“ajjhogāhetvā himava”为巴利语引文。例如：satimaṃ、bandhumaṃ、guṇavassa、satimassa、bandhumassa。

当 mahāvutti 后缀在某些 simhi 与 ge 格尾前时，ntu 词缀变为 attaṃ。巴利圣典中有：“atulo nāma nāmena, paññavanto jutindharo”（名为无与伦比者，具慧持光者）、“gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī”（具去向、具念、具志之仙）、“cakkhumanto mahāyaso”（具眼大名者）、“tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā”（汝父大雄，具慧持光者）。

某些以第一格 yo 结尾的词中，ntu 词缀转化为 ṭa。至于 vaggumudātīriyā 比丘众，则为 vaṇṇavā（具色者）；‘etha tumhe āvuso sīlavā hotha’（诸友，你们当具戒）；‘cakkhumā andhakā honti, ye itthīnaṃ vasaṃ gatā’（凡随女人所转者，虽具眼亦成盲）；‘saṃsuddhapaññā kusalā mutimā bhavanti’（具清净慧、善巧、具慧者）。

以上为 guṇavant 等词群之集合。

gacchant 等词群之集合

127127. 于 simhi 格尾中，nta 词缀之变化。

于 simhi 格尾中，nta 词缀可变作 aṃ。此处 silopo 指省略 si。

gacchaṃ, gacchanto（正在走）；gacchantā, gacchanto（诸位正在走）；bho gaccha、bho gacchā、bho gacchaṃ（喂，走吧）；bhonto gacchantā、bhonto gacchanto（诸位，正在走）；gacchantaṃ（正在走者）、gacchante（于正在走者）、gacchantena（由正在走者）、gacchatā（由正在走者）、gacchantehi、gacchantebhi（由正在走者们）、gacchantassa、gacchato（对正在走者）、gacchantānaṃ、gacchataṃ（对正在走者们）、gacchantasmā、gacchantamhā（从正在走者）、gacchantā、gacchatā（正在走者们）、gacchantehi、gacchantebhi（由正在走者们）、gacchantassa、gacchato（对正在走者）、gacchantānaṃ、gacchataṃ（对正在走者们）、gacchantasmiṃ、gacchantamhi（在正在走者）、gacchati（他走）、gacchante（他们走）、gacchantesu（于正在走者们）。

如此，即 karaṃ（正在做）、kubbaṃ（正在做）、caraṃ（正在行）、cavaṃ（正在堕）、jayaṃ（正在胜）、jahaṃ（正在舍）、jānaṃ（正在知）、jiraṃ（正在衰）、dadaṃ（正在施）、dahaṃ（正在烧）、juhaṃ（正在祭祀）、suṇaṃ（正在听）、pacaṃ（正在煮）、saraṃ（正在念）、bhuñjaṃ（正在食）、muñcaṃ（正在解脱）、sayaṃ（正在躺卧）、saraṃ（正在忆念）、haraṃ（正在持）、tiṭṭhaṃ（正在住立）、bhavissaṃ（将有）、karissaṃ（将做）、gamissaṃ（将行）等等。

此处说明特殊规则。

“于其族姓中”一句，在“aṃ”格位时，“nta”词干变为“ṭa”。凡是国王所亲近之人，无论是善士或非善士，持戒者或破戒者，他都会受其影响。应当为他做应做之事——“为他做”是指再次为他而做。

依大义注，在“paṭhamāyaṃ”中，带变格的“nta”词干变为“aṃ”。难道你们了知、现见纯一乐的世界而安住吗？耕田、播种，年轻人获得财富；赡养父母，忆念过去所造之业。

128128. 表示“大”、“阿拉汉”等词的“ṭā”词形。

在“si”格位中，这些词的“nta”词干变为“ṭā”。

Mahā, mahaṃ, mahanto, mahantā, mahanto, bho maha, bho mahā, bho mahaṃ, bhonto mahantā, bhonto mahanto, mahantaṃ。

在“Ntassa ca ṭa vaṃse”这句中，处于“aṃ”格位时，“nta”词干变为“ṭa”。“sumahaṃ puraṃ, parikkhipissaṃ”这句经文的意思是“我将围绕那座极为广大的波罗奈城”。其余部分与“gacchanta”相同。

句中“阿拉汉站立”——以“nta”为词干的词，在“si”格位时，“nta”变为“aṃ”。由此而有 arahaṃ sugato loke, arahaṃ sammāsambuddho, arahantā, arahanto, arahantaṃ, arahante, arahantena, arahatā, arahantehi, arahantebhi, arahantassa, arahato, arahantānaṃ, arahataṃ 等形式。

依《大义注》，brahmant 词干的“nta”在“si”格位变为“ṭā”，于是有 brahā, brahanto, brahantā, brahanto, brahantaṃ, brahante 等形式。

诸如“那个集会很大”“那支军队看上去很大”“尊者，地大震动”“优婆塞，你的布施很大”“大恐怖已降临于我”“波罗奈王国名为大”“他有众多婆罗门居士随从，他有众多比丘、比丘尼随从”“大者承载邪见，寻思依附贪欲”——以上皆为经文所载。在此，“大”字亦可视作不变词的仿形词。

129129. Bhūto（存在者）。

由词根“bhū”所成，于“si”格位时，词尾“nta”变为“aṃ”。若为单纯词，此规则恒常；若有前导词，则不恒常。

Bhavaṃ tiṭṭhati（他站立），sampattiṃ anubhavaṃ（正在受用福报），anubhavanto（正在受用者），taṇhaṃ abhibhavaṃ（正在超越渴爱），abhibhavanto（正在超越者），dukkhaṃ paribhavaṃ（正在轻慢苦），paribhavanto tiṭṭhati（他正轻慢着站立）；复数主格：bhavantā、bhavanto；呼格：he bhavanta、he bhavantā、he bhavanto、he bhava、he bhavā、he bhavaṃ。经文中有：“Kacci bhavaṃ abhiramasi araññe”——意为“您是否乐于安住林中？”

以下是尊称“bhavant”（尊、仁者）一词在各种格位中的变格形式：he bhavantā, he bhavanto, bhavantaṃ, bhavante, bhavantena, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantā, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavati, bhavante, bhavantesu。

130130. 或者，bhavato 也可变为 bhonto，这种变化发生在以 ga、yo、nā、se 等结尾的格位中。

在以 ga、yo、nā、se 等结尾的格位中，bhavantassa 可选择性地变为 bhonto。依据经文分别，在以 aṃ、hi、naṃ、smā 等结尾的格位中，亦有此变化。

Bhontā、bhonto、he bhonta、he bhontā、he bhonto、bhontaṃ、bhonte、bhontena、bhotā、bhontehi、bhontebhi、bhontassa、bhoto、bhontānaṃ、bhotaṃ、bhontasmā、bhontamhā、bhontā、bhotā、bhontehi、bhontebhi、bhontassa、bhoto、bhontānaṃ、bhotaṃ、bhontasmiṃ、bhontamhi、bhoti、bhonte、bhontesu。

Bho与bhante——这两个词是为表达尊重而设的不变化词，专作呼格使用。其后接续的ga、yo等格位词尾脱落。例如：ito bho sugatiṃ gaccha（尊者，从此处往生善趣吧）、ummujjabho puthusile（尊者，于宽石上浮现）、kuto nu āgacchatha bho tayo janā（三位尊者，究竟从何而来）、passatha bho imaṃ kulaputtaṃ（尊者，请看这位善男子）、ehi bhante khamāpehi（来，尊者，请原谅）、so te bhikkhū khamāpesi “khamatha bhante”ti（他使那些比丘原谅：“请原谅，尊者”）。同样地，bhaddante与bhaddantā是在“愿你吉祥”“愿你们吉祥”的意义上成立的不变化呼格词。例如：“bhaddante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ（那些比丘回应世尊：“尊者”）、taṃ vo vadāmi bhaddante。

而“santa”一词，于此处可得见其用于善士、存在、相同等意义。善者与不善者相处。Saṃ、santo、santā、santo、bhosanta、bhosantā、bhosa、bho sā、bho saṃ，又或bhonto santā、bhonto santo。凡国王亲近之人，无论其为善士或非善士。Sante、santena、satā。

131131. Sato 在 bha 之前变为 sabba。

在 bha 之前时，santassa 可变为 sabba。

Santehi, santebhi, sabbhi（具格复数）；santassa, sato（属格单数）；santānaṃ, sataṃ（属格复数）；santasmā, santamhā, santā, satā（从格单数）；santehi, santebhi, sabbhi（从格复数）；santassa, sato（属格单数）；santānaṃ, sataṃ（属格复数）；santasmiṃ, santamhi, sati（处格单数）；sante, santesu（处格复数）。例如：‘Santo sappurisā loke’ 世间善士；‘dūresanto pakāsenti’ 虽处远方，亦能照耀；‘cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ’ 世间存在四种人；‘pahusanto na bharati’ 富足者却不供养。

“santo”一词用于表示疲倦与灭尽的语境，亦用于“purisa”等词群；长音形式的“santassa yojanaṃ”；而“santā”则有寂静、平息、灭尽等义。

如是，gacchant 等词群之聚。

rājan 等及 yuvan 等词群之聚

132132. 关于“rāja”等词与“yuva”等词。

在“rāja”等词及“yuva”等词之后，属格格尾变为长音“ā”。

国王前往。

133第一百三十三条：以“yo”结尾的词，其“yo”变为“āno”。

对于“rāja”等词及“yuva”等词，其词尾“yo”有时变为“āno”。

诸王。

为何说“或”？因为有“四位大国王”这样的形式。

呼格：bho rāja, bho rājā, bhonto rājāno（喂，大王！喂，大王！诸位大王！）

134第一百三十四条：词尾“vaṃ、mha、āna、ṅa”。

rāja等词与yuva等词之后，在aṃ和mhi之前，有时变为ānaṅa。

例如：rājānaṃ、rājaṃ、rājāno，以及caturo ca mahārāje（四位大国王）。

135第一百三十五条：在 nā 与 smāsu 之后，转为 raññā。

在 nā 和 smāsu 之后，词干 rāja 有时变为 raññā。

例如：raññā、rājena（意为“以王”“由王”）。

136第一百三十六条：于“nāmhi”前，“rāja”词干变为“rājassi”。

在nāmhi中，rājassa（王的）变为i。

Rājinā（以王，具格单数）。

137137. Sunaṃhisu。

138. 词干 su、naṃ、hisu，加于 rājassa（王的）时，变为 u 形或 hoti。

139. Rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi（诸王，具格／离格复数）。

138138. 在 se 之前，rājassa（王的）有 rañño、raññassa、rājino 等变化形式。

在 se 之前，带有词尾变化的 rājassa（王的），可转为 rañño、raññassa 或 rājino。

rañño、raññassa、rājino（王的属格替代形式）。

“vā（或）”是指什么？指“rājassa”（王的）。

“rājūnaṃ”与“rājānaṃ”，意为“诸王的”，属格复数。

139139. “rājassa”（王的）变为“raññaṃ”。

在“naṃ”的情况下，“rājassa”（王）变为“raññaṃ”或“hoti”。

『诸王的』；『从王（离格单数）』，又作『从王』；『由王（具格单数）』，『由诸王（具格复数）』，又作『由诸王』，又作『由诸王』，又作『由诸王』；『王之（属格单数）』，又作『王之』，又作『王之』，又作『王之』；『诸王之（属格复数）』；『王（业格单数）』，又作『王』。

140第140则：于第七格（位格）单数处，“于王”有“raññe”与“rājini”二形。

“王”字（rāja）依格位语尾变化，在依格单数中可以作 raññe 或 rājini。

如 raññe（于王）、rājini（于王）、rājasmiṃ（于王）、rājamhi（于王）、rājūsu（于诸王）、rājesu（于诸王）。

141第141条“Samāse vā”，意为“或在复合词中”。

在复合词的位置上，所有这些替代形式均为可选。

四大王，四大王（复数主格异形），天王（业格），天王（业格异形），诸天王（复数主格），诸天王（复数业格），四位大王（复数业格），于宝石中观看所造之物，迦尸王（具格），迦尸王（具格异形），诸天王（具格），诸天王（具格异形），迦尸王（属格），迦尸王（属格异形），诸天王（属格），诸天王（属格异形）……迦尸王（位格），迦尸王（位格异形），诸天王（位格），诸天王（位格异形）。

根据《大义释》，词根 rājato 中的 yona 变为 ino，例如：“名为 Samantapāsādikā，有十六位王，于三十九劫中，从此十六位王，大力 Kusarāja，如盛开的 Sālarāja，如闪耀的 Uḷurāja，四位大王，Yudhañcaya 被认可，由一切施王，那时父亲将我给予 Bimbisāra 王，当大王出游时，大地震动”等巴利语句。

Brahma（梵天）、brahmāno（诸梵天，复数主格）、bho brahma（呼格）、bho brahmā（呼格异形）。依“ghabramhādito”等规则，g 转为 e，故有 bho brahme（哦，梵天）、bhonto brahmāno（诸位梵天）、brahmānaṃ（业格）、brahmaṃ（业格异形）、brahmāno（复数业格）。

142第一四二条。于呼格。

在呼格中，brahma 词干末尾的 u 可出现亦可不出现。

brahmunā 是梵天的具格单数，brahmena 是其具格单数异形；brahmehi 是具格复数，brahmebhi 是具格复数异形。

143143. 梵天（brahma）一词，在属格词尾“sa”与“naṃ”前，可作“u”音变。

即：在“sa”与“naṃ”前，梵天（brahma）词干的末音变为“u”。

144以 jha 或 la 结尾的词干，其属格词尾 assa 变为 no。

即：jha 与 la 结尾的词干之后，属格词尾 sa 变为 no。

brahmuno、brahmassa、brahmūnaṃ、brahmānaṃ，分别是梵天的属格单数 no 形、ssa 形、属格复数 ūnaṃ 形、ānaṃ 形。

145145. “梵天”（brahma）一词的变格方式与“我”（attā）相同。

即：“梵天”（brahma）一词的离格词尾“smā”，其形态与“我”（attā）及“自己”（tumā）的离格词尾相同。

（具格）以梵天；（离格）从梵天、自梵天；（属格·为格）梵天的、对梵天；（复数属格）诸梵天的。依“从业等词起”之规则，位格词尾“smiṃ”转为“ni”，故有：在梵天中、在梵天处、于梵天、于诸梵天中。

（主格）我；（主格复数）诸我；（呼格单数）喂，我！（呼格单数）喂，我！（呼格复数）喂，诸位我！（业格单数）我自身；（业格复数）诸我自身。依“nā词尾以ena替换”之变例，具格可作“attanā”或“attena”。

146146. 在su与hi之后，attā与tumā的词干末音变为anaka。

即：在“su”和“hi”之后，“attā”与“tumā”的词干末音变为“anaka”。

（具格复数）义为“以诸自身”：attanehi, attanebhi, attehi, attebhi。

147147. 并非 ātumā。

“attā”与“tumā”并不为其所有。

attano, attassa, attānaṃ, attasmā, attamhā, attā, attanā, attanehi, attanebhi, attehi, attebhi, attano, attassa, attānaṃ, attasmiṃ, attamhi, attani, atte, attesu, attanesu。

然而在复合词中，则呈现如“purisa”等词的形式：已策励自我者，称为“pahitatto”；其变格为：pahitatto, pahitattā, pahitattaṃ, pahitatte, pahitattena, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmā, pahitattamhā, pahitattā, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmiṃ, pahitattamhi, pahitatte, pahitattesu。

ātumā, ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumanā, ātumena, ātumanehi, ātumanebhi, ātumano, ātumassa, ātumānaṃ 等。

“sakhā”保持原形。

148148. “āyo”变格不适用于“sakhā”。

从“sakhā”的“ya”与“na”变格中，可以衍生出“āyo”与“no”，也可合成为“āno”。

sakhāno、sakhāyo。

149149. 在 no、nā、su 等语尾的情形下

在 no、nā、naṃsu 之后，以 sakha 为词干者，可选择性地变为 i。

sakhino

依经文分析，「tta」词缀之后变为「itta」。经文说：‘应作朋友之事，不应作朋友之事。’

150150. 位于「yosu」「aṃ」「hi」「smā」「naṃsu」之后时，以「sakha」为词干的词变为「āraṅa」。

在「yosu」「aṃ」「hi」「smā」「naṃsu」之后，以「sakha」为词干者变为「āraṅa」。依「ṭoṭe vā」规，以「āra」开头的「yona」依次变为「ṭo」「ṭe」。

「sakhāro tiṭṭhanti」。依「ghabrahmāditve」规，「gassa」可有条件地转为「etta」，例如：bho sakha, bho sakhā, bho sakhe, hare sakhā kissa maṃ jahāsi。

「sakhi」「sakhī」此二词于阴性中成立，此义已于注释中说。

“诸贤友”的呼格复数形式：bhonto sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro；属格复数：sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ；宾格复数：sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro；具格单数：sakhinā, sakhārena, sakhena；具格复数：sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi；属格单数：sakhissa, sakhino；属格复数：sakhārānaṃ, sakhānaṃ。

151151. 「smā」与「naṃsu」两者皆可。

以「sakha」为词干时，在「smā」和「naṃsu」之后亦可变为「i」。

属格复数：sakhīnaṃ；离格单数：sakhismā、sakhimhā、sakhā、sakhinā、sakhārasmā、sakhāramhā、sakhārā；离格复数：sakhārehi、sakhārebhi、sakhehi、sakhebhi；属格单数：sakhissa、sakhino；属格复数：sakhārānaṃ、sakhānaṃ、sakhīnaṃ。

152152. 于「ṭe」「smiṃ」「no」之中。

以「sakha」为词干者，在「smiṃ」与「no」之后变为「ṭe」。此规则为恒常法。

处格单数：sakhe；处格复数：sakhāresu, sakhesu。经文：“这样的朋友实难获得，我活着时尚可得友。”依男性等规则，yona的作法。

于复合词中，一切男性等形式皆可得。经文曰：“一切为友者即一切友，恶友者即恶友。”例如：pāpasakho（恶友）、pāpasakhā（恶友）、pāpasakhaṃ（恶友）、pāpasakhe（恶友）、pāpasakhena（以恶友）、pāpasakhehi, pāpasakhebhi（以诸恶友）……乃至……pāpasakhasmiṃ, pāpasakhamhi, pāpasakhe, pāpasakhesu（于恶友中）。

“yuvā gacchati”（青年去）。

153153. 在“yo”的诸格中，可变为“no”或“ne”，依情况而定。

“yuva”等词，由“puma”等词的第一格、第二格的“yo”依次变为“no”或“ne”，此为可选。

154154. 于“no”“nā”“ne”之中。

在以 yuva 等为词干的情况下，位于 no、nā、ne 之后时，词末可变为 ā。

主格复数：yuvāno, yuvānā, yuvā；呼格单数：he yuva, he yuvā；呼格复数：he yuvāno, he yuvā vā；属格复数：yuvānaṃ；宾格单数：yuvaṃ；宾格复数：yuvāne, yuve；具格单数：yuvena, yuvānā。

155155. 以 yuva 等为词干者，在 su、hi 中变为 ānaṅa。

「yuva」「puma」等词，词干末音变为「ānaṅa」，在「su」「hi」中则为可选。

具格复数：yuvānehi、yuvehi、yuvānebhi、yuvebhi；属格单数：yuvassa。

156第156条：「yuva」的「sa」变为「ino」。

词干为「yuva」时，其属格单数词尾「sa」可变作「ino」，此为可选。

属格单数：yuvino；属格复数：yuvānaṃ；从格单数：yuvasmā 或 yuvamhā。

157157. 词尾「smā」与「smiṃ」变为「nā」与「ne」。

yuva、puma 等词的 smā、smiṃ 形式可变为 nā、ne。根据 nonānesvā 规则，在 nā 之前，词干末尾元音变为 ā。

离格单数为 yuvānā；具格复数有 yuvānehi、yuvānebhi、yuvehi、yuvebhi；属格单数为 yuvassa、yuvino；属格复数为 yuvānaṃ；处格单数有 yuvasmiṃ、yuvamhi、yuve；处格复数有 yuvāne、yuvānesu、yuvesu。

而《色成就》中说：「maghava、yuva 等词，其词干末音变为 āna，在一切格中皆属可选。」

主格单数形式为 pumā；主格复数形式为 pumāno；呼格单数形式为 he puma、he pumā。

158158. 「ga」变为「aṃ」。

以「puma」为词干时，其「ga」格尾可变为「aṃ」，此为可选。

呼格单数形式：he pumaṃ, he pumāno；属格复数形式：pumānaṃ；宾格单数形式：pumaṃ；宾格复数形式：pumāne, pume。

159159. 处于「nā」格。

当处于「nā」格时，以「puma」为词干的词，其词干末音变为「ā」，此为可选。

puma 一词的具格单数形式为 pumānā 与 pumena。

160puma、kamma、thāma、addhāna 等词，在 sa 与 smā 词尾前亦可选用词干末音 u。

于 nā 格、sa 格及 smā 格中，puma、kamma、thāma、addhāna 等词的词干末音可变为 u。

pumunā（具格单数），pumānehi、pumānebhi、pumehi、pumebhi（具格复数），pumassa、pumuno（属格单数），pumānaṃ（属格复数），pumasmā、pumamhā、pumānā、pumunā（离格单数），pumānehi、pumānebhi、pumehi、pumebhi（离格复数），pumuno、pumassa（属格单数），pumānaṃ（属格复数），pumasmiṃ、pumamhi、pume（处格单数）。

161161. pumā

以 puma 为词干时，smiṃ 之后可变作 ne，此为可选。依‘nonānesvā’规则，puma 词干的尾音变为 ā。

处格复数形式为 pumāne。

162162. 也从「su」变化而来。

在「su」之上，以「puma」为词干的词，词干末音转成「ā」，也转成「āne」。

处格复数形式有：pumānesu、pumāsu、pumesu。

在si、yo诸格位中，亦有如purisa等词的规则。经文云：‘譬如白鹭之胎，恒无雄性；彼一万六千名女性中，其时亦无雄性；彼今由女身而成男性天人，其所生子女悉为女性，其族中全然不诞男性。’

「maghava」一词与「yuva」相似，此义《色成就》中已有说明；将其归入guṇavā等词群，则为《声论》所许。所谓‘agha’，是指苦与恶；非agha即是‘magha’，意指乐与善。‘magha’为其旧有名称，因具有此旧名，故称‘maghavā’——此义可见于巴利圣典之中。

“thāma”一词属“purisa”等词群：具格单数为 thāmena、thāmunā；属格单数为 thāmassa、thāmuno；离格单数为 thāmasmā、thāmamhā、thāmā、thāmunā；属格单数再作 thāmassa、thāmuno。其余变格皆与“purisa”相同。

“Addhā”表示时间。据《小摩嘎剌那文法》所载，其单数诸格中呈现长音形式：具格长音形有 dīghena addhunā、addhanā、addhena；属格长音形有 dīghassa addhuno、addhussa、addhassa；离格长音形有 addhunā、addhumhā、addhusmā、addhā、addhamhā、addhasmā；属格异形有 addhuno、addhussa、addhassa；位格形有 addhani、addhe、addhamhi、addhasmiṃ。其余变格与“青年”（yuva）词相同。

此处，“addha”一词并非表示“半”义的不变词，唯作表达单一含义的不变词而用。然而，在“Addhānamaggappaṭipanno”（行于半路）等用例中，“addhāna”一词则独立成立，且仅为中性。

“muddha”一词：在“愿你的头颅七裂”“愿我的头颅七裂”等句中，指“头”；在“立于山顶”等句中，指“顶端”。于此，此二义皆可成立。处格形式“muddhani”已得成立，其余变格与“yuva”相同。若表“愚者”义，则依“purisa”词变格；若表“拳头”义，则为阴性词。

“Asmā”指石头，“Usmā”指身火，“Bhismā”指令人怖畏的巨大身躯。

此处，关于“asma”一词，巴利原文为：“taṃ te paññāya bhindāmi, āmaṃ pakkaṃva asmanā, mā tvaṃ cande khali asmanī”。其馀变格与“yuva”词相同。据说，“usmā”与“bhismā”二词的变格亦同“yuva”。

《小目犍连》中说，「muddha」（头）、「gāṇḍīvadhanva」（持甘狄拨弓者）、「aṇima」（极微）、「laghimā」（极轻）等词的变格，皆与「asma」（石头）相同。

凡经文未明示规则之处，则依《大通规》或依经文所析之义来规范其词形。

如是，王等、青年等之词群。

以a为尾音之阳性〔名词〕已完结。

以ā为尾音之阳性〔名词〕群

「gasīna」意为省略，该规则成立。

“ekavacanayosvaghona”者：于复数及单数中作短音，依“ato yonaṃ”等规则而安立，此规则成立。

163163. 于sā词之saṃ与aṅ格中。

于aṃ格及余诸格中，sāsadda词之语尾成ānaṅ。

bho sā（呼格单数）；bhonto sā（呼格复数）；saṃ（业格单数）；sānaṃ（业格复数）；se（与格单数）；sena（具格单数）；sāhi，sābhi（具格复数）；sassa，sānassa（属格单数）；sānaṃ（属格复数）；sasmā，samhā（离格单数）；sā，sāhi，sābhi（离格复数）；sassa，sānassa（属格单数）；sānaṃ（属格复数）；sasmiṃ，samhi，se（位格单数）；sāsu（位格复数）。

又或者，考虑到经文中「sāssaṃse cānaṅa」的 ca 字，也含有‘未言明之集聚’的意义，因而在省略 ca 后，其余诸格语尾同样可有 ānaṅ；且依《大通规》，由 ānā 作为替代，yo 转成 o。

sā gacchati（主格单数）；sāno gacchanti（主格复数）；sā vā（主格复数异形）；he sa，he sā（呼格单数）；he sāna，he sā（呼格复数）；saṃ（业格单数）；sānaṃ（业格复数）；se（与格单数）；sāne（与格复数）等。

《声明论》所示之词形为——

其各格变化为：主格单数 sā tiṭṭhati，主格复数 sā tiṭṭhanti，主格复数异形 sāno tiṭṭhanti；呼格单数 bho sā，呼格复数 bhonto sā，呼格复数异形 sāno；业格复数 sānaṃ；与格复数 sāne；具格复数 sānā，具格复数异形 sānehi、sānebhi；属格单数 sāssa，属格复数 sānaṃ；离格复数 sānā，离格复数异形 sānehi、sānebhi；属格单数 sāssa，属格复数 sānaṃ；位格复数 sāne，位格复数异形 sānesu。

“Vattahā”指有情。

164vattahā的saṃ与naṃ，并没有nānaṃ的变化。

vattahā的saṃ变为no；naṃ词尾则变为nānaṃ。

vattahāno deti（给予转行者），vattahānānaṃ deti（给予诸转行者）。其余变格与yuva（青年）词相同。

然而《声明论》中无 nā，于其余诸格则说为 vattahinā、vattahino。

daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno。巴利中亦云「Sikkhitā daḷhadhammino」。bho daḷhadhammā（呼格单数）；bhonto daḷhadhammā（呼格复数）；daḷhadhammāno, daḷhadhammino（主格复数）；daḷhadhammānaṃ（业格复数）；daḷhadhammāne（与格复数）；daḷhadhamminā（具格单数）；daḷhadhammehi（具格复数）。其余变格与「人」(purisa)词相同。「paccakkhadhammā」亦如是。然而在「vivaṭacchada」一词中，位格无ittaṃ，其余变格与「daḷhadhammā」相同。由于巴利语中见「daḷhadhammoti vissuto」（名为坚固法者）与「loke vivaṭacchado」（世间无覆者），这些词虽以a为尾音，亦适用阳性词形。

「Vuttasirā」指新剃发者。「Vuttasirā」婆罗门：vuttasirā, vuttasirāno, vuttasirānaṃ, vuttasirāne, vuttasirānā, vuttasirānehi。其余变格与「人」(purisa)词相同。然而巴利语中亦见「kāpaṭiko māṇavo vuttasiro」（狡诈学童新剃发）。

“Rahā”是指具恶法者。rahā, rahā, rahino, rahānaṃ, rahine, rahinā, rahinehi, rahinebhi, rahassa, rahino, rahānaṃ……乃至……rahāne, rahānesu——以上种种皆在《声明论》中有所说明，而此处则是依“大通规”成立。

如是以ā为尾音之阳性〔名词〕群。

以ī为尾音之阳性〔名词〕群

“gasīna”意为省略，muni gacchati 即“牟尼行去”。

165165. 省略。

位于jha与la之后时，yo语尾脱落。依“yo脱落时则延长”之规则，前音延长为长音。

munī gacchanti（牟尼们行走）。

166166. 阳性词中，复数yo语尾变为jhi。

在阳性词中，复数yo语尾的i音可转化为ṭa。

munayo gacchanti（牟尼们行走）。

「jhissā」指什么？指rattiyo（夜）与daṇḍino（持杖者）。

“pume”指的是什么？指的是 aṭṭhīni（骨骼）。

bho muni（呼格单数）；依“ayunaṃ vā dīgho”之规，前音延长为长音：bho munī（呼格单数异形）；bhonto munī（呼格复数）；bhonto munayo（呼格复数异形）；muniṃ（业格单数）；munī（业格复数）；munayo（业格复数异形）；muninā（具格单数）；munīhi, munībhi（具格复数）；munissa, munino（属格单数）；munīnaṃ（属格复数）；munismā, munimhā（离格单数）。

167167. 无 nā、smā、ssa 语尾。

在 jha 与 la 之后，smā 与 ssa 语尾可变为 nā。

以 muni 为例的变格如下：具格单数为 muninā；具格复数或离格复数为 munīhi、munībhi；属格单数或离格单数为 munissa、munino；属格复数为 munīnaṃ；处格单数为 munismiṃ、munimhi；处格复数为 munīsu。

“仙人行走”——“仙人”作主格单数时为 isi，主格复数为 isī、isayo；呼格单数为 bho isi，呼格单数（长音形式）为 bho isī，呼格复数（长音形式）为 bhonto isī，呼格复数为 bhonto isayo，如这些等。

“火燃烧”：其中“火”的主格单数为 aggi，主格复数为 aggī、aggayo；呼格单数为 bho aggi，呼格单数长音为 bho aggī，呼格复数长音为 bhonto aggī，呼格复数为 bhonto aggayo，如这些等。

同样，以下诸词亦依此变格：kucchi（腹）、muṭṭhi（拳）、gaṇṭhi（结）、maṇi（宝珠）、pati（主）、adhipati（上主）、gahapati（家主）、senāpati（军主）、narapati（人主）、yati（行者）、ñāti（亲族）、sāti（记忆）、vatthi（膀胱）、atithi（宾客）、sārathi（御者）、bondi（囚系）、ādi（始）、upādi（近取）、nidhi（伏藏）、vidhi（轨则）、odhi（界限）、byādhi（病）、samādhi（定）、udadhi（大水）、upadhi（所依）、nirupadhi（无所依）、dhani（财）、senāni（军将）、kapi（猿）、dīpi（豹）、kimi（虫）、timi（鲸）、ari（敌）、hari（黄）、giri（山）、kali（凶时）、bali（供物）、sāli（稻谷）、añjali（合掌礼）、kavi（诗人）、ravi（日）、asi（刀）、masi（墨）、kesi（发）、pesi（肉块）。

特殊规则将予说明。

某些词虽未被《大语法》收录，但以 jhasa 为名的词，其属格复数并不变成 yonaṃ，而是变成 no。经文中可见如下语句：“cha munino（六位牟尼）：agāramunino（在家牟尼）、anagāramunino（无家牟尼）、sekhamunino（有学牟尼）、asekhamunino（无学牟尼）、paccekamunino（独觉牟尼）、munimunino（牟尼中之牟尼）”，以及“ñāṇupapannā munino vadanti（具智慧者称为牟尼）”、“ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyuṃ（每一女子可有八位丈夫）”、“patino kiramhākaṃ visiṭṭhanārīnaṃ（据说我们的丈夫们属于殊胜女子）”、“haṃsādhipatino ime（这些是天鹅之王）”。

依“ghabrahmāditve”规则，在偈颂中，muni 词干的 ga 会变为 etta。例如：porohicco tavaṃ mune（你是家中的司祭，牟尼啊）、dhammadasso tavaṃ mune（你是见法者，牟尼啊）、ciraṃ jīva mahāvīra（愿你长寿，大雄啊）、kappaṃ tiṭṭha mahāmune（愿你住世一劫，大牟尼啊）、paṭiggaṇha mahāmune（请接受，大牟尼啊）、tuyhatthāya mahāmune（为了你的利益，大牟尼啊）。

同样地，这些词的宾格单数会变成 naṃ。例如：tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ（他们称他为独自行走的牟尼）、muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ（在牟尼道上修学的牟尼）、pitaraṃ puttagiddhinaṃ（贪著儿子的父亲）、sabbakāmasamiddhinaṃ（一切欲乐圆满者）。

然而，对于 isi 一词——

168168. 从 isi 词干，sissa 可替换为 ṭe。

从 isi 词干，sissa 可变为 ṭe。

例如：Yo no'jja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise（今日于律中无疑惑、知法知义者，仙人啊）。依“ghabrahmāditve”规则，ga 变为 etta。又如：nisīdāhi mahāise（大仙人，请坐）、tvaṃ no'si saraṇaṃ ise（仙人，你是我们的皈依）、putto uppajjataṃ ise（仙人，愿子诞生）。

169169. 第二格（宾格）中，yo 变为 ssa。

以 isi 为词干时，第二格（宾格）的 yo 可变为 ṭe。

例如：Samaṇe brāhmaṇe vande, sampannacaraṇe ise（我礼敬沙门、婆罗门，以及具足正行的仙人）。

然而在复合词中：mahesi gacchati（大仙行走），mahesī gacchanti（大仙们行走），mahesayo（大仙们），mahesino（大仙们）。宾格单数 mahesinaṃ 成立。经文中可见如下语句：『Saṅgāyiṃsu mahesayo（大仙们结集）』、『vānamuttā mahesayo（脱离渴爱的大仙们）』、『na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino（不行正道之祭祀，大仙们不前往）』、『etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino（此行正道之祭祀，大仙们前往）』、『pahantā mahesino kāme（断除欲爱的大仙们）』、『yena tiṇṇā mahesino（由此大仙们得度）』、『mahesiṃ vijitāvinaṃ（已降伏的大仙）』、『saṅghañcāpi mahesinaṃ（以及大仙们的僧团）』、『kuñjaraṃva mahesinaṃ（如大仙们的象王）』、『upagantvā mahesinaṃ（亲近大仙们之后）』、『khippaṃ passa mahesinaṃ（速见大仙们）』、『katakiccaṃ mahesinaṃ（已作所作的大仙们）』。

“火”字之例：

170170. 以 aggi 为词干，sissa 变为 ni。

以 aggi 为词干，sissa 可变为 ni。

如：aggi jalati（火燃烧）、aggini jalati（火燃烧）、aggī jalanti（诸火燃烧）、aggayo（诸火）等。

然而在巴利圣典中，可见 aggi、gini、agginī 三种表示“火”的同义词。例如：『rāgaggi, dosaggi, mohaggī（贪火、嗔火、痴火）』、『channā kuṭi āhito gini（覆盖的茅舍，火已点燃）』、『vivaṭā kuṭi nibbuto gini（敞开的茅舍，火已熄灭）』、『mahāgini sampajjalito（大火炽燃）』、『yasmā so jāyate ginī（因为那火生起）』、『agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī（进入炽燃的火中）』。这些词各自有不同的词形变化。

而 seṭṭhi（长者）、pati（主）、adhipati（统领）、senāpati（将军）、atithi（宾客）、sārathi（御者）等词，属格复数不变成 yonaṃ，而变成 no；宾格单数可变成 naṃ。例如：seṭṭhino, seṭṭhinaṃ；patino, patinaṃ；adhipatino, adhipatinaṃ；senāpatino, senāpatinaṃ；atithino, atithinaṃ；sārathino, sārathinaṃ。而 gahapatayo（家主们）、jānipatayo（夫主们）等则是常见的固定形式。

关于“ādi”一词：

依据‘ratthyādīhi ṭo smiṃno’规则，smiṃno 变为 ṭo。例如：ādismiṃ, ādimhi, ādo（在开始）；gāthādo（在偈颂开始）；pādādo（在句首）。然而，在‘ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ’等中，是以第二格（宾格）表示处所义，正如‘imaṃ rattiṃ（此夜）、imaṃ divasaṃ（此日）、purimaṃ disaṃ（前方）、pacchimaṃ disaṃ（后方）、taṃ khaṇaṃ（彼刹那）、taṃ layaṃ（彼时）、taṃ muhuttaṃ（彼须臾）’等。

现在说明在复合词中，jhi 不出现 ṭā 替代的情形。

171171. 在阳性词中，于他义复合词时，以 i 结尾的词干，第一格与第二格的语尾 yo 和 naṃ，依次变为 no 与 ne。

于阳性、他词意义的复合词中，以 i 结尾的词干，其第一格、第二格的 yo 与 naṃ 依次变为 no、ne，或可不变。又依经文所示，在后分意义的复合词里，某些情况下 yo 和 naṃ 亦不变为 no、ne。

第一格 yo 的用例如下：

如 micchādiṭṭhino（邪见者）、sammādiṭṭhino（正见者）、muṭṭhassatino（失念者）、upaṭṭhitassatino（正念现前者）、asāre sāramatino（于非实执为实者）、nimmānaratino devā（乐无慢天众）、ye devā vasavattino（诸自在天众）、aṭṭhete cakkavattino（八位转轮王众）、dhamme dhammānuvattino（于法中随法行者众）、saggaṃ sugatino yanti（善逝者往生天界）、tomara'ṅkusapāṇino（手持刺棒钩杖者众）、daṇḍamuggarapāṇino（手持棍槌者众）、ariyavuttino（圣行者众）、nipakā santavuttino（贤明寂静行者众）等。

naṃ为第二格的用例——

诸如muṭṭhassatine（失念者）、upaṭṭhitassatine（正念现前者）、ariyavuttine（圣行者）、tomara'ṅkusapāṇine（手持刺棒钩杖者）等。

或者是不变格？例如：micchādiṭṭhī janā gacchanti（邪见者们行走），micchādiṭṭhī jane passati（他见邪见者们）。

然而，诸论师希望在此出现“tomara'ṅkusapāṇayo”（手持刺棒与钩杖者）、“atthe visāradamatayo”（精通义理者）等词形。

“他义”指什么？即“micchādiṭṭhiyo dhammā”（邪见的诸法）、“micchādiṭṭhiyo dhamme”（于邪见的诸法中）。

“男性”指什么？即“micchādiṭṭhiniyo itthiyo”（邪见的女子们）、“micchādiṭṭhīni kulāni”（邪见的家族们）。

172172. 在某些情形中，smiṃno 变为 ne。

于男性词、他义复合词中，由以 i 结尾的词干，有时 smiṃno 变为 ne。

例如：kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine（于知恩者、具戒之圣行者中）；sabbakāmasamiddhine kule（于诸欲圆满之家族中）；chattapāṇine（于持伞盖者中）；daṇḍapāṇine（于持杖者中）；tomara'ṅkusapāṇine（于持刺棒与钩杖者中）等。

即使依经文分别，此处也并非全无“ni”；例如：mātaṅgasmiṃ yasassine, devavaṇṇine, brahmavaṇṇine, arahantamhi tādine等。

以 ī 为尾音之阳性词类聚已完结。

以长伊音结尾的阳性词类聚

关于以ī结尾的词：依“simhi nā'napuṃsakassā”这条规则，于处格单数中不发生短化；依“ge vā”，当后接ge时，可有条件地变为短音；而在主格复数以及aṃ、nā、sa、smā、smiṃ、su中，则依“ekavacanayosvaghona”这条规则，恒常变为短音。例如：daṇḍī gacchati（持杖者行走）。又依“Jantu hetu”等规则，可有条件地省略主格复数的词尾，例如：daṇḍī gacchanti（持杖者们行走）。

另一选择是——

173173. 在阳性词中，yonaṃ（主格复数词尾）变为 no 和 ne。

在阳性词中，对于以 ī 结尾的所谓“jha”类词，其主格与宾格的复数词尾 yonaṃ，分别变为 no 和 ne，或两种形式均可。

例如：daṇḍino gacchanti（持杖者们行走）；bho daṇḍi、bho daṇḍī、bhonto daṇḍino（呼格形式）；daṇḍiṃ（宾格单数）。

174174. 于 jhī 之后为 naṃ。

在阳性词中，凡有‘jha’之称、以ī收尾者，其宾格单数词尾 aṃ 或可变为 naṃ。

Daṇḍinaṃ（持杖者，宾格单数）。

175175. 或为 no。

在阳性中，以 jhī 结尾的词，其第二格（宾格）单数的词尾变为 no，可有此形。

Daṇḍī（持杖者）的变格如下：主格单数 daṇḍī；主格复数 daṇḍino、daṇḍī；宾格复数 daṇḍine；具格单数 daṇḍinā；具格复数 daṇḍīhi、daṇḍībhi；属格单数 daṇḍissa、daṇḍino；属格复数 daṇḍīnaṃ；从格单数 daṇḍismā、daṇḍimhā；重复形 daṇḍinā、daṇḍīhi、daṇḍībhi、daṇḍissa、daṇḍino、daṇḍīnaṃ；处格单数 daṇḍismiṃ、daṇḍimhi。

176176. smiṃno 变为 ni。

以 jhī 结尾的词，处格单数词尾 smiṃ 变为 ni，或亦可作 ni。

Daṇḍini（处格单数：在持杖者中/对于持杖者）

依‘Ne smiṃno kvaci’这一词尾规则，处格单数的词尾 smiṃ 也转为 ne，例如 daṇḍine、daṇḍīsu。

同样地，cakkī（有轮者）、pakkhī（有翼者）、sukhī（快乐者）、sikhī（有顶髻者）、cāgī（布施者）、bhāgī（分享者）、bhogī（享受者）、yogī（瑜伽行者）、saṅghī（有僧团者）、vācī（有言语者）、dhajī（有旗帜者）、bhajī（崇拜者）、kuṭṭhī（麻风患者）、raṭṭhī（国王）、dāṭhī（有獠牙者）、ñāṇī（有智者）、pāṇī（有生命者）、gaṇī（有随从者）、guṇī（有德者）、cammī（有皮革者）、dhammī（有法者）、sīghayāyī（速行者）、pāpakārī（作恶者）、brahmacārī（梵行者）、māyāvī（有幻术者）、medhāvī（有慧者）、bhuttāvī（已食者）、bhayadassāvī（见怖畏者）、yasassī（有名声者）、tejassī（有光辉者）、chattī（有伞者）、pattī（有钵者）、dantī（有自制者）、mantī（有谋略者）、sattughātī（杀敌者）、sīhanādī（作狮子吼者）等，皆同此理。

接下来，说明特殊的规则。

根据《Mahāvutti》，当词形为 yosu（主格复数）时，即使是以 jhī 结尾的词，有时也会变为 ṭa。

天鹅、鹳鸟与孔雀，大象、犀牛与鹿；

一切众生皆畏惧狮子，无有与其身相等者。

此处可见‘purisālū ca hatthayo, saññatā brahmacārayo, apace brahmacārayo’等语。其中：‘hatthayo’意为象；‘purisālū’意为贪恋男人、力大凶猛的女夜叉；‘brahmacārayo’意为梵行者；‘apace’意为应当供养。

在 sus 中，有时也会出现 ne 的形式。例如：susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino, verinesu manussesu, viharāma averino。其中，‘verinesu’意为在有敌意的人中。

在复合词中，第一格（主格）单数的词尾也变为 no，第二格（宾格）单数的词尾也变为 no 和 ne。其中，两种 no 的形式是常见的。而 ne 的形式则如下所述：‘assamaṇe samaṇamānine, nare pāṇātipātine, mañjuke piyabhāṇine, māladhārine, kāsikuttamadhārine, vaṇṇavante yasassine, cāpahatthe kalāpine, ubho bhassaravaṇṇine, brāhmaṇe devavaṇḍine, samuddharati pāṇine, evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine’等句中可见。其中，‘bhassaravaṇṇine’意为有光辉色泽者。而处格单数词尾 smiṃ 变为 ne 的情况，如‘mātaṅgasmiṃ yasassine’等，前面已经说过。

以长伊音结尾的阳性词类聚完毕。

以乌音结尾的阳性词类聚

以 bhikkhu 等为首的词群

根据‘Gasīna’规则，省略 si（主格单数词尾），得到 bhikkhu。省略 yonaṃ（主格复数词尾）时，元音延长，得到 bhikkhū。

另一方面——

177177. 在阳性词中，yonaṃ（主格复数词尾）变为 vo。

阳性名词中，对于有‘la’称、以 u 结尾的词，其 yonaṃ（主格复数词尾）变为 vo，或可有此形式。这就是 yonaṃ 变为 vo 的规则。

178178. 当 ve、vo、su 随后时，u 变为 ṭa。

阳性名词中，当 ve、vo、su 这些词尾随后时，有‘la’称、以 u 结尾之词的 u 变为 ṭa。

Bhikkhavo（比丘们，为呼格复数形式）。

为何称为‘la’？例如：Sayambhuvo（自生者们，为呼格复数形式）。

Bho bhikkhu, bho bhikkhū, bhonto bhikkhū（以上诸形，皆为比丘一词的呼格形式）。

179179. 在阳性呼格中，变为 ve 和 vo。

在阳性呼格中，对于被称为‘la’的、以 u 结尾的词，其单数词尾 si 变为 ve，复数词尾 yo 变为 vo，或可有这些形式。

Bhonto bhikkhave——诸位比丘（呼格复数）；Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘bhikkhavo’ti——那时，世尊称唤比丘们：‘比丘们！’；devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo——天众已来，比丘们，你们应了知；bhikkhuṃ——比丘（宾格单数）；bhikkhū——比丘们（主格复数）；bhikkhavo——比丘们（呼格复数）；bhikkhunā——比丘（具格单数）。根据‘Sunaṃhisū’这条规则，元音变长：bhikkhūhi, bhikkhūbhi（具格复数）；bhikkhussa, bhikkhuno（属格单数）；bhikkhūnaṃ（属格复数）；bhikkhusmā, bhikkhumhā（从格单数）；bhikkhunā（具格单数）；bhikkhūhi, bhikkhūbhi（具格复数）；bhikkhussa, bhikkhuno（属格单数）；bhikkhūnaṃ（属格复数）。

同样地，maṅku（沮丧者）、maccu（死亡）、ucchu（甘蔗）、paṭu（精明者）、bhāṇu（太阳）、setu（桥梁）、ketu（旗帜）、sattu（敌人）、sindhu（海洋）、bandhu（亲属）、kāru（工匠）、neru（尼鲁山）、meru（须弥山）、ruru（鹿）、veḷu（竹子）等词也是如此。

现说明特殊规则。

对于hetu（因）、jantu（众生）、kuru（俱卢）这些词，依‘jantuhetu’等文句，可有条件地省略yonaṃ（主格复数词尾）。例如：hetu dhammo（因法）、hetū dhammā（因诸法）、atīte hetavo pañca（过去有五因）。

180在 yomhi 中，有时亦有变化。

在 yosu（主格复数）中，对于有‘la’之称的、以 u 结尾之词，有时亦可变为 ṭa，或可有此形式。

过去有五因（Atīte hetayo pañca）。

此处‘或’（vā）指什么？指 hetuyo（诸因）。

此处‘有时’（kvaci）指什么？指 bhikkhavo（比丘们）。

Bho hetu、bho hetū、bhonto hetū（因的呼格）；hetavo、hetayo、hetuyo（诸因，主格复数，或作这些形式）；hetuṃ（因，宾格单数）；hetū、hetavo、hetayo、hetuyo（诸因，主格复数，或作这些形式）。其余变格与比丘（bhikkhu）相同。

Jantu gacchati（众生行走），jantū、jantayo、jantuyo 是‘众生’一词的主格复数形式，这些形式皆可。

181181. 以 jantu 等为首的词，其 yonaṃ 语尾亦变为 no。

在阳性词中，以 jantu 等为首的词，其主格复数语尾 yonaṃ 变为 no，亦变为 vo。

众生（jantu）一词的变格形式有：jantuno、jantavo、bhojantu、bhojantū、bhonto jantū、jantayo、jantuyo、jantuno、jantavo、jantuṃ、jantū、jantayo、jantuyo、jantuno、jantavo。其余变化与比丘一词相同。

拘罗（kuru）一词的变格形式有：kuru、kurū、kurayo、kuruyo、kuruno、kuravo，一切变化与‘众生’一词相同。

可以见到这样的句子：‘今日，愿众拘罗护送彼；今日，众拘罗因见彼而欢喜；今日，我令众拘罗护送彼。’

据《大语》所述，以‘aṃ’结尾的词语有时会呈现‘naṃ’的形式，例如可见于如下语句：‘kimatthinaṃ bhikkhunaṃ āhu, bhikkhunamāhu maggadesiṃ, bhikkhunamāhu maggajīviṃ, buddhaṃ ādiccabandhuna’以及‘roganiḍḍaṃ pabhaṅgunaṃ, bhogānañca pabhaṅgunaṃ, viññāṇañca virāguna’。其中，‘kimatthina’意为‘何种性质者’，‘maggadesi’意为‘教导道路者’，‘maggajīvi’意为‘依道而活者’，‘roganiḍḍa’意为‘疾病之巢’，‘pabhaṅguna’意为‘有破坏习性者’，‘virāguna’意为‘有离染习性者’。此处亦可见主格形式，并出现‘nā’的增音。

以上为以‘比丘’等为首的群体集合。

以‘导师’等为首的群体集合

导师等集合

182182. 对于以ltu词缀结尾的词语，以及以‘pitā’等为首的词语，于主格单数词尾（si）时。

当主格单数词尾（si）随后时，以ltu词缀结尾的词语，以及以‘satthu’、‘kattu’等和‘pitā’等为首的词语，其末尾的u变为ā。依‘gasīna’规则，该词尾被省略。

【导师】

183对于以 ltu 词缀结尾的词以及以‘pitā’等为首的词，当它们处于主格单数以外的语尾时：

当主格单数以外的其他变格组跟随其后时，以 ltu 词缀结尾的词和以‘pitā’等为首的词，其中的 u 变为 āraṅa。

184从 āraṅa 形式开始。

在 āraṅa 形式之后，复数主格词尾 yo 变为 ṭo。

“导师们”。

185185. 在呼格中，词尾为a或ā。

当呼格（ge）随后出现时，以ltu结尾的词及pitā等词，其u音变为a或ā。例如：bhosattha, bho satthā, bhonto satthāro, satthāraṃ。

186186. 或者变为ṭo或ṭe。

在āraṅa形式之后，复数主格词尾（yo）依次变为ṭo或ṭe。这里的‘vā’一词表示选项，与‘sakhasadda’相关，因为有其他规则存在。再次提及ṭo是为了简便。

Satthāro, satthāre。

187187. 从āraṅa形式开始，nā和smā词尾变为ṭā。

在āraṅa形式之后，词尾nā与smā变为ṭā。

Satthārā、satthārehi、satthārebhi。

188省略。

以ltu词缀结尾的词，以及以‘pitā’等为首者，其末尾的s有时会被省略。

Satthu、satthussa、satthuno。

189189. 在词尾naṃ之前，或有变化。

当词尾 naṃ 随后时，以 ltu 后缀结尾的词，以及以‘pitā’等为代表的词，所含的 u 音有时变为 āraṅa。例如：imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthārānaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā 和 satthūnaṃ。

190190. 变为 ā。

当词尾 naṃ 随后时，以 ltu 后缀结尾的词，以及以‘pitā’等为代表的词，其中的 u 音有时变为 ā。

satthānaṃ, satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthussa, satthuno, satthūnaṃ, satthārānaṃ, satthānaṃ。

191191. 在 smiṃ 词尾前，变为 ṭi。

在 āraṅa 形式之后，smiṃ 词尾变为 ṭi。

192192. 缩略的āraṅa。

当后接smiṃ词尾时，āraṅa形式中的长元音变为短元音。

Satthari、satthāresu。

依‘bahulādhikārā’规则，在nā和smā词尾时，有‘satthunā’等形式；在su词尾时，有‘satthūsu’等形式，这些皆可成立。巴利语中有：‘Dhammarājena satthunā, pūjaṃ labbhati bhattusū’。‘bhattusū’意为‘在主人中’，亦有读作‘bhattāsū’的版本。

依‘ltupitādīnamase’规则，若未包含‘as’，则在to词尾前会出现āraṅa形式。巴利语中有：‘satthārato satthāraṃ gacchanti, satthārato satthāraṃ ghaṭentī’。

同样地，kattā、bhattā、gantā、jetā、janetā、chettā、cheditā、viññātā、viññāpetā、uṭṭhātā、uṭṭhāpetā、taritā、tāretā、dātā、dāpetā、sandhātā、sandhāpetā、netā、nettā、posetā、bhettā、yātā、vattā、setā、hantā、sakamandhātā、mahāmandhātā等等。

现在说明特殊规则。

据《大语》所述，复数主格词尾‘yo’变为‘ā’。例如：‘avitakkitā gabbhamupavajanti, te bhikkhū brūhetā suññāgārānaṃ’。

以‘amacca’等词结尾的‘kattu’词，以及以‘khattu’等词结尾的词，其属格词尾变为‘etta’。例如：‘uṭṭhehi katte taramāno, natthi bho khatte paroloko’。

若后接呼格词尾，亦出现āraṅa形式。如‘pucchāma kattāra anomapañña’，亦可作‘kattāraṃ anomapañña’。

当后接aṃ词尾时，前面的元音亦被省略。如‘anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ jahanti itthiyo’。依‘So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo’等用例可见，‘kattunā, gantunā’等形式也是合理的。

词干‘nettumhā’在smiṃ词尾前变为‘etta’。如‘nette ujuṃ gate sati’。此类词在三性中形式相同，如‘kattā itthī, kattā puriso, kattā kulaṃ’等。

以上为导师等集合。

父等集合

Pitā gacchati（父亲去）。

193193. 对以‘pitā’等为首的词，不包括以‘nattā’等为首的词。

除去以‘nattā’等为首的诸词，以‘pitā’等为首的诸词，其āraṅa形式中的长元音变为短元音。

Pitaro, bho pita, bho pitā, bhonto pitaro。Pitaraṃ 或 pituṃ。可见“mātuṃ pituñca vanditvā”这样的用例。

父亲（单数主格），父亲（单数呼格），父亲（单数具格），由父亲，由诸父亲，由诸父亲，父亲的，属于父亲的，属于诸父亲的，父亲（单数属格），父亲的，属于父亲的，属于诸父亲的，父亲（单数具格），由父亲，由诸父亲，由诸父亲，父亲（单数属格），父亲的，属于父亲的，属于诸父亲的，在父亲中，在父亲处，在诸父亲中。

他于亲属无债，于诸天及父亲亦无债。父母去世之后，大王，当行于法；刹帝利，在父母当中行法。

如是，兄弟，兄弟们，女婿，女婿们等。

所谓“anattādīni”是指什么呢？诸如：nattā、nattāro、nattāraṃ、nattāro、nattāre 等。同样，panattu 一词也是如此。

然而，mātu, dhītu, duhitu 等词仅为阴性词，mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā, bhoti māte 或如此出现：‘acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte’。‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ。Bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātuṃ, mātaro, mātare, mātuyā, mātarā, mātarehi, mātarebhi, mātūhi, mātūbhi, mātu, mātussa, mātuyā。在经典中出现：‘Mātussa sarati, pitussa saratī’ti。也出现：‘Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso’ti。Mātūnaṃ, mātānaṃ, mātarānaṃ。第五格形式与第三格相同。第六格形式与第四格相同。Mātusmiṃ, mātumhi, mātari, mātuyā, mātuyaṃ, mātaresu, mātūsu。如是，dhītu, duhitu 等词亦然。

在特殊规则的偈颂中，依大注释，由 mātu、pitu 等词构成的五个 nādi 类单数形式，以及 smiṃ 的某些形式，会发生词尾省略。如：Matyā kataṃ、matyā deti、matyā apeti、matyā dhanaṃ、matyā ṭhitaṃ。又：Matyaṃ ṭhitaṃ。同样地，petyā kataṃ 等，此处则有元音增长。

我得母亲允许，被父亲所舍弃。此事由母亲与父亲共同所作，甚为善妙。人主啊，我确知此事，由母亲与父亲所做的一切，皆如先前所述。

关于 satthu、pitu 等的复合词构成规则，将于复合词章节中说明。

如是，pitu 等词群。

如是，satthu 等词群。

以 u 结尾的阳性词群已完成。

以 ū 结尾的阳性词类

“Gasīna”指 lopo：sayambhū gacchati（自生者去）。“Lopo”指 yonaṃ lopo：sayambhū gacchanti（自生者们去）。

另一情况：

“Jantādito no cā”指 yonaṃ vo, no：即 sayambhuvo, sayambhuno（自生者们）。

‘Ge vā’ti：若 ge 在词尾，则依变化而有短音，如 bho sayambhu, bho sayambhū, bhonto sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno。

‘Ekavacanayosvaghona’nti：在 am 等单数形式中，恒为短音，如 sayambhuṃ；在偈颂中，亦作 sayambhunā。

Sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno。作者格：Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi。属格：Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ。从具格：Sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi。属格：Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ。处格：Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu。

如是，如 abhibhū、parābhibhū、vessabhū、gotrabhū、vatrabhū 等。然而在其余情况下，并无“yonaṃ no”这种形式，只如“cittasahabhuno dhammā”一般。

194194. 后缀 kū。

对阳性词而言，以 kū 后缀结尾者，其 yonaṃ 可变为 no。

Sabbaññū 与 sabbaññuno，其余易知。

Viññū、vadaññū、atthaññū、dhammaññū、mattaññū、vidū。在此，由“kū”音，也摄取了以 rū 为后缀的词，如 vedagū、pāragū。同样，bhīrū、pabhaṅgū、virāgū 等。

以 ū 结尾的阳性词类完毕。

至于以 o 结尾的词，唯独 go 一词，前文已说。

阳性词类完毕。

中性词聚

以a结尾的中性词群，例如citta等。

现在说明中性词。中性词分为五种：以a结尾、以i结尾、以ī结尾、以u结尾、以ū结尾。

195195. 在中性词中，为aṃ。

中性名词以 a 结尾者，其 si 语尾变为 aṃ。

心。

196196. ya 的复数属格语尾 naṃ 变为 ni。

对于以 a 结尾的中性词，yonaṃ 变为 ni。根据‘Yolopanīsū’规则，此时 ni 前为长音。

诸心。

197197. 或变为 nīnaṃ。

对于以 a 结尾的词，其 nīnaṃ 变为 ṭā 或 ṭe。

cittā、he citta、he cittā、he cittāni、he cittā vā、cittaṃ、cittāni、citte、cittena。其余变化与阳性相同。

如此，dakaṃ、udakaṃ、sukhaṃ、dukkhaṃ、mukhaṃ、aṅgaṃ、liṅgaṃ、siṅgaṃ、aghaṃ、saccaṃ、naccaṃ、rajjaṃ、pajjaṃ、ambujaṃ、dhaññaṃ、thaññaṃ、araññaṃ、puññaṃ、kiliṭṭhaṃ、piṭṭhaṃ、bhaṇḍaṃ、tuṇḍaṃ、ñāṇaṃ、tāṇaṃ、leṇaṃ、karaṇaṃ、caraṇaṃ、chattaṃ、khettaṃ、nettaṃ、amataṃ、sotaṃ、pīṭhaṃ、vatthaṃ、padaṃ、gadaṃ、āvudhaṃ、kānanaṃ、ghānaṃ、jhānaṃ、dānaṃ、dhanaṃ、vanaṃ、pāpaṃ、dumaṃ、hadayaṃ、cīraṃ、cīvaraṃ、kulaṃ、mūlaṃ、balaṃ、maṅgalaṃ、bhisaṃ、sīsaṃ、lohaṃ 等。

如是，citta 等词群。

kamma 等词群

关于 kamma 一词——

198198. nāsseno 即 nā 与 ena。

在 kamma 等词后，nā 可变为 ena。

Kammena, kammanā。

依‘Pumakammathāmaddhāna’经句所示，nā、smā等变化有：kammunā、kammassa、kammuno、kammasmā、kammamhā、kammanā、kammunā、kammassa、kammuno。

199199. 始于kamma等词。

于 kamma 等词，smiṃ 可转变为 ni。

Kammasmiṃ、kammamhi、kammani、kamme。其余变化与 citta 相同。

诸如业、皮、热、石、家、路、头、日、梵天、我、自己等词，以业为首。其处格形式为：于业（kammani）、于皮（cammani）。经文中可见：“以何欲、何意图，你独坐于热处？”“大梵天，你希求什么，独坐于热处？”“月啊，你莫在石上跌倒。”“大梵天见他坐于家中。”于路、于头、于日、于梵天、于我、于自己，这些前文已述。其中，sammasi 意为“你坐”，ghammani 意为“于热时”或“于日晒处”，asmani 意为“于石上”，vesmani 意为“于家中”。

如是业等之聚。

200200. 于中性词，aṃ 为语尾。

于中性词，当为 si 语尾时，nt 语干可有 aṃ 语尾。此为语尾省略。

具德之家。

于翼。

当添加 si 语尾时，依大语法所述，nt 语干的末尾变为 a，继以 si 语尾变为 aṃ。例如：“guṇavantaṃ kulaṃ”（有德之家）。

所谓“yvā 等中 nt 语干”（Yvādo ntussā），意指在 yvā 等语尾前，nt 语干的末尾变为 at。譬如：guṇavantāni、guṇavantā、he guṇava、he guṇavā、he guṇavantāni、he guṇavantā、guṇavaṃ、guṇavantaṃ、guṇavantāni、guṇavante、guṇavantena、guṇavatā kulena。一切与阳性变化相同。

『具念之家』、『具念之家』等。

『去往之家』、『去往之家』，指的是正在前往的各个家庭等。

如是 a 韵尾中性词聚。

i 韵尾中性词聚

aṭṭhi 是单数形式，aṭṭhī 是复数形式。

201201. 以 jha、la 结尾的词，可作变化。

在中性名词中，以 jha、la 结尾的词，其 yo 语尾的 ni 可有可无。依“yo 省略”规则，元音变长。

aṭṭhīni、he aṭṭhi、he aṭṭhī、he aṭṭhīni 或 he aṭṭhī；aṭṭhiṃ、aṭṭhinaṃ、aṭṭhīni、aṭṭhī；aṭṭhinā、aṭṭhīhi、aṭṭhībhi。其余与 muni 相同。

在复合词中也是如此，如“sammādiṭṭhi kulaṃ”（正见之家）、“sammādiṭṭhīni kulāni”（正见诸家）等；其中，yo 语尾的 no、ne 形式并不存在。

于 smiṃ 语尾时，如“sammādiṭṭhismiṃ”、“sammādiṭṭhimhi”、“sammādiṭṭhini”、“sammādiṭṭhine kule”，应作“ariyavuttine kule”（圣者所行之家）。

同样地，“akkhi”（眼）、“acchi”（眼）、“satthi”（大腿）、“dadhi”（凝乳）、“vāri”（水）等词，皆依此规则类推。

如是 i 韵尾中性词之聚。

ī 韵尾中性词之聚

以 ī 结尾的词，依“单数 yo 语尾无 ghona”之规则，于 si 语尾时元音变短，如“daṇḍi kulaṃ”（有杖之家）、“daṇḍīni kulāni”（有杖之诸家），yo 语尾省略时则为“daṇḍī”。

依“ge 语尾”规则，元音变短，如：he daṇḍi、或 he daṇḍī、he daṇḍīni、he daṇḍī、daṇḍiṃ、daṇḍinaṃ、daṇḍīni、daṇḍī、daṇḍinā、daṇḍīhi、daṇḍībhi。其变化与阳性相同。

复合词中也是如此，如“sīghayāyi cittaṃ”（速行之心）、“sīghayāyīni”、“sīghayāyī”、“he sīghayāyi”、或“he sīghayāyī”、“he sīghayāyīni”、“he sīghayāyī”、“sīghayāyiṃ”、“sīghayāyinaṃ”、“sīghayāyīni”等。

同样地，应当了知那些与家族相关的词，例如“sukhakāri dānaṃ”（乐施）、“cakkī”（有轮者）、“pakkhī”（有翼者）、“sukhī”（有乐者）、“sikhī”（有髻者）等。

如是 ī 韵尾中性词之聚。

u 韵尾中性词之聚

āyu 为单数。依“jha、la 等结尾可有变化”的规则，yo 语尾的 ni 省略时，元音便转长，例如：āyūni、āyū、he āyu、he āyū、he āyūni、he āyū、āyuṃ、āyunaṃ、āyūni、āyū。其余的变化与 bhikkhu 相同。

āyu 一词也用于阳性，如巴利文句所示：“我又重获寿命”“诸友，你等寿命几何？”“寿命已尽，死已临近”“寿命未尽，死尚遥远”。

如是，cakkhu（眼）、hiṅgu（阿魏）、siggu（辣木）、jatu（虫胶）、vatthu（事）、matthu（乳清）、madhu（蜜）、dhanu（弓）、tipu（锡）、dāru（木）、vasu（宝）、assu（泪）等，亦应了知。

202202. 如ambu等。

ambu、paṃsu等词，smiṃ语尾的ni可有可无。

如“phalaṃ patati ambuni, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape gataṃ”（果实落于水中，犹如花落于热沙之上）。其余与āyu相同。citragu、vahagu、digu等，亦是以u结尾的本原词干。

如是 u 韵尾中性词之聚。

ū 韵尾中性词之聚

当位于si语尾时，元音缩短，例如：gotrabhu ñāṇaṃ（种姓智）、gotrabhūni、gotrabhū、he gotrabhu、he gotrabhū、he gotrabhūni、he gotrabhū、gotrabhuṃ、gotrabhunaṃ、gotrabhūni、gotrabhū。其余与阳性相同。同理，sayambhu ñāṇaṃ（自然智）、abhibhu jhānaṃ（胜禅）等亦应了知。

如是 ū 韵尾中性词之聚。

中性词类结束。

以“一切”等词为首的词之聚

现在说明一切代词。

sabba、katara、katama、ubhaya、itara、añña、aññatara、aññatama、pubba、para、apara、dakkhiṇa、uttara、adhara、ya、ta、tya、eta、ima、amu、kiṃ、eka、ubha、dvi、ti、catu、tumha、amha，此二十八词名为“一切代词”。所谓一切代词，即于一切性与义共通适用的名称。

其中，sabba一词意为“全部”。

katara与katama二词意为“询问”。

“ubhaya”一词，指由两个部分组成的集合。

“itara”一词，是相对于已说一方而言的用语。

“añña”一词，是相对于已得者之外的其他者的用语。

“aññatara”与“aññatama”这两个词，表示的是不确定的意思。

“pubba”等词，是用来表示方位、时间等区分的用语。

“ya”这个词，是表示不定意义的用语。

“ta”与“tya”这两个词，是对不在面前或位于远处者的称呼用语。

“eta”一词，是对不在面前却在近处者，或对在面前却位于远处者的称呼用语。然而在注疏中这样说：“‘eta’是越过眼前、已至远处而招呼”，因此也可用于“ta”的意义。

“ima”一词，是对在面前且在近处者的称呼用语。

“amu”一词为远指用语。近与远也可依假想与觉知而成立。

“kiṃ”一词表“询问”之义。

“eka”词意为“数”，亦有其他意义。

“ubha”一词是“dvi”一词的同义词。

其中，“tya”一词也常见。如：khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā, bījāni tyāsu ruhanti, kathaṃ nu vissase tyamhi, atha vissasate tyamhi等。

“Itthiyamatvā”：āpaccaya（后缀），ghasañña（gha之称），silopa（省略）。sabbā itthī, sabbā, sabbāyo, he sabbe, he sabbā, he sabbāyo, sabbaṃ, sabbā, sabbāyo, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya。

203203．以 gha、pa 结尾的名词，其属格词尾 ssa 可替换为 ssā。

对于以 gha、pa 结尾的所有代词，其属格词尾 ssa 可替换为 ssā。

204204．以 gh 结尾的名词，其 saṃ 词尾可替换为 ssā、ssāya 或 ṃsu。

在 ssa 等之前，gho 变为短音。

sabbassā：一切，属格或与格单数阴性。

205205. saṃ 词尾替换为 sāna。

对于sabba等词，naṃ语尾变为saṃ、sānaṃ。

sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāyaṃ。

206206. smiṃ语尾变为ssaṃ。

以sabba等词，smiṃ语尾亦可变为ssaṃ。

即sabbassaṃ（一切，处格单数）与sabbāsu（一切，处格复数）。

《Saddanīti》中亦说，nā、smā、smiṃ语尾可替换为ssā。如巴利文句：‘Tassā kumārikāya saddhiṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’（与彼少女一起，我因何而损减？）。而此处，则依经分别而成。如：sabbassā kataṃ（一切所作）、sabbassā apeti（一切离去）、sabbassā ṭhitaṃ（一切安立）。

单数形式的“一切男人”。

207207. yona 词尾变为 eṭa。

对于以 a 结尾的 sabba 等词，yona 词尾变为 eṭa。

一切男人。

难道仅此而已？sabbā itthiyo（一切女人），amū purisā（那些男人）。

he sabba, he sabbā, he sabbe, sabbaṃ, sabbe, sabbena。

208于naṃmhi中，sabba等词中的a转为e。

于naṃmhi、su、hi中，sabba等词中的a转为e。

sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu。

然而，在《小语法》中，也说 smā、smiṃ 变为 ā、e。例如：sabbā apeti（一切离去），sabbe patiṭṭhitanti（一切安立）。经文中还有：‘Sabbā ca savati, sabbathā savatī’（一切流转，以一切方式流转），以及 ‘tyāhaṃ mante paratthaddho’（我因彼咒而傲慢）。其中，‘tyāha’是 te+ahaṃ，意为‘于彼咒中’。

于一切代词中，也可见以 āyā 替代第四格（与格）词尾。例如经文：‘yāya no anukampāya, amhe pabbājayī muni. So no attho anuppatto’（以彼悲悯，牟尼令我等出家；我等已得此义成就），以及 ‘yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthā’（你们正是为此义而来，应当善巧地作意此义），以及 ‘neva mayhaṃ ayaṃ nāgo, alaṃ dukkhāya kāyacī’（此象非我所有，不足以令身受苦）。

一切心（单数形式）。

209209. 从 sabba 等词。

sabba 等词中，并无 nissaṭā 形式。

sabbāni、sabbaṃ、sabbāni；其余与阳性相同。

依据多分通则，有些地方也会出现 nissaṭā、ṭe 的形式。而在巴利圣典中，nissaṭā、ṭe 也有所见：‘往昔菩萨坐于殊胜跏趺座时，诸相显现，他们今日当显现。少年有何宝物，致令赌徒胜者夺去？’。同样地，对 katara、katama 等词也应如此理解。

「两者」一词用于阴性与阳性时：阴性形式有 ubhayā、ubhayo，其中 ubhayo 作为主格单数形式较为罕见。依大规则，结尾的 yo 可转为 ṭo，从而得到：ubhayo itthiyo（主格复数，两位女子）、ubhayaṃ itthiṃ（宾格单数）、ubhayo itthiyo（宾格复数）、ubhayāya（为格/属格单数）、ubhayāhi 与 ubhayābhi（具格/从格复数）。其余格的变化，与‘一切’相同。

阳性形式：ubhayo purisā 与 ubhaye purisā（主格复数，两位男子）、ubhayaṃ（宾格单数）、ubhayo 与 ubhaye（宾格复数）、ubhayena（具格单数）、ubhayehi 与 ubhayebhi（具格/从格复数）、ubhayassa（属格/为格单数）、ubhayesaṃ 与 ubhayesānaṃ（属格复数）。其余格的变化，与‘一切’相同。

「ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati（两个家族存续）」、「ubhayāni」、「ubhayaṃ」、「ubhayāni」。其余格变化同“一切”（sabba）。经文出处为：“以一夜故，两者——你与弓术学子、托底亚之子咖巴——两者今夜住于此；天与人两者，两者共住。”

210210. 在 ssaṃ、ssā、ssāya 等替换之前，itarā、ekā、aññā、etā、imā 这些词的词尾变为 i。

在 ssa 等之前，itarā、ekā、aññā、etā、imā 这些词的词尾变为 i。

itarissā kataṃ（为另一女所作），itarissā deti（施与另一女），itarissā apeti（离开另一女），itarissā dhanaṃ（另一女的财富），itarissā, itarissaṃ ṭhitaṃ（安立于另一女）。其余与sabba相同。

aññā、aññā、aññāyo、aññaṃ、aññā、aññāyo、aññāya、aññissā、aññāhi、aññābhi、aññāya、aññissā、aññāsaṃ、aññāsānaṃ、aññissā、aññāhi、aññābhi、aññāya、aññissā、aññāsaṃ、aññāsānaṃ、aññāya、aññissā、aññāyaṃ、aññissaṃ、aññāsu。于其余性中，与sabba相同。

经文“Aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hotī”（心系著于某一女人），此处依经分别而成立。其余如aññatara、aññatama的变化，与sabba相同。

如是sabba等八堆。

pubbā itthī, pubbā, pubbāyo, pubbaṃ, pubbā, pubbāyo, pubbāya, pubbassā, pubbāhi, pubbābhi, pubbāya, pubbassā, pubbāsaṃ, pubbāsānaṃ；第七格：pubbāya, pubbassā, pubbāyaṃ, pubbassaṃ, pubbāsu。

211211. 从pubbā等六词。

由彼六词，yona可变为eṭa。

pubbe、pubbā、pare、parā、apare、aparā、dakkhiṇe、dakkhiṇā、uttare、uttarā、adhare、adharā——其中，“pubbe、pubbā”指东方一侧，或住于彼处，或指古昔的众生与诸行。在“pubbabuddhā（前世诸佛）、pubbadevā（昔日诸天）、pubbācariyā（前代诸师）”等用例中，应如此理解：“pubbe buddhā（前世诸佛）”即pubbabuddhā，或“pubbā buddhā（古昔诸佛）”即pubbabuddhā，依此类推。其余诸词也按此例类推。

pubbesaṃ、pubbesānaṃ、paresaṃ、paresānaṃ、aparesaṃ、aparesānaṃ、dakkhiṇesaṃ、dakkhiṇesānaṃ、uttaresaṃ、uttaresānaṃ、adharesaṃ、adharesānaṃ——其余诸词应了知。

“以pubbādi（前等）”是何义？——一切。

「以六」者，是何义？——即 ye、te。

212212. 非其他，亦非以名称为主。

凡是纯名词且在复合词中非主要成分者，便没有前面所说的“一切等作用”，也没有下面将说的“一切等作用”。其中，不知“一切等”之义，故为表愚者义的 añña（其他）词；了知“一切等”之义，故为表中道果智的 añña 词，以及表阿罗汉果智的 añña 词；在“pubbo lohita（前红）”等中的 pubba（前）词；表多余、他等义的 para（他）词；从方向、时间等转作其他义的 dakkhiṇa（南）、uttara（北）词；以及表数义的一个 añña 词——这一切皆名为纯名词，于此则无“一切等作用”。

在非主要成分中，有diṭṭhapubba（曾见）、gatapubba（曾去）、piyapubba（先爱）等词。其中，先前曾被此人见过的佛，名为“曾见”；或先前曾见过佛的此人，名为“曾见”。同样地，先前曾被此人行过的道，名为“曾去”；或先前曾行过此道的此人，名为“曾去”。“爱”指妻子，其爱为先在者（旧），故名“先爱”（男）；“爱”亦指丈夫，其爱为先在者，故名“先爱”（女）。于此类词语中，亦无“一切等作用”。

213213. 在第三义结合中。

当以词之第三义结合时，无一切等之作用。

以月为前，故名为“月前”（前月）。

214214. 在第四义复合词中。

第四义复合词称为相违释（并列复合词），其中并无“一切等”的作用。

南、北与东，即‘南北东’；‘南北东’之（属格复数）。

‘第四义’是什么意思？南方与东方之间的方位名为‘东南’；南与东也就是‘东南’。‘东南’之（属格单数）、‘东南’之（属格复数）。

215215. Veṭa（环绕）。

在第四义复合词中，有时会变成 veṭa（环绕）。

如 katarakatame、katarakatamā、itaritare、itaritarā、aññamaññe、aññamaññā、pubbapare、pubbaparā、pubbāpare、pubbāparā 等。

在这些 pubbādi（前等）词中，由词尾 smā、smiṃ、naṃ、ā、ettaṃ 变化出 pubbā、pubbe、parā、pare、aparā、apare、dakkhiṇā、dakkhiṇe、uttarā、uttare、adharā、adhare 等形式。

如是为pubbādi（前等）六组。

阴性者：yā itthī、yā、yāyo、yaṃ、yā、yāyo、yāya、yassā、yāhi、yābhi、yāya、yassā、yāsaṃ、yāsānaṃ、yāya、yassā、yāhi、yābhi、yāya、yassā、yāsaṃ、yāsānaṃ、yāya、yassā、yāyaṃ、yassaṃ、yāsu。

阳性者：yo puriso、ye、yaṃ、ye、yena、yehi、yebhi、yassa、yesaṃ、yesānaṃ、yasmā、yamhā、yehi、yebhi、yassa、yesaṃ、yesānaṃ、yasmiṃ、yamhi、yesu。

中性者：yaṃ cittaṃ、yāni cittāni、yaṃ、yāni。其余与阳性相同。

216216. 在 tya、te、tānaṃ 中，其代词形式为 so。

对于无性别的 tya、ta、eta 词，于辅音前且位于阳性单数主格时，其 t 变为 so，si 则被省略。

其阴性形式为：sā itthī、tā、tāyo、itthiyo、taṃ、tā、tāyo、tāya。

217217. 于tā、etā、imā、amū等词，可替换为ssā。

Gha，于tā、etā、imā、amū等词之后，五个阴性单数词尾的ssā为可选变化，且为短音。

例如：tassā kataṃ、tāhi、tābhi、tāya、tassā。

218218. 对tā词干而言，ssā为可选形式。

在ssaṃ、ssā、ssāyesu等形式中，tā词干的gha词缀之i为可选。

tissā。

219219. 于te、imā词基，to之形式ssāya。

于tā、etā、imā词基，sa之形式ssāya，为任选其一之代换。

tassāya、tissāya、tāsaṃ、tāsānaṃ、tāya、tassā、tassāya、tissāya、tāsaṃ、tāsānaṃ、tāya、tāyaṃ、tassā、tassaṃ、tissā、tissaṃ、tāsu，皆为阴性依格、属格、具格复数之诸变体。

阳性代名词“ta”的变格：so puriso、te purisā、taṃ、te、tena、tehi、tebhi、tassa、tesaṃ、tesānaṃ、tasmiṃ、tamhi、tesu。

中性代名词“ta”的变格：taṃ cittaṃ、tāni cittāni、taṃ、tāni。其余与阳性相同。

220220. tassa 在一切阴性格中变为 no。

在yvādi（如关系代词等）的一切格变化中，它的形式是no。

即ne purisā、naṃ、ne、nehi、nebhi、nesaṃ、nesānaṃ、nehi、nebhi、nesaṃ、nesānaṃ、namhi、nesu等。

在此，虽然说了“一切格中”，但应当针对每一种实际出现的格，相应地去配合理解。

naṃ cittaṃ、nehi、nebhi，其余与阳性相同。

221221. Ṭa，用于 smā、smiṃ、ssaṃ、ssā、saṃ、mhā、mhi、svī、mhi、ssa 以及 ima 之中。

在 sādi 等中，tassa 与 imassa 的 ṭa 为任选。

“assā”：属于那位女性的；“assā”：赠与那位女性的；“assaṃ”：处格，用长音——“āsaṃ”：属于那些女性的。“nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā”：智者不怒于那些女性；“assā apeti”：从那位女性离开；“assā”：那位女性的；“assāya dhanaṃ”：财物赠与那位女性；“āsaṃ dhanaṃ”：那些女性的财物。“abhikkamo sānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”此句中，“sānaṃ”指诸受，依大规则，其t转作s。如是，assā与assaṃ已安立。

“assa”：那位男子的；“āsaṃ”：那些男子的。“Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino”：那些男子的头髪不可见，手足有网缦。asmā、amhā、assa、āsaṃ、asmiṃ、amhi。

“assa cittassa”：那颗心的。其变化与阳性相同。

esā itthī——这位女性；etā, etāyo——这些女性；etaṃ——这位女性（业格）；etā, etāyo——这些女性（业格）；etāya, etassā, etissā kataṃ——由这位女性所作。

eso puriso——这位男子；ete——这些男子；etaṃ——这位男子（业格）；ete——这些男子（业格）；etena——以这位男子。

etaṃ cittaṃ——这颗心；etāni——这些心；etaṃ——这颗心（业格）；etāni——这些心（业格）；etena——以这颗心。除 nattaṃ 和 ṭattaṃ 外，其余皆与 ta 词相同。

222222. 在处格中，非中性词的 ima 变为 ayaṃ。

在处格中，对于非中性词，ima 变为 ayaṃ。此谓 Silopa（音节省略）。

阴性词 itthī 的指示代词 ima 变格如下：主格单数为 ayaṃ itthī（这位女性），主格复数为 imā, imāyo；业格单数为 imaṃ，业格复数为 imā, imāyo；具格为 imāya, imassā, imissā（单数）及 imāhi, imābhi（复数）；属格为 imāya, imassā, imassāya, imissā, imissāya（单数）及 imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ（复数）；与格为 imissaṃ, assā, assāya。第五格形式与第三格相同，第六格形式与第四格相同。处格单数为 imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ；处格复数为 imāsu。

“ayaṃ puriso”为“这位男子”，“ime”为“这些男子”，“imaṃ”为“这位男子（业格）”，“ime”为“这些男子（业格）”。

223223. 在名词词尾中，ima 变为 ana、imi。

在名词词尾中，非阴性词的 ima 变为 ana、imi 等替代形式。

「iminā, anena」：表示‘以这位’；「imehi, imebhi」：表示‘以这些’。

224224. 非阴性词干的 ima 替换为 ṭe。

非阴性词干的 ima 在 su、naṃ、hi 等语尾前，变为 ṭe。

“ehi, ebhi”：以这些（阳/中，复，具）；“imassa, assa”：此（阳/中，单，属）；“imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ”：这些（阳/中，复，属）；“imasmā, imamhā, asmā, amhā”：从此（阳/中，单，从）；“imehi, imebhi, ehi, ebhi”：以这些（阳/中，复，具）；“imassa, assa”：此（阳/中，单，属）；“imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ”：这些（阳/中，复，属）；“imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi”：在此中（阳/中，单，处）；“imesu, esu”：在这些中（阳/中，复，处）。

“Anamhi bhadde susoṇe, kinnu jagghasi sobhane”（贤善的妙耳者，你为何轻笑？容貌端严者啊！）——依大规则，此经文中的“anamhi”一词，是处格词尾“smiṃ”变为“anādesa”的形式。

“imaṃ cittaṃ”：这颗心（阳/中，单，业）。

225对于 ima，也可采用 idaṃ 的形式。

当中性词以 aṃ、si 等为词尾时，ima 与 tehi 结合可成为 idaṃ，此形式为可选。

idaṃ cittaṃ 即“这颗心”；imāni cittāni 即“这些心”；imaṃ 与 idaṃ 为“这颗心”的业格；imāni 为“这些心”的业格；iminā 与 anena 为“以这颗心”的具格。其余形式皆与阳性相同。

此处所说的是混合形式。

“yā, sā itthī”指那位女性；“yā, tā itthiyo”指那些女性；“yaṃ, taṃ itthiṃ”指那位女性（业格）；“yā, esā itthī”指这位女性；“yā, etā itthiyo”指这些女性；“yaṃ, etaṃ itthiṃ”指这位女性（业格）；“yā, ayaṃ itthī”指这位女性；“yā, imā itthiyo”指这些女性；“yaṃ, imaṃ itthiṃ”指这位女性（业格）；“yo, so puriso”指那位男子；“ye, te purisā”指那些男子，等等。

在「Sa kho so kumāro vuddhimanvāya」一句中，so 即 so kumāro；在「ese se eke ekatthe」一句中，eso 即 so eko ekattho，应当这样理解。其中，前者为实义词，后者仅仅是表面的音声。在「Ayaṃ so sārathi eti」一句中，两者则各自是独立的实义词。而 yaṃ、taṃ、idanti 等词，虽属不变词，在巴利语句中通行无碍，于一切性、格之中形态皆无变化。

226ima、eta等词在复说时，于业格中变为ena。

复说，即再次或重复言说。在复说之处，ima、eta等词于业格中变为ena。

「imaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi, atho enaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ ajjhāpehi」：教诫这位比丘律藏，再教诫这位比丘法藏；「ime bhikkhū vinayaṃ ajjhāpehi, atho ene bhikkhū dhammaṃ ajjhāpehi」：教诫这些比丘律藏，再教诫这些比丘法藏；「etaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi」等，应作如是说。「Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā, yatvādhikaraṇamenaṃ bhikkhuṃ」等句中，亦同属复说之例。

227amu 的 assa 变为 massa。

对于非中性词，其代词形式为 amussa、assa、so。

asu itthī，亦作 amu，指“那位女性”；amū 或 amuyo 指“那些女性”；amuṃ 指“那位女性”（业格）；amū 或 amuyo 指“那些女性”（业格）；amuyā 或 amussā 表示“以那位女性”；amūhi 或 amūbhi 表示“以那些女性”；amuyā 或 amussā 表示“那位女性的”；amūsaṃ 或 amūsānaṃ 表示“那些女性的”；amuyā 或 amussā 表示“给那位女性”；amūhi 或 amūbhi 表示“以那些女性”；amuyā 或 amussā 表示“那位女性的”；amūsaṃ 或 amūsānaṃ 表示“那些女性的”；amuyā、amuyaṃ、amussā 或 amussaṃ 表示“在那位女性中”；amūsu 表示“在那些女性中”。

如同“asu puriso”或“amu vā”，指那位男子。

228228. 删除 amu 的词尾 yo。

删除 amu 的词尾 yo。而 vo、no 等则不适用此规则。

“amū”意为“那些”；“amuṃ”意为“那个”（业格）；“amū”意为“那些”（业格）；“amunā”意为“以那个”；“amūhi, amūbhi”意为“以那些”。

229229. amu 的 sassa 变为 no。

amu 的 sassa 变为 no。

“amussa”：那个的。

依大规则，处格中 mussa 变为 dutta、adussa。经文中“dussa me khettapālassa, rattiṃ bhattaṃ apābhata”此处因偈颂缘故，a 音未予省略。“amūsaṃ, amūsānaṃ”：那些的；“amusmā, amumhā”：从那个；“amūhi, amūbhi”：以那些；“amussa, adussa”：那个的；“amūsaṃ, amūsānaṃ”：那些的；“amusmiṃ, amumhi”：在那个中；“amūsu”：在那些中。

230230. amu 的中性变为 aduṃ。

中性词词尾为 aṃ、si 等时，amu 与 tehi 结合，成为 aduṃ，亦可。

“amuṃ cittaṃ, aduṃ cittaṃ”：那颗心；“amūni”：那些心。“amuṃ, aduṃ”：那颗心（业格）；“amūni”：那些心（业格）。其余与阳性相同。依“sakatthe”规则加上 kap 后缀之后，则无 sabbādi 形式。“amukā kaññā”：某位少女；“amukā, amukāyo”：某些少女。“amuko puriso”：某位男子；“amukā purisā”：某些男子。“amukaṃ cittaṃ”：某颗心；“amukāni cittāni”：某些心，等等。

231231. ke，亦可用。

当ke位于其后时，amu的assa变为massa，此变化可选用。

「asukā itthī」：某位女性；「asukā, asukāyo」：某些女性。「asuko puriso」：某位男子；「asukā purisā」：某些男子。「asukaṃ kulaṃ」：某个家族；「asukāni kulāni」：某些家族。其变格完全如同kaññā、purisa、citta。

「Itthiyamatvā」：此处，依「itthiyaṃ ā」这一格位规则，从kiṃ词干后附加阴性后缀ā而成。

232232. kiṃ 的属格单数形式变为 ko。

在所有格位后缀中，kiṃ 的 ss 变为 ko。

阴性词形：kā itthī, kā, kāyo, kaṃ, kā, kāyo, kāya, kassā 等；其余变化皆同。阳性词形：ko puriso, ke purisā, kaṃ, ke, kena, kehi, kebhi, kassa。

233233. 在sa与smiṃsu中，若非阴性，kiṃ可变为ki，或保持不变。

于非阴性中，kiṃ词干在sa、smiṃsu格位变为ki，或保持不变。

kissa、kesaṃ、kesānaṃ、kasmā、kamhā、kehi、kebhi、kassa、kissa、kesaṃ、kesānaṃ、kasmiṃ、kamhi、kismiṃ、kimhi、kesu。

234234. 对中性词，在aṃ与sisu格位，kiṃ词干变为ki。

在中性词中，kiṃ词干于aṃ、sisu格位，与这些aṃ、si格位结合时变为ki。

如：kiṃ cittaṃ？kāni？kiṃ或kaṃ？kāni。其余变化与阳性相同。以上为纯粹表疑问的kiṃ词干的词形。

然而，与不变词‘ci’结合时，可表‘某一’或‘任一’之义。kāci itthī, kāci itthiyo, kiñci itthiṃ, kāci, kāyaci, kāhici, kāyaci, kassāci, kāsañci, kutoci, kāhici。第七格：kāyaci, katthaci, kāsuci。

koci puriso, keci, kiñci, keci, kenaci, kehici, kassaci, kesañci, kismiñci, kimhici, katthaci, kesuci。

kiñci kulaṃ, kānici kulāni, kiñci, kānici。其余与阳性相同。

再者，与‘ya’一词结合使用时，表达‘一切’的含义。例如：yā kāci itthī, yā kāci itthiyo。

例如：yo koci puriso, ye keci, yaṃ kiñci, ye keci, yena kenaci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃ kesañci, yato kutoci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃ kesañci, yasmiṃ kismiñci, yamhi kimhici, yattha katthaci, yesu kesuci。

例如：yaṃ kiñci cittaṃ, yāni kānici, yaṃ kiñci, yāni kānici。其余与阳性变化相同。

数词集合

“eka”一词，在数词义时，仅有单数语尾；在其他义中，则有单数和复数两种语尾。

其中，在数词义下：如 ekā itthī、ekaṃ、ekāya、ekissā 等。在阳性和中性单数中，词形则如同 purisa 与 citta。

在其他义中：如 ekā itthī、ekā itthiyo、ekaṃ、ekā、ekāya、ekissā、ekāhi、ekābhi 等。

eko puriso, eke, ekaṃ, eke, ekena, ekehi, ekebhi, ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ。阳性变化悉同。

ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni, ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni。其余变化与阳性相同。

当后接ka后缀时，sabbādi（一切等）的词基形式不存在。

圣典中有这样的句子：“Ekikā sayane setu, yā te ambe avāhari. Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātuyā paricoditā”，以及 ekako puriso, ekakaṃ, ekakena。ekakaṃ kulaṃ 等，都只有单数词尾；当需要表达 ekaka 的复数时，则可用 dve ekakā, dve ekake, dvīhi ekakehi。圣典中还有：“Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te”。依此类推，复数形式亦可成立。而“Ekā”则是混合词。

而与否定词连用时，则有：anekā itthiyo, anekāsaṃ itthīnaṃ；aneke purisā, anekesaṃ purisānaṃ；anekāni kulāni, anekesaṃ kulānaṃ。圣典中也有这样的用法：‘nekāni dhaññagaṇāni, nekāni khettagaṇāni, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ, nekānaṃ khettagaṇānaṃ’。

此外，ekacca, ekacciya, kati, bahu 这些词也应在此说明。ekaccā itthī, ekaccā, ekaccāyo，其一切变化皆与 kaññā 相同。

ekacco puriso。

135135. 在ekacca等词干之后。

以a结尾的ekacca等词干之后，yo变为ṭe。

Ekacce purisā，ekacce purise。其余与purisa相同。此处以“ādi”一词，将appekacca、ekatiya、ubha等一并摄入。如appekacce purisā、ekatiye purisā、ubhe purisā。

Ekaccaṃ cittaṃ。

236236. 在ekacca等词干之后，不发生ni的ṭā变化。

ekacca等词干之后，ni不发生ṭā音变。

ekaccāni cittāni。其余变化与citta相同。

ekacciya, ekacceyya, ekatiya这些词，按照kaññā、purisa、citta的规则变化。圣典中有：‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa. Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha. Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro’以及‘parivāritā muñcare ekacceyyā’以及‘na vissase ekatiyesu’。其中，‘niplavitaṃ’意为从水中取出。

kati一词仅有复数词尾。

237237. 于kati词干之后，yo转为ṭi。

从kati词干之后，yo转为ṭi。

kati itthiyo, kati purisā, kati purise, kati cittāni。katihi itthīhi, katihi purisehi, katihi cittehi。

238238. 在naṃ中，bahu与katīnaṃ的末尾添入nuka。

在naṃ格位，bahu与katīnaṃ的末尾添入nuka。

对“多少位女性”“多少位男性”“多少种心”而言，这种语形通常不出现；但也可以见到“katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī”这样的用法。又如“许多百年”“许多千年”，“许多善法”“许多不善法”，以及“如来们确实为了许多人的利益而出现于世”等经文。

于多少位女性中，于多少位男性中，于多少种心中。

在表示“多”的词上，于两种以“naṃ”结尾的格中，应作“bahunnaṃ”“bahunnaṃ”。其余的变化与“dhenu”“bhikkhu”“āyu”等相似。

关于‘ka’词缀，类似‘kaññā’、‘purisa’、‘citta’的用法，应说：‘bahū itthiyo’（许多女性）、‘bahukā itthiyo’（许多女性）。‘bahū purisā’（许多男性）、‘bahavo purisā’（许多男性）、‘bahukā purisā’（许多男性）。‘bahūni cittāni’（许多心）、‘bahukāni cittāni’（许多心）等。当着眼于众多事物的集合时，也可得单数形式，如经中所说：‘为了许多人的利益，为了许多人的幸福，为了众多人的利益与幸福。’

‘ubha’一词仅有复数形式，从‘ubhagohi ṭo’得‘yo’格的‘ṭo’，例如：‘ubho itthiyo, purisā, kulāni gacchanti’（两位女性、两位男性、两个家族前往），‘ubho itthiyo, purisā, kulāni passati’（两位女性、两位男性、两个家族看见）。

239239. ‘su’、‘hi’、‘su’、‘bhassa’。

‘su’、‘hi’、‘su’位于‘ubha’内部时，转为‘o’。

例：‘ubhohi’、‘ubhosu’。

240240. ‘ubhinnaṃ’。

词干“ubha”加格词尾“naṃ”时，变为“innaṃ”。

“ubhinnaṃ”。无论是阴性、阳性还是任何家族，此形式一概适用。

241241. 当为“yo”格时，“dvinnaṃ”变为“duve”或“dve”。

在‘yo’格中，带格尾的‘dvi’变为‘duve’与‘dve’。提到‘dvinna’，是为了明确‘dvi’的复数词尾。

dve itthiyo（两位女性）、dve purisā（两位男性）、dve purise（两位男性）、dve cittāni（两种心）；duve itthiyo（两位女性）、duve purisā（两位男性）、duve purise（两位男性）、duve cittāni（两种心）；dvīhi（以二）、dvībhi（以二）。

242242. 十二至十七的数词，在‘naṃ’格中带有‘nuka’。

在“naṃ”格之后，从十二到十八的数字中，十七个数字的末尾带有“nuka”。字母“u”是为发音便利。见到附加字“k”，即可知其为末尾。

“dvinnaṃ”。

243第243条。在“naṃ”格中，形式为“duvinnaṃ”。

带有格尾的‘dvi’在‘naṃ’格中变为‘duvinnaṃ’，或者。

‘duvinnaṃ’、‘dvīhi’、‘dvībhi’、‘dvinnaṃ’、‘duvinnaṃ’、‘dvīsu’。据《大释》，在‘suṃ’格中变为‘duve’，例如‘显化于象之两齿’、‘于两足获得轮相’。如此，则‘duvehi’、‘duvebhi’也自然成立。此‘dvi’词如同‘ubha’词一样，是无性别词。

244244. 在‘yo’格中，带格尾的形式为‘tisso’与‘catasso’。

在女性词中，对于带有‘yo’等格尾的变化，四个数词里‘tisso’、‘catasso’成为相应形式。

tisso itthiyo 即三位女性，catasso itthiyo 即四位女性。

而据《大释》，在 hi 和 su 格中也变为 tissa、catassā。经文中说：‘tissehi catassehi parisāhi, catassehi sahito lokanāyako’（与三众、四众会众同在，与四众相伴的世间导者）。而 tīhi、tībhi itthīhi 表示以三位女性，catūhi、catūbhi、catubbhi itthīhi 表示以四位女性。

245在‘naṃ’格中，‘三’和‘四’的阴性形式为‘tissa’、‘catassā’。

阴性词在‘naṃ’格时，‘四’有‘tissa’与‘catassā’两种形式。

tissannaṃ itthīnaṃ（三位女性）、catassannaṃ itthīnaṃ（四位女性）、tiṇṇaṃ itthīnaṃ（三位女性）、catunnaṃ itthīnaṃ（四位女性）；沙门乔达摩受到四众的尊敬，沙门乔达摩是四众所喜爱、所合意的。具格：tissehi、catassehi、tīhi、tībhi、catūhi、catūbhi、catubbhi（以三、以四）；属格：tissannaṃ、catassannaṃ、tiṇṇaṃ、catunnaṃ；位格：tīsu、catūsu（在三、在四）。

经文中既见“catassehi”，故于“tissesu”“catassesu”亦自然可见。

246阳性之中，作“tayo”“cattāro”。

于阳性带格尾的体格中，四种当中，“三”为tayo，“四”为cattāro。

阳性词形“三位”：tayo purisā、tayo purise；阳性词形“四位”：cattāro purisā、cattāro purise。

247247. caturo与catussa。

在阳性名词中，带格变化的“catu”词形变为caturo。

四男性（caturo purisā）、四男性（caturo purise）。如何理解“caturo nimitte nādassiṃ, caturo phalamuttame”？注释书中说：“由于性别的颠倒”。以三（tīhi、tībhi），以四（catūhi、catūbhi、catubbhi）。

248248. 由“ti”（三）以“jha”为标记，得“iṇṇaṃ”、“iṇṇannaṃ”。

从名为“jha”的“ti”词干，其naṃ格变为“iṇṇaṃ”、“iṇṇannaṃ”。

“tiṇṇaṃ”“tiṇṇannaṃ”“catunnaṃ”，以三——“tīhi”“tībhi”，以四——“catūhi”“catūbhi”“catubbhi”；“tiṇṇaṃ”“tiṇṇannaṃ”“catunnaṃ”，在三——“tīsu”，在四——“catūsu”。

249249. 中性中为“tīṇi”“cattāri”。

于中性、带“yo”等格尾者，“catunnaṃ”变为“tīṇi”“cattāri”。

三种心（tīṇi cittāni）、四种心（cattāri cittāni）。其余与男性相同。

然而，当文句通顺时，即使性别和数不同的词也会互相结合，例如：四念处（cattāro satipaṭṭhānā）、四正勤（cattāro sammappadhānā）、三大种（tayo mahābhūtā）、三大种（tayo mahābhūte）、一切花鬘来到我这里（sabbe mālā upenti maṃ）、一切少女来到我这里（sabbe kaññā upenti maṃ）、一切宝物来到我这里（sabbe ratanā upenti maṃ）、一切车辆来到我这里（sabbe yānā upenti maṃ）、无明存在则有行（avijjāya sati saṅkhārā honti）、行存在则有识（saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti）等等。

在偈颂中，颠倒用法也常见到，例如：他们教导其他法（aññe dhammāni desenti）、这样听了法之后（evaṃ dhammāni sutvāna）、听了善说的真实法之后（satañca dhammāni sukittitāni sutvā）、思考了义理之后（atthāni cintayitvāna）、我们在你这里得到了最上义（uttamatthāni tayi labhimhā）、你知道什么义理（kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi）、尊者，我希望有七个儿子（iccheyyāmi bhante sattaputtāni）、召唤西维的儿子们（siviputtāni avhaya）、他们养育妻子儿女（puttadārāni posenti）、十六头公牛（balībaddāni soḷasa）等等。

此处说明其余的数字名称。

250250. 从‘五’等开始的十四个数字词，具有‘ṭa’。

从‘五’等开始，直到十八的数字词，其 yo 格变为‘ṭa’。

五位女性（pañca itthiyo）、五位男性（pañca purisā）、五位男性（purise）、五种心（pañca cittāni）、六位女性（cha itthiyo）。

然而，在带有插音‘ḷ’的读法里，有经文云：‘由于女身，我不得解脱，此六种趣处。’

六位男性、于六位男性、六种心。如此，七、八、九、十、十一……乃至……十八。

251251. 以“五”等为首的十四种变化规则。

对于以“五”等为首的这十四种形式，“su”“naṃ”“hisu”等只是其本身而已，既非这种长度，也非那种长度。

五的具格、属格、处格；六的具格、属格、处格；七的具格、属格、处格；八的具格、属格、处格；九的具格、属格、处格；十的具格、属格、处格；十一的具格、属格、处格……乃至……十八的具格、属格、处格。

所有这些词均无性别区分，唯以复数词尾出现。

关于依阴性：二十、三十、四十、五十等，加上后缀，依大语法规则，于si格发生短化与删除；随niggahīta规则可任意附加鼻音，亦可随意删除aṃ；nā等单数词尾替换为yā。例如：二十位女性、二十位女性；二十位男性、二十位男性；二十位男性（处格）、二十位男性（处格）；二十种心、二十种心。由二十位女性作业、由二十位男性作业、由二十个家庭作业；于二十位女性、男性、家庭（属格）；第七格，于二十位女性中、于男性中、于家庭中。

三种后缀中，“二十”“三十”等词，如同“六十”“七十”“八十”“九十”，恒为阴性、单数词尾。删除si、aṃ后，例如：二十位女性、二十位男性、二十位男性（处格）、二十个家庭；由二十位女性、于二十位女性（属格），由二十位男性、于二十位男性（属格），由二十个家庭、于二十个家庭（属格）；于二十位女性中、于男性中、于家庭中。应知如此乃至九十。然而，在区分种类时，亦可见复数形式，如“两个二十”等。

“百”“千”“一万”“十万”“百万”等词，皆属中性。若所计之物性为阴性，则转成阴性词，如“千”“一万”“十万”等。区别类别时，则有“二百”“三百”“两千”“三千”等。“千万”“千万之千万”“千万千万”“无央数”等词，唯是阴性。其余乃至“不可数”，皆为中性。

“千”名为“迦尸”，“一万”名为“那护多”，“十万”名为“拉迦”。

数词有二种：以数为重者，与以所数之物为重者。例如“有二十位男性”“有九十位男性”“有百位男性”“有千位男性”等，此即以数为重者；“二十位男性”“九十位男性”“百位男性”“千位男性”等，此即以所数之物为重者。

此处，“二十”一词同样仅为阴性、单数。“百”“千”等词则仅为中性、单数。至于数词的词形构成与性质构成，将在复合篇中说明。

数词之堆已毕。

252252. 在si格中，amha变为ahaṃ（即Simhāhaṃ规则）。

在si格中，带格变化形式的amha变为ahaṃ。

“ahaṃ gacchāmi”（我去）。

253“amha”变为“mayaṃ”“asmā”。

在“yo”等格中，带有语基的“amha”依次变为“mayaṃ”“asmā”。

“mayaṃ gacchāma”（我们去），“asme passāmi”（我见我们）。

另一方面——

“Yonameṭa”这一规则，即“我们去”。

254254. 在“si”格和“aṃ”格中，“tumha”变为“tuvaṃ”与“tvaṃ”。

在“si”格和“aṃ”格中，带语基的“tumha”变为“tuvaṃ”与“tvaṃ”。

“tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni, tvaṃ no satthā anuttaro”——你是佛，你是师，你是降伏魔罗的牟尼，你是我们无上的导师；“tumhe gacchatha”——你们去；“tuvaṃ passati”——他见你；“tvaṃ passati”——他见你。

255于 aṃ 格中，有 taṃ、maṃ、tavaṃ、mamaṃ。

在 aṃ 格中，带有语基的 tumha 与 amha 变为 taṃ、maṃ、tavaṃ、mamaṃ。

“maṃ passati”即他见我，“mamaṃ passati”即他见我，“taṃ passati”即他见你，“tavaṃ passati”即他见你，“amhe passati”即他见我们，“tumhe passati”即他见你们。

256256. 第二格与 yo 格可有替代形式。

在第二格与 yo 格中，带格变化的 tumha、amha，其随增的 ṅ 可有 aṃ、ākaṃ 等替代形式。

amhaṃ, amhākaṃ passati 意为“他看见我们”，tumhaṃ, tumhākaṃ passati 意为“他看见你们”。

257257. 在nā、smā格中，tumha与amha变为tayā、mayā。

在nā、smā格中，带有语基的tumha和amha变为tayā、mayā。

mayā kataṃ（由我所做）、tayā kataṃ（由你所做）、mayā apeti（从我离去）、tayā apeti（从你离去）。

258对于“tayā”与“tayī”，“tva”可作为其替代形式。

对于“tayā”与“tayī”，“tva”可作其替代。

“tvayā kataṃ”（由你所做），“tvayā apeti”（从你离去），“amhehi kataṃ”（由我们所做），“tumhehi kataṃ”（由你们所做）。

259259. 在 se 格中，有 tava、mama、tuyhaṃ、mayhaṃ 等形式。

在 saṃ 格中，带语基的 tumha 与 amha 变为 tava 等。

mama dīyate（给我）、mayhaṃ dīyate（给我）、tava dīyate（给你）、tuyhaṃ dīyate（给你）。

260在“naṃ”和“sesu”格中，分别为“asmākaṃ”与“mamaṃ”。

在“naṃ”和“sesu”格中，带语基的“amha”依次变为“asmākaṃ”与“mamaṃ”。

例如：“mamaṃ dīyate”（施与我）、“asmākaṃ dīyate”（施与我们）。

261“ṅaṃ”与“ṅākaṃ”用于“naṃ”格。

在“naṃ”格中，带语基的“tumha”和“amha”若伴有“ṅ”随增，则可有“aṃ”“ākaṃ”等替代。

amhaṃ dīyate、amhākaṃ dīyate、tumhaṃ dīyate、tumhākaṃ dīyate。第五格中的 mayā、tayā、tvayā，前已说过。

262在smā格中，为“tvamhā”。

在smā格中，带词尾的tumha变为“tvamhā”。

例如“tvamhā apeti”（从你离去），以及“amhehi”“tumhehi”“mama”“mamaṃ”“mayhaṃ”“tava”“tuyhaṃ”“amhaṃ”“amhākaṃ”“asmākaṃ”“tumhaṃ”“tumhākaṃ”等。

263263. 在处格词尾“smiṃ”中，“tumha”和“amha”变为“tayi”与“mayi”。

当带词干的“tumha”与“amha”加上处格词尾“smiṃ”时，即变为“tayi”与“mayi”。

“tayi、mayi”；而“tva”则变成“tvayi”；此外还有“amhesu、tumhesu”。

264在 sumha、amha 与 asmā 中。

sumhi 是 amhassa 的 asmā 替代形式。

在 asmāsu 中。

依《大释》所说，yo、hi、su 是 amhassa 的 asmā 替代形式；yonaṃ 及 ettañca；此外还有 asmā gacchāma、asme passati、asmāhi kataṃ、asmākaṃ dīyate、asmāhi apeti、asmākaṃ dhanaṃ、asmāsu ṭhitaṃ 等用例。“Asmābhijappanti janā anekā”这句巴利语中，asme abhijappanti 意为“渴望”。“Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyakā”出自《长老尼偈》，其中“pariciṇṇo”意为“被服侍”。

第四格：asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara——“adhipannānaṃ”意为“被苦所压倒者”。

第六格：esasmākaṃ kule dhammo, esā asmākaṃ dhammatā。

第七格：yaṃ kiccaṃ parame mitte, katamasmāsu taṃ tayā. Pattā nissaṃsayaṃ tvamhā, bhattirasmāsu yā tava —— 其中，‘yaṃ kiccaṃ’意为应行之事，‘tava asmāsu yā bhatti’意为你对我们的忠诚，凭此我们对你已无疑惑。

265265. 词非句首，同在一句之中。

对于出现在非句首、位于其他词之后且同处一语句中的 tumha 与 amha，有此规则。此为限定适用范围之经句。

266在 yo、naṃ、hi、su 之后，若非第五格，则变为 vo、no。

除第五格外，在 yo、naṃ、hi、su 之后，对于不在句首、位于其他词之后、且同处一句中的带格尾的 tumha 与 amha 词，可变为 vo、no，也可保持不变。

gacchatha vo 即 gacchatha tumhe，gacchāma no 即 gacchāma amhe；passeyya vo 即 passeyya tumhe，passeyya no 即 passeyya amhe；dīyate vo 即 dīyate tumhākaṃ，dīyate no 即 dīyate amhākaṃ；dhanaṃ vo 即 dhanaṃ tumhākaṃ，dhanaṃ no 即 dhanaṃ amhākaṃ；kataṃ vo puññaṃ 即 kataṃ tumhehi puññaṃ，kataṃ no puññaṃ 即 kataṃ amhehi puññaṃ。

何谓“非从格”？如：nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi。

何谓“非句首”？如：balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ。

何谓“随他词后”？如：tumhe gacchatha, amhe gacchāma。

何谓“同一句”？例如：“Devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare”。

何谓“带格尾”？例如：“arahati dhammo tumhādisānaṃ”。

267267. 若为 nā 等，则变为 te 与 me。

在 nā 等语尾之后，tādisa 等带格尾变化的 tumha、amha 词形，可变为 te、me，也可不转变。

kataṃ te puññaṃ，即 kataṃ tayā puññaṃ；kataṃ me puññaṃ，即 kataṃ mayā puññaṃ；dinnaṃ te vatthaṃ，即 dinnaṃ tuyhaṃ vatthaṃ；dinnaṃ me vatthaṃ，即 dinnaṃ mayhaṃ vatthaṃ；idaṃ te raṭṭhaṃ，即 idaṃ tava raṭṭhaṃ；idaṃ me raṭṭhaṃ，即 idaṃ mama raṭṭhaṃ。

268268. 在复指中。

在复指场合，tumha 与 amha 词的替代形式 vo、no、te、me 必定使用，且须再次提及。

村庄是你们的领地，城镇亦是你们的领地。其余类推。

269269. 若有前导词，则首词亦可有替代。

具有前导词者，称为‘有前导词’。在有前导词的首词之后，对于带格尾的 tumha、amha 词，vo、no、te、me 等替代形式可随宜出现，即使是在复指场合亦然。

如：村中有你们的布，或城中有你们的毯子；又或，城中有你们的毯子。其余可类推。

270270. 若与 ca、vā、ha、aha、eva 连用，则不发生替代。

当与 ca、vā、ha、aha、eva 连用时，tumha 和 amha 的替代形式 vo、no、te、me 不出现。

村庄是你和我的领地；村庄是你或我的领地。如这些等。

为何说“与 ca 等连用”？例如：村庄是你的领地，城镇是我的领地。

271271. 若意在‘看’而非‘注视’，则不发生替代。

Ālocana 即‘注视’；若用于‘看’义而非‘注视’义，tumha 与 amha 的替代形式 vo、no、te、me 不发生。

‘村庄为你们而来，村庄为我们而来’——此中‘村庄’指村中的大众。

为何说“非注视”呢？例如：“村庄看见你们”“村庄看见我们”。

272272. 呼格前导词视作不存在。

充当呼格的前导词，视作不存在，不计入词数。

提婆达多！你的领地。

273273. 若有通称词且指同一事物，则不视为不存在。

当存在同位语词时，在前作为通称词的呼格词并非如同不存在，而是计入词数。

青年、结发者！你的领地。

为何说“通称词”？如：“青年提婆达多！你的领地。”

为何说“指同一事物”？如：“提婆达多！耶尼耶达多！你们的领地。”

274或者于多数人中。

当通称词的呼格词在多数人中使用时，若已有指代同一事物的词存在，则此呼格词并非不存在，亦可视为即便有该词也不构成妨碍。

具德的婆罗门是你们的摄受，有德的婆罗门是你们的摄受。

一切等集合完毕。

格尾词缀之集合。

现说明格尾词缀。

因能阐明格义，住于格位的词缀，称为格尾词缀。

275于第五格的意义，用to词缀。

在第五格的意义上，使用to词缀。

加上to词缀时，dīghānaṃ变为rasso，如kaññato、rattito、itthito、dhenuto。依大规则，加上to词缀时，mātāpitūnaṃ变为ittaṃ，如mātito、pitito、vadhuto、purisato、munito、daṇḍito、bhikkhuto、satthārato、kattuto、gotrabhuto、sabbato、yato、tato。

对于ima、eta、kiṃ等词，加上to后缀。

276276. 此即：ito、ato、etto、kuto。

ito、ato、etto、kuto——这些词是以「to」为词尾而构成的。

或者，由imamhā、imehi变为ito；由etasmā、etehi变为ato与etto；由kasmā、kehi变为kuto。在此，因见到imamhā、imehi等意义句，故应知其常性（阳性）。依此经律，imassa变为ittaṃ，etassa变为attaṃ和ettaṃ，依“saramhā dve”之规则，esaramhā变为dvittaṃ，kiṃsadda变为kuttaṃ。此即其余词缀的法则。

277277. 关于“abhi”等词。

在“abhi”等词之后加 to，因重新规定，即使在非从格的意义上也成立。

“abhi村庄”的意思是朝向村庄、面对村庄。

“村庄周围”一语，是指村庄的周边、遍一切处而言。

“村庄两侧”一语，是指村庄的两边而言。

pacchato（从后面）、heṭṭhato（从下面）、uparito（从上面）。

278278. ādi 等词。

于 ādi 等词之后，即使非第五格（从格）义，亦加 to。

ādito（从开始）、majjhato（从中间）、purato（从前面）、passato（从侧面）、piṭṭhito（从背面）、orato（从此岸）、parato（从彼岸）、pacchato（从后面）、puratthimato（从东方）、dakkhiṇato（从南方）等词，多表第七格（处格）义。

同样地，在具格的意义中也能见到，例如：“他将色视为自我”（rūpaṃ attato samanupassati）、“他将五蕴视为无常”（pañcakkhandhe aniccato vipassati）等。

在 yatonidānaṃ（从何因缘）、yatvādhikaraṇaṃ（以何为因）、yatodakaṃ tadādittaṃ（水从何处来，彼处即燃烧）等词中，论师们欲表达主格的意义。

在 ito ehi（从这里来）、ito balāke āgaccha（从鹤群中来）、caṇḍo me vāyaso sakhā（我的乌鸦朋友很凶猛）等词中，表达宾格的意义。

Paratoghoso（从他人处听闻）中，如“nādiṭṭhā parato dosaṃ”（未见他人之过失）等，表属格（第六格）义。

279于sabba（一切）等名词及代词，在第七格的意义上，加tra、tthā词缀。

于sabba（一切）等名词及代词，表第七格义时，有tra、tthā等词缀。

例如：sabbasmiṃ 或 sabbesu 的意义，可理解为 sabbatra、sabbattha；也可作为 sabbassaṃ 或 sabbāsu 的意义。同样地，kataratra、katarattha、aññatra、aññattha 等也是如此。

yatra、yattha、tatra、tattha。

280kattha、ettha、kutra、atra、tva、iha、idha。

kattha、ettha、kutra、atra、tva、iha、idha——这些词以ttha、tra、va、ha、dhā等词缀结尾，表示第七格（处格）的意义。

例如，kasmiṃ（在哪一个中）或kesu（在哪些中）的意义，即用kattha、kutra、kva表示。‘kuvaṃ’也成立，如巴利语中所见：‘kuvaṃ sattassa kārako, kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ asissaṃ, kuvaṃ khādissaṃ’（众生之作者在何处？众生在何处生起？我将于何处食？我将于何处嚼？）。

例如，etasmiṃ（在此中）或etesu（在这些中）之义，即用ettha、atra；imasmiṃ（在此中）或imesu（在这些中）之义，即用iha、idha。

281在第七格的意义上，“sabba”（一切）一词后可接dhi词缀。

“sabba”（一切）一词，在第七格的意义上，可加dhi词缀，或亦可有其他形式。

“Namo te buddha vīra’tthu, vippamuttosi sabbadhi”（礼敬您，佛陀、英雄，您于一切处得解脱）。

282Yā hiṃ。

当 yamhā 用作第七格（处格）的意义时，则变为 hiṃ。

Yahiṃ。

283Tā hañca。

由 tamhā 构成第七格（处格）时，变为 hiṃ 与 hañca。

Tahiṃ, tahaṃ。在第二格（宾格）的意义上也可见到，如“tahaṃ tahaṃ olokento gacchati”（一边处处观察，一边行走）。

284Kiṃssa kukañca。

从 kiṃmhā 构成处格（第七格）时，变为 hiṃ 和 taṃ；也变为 kiṃssa kuttaṃ 和 kattañca。

Kuhiṃ gacchati（去何处），kuhaṃ gacchati（去何处）。Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka。Kuhiñci、kuhiñcananti 这两个词，是以不变词 ci 和 cana 结尾而成立的。

以上是普通第七格（处格）的集合。

此处说明时间第七格，即时间处格。

285sabba、eka、añña、ya 等词的时间处格，以 kāle 结尾。

当 sabba、eka、añña、ya、ta 等词表示时间时，构成以 dā 结尾的语形。

于一切时：sabbadā；于一时：ekadā；于另一时：aññadā；于某时：yadā；于那时：tadā。

286286. kadā, kudā, sadā, adhunā, idāni。

这些词同样是在处格意义上，以 dā、dhunā、dāni 为结尾而构成，表示时间。

表示“何时”：kadā、kudā；表示“一切时”：sadā；表示“此时”：adhunā、idāni。

287287. ajja、sajju、aparajju、etarahi、karaha。

这些词也以 jja、jju、rahi、raha 为结尾，而成时间义。

“在此时间”（imasmiṃ kāle）中的“ajja”，义为“在此日”。

“在同一时间”（samāne kāle）的“sajju”：“同一”即“正在现行”。因为：“所作的恶业不会像乳汁那样立即凝结”，此“sajju”意为“立即”；“他当日派遣”（sajjukaṃ pāhesi）中，“sajjukaṃ”意为“在当日”——此处“sajjū”即是“在那一天”。

“在后来的时间”（aparasmiṃ kāle）中的“aparajju”，义为“在另一天”。

etarahi 意为“在此时间”；karaha 意为“在什么时间”。而 kutoci、kvaci、katthaci、kuhiñci、kadāci、karahaci 等词，是以不变词 ci 结尾的；同样地，yato kutoci、yattha katthaci、yadā kadāci 也是如此。kiñcanaṃ、kuhiñcanaṃ、kudācanaṃ 则是以不变词 cana 结尾的。

格助词后缀的集合至此结束。

不变词

前缀词集

现在说明不变词。

不变词有六种：前缀词、小品词、以格变化后缀结尾之词、不变复合词、不变派生词、以 tvā 等结尾之词。所谓“不变”，即变化之义；这些词不因性别、数、格的语尾而产生形式变化，故称“不变词”，也称为“无变化词”。

于此，语尾变化词后不再产生新的语尾。关于不变复合词中语尾的规则，将在〈复合品〉中加以说明，因此，这两种除外，此处说明其余四种。

288288. 对无变化词，可对所有格（语尾）加以省略。

对于无变化词，依理可省略所有格的语尾，也就是说：对于某些词省略第一格的语尾，对于某些词省略第二格的语尾……乃至……对于某些词省略第七格的语尾；对于某些词省略两个格的语尾，对于某些词省略三个格的语尾……乃至……对于某些词省略七个格的语尾。

其中，以“友”“尊者”等称呼词，及“有”“无”“可”“得”“应是”“应为”“善”“默然”等，在第一格上有所省略。

以“长久”“长远”“恒常”“常常”“屡屡”“无间”“片刻”等，在表达紧密连接的特征时，第二格有所省略。

以“如”“如是”“一切处”“遍”“妄”“邪”等，在第三格上有所省略。

在‘做’、‘应做’等词之后，第四格被省略。

在‘四周’、‘从四周’、‘长’、‘宽’等词之后，第五格被省略。

在‘以前’、‘从前’、‘之后’、‘上方’、‘上面’、‘下方’、‘下面’、‘中间’、‘内部’、‘隐秘’、‘明显’、‘昨日’、‘明日’等词之后，第七格被省略。

就“敬礼”一词而言：在“敬礼汝，佛陀勇者”中，有第一格的省略；在“向龙作敬礼”中，有第二格的省略。

就“自己”一词而言：在“熟练者自己破碎”中，有第一格的省略；在“自作即苦乐”中，有第三格的省略。如是等，应如理了知诸格的分别。

就“如是”“如此”等词而言，随顺其用法，许有七格的省略。

前缀也随顺其义，而省略各个格位。

而《色成就》中则说：“它们，在第一格中唯有单数。”

其中，在“前进”“阿毗达摩”等词中，前缀亲近词根，对其意义作种种变化而与之连结、组合，故称“前缀”。它们有时令该义变得殊胜，如在“知、解、识、钝知、悟、了、善戒、恶戒、好色、恶色、善王、恶王”等中。

有时则将其义作种种分别而加以阐释，如“去、来、上升、下降”等。

有时则否定其义，将其运用于其反义，或运用于他义之中。

其中，运用于其反义者——

胜、败、解、系、吞、吐、没、出、法、非法等。

于他义者——

施、取、持、作、覆、藏、系缚、信受、抛掷等。

然而有时为求文句庄严，便随顺其义而转用，如“有、共存、得、获得”等。

这些共有二十，即：pa、ā、u、o、du、ni、vi、su、saṃ、ati、adhi、anu、apa、api、abhi、ava、upa、pati、parā、pari。

然于《迦旃延那》，认为o音仅是替代音，故不取彼而取ni音；此处则认为ni音仅是nis之长音，故不取彼而取o音。

此中，pa——

表方式义——慧。表初业义——未竟。表殊胜义——殊妙。表自在义——主宰。表内入义——投入，出息。表离别义——客居。表专彼义——亲教师。表随彼义——子，孙，曾孙，玄孙。表极义——增长。表生起义——发生。表充满义——丰足之食。表无浊义——清净。表愿求义——誓愿。

表面向义——来。表上行义——登。表界限义——至山为界之田。表殊胜义——声名远播至梵天。表得义——证得。表欲求义——期望。表拥抱义——拥抱。表初业义——发勤。表取义——执取。表住处义——居所。表近处义——邻近。表呼唤义——召唤。

谓‘起’义，即‘起’；谓上行业义，即‘起立’；谓殊胜义，即‘胜’；谓离别义，即‘客居’；谓生起义，即‘生起’；谓得色义，即‘色之生’；谓勇猛义，即‘勇猛而行’；谓说相义，即‘宣说’。

谓内处义，即‘下人’、‘内室’；谓下行业义，即‘放下’；谓调伏义，即‘教诫’；谓中间、处所义，即‘处所’；谓出现义，即‘化生’。凡‘ava’音所表之义，‘o’音亦表。

du——

表不妙义——恶臭。表无义——饥馑，恶戒，劣慧。表恶作义——恶作。表不成就义——恶收成。表难义——难作。表恶相义——恶色，恶面。

前缀“ni——”。

表无余义——涅槃。表出离义——出离。表引出义——引出。表内入义——埋入。表无义——无垢。表禁止义——禁止。表出离义——涅槃。表出现义——化现。表决定义——决断。表分别义——指示。表譬喻义——显示。表审听义——谛听。表终竟义——终竟。表巧义——巧妙。

vi——

表殊胜义——观。表种种义——种种。表相违义——诤论。表离义——无垢。表离别义——离别。表异相义——恶作。

su——

表妙之义——善趣。表美之义——悦意。表正之义——善逝。表圆满之义——丰足。表乐之义——易行。

saṃ——

表结合之义——连接。表正、等至之义——等持，等至。表周遍之义——杂。表和合之义——和合，略说。表极之义——染着。表共在之义——共住，受用。表无之义——等值。表生起之义——生。表面向之义——面前。表摄受之义——被摄受。表覆蔽之义——防护。表屡屡造作之义——奔走，流转。表成就之义——成就。

ati——

表超越义——极耀，过失，已过。表越度义——终极。表过量义——不善。表极义——极怒。表内业义——将床或座搬入而置放。

adhi——

表增上义——增上戒。表主宰义——主宰，如梵授王之于般遮罗人。表在上义——卧于上。表征服义——被征服。表习学义——学习，研习语法。表受持义——受持新业、受持衣、受持神变。表胜解义——胜解。表证得义——证得财富蕴集，证得不死。

anu——

表跟随义——随行。表未断义——随眠。表后义——随车而行。表重复义——每半月、每年。表适宜义——随宜。表幼小义——随佛、随长老。其余释义将在〈作句篇〉中说明。

表示离去义——‘离去’、‘恶趣’。表示呵责义——‘无惭’、‘恶声’。表示远离义——‘从厅堂外来’。表示尊敬义——‘尊敬长者’。表示毁坏义——‘犯罪’。

表示可能义——‘纵使山岳亦可破碎，纵使须弥亦可摧破’。表示期望义——‘此法亦是不定’。表示合集义——‘如是亦为阿拉汉’、‘亦烧皮肤’、‘亦烧肉’、‘亦烧筋’。表示呵责义——‘亦是我等之愚者’。表示疑问义——‘尊者，您得到食物了吗？’、‘你们想听吗？’

表可能义——纵使山岳亦可破碎，纵使须弥亦可摧破。表期望义——此法亦是不定。表合集义——亦是阿罗汉、亦烧皮肤、亦烧肉、亦烧筋。表呵责义——亦是我等之愚者。表疑问义——尊者，您得到食物了吗？你们想听吗？

表对面义——已前往。表殊胜义——神通。表增上义——阿毗达摩。表向上动作义——上升。表家族义——生于良家。表相应义——相宜。表礼敬义——礼拜。其余将在〈作句篇〉中说明。

表下方义——「被抛下」。表分离义——「离杜鹃之林」。表轻蔑义——「轻视」。表了知义——「了知」。表清净义——「清净」、「净白」。表决定义——「决定」。表处所义——「空间」。表偷盗义——「窃取」。

表近至义——「近坐」。表邻近义——「近行」、「近城」。表往生义——「往生天界」。表相似义——「譬喻」、「所譬」。表增上义——「一斗余」。表上义——「具足」、「增长」。表断食义——「斋戒」。表说罪义——「指责他人」。表想义——「依着」、「前缀」。表前方便义——「努力」、「奉献」。表供养义——「侍奉佛陀」。表现前相义——「现前」。表强义——「取着」、「愁悲」、「亲依止」。

表靠近义——「近坐」。表邻近义——「近行」、「近城」。表往生义——「往生天界」。表相似义——「譬喻」、「所譬」。表增上义——「一斗又多」。表上义——「具足」、「增长」。表断食义——「斋戒」。表指责义——「指责他人」。表想义——「依着」、「前缀」。表前方便义——「努力」、「奉献」。表供养义——「侍奉佛陀」。表现前相义——「现前」。表强义——「取着」、「愁悲」、「亲依止」。

表返回义——「现前」。表逆义——「逆流」。表对敌义——「对手」。表遮止义——「遮止」。表退转义——「退去」。表相似义——「影像」。表对治义——「治病」。表受取义——「接受」。表通达义——「通达」。表缘起义——「缘」。其余将在〈作句篇〉中说明。

表示衰损义——「衰亡」。表示败北义——「败者」。表示归趣义——「皈依处」。表示勇猛义——「精进」。表示触执义——「执取」。

表衰损义——「衰亡」。表败北义——「败者」。表归趣义——「皈依处」。表勇猛义——「精进」。表触执义——「执取」。

表示周遍义，如「被围绕」、「被包围」、「资具」。表示限定义，如「应遍知」、「遍知」。表示远离义，如「回避」、「遍护」。表示拥抱义——「拥抱」。表示穿着义——「穿衣」。表示供养义——「侍奉」。表示施食义——「分食」。表示凌越义——「轻蔑」。表示说罪义——「责骂」。其余将在〈作句篇〉中说明。

表周遍义：如“被围绕”、“被包围”、“资具”。表限定义：如“应遍知”、“遍知”。表远离义：如“回避”、“遍护”。表拥抱义：如“拥抱”。表穿着义：如“穿衣”。表供养义：如“侍奉”。表施食义：如“分食”。表凌越义：如“轻蔑”。表说罪义：如“责骂”。其余将在〈作句篇〉中说明。

而“nī”字用于表示“出离”、“障碍”等义，例如“出离”、“障碍”等。

以上是前缀词群。

不变词词群

恒常以同一形态落于语句道中，故称“不变词”。亦有说：因其落于词语之首、中、末，故名“不变词”。

“ca”等词不表实义，名为不变词。它们又分为有格尾与无格尾两种。其中有格尾者前已说明，“ca”等则称为无格尾。这些无格尾词有数百种差别，应于《尼犍度论》中了知。

不变词后缀词群

所谓“不变词后缀结尾者”，如“yathā”“tathā”“ekadhā”“ekajjhaṃ”“sabbaso”“kathaṃ”“itthaṃ”等。对这些词，第三格词尾省略。

「tvā」等后缀词群

以“tvā”等后缀结尾的词，称为不变分词，例如：“katvā”（已作）、“katvāna”（已作）、“kātuna”（已作）、“kātuṃ”（为作）、“kātave”（为作）、“dakkhitāye”（为见）、“hetuye”（因）、“ādāya”（取已）、“upādāya”（依取）、“viceyya”（简择已）、“vineyya”（调伏已）、“sakkacca”（恭敬而）、“āhacca”（触已）、“upasampajja”（达上已）、“samecca”（遍知已）、“avecca”（证知已）、“paṭicca”（缘）、“aticca”（超越已）、“āgamma”（依止）、“ārabbha”（关于）等。其中，以“tvā”“tvāna”结尾者，第一格（主格）词尾省略；以“tuṃ”“tave”“tāye”“tuye”结尾者，第四格（为格）词尾省略。

诸词根、诸后缀，以及前缀与不变词，

它们皆具多义，唯属无碍解智之境。

如是，名为《词源灯论》之《莫伽兰灯论》

〈名词篇〉终。