20. 道与非道智见清净的解说注释·观随烦恼论的注释

732这段的意思是：这里是依被称为生灭随观的初阶观（弱观）之力而说，不是依已开始修观者的被称为坏灭随观等的初阶观，也不是依被称为厌离随观等的强力观。因为那时观随烦恼不会生起。“已开始修观者”中的“唯”字，是省略了“eva”这个强调词来说的，所以接着说“观随烦恼”等。由于成为邪见执取等的所依而染污观，所以叫观随烦恼。“圣弟子”这一说法是以最高标准来说的，因为即使达到强力观的人也不会生起这些烦恼。“行邪道者”，是指因戒失坏等而以种种方式行邪道的人。为了显示他的修行应受呵责，所以说“行邪道者”。“ca”这个连接词也应连接到后面两个词上。“舍弃业处者”，是指开始修观后中途停止的人。“懈怠之人”，是指虽然具足戒，却因懈怠而不精勤修习的人。或者，“行邪道者”是指因为没有称为观修习的正行道，而具有应受呵责之行道的人。因为唯有观行道及其资具在前期是正行道，其他是邪行道，而邪行道属于舍弃责任者。舍弃责任则由于懈怠，所以说“舍弃业处者、懈怠之人”。“已相应勤行者”，是指以相应之智精勤修习的人。而这种相应勤行也依止而存在，所以说“已开始修观者”。它们必定生起，并非不生起，否则道非道智便不可能产生。巴利

在光明等（观随烦恼）当中，对“圣法”生起的掉举和散乱，就是法掉举。由于这种法掉举而从观的道轨偏离、被错误执取而生起的心，这就是“被法掉举所执持的心”。说“光明是法”，是借原因代称的说法，意思是：现起这样的光明时，想“这是我的圣道”。他转向光明，把它当作“涅槃”，或者“道”，或者“果”。如果执取为涅槃，就把那里生起的法执取为道和果；而在智等上，则只把它们执取为道和果。由此产生的散乱就是掉举——意思是：由光明这个原因所产生的散乱，那就是掉举。为了详细解释“被掉举所执持的心”这个简略说法，才说了“以无常”等（下文）。巴利

在这里，他不了知无常……中略……“我已得道”，因为以“我已得道”这种想，由于以无常等方式作意本身的缺失。而这个含义是——巴利

贤友，只要有任何比丘或比丘尼在我面前宣称证得阿拉汉果，他全都是依靠四种道，或者依靠其中的某一种道。是哪四种呢？贤友，在这里，有比丘修习以止为先行的观。当他修习以止为先行的观时，道就生起。他反复练习、修习、多修这条道。当他反复练习、修习、多修这条道时，诸结被断除，随眠被彻底灭尽。巴利

另外，贤友，比丘修习以观为先的止……中略……修习止观双运……中略……巴利

另外，贤友，比丘的心被法掉举所扰乱。贤友，会有这样的时刻：那颗心只向内安住、平静下来、成为一境、入定。那时，他的道生起……中略……随眠被彻底断除。巴利

就凭这句经文本身就能理解。这里，在解释第四道时，如前所说的道、果、涅槃这些法就是“法”。其中，掉举是认为“我已证得道等”而对非道等心生散乱，这就是法掉举；被它扰乱的心就被执持住了。欲求是对光明等的贪着，是微细形态的渴爱，它以观之喜乐的样子出现，被增上慢者执取为“法”，所以说“欲求：他转向欲求，认为是法”。巴利

733观光明，就是明亮的光色，它由观心生起、落入自己的相续，或由时节生起。其中，由观心生起的那一种，只在修行者自己身体里明亮地住着；另一种则离开身体，随着智慧的力量、与智慧的程度相应，向四周遍满。那光明只有他自己能看见。他在被那光明触及的地方，也能看到色法。而看见的时候，是用眼识看见，还是用意识看见？他们说，这应该去审察。就像得到天眼的人一样，那光明看来只是意识所认知的。所谓观的心路，就是依次生起的观本身。所谓“已越出”，是指修行者因为增上慢，认为“我已经达到道了”，因而舍弃了观；或者那位修行者的观，从此就脱离了心路，这叫“已越出”。根本业处，说的就是观本身。巴利

所谓“差别”，是指因为微少与广大而显得不同。“它的”指光明的。由两道墙围成的房子，叫双墙屋。据说这房子里面有一道墙，外面也有一道墙，两墙之间有一条环绕的通道。傍晚时，那里铺着五色花朵。在清净智慧的光明所遍照的地方，色法就像拥有天眼的人所见那样显现出来。因此说“尊者，我的……”等等。巴利

像这样，先通过光明的种种差别把事例讲清楚，接着为了说明长久被欺惑的事例，又说了“然而这个……”等话。这里说的“然而这个”，是指接下来要讲的观随烦恼，并不是指全部。所谓“他”，是指那位证得止观却生起增上慢的修行者。巴利

“日座”是指白天坐的座位。因为最初想的是“我要问问题”，所以说了“尊者，我是为了问问题才来的”。巴利

后来，他想用善巧方法让对方明白对方还是凡夫，然后再引导他投入修行法门，所以说道：“我正是为了做你的依靠才来的。”又因为这句话很重要，所以特别强调地说出来。“此法”是指这个随顺圣道、具备无碍解的法，这是根据长老的心意而说的。“定”是指神通定。“竖耳”是指耳朵竖立不动。他因为害怕就开始逃跑。因此说“据说长老是嗔行者”，因为即使是勇敢的嗔行者，也会突然生起恐惧。于是这位漏尽长老知道他的心意后，心想“我要用这个方法让他明白凡夫的状态”，就化现出大象等景象。因为长老是嗔行者，所以很快就证悟了。嗔行者确实能很快离欲。巴利

734“彼”指的是让生灭智达到顶点的瑜伽行者。在这里，应当知道“色这样生起，色这样灭去”等，此处生灭随观本身即是推度与审察。就像帝释天神投出的金刚杵不会落空，也不会被挡住，同样，这个智也能微细地照见生灭，所以说“如释天所投的金刚杵”等。其中，“锐利”就是不钝，“勇猛”就是有威力，“极清净”是指因为锋利而变得极为明利，生起极为锐利之智。由此，瑜伽行者会认为“我已经达到道了”。巴利

观喜，就是与观心相应的喜。小喜等五种喜，前面已经解释过了。因为在生灭随观逐步修习的过程中，五种喜会依次生起，所以说“这五种……生起”。不过，当生灭智达到顶点时，生起的就只有遍满喜。其实在近行定和安止定的时刻之外，遍满喜也一样会生起。因此说“遍满全身而生起”。巴利

轻安等六对法彼此不相离。当轻安生起时，其余的法也一定同时生起。为了从作用的角度把这一切都显示出来，所以说了“身与心既没有不安，也没有沉重”等话。这里“身”这个说法，也应该理解为包括色身，而不只是指受等三蕴。因为身轻安等法也能消除色身的不安等。身轻安、心轻安……乃至身正直、心正直，这是因为当时观心生起，能摧破那些导致不轻安等状态的掉举等、昏沉睡眠等、见慢等其余盖障，以及不信、谄诳等杂染法。“于其时”就是在生灭智生起之时。“人间的”即属于人类的，人类的欲乐之喜，由于不超越那样的人类特殊者所应体验的，所以天喜也包括在内；或者因为与人间的喜相似，以欲乐之性而说天喜也被摄于人间的之中；由于超越了它，故称非人间的。巴利

“空寂之处”是指任何僻静的住处，或者就是指观（毗婆舍那）本身。因为观也由于空于常性等，以及作为瑜伽行者安乐依止的缘故，而得以被称为“空寂之处”。由于随观心的人已令烦恼消失，所以心得寂静。由于比丘观见轮回中的怖畏。以正确的道理，通过随观色法与无色法的生灭等方式来观照。由于尚未开始修观的人无法体验，所以是“非人间的”。有被称为“观喜乐”的喜乐存在，这就是此偈的简要含义。第二偈则是针对生灭智而说的。在那里，“无论从何处”是指从色法或从无色法。巴利

内观之乐，是指与内观心相应的心所之乐。因为由它所生的极其殊胜的色法遍满并充实了整个身体，所以说“充满整个身躯”。巴利

这里的“胜解”是指信。不是指“其余胜解”之类的意思，这是意趣。而这里的信，并不是以相信业果或三宝的方式生起的，而是通过烦恼污浊的去除，成为令相应法极其清净的原因。因此说“与内观相应……信生起”。巴利

精进是由过去已生起的修习之力所成就的，它持续不断地运作，能把相应的心所从烦恼杂染的懈怠那一方提举起来，所以称为策励。因此说“策励就是精进”等等。巴利

“善安立”是指以自性相清楚地安立在所缘上。“善住立”是指因为远离对立面而不可动摇，所以善住立。正因如此，就像深植于地一样不可动摇。以不可动摇性，犹如山王。这三句都是在显示善住立。“彼”指瑜伽行者。“任何处所”指他自己安立的任何处所，无论是色还是无色。“进入”就是深入进去。“穿透”是同一个意思的另一种说法。当作为天眼附属的随业趣智现前时，针对被称为他世的众生，说“如同天眼的他世”，并不是说天眼以他世为所缘，因为天眼是以颜色处为所缘的。这里“念”现起、显现，或者说是安立的意思。因为念进入所缘而安立到何种程度，那位行者的所缘也就被说为进入而安立到同样程度。巴利

由于能细致简择诸行的所缘，在简择诸行时以中立的态度安住，这就是内观舍。但从意义上看，这样生起的其实就是那种中舍性。与意门转向心相应的思，在转向时以旁观中舍的方式生起，所以被称为“转向舍”。因为生灭的显现极为清晰，在对生灭的随观中以中立的态度安住，在这里就叫做内观舍。而那些生灭就是一切诸行，所以说“在一切诸行中以中立的态度安住”。转向的锐利如同因陀罗金刚箭，这种锐利性应当理解为：就像一切知智的前导一样，紧随其后的智也具有同样的性质。巴利

所谓“内观欲”，就是对内观的渴望和期待。光明等状态是内观的展现，就像它的装饰一样，所以说“以光明等所庄严”。执著就是期待。微细、寂静的行相，就是微细的行相和寂静的行相；而这种微细寂静的行相状态，是因为修习达到了殊胜的程度才生起，因此烦恼的状态也变得难以辨认。所以说“这种欲求是烦恼……生起”。巴利

“在这些当中”是指在如前所示的智等当中。“当某一种生起时”这句话，是为了说明当某一种生起时，会出现“我得道了”这类执取，并不是说只有某一种单独生起。因为随烦恼甚至不会在同一刹那中生起，而省察则是各别进行的。“我从前确实未曾生起过这样的欲求”这句话，是就法性之见而说的，并不是按照当时修行者心生起的方式来说的。因为那时他并不知道那是“欲求”；如果知道的话，对它产生“我得道了”这类执取就根本不可能了。因此，他可能会这样想：“我从前确实未曾生起过这样的修习之喜，我必定得道了。”巴利

735“属于随烦恼的所依”这句话的意思是：从严格意义上说，邪见、慢和渴爱在这里就是随烦恼，所谓所依性，是指它们是这些随烦恼的所依处和生起处。并不是从它们自身的本性来说的，所以说“并不是因为不善”。不过，就像光明等一样，欲求也成为邪见执取等的处所，所以说“也是随烦恼的所依”。仅仅从所依的角度来说，就是不直接涉及执取本身，只从执取的所依处来说。因为我论者构想出一个“与我想相系”的自我，这个自我成为光明的主人，以“我的”这种主人式的说法为对象而被执取，所以说“执取‘我的光明生起了’的，就是邪见执”。由于以执取光明的可意为入口，借此把自己看成殊胜等，所以说“执取‘光明确实可意，生起了’的，就是慢执”。正在享受，就是正在喜爱。那些，是指被称为邪见执等的随烦恼，由于它们之力。在光明等当中，就是以光明等为所缘。动摇，就是不能安住在已经开始观修的状态而陷入散乱，而那正是对光明等生起渴爱等执取；为了说明这一点，所以说“在光明等中动摇……观察”。巴利

心被光明相所动摇，这是句中的关联。或者可以这样理解：在作为所缘的光明当中，心被种种随烦恼所动摇。因此说“心被它们所动摇”。其余几句也是同样的道理。“现起”指的是念。“舍”则指观舍。巴利

736“善巧”等句中，因为具备业处善巧，所以是善巧者。因为智慧已经成熟，所以是贤智者。因为通达教理，所以是敏达者。因为能了知随烦恼和净化随烦恼中的过患与功德，所以是具慧者。“此即是”指的是：当阿阇梨授予业处时所说的、在生灭智生起的那一刻所生起的，这就是“光明已生起”。这样确定了它作为随烦恼之依处后，现在为了说明把它引向毗婆舍那所缘的方法，而说“然而此”等。其中，第一种说法只显示了无常相的辨明，当这一项成立时，另外两相自然也就成立了。而第二种说法，则是为了显示依光明等而生起的邪见执取等的遣除、根除和尽除的作意方法，所以说“若光明是我”等。在《无色七法》中，“若诸行是我”等说法，是从总摄一切行的角度笼统地说的；这里则是按光明等来分别解说诸行。其余的作意方法就和那里所说的一样，因此说“一切都应按照《无色七法》中所说的方式详细解说”。巴利

观照光明为“这不是我的”，心就从渴爱的执取中净化出来；观照为“这不是我”，就从我慢的执取中净化出来；观照为“这不是我的自我”，就从邪见的执取中净化出来。因此说“观照光明为‘这不是我的’”等等。这个道理对智等也同样适用。巴利

这十处，就是前面所说的光明等十种随烦恼的成因。所谓“他的慧已经成熟”，是说这位修行者的慧，已经通过把握光明等法中的无常等相而成熟，已经遍知、审察并安住。由于他了知法掉举的圆满状态，所以成为善于处理法掉举的人。巴利

已进入行道，是指以生灭随观的方式，已进入毗婆舍那的行道。巴利

“见清净”是指在已经证得见清净时，或者以见清净智清净见时，就已经完成了对苦谛的确定，因为确定了属于苦谛的名色。由于名色的缘，也就是属于名色集起这一方面的内容，所以说“疑……完成了对集谛的确定”。因为按照阿毗达摩的方式，一切烦恼和业就是集谛。“于此”就是在这当中。“正”就是不颠倒。“道”就是圣道，是作为方法的道。巴利