戒的解说注释·第二戒五法的注释

“杀生等”中的“等”字，应当理解为涵盖了不与取等，直到以最上道所断的烦恼为终点。“断等”中的“等”字，涵盖了离等四种。有些书里写成“以断之力”，那是写错了。杀生的断除就是戒：也就是以惭、愧、悲、无贪等为首的善心生起，通过它来断除杀生，这个杀生的断除，从戒行的意义上说就是戒。同样，对杀生的远离、戒除也是戒。对杀生的对治思就是思戒。对杀生的防护、关闭进入之门就是防护戒。对杀生的不违犯就是不违犯戒。不与取等也是同样的道理。至于贪欲等，则应当以无贪等来理解其断除。离、思、与彼相应的法、防护、不违犯，以及以彼为首的法。巴利

像这样，先按十善业道说明了断戒等，现在为了说明有方法的八等至、十八种大观以及圣道，就开始说“以出离”等。其中，“以出离”是指以无贪为主导的善心生起。善法是与欲贪对立的，所以这里称为“出离”。因此说“断欲贪为戒”等。其中，断戒等应按照前面所说的方式理解，这里只说明差别。“以无嗔”就是慈。“以光明想”就是让相变得明显而作意，生起光明之想。“以不散乱”就是定。“以法决定”就是如实抉择善等诸法；也有人说是以有缘的名色决定。巴利

像这样，通过断除欲贪等五盖——也就是依照“断除世间的贪欲”等经文所说的——展示了作为证得初禅之方法的前行道，以及舍戒等功德之后，现在为了说明八等至等有方法可循，所以说了“以智”等话。因为，去除了作为把握名色和超越疑惑之障碍的愚痴，安住在知遍知的状态中，无常想等就能成就。同样，在禅那等至中，以欢喜为相所带来的喜悦，由于排除了不喜，就能证得禅那等。因此，这里说的“以智破除无明，以喜悦排除不喜”，就是指在等至和观修中排除不喜、破除无明等的方法。不过，逆序的说明应当理解为：是为了显示无明虽然属于盖的性质，也被包含在下面的诸盖之中。巴利

在“以初禅断除诸盖”等说法里，诸禅那怎么会有戒的性质？又怎么会有离恶的性质？因为，极清净的身业等，是依靠心的专注才使这些禅那生起，不像有限的善法那样靠净化身业等生起，也不像道果之法那样靠断除和止息恶行、邪命而生起。这话没错。在广大法里，严格来说并没有戒的意义，更谈不上离的意义。但要看到，这是从间接意义上说的。那间接意义是什么呢？从广大善法断除对立面的那一刻起，它们就远离了那些对立面；而且这些对立面不会侵入它们的心，这样就叫作防护。在这些禅那里，没有所谓缠缚的意门违犯，所以也叫作无违犯，而思心所则与它们相应。这个道理后面还会讲到。这样说来，关于断除寻等的说法也就站得住脚了。因为严格来说，戒并不是善法的断除者，这里也不是指不善的寻等。虽然初禅近行定时已经断苦，第四禅近行定时已经断乐，但“以第四禅断除苦乐”是就殊胜的断除来说的。至于“以空无边处定”等句中应当说明的内容，会在讲无色定的部分（《清净道论》1.275起）出现。巴利

对无常的观察，或者观察“无常”，就是无常随观。这是执取三地诸法的无常性而生起的毗婆舍那的名称。对常想的断除，是指对“有为法是常、是永恒”这样生起的邪想的断除；应当知道，仅凭“想”这个词，就已经包含了邪见和邪心。这个道理对下面各项也同样适用。厌离随观，是指以厌离诸行的方式生起的随观。对喜的断除，是指对有喜的渴爱的断除。离贪随观，是指以离贪的方式生起的随观。对贪的断除，是指对诸行中贪的断除。寂灭随观，是指对诸行寂灭的随观。或者，诸行确实寂灭，未来不再以再生而生起，这样观察就是寂灭随观。因此说“以寂灭随观而寂灭，不生起”（《无碍解道》1.83）。因为这种随观已经由想要解脱而达到强有力的阶段。以舍遣诸行的方式生起的随观，就是舍遣随观。这是审察之后而安住。对执取的断除，是指以常等的方式执取的断除。以相续、聚集、作用、所缘的方式执取为单一，就是密集想，对治这个密集想。对造作的断除，是指对造作的断除。诸行的状态等发生变化，就是变易。对坚固想的断除，是指对执取为坚固的断除。对相的断除，是指以聚集等密集的方式以及作用分限，执取诸行有形体的相。对愿求的断除，是指对贪等愿求的断除，意思是以渴爱的方式在诸行中倾向、倾注。对执著的断除，是指对我见的断除。以无常、苦等方式遍知三地一切法，就是增上慧法观。对执取精华之执著的断除，是指在无精华之处执取为精华的颠倒的断除。如实智见，就是已达到坚固阶段的无常等随观本身。有些人说，是生灭智；另一些人说，是有缘名色之见。“世间是由自在天等所造”这样的执著，是愚痴执著。有些人说，是断见和常见的执著；另一些人说，“我在过去世是否曾经存在”等这样生起的堕入疑惑，是愚痴执著。在诸行中执取为庇护、栖止之处，就是耽著执著。依据“耽著欢喜、耽著称悦”（《长部》2.67；《中部》1.281、2.337；《相应部》1.172；《大品》7-8）的说法，耽著就是渴爱。另一些人说，那渴爱以在眼等、色等中生起执取的方式转起，就是耽著执著。“如是安住的诸行将被舍遣”这样生起的智，就是省察随观。不省察，就是与省察相违、以痴为首的不善法。因为脱离轮回，所以还灭就是涅槃；在那里，以趣向之义而说的随观所生起的，就是还灭随观，也就是行舍智和随顺智。系缚执著，是指以系缚的方式在诸行中执著。巴利

见道所断是指与邪见俱生的一处，以及断除的一处。“粗的”是依上道所断的烦恼而说。否则，见道所断的烦恼，比第二道所断的还要粗。“随细的”是指微细的，这是依下道所断的烦恼而说。“一切烦恼”是指剩余的一切烦恼。因为初道等已经断除的烦恼，不会再被断除。巴利

“为了使心不后悔而转起”等句中，防护是为了不后悔。因为经中说“阿难，诸善戒是为了不后悔”（《增支部》10.1），所以这些善戒是为了心的不后悔而存在。不后悔是为了喜悦。因为经中说“如理作意的人，喜悦生起”（《长部》3.359），所以它们导向喜悦。喜悦是为了喜。因为经中说“喜悦的人，喜生起”（《长部》1.466；3.359；《增支部》3.96；6.10；11.12），所以它们导向喜。喜是为了轻安。因为经中说“内心有喜的人，身体轻安”（《长部》1.466；3.359；《增支部》3.96；6.10；11.12），所以它们导向轻安。轻安是为了乐。因为经中说“身体轻安的人感受乐”（《长部》1.466；3.359；《增支部》3.96；6.10；11.12），所以它们导向悦。这里“为了乐而感受乐”中的“悦”，说的就是“乐”。为了习行，就是为了定的习行。因为当无染的乐成就时，由“有乐的人，心得定”（《长部》1.466；3.359；《增支部》3.96；6.10；11.12）这句话可知，定必然成就。因此，它们导向定的习行，也就是导向定达到熟练和稳固的状态，这就是意思所在。为了修习，就是为了那定本身的增长。为了多修习，就是为了反复地实践。为了庄严，就是通过成就作为那定之庄严的信根等，而导向那定本身的庄严。为了资具，就是通过成就作为定之资粮的不后悔等，而导向那定本身的资具。这里“资具”一词其实是“资粮”的意思。就像“凡出家者所应积集的生活资具”等句中所说，“资粮”也应理解为“缘”。虽然“资具”一词在“戒为车之资具”（《相应部》5.4）等句中取“庄严”之义，在“以七种城池资具而善加装备”（《增支部》7.67）等句中说的是“眷属”之义，但这里因为“庄严”和“眷属”已经分别另说，所以说是“资粮”的意思。为了眷属，就是以作为根本原因，通过成就作为定之眷属的念、精进等殊胜法，而导向眷属的圆满。为了圆满，就是通过令得自在的状态，以及使其成为观的近因，从而成就圆满的状态，因此导向定的圆满。巴利

像这样，先说明了以极为清净的戒为根本、一切方面都圆满的定之后，现在为了说明以戒为根本、以定为直接基础的种种利益，依据“入定的人如实了知、如实照见；如实了知、如实照见的人心生厌离；厌离的人离贪；由于离贪而解脱”这一教导，说出了“纯一厌离”等话。因为一旦显示出厌离，作为它直接基础的如实知见也就已经显示出来了；如果没有如实知见，厌离就无法成就。厌离等的含义，前面已经分别解释过了。而这里所说的“如实知见”，指的是看见有因缘条件的名色法。应当知道，这样一来，就在这里显示出了戒的利益，最终以不死的大涅槃为归宿。巴利

现在，为了说明戒在舍断等方面的意义，开始讲“在此”等话。其中，舍断就是不再生起的灭，就它这种状态的成立来说，才说“并没有所谓‘舍断’这一法”。不过，它作为法的状态如何成立，前面已经解释过了。这样，它作为戒的状态才完全说得通。所谓“彼彼舍断”，就是像“杀生的舍断、不与取的舍断”这样所说的那种种舍断。所谓“彼彼善法”，就是杀生的舍断属于慈等善法，不与取的舍断属于舍等善法，这样就是彼彼善法。“以安立处之义”，就是以安立处的状态。因为舍断在它存在时才存在，不存在时就不存在，所以它才配得上称为“安立处”。因此，在某个相续中，杀生等是使它动摇的原因，而舍断它、使不动摇，就称为安定。其余的舍断也应这样理解。安定就是安立、安置，或者约束。其余四法，也就是离等四法，并不像舍断那样只是假名，这是这里的意旨。“从此从此”，就是从这种种杀生等。“彼彼”，就是依防护彼彼杀生等，或者依彼彼防护。“依与那两者相应的思”，就是依与离、与防护法相应的思。“彼彼不违犯者”，是就不违犯彼彼杀生等的个人，或者就法聚而言，依据心的生起存在而说的。因此，即使在一刹那中，这些法也可以获得，这是意旨。巴利

21因为被它染污，所以叫“杂染”。那又是什么呢？回答说：戒的破损等状态，就是戒的杂染。因为靠它变得洁净、清净，所以叫“清净”，也就是不破损等状态。“利养、名誉等”里的“等”字，包括了亲属、肢体、生命等。在七种犯聚中，无论说最初、最后还是中间，这都是按照诵出等经典文句来说的，因为犯聚本身并没有别的什么固定次序。“破损”是指具有破损，或者已被割破。“穿洞”在这里也是同样的道理。就像边缘被割断的衣服一样，是指布的边缘或衣边被割断的衣服。巴利

“如此”是指现在所说的这种方式。“以淫欲结合故”：因为贪欲缠缚，而达到与淫欲法相似的状态，所以称为淫欲；那是束缚。以淫欲而结合，就是淫欲结合。但在这里，是像淫欲结合那样，所以称淫欲结合，是就它的作用来说。“此处”指这个世间。“某一”就是某一个。“或沙门或婆罗门”：仅因出家而称沙门，或仅因出身而称婆罗门。“双双等至”：应当两者两者地成就，也就是淫欲的意思。“然而确实不成就”是连接语。按摩、揉捏、捶打、按压。“接受”就是容忍。“贪著彼”就是对按摩等感到欢喜。“渴望”就是想要。“满足”就是喜悦。“此亦是”中，“此”是把前面所说的接受等，按破碎等状态合为一类来说；“pi”是结合下文的总括义，“kho”是决定义。这里说的是：这个自称梵行者的人，即使没有双双等至，可是接受女人的按摩、沐浴、捶打等，这也一定会使他的梵行成为破碎、穿孔、有斑点、杂色，因为会导致破碎等状态。这样一来，由于破碎等状态，他行的是不清净的梵行，不是清净的；他与淫欲结合相连，不是脱离。因此，他不能从生等中解脱。为了显示这一点，所以说“这被称为”等。巴利

一起笑，就是带着烦恼纵声大笑。一起玩，就是通过身体接触来嬉戏。一起戏弄，就是尽情地戏弄女人而生活。以眼，就是用自己的眼睛。眼，就是女人的眼睛。注视，就是凑近去凝视、观看。墙外，就是墙的另一边；栅外也是这样。泥做的壁叫墙，砖做的叫栅，这是通常的说法。或者，不管什么样的壁，从人高到一肘半那么高的叫墙，超过这个高度的就叫栅。巴利

“他的”是指自称梵行者的。“以前”是指在受持誓愿之前。“以欲乐”是指以欲乐的部分。“完全投入”是指彻底投入、结合在一起。“具足”是指具备。“享受”是指嬉戏，或者被侍奉。“愿望”是指希求。关于“以戒”等：通过受持禁制与劝制等为戒，以不违犯为誓愿，二者都是戒。以苦行方式而行持的称为誓愿。或者，从不应作之事而言，回避的相是戒；从各自受持而言，特定的服饰、食事、义务等特殊行持是誓愿。一切苦行即是苦行，离淫欲即是梵行。巴利

“一切”是指毫无剩余，或者指所有。“以不破坏”是指不违犯。通过不违犯，以及未生起的恶法不再生起、善法得以生起，就包含在内了，这是句子的连接方式。其中，愤怒的特相是恼怒；怨恨的特相是怀恨不舍；抹恩的特相是抹杀他人的功德；攀比的特相是抓住对立不放；嫉妒的特相是见他人得利而心生妒恼；悭吝的特相是隐藏自己的所得；谄曲的特相是掩盖自己的过失；诳骗的特相是假装拥有并不存在的功德；僵直的特相是心僵硬；争胜的特相是好斗逞强；傲慢的特相是抬高自己；过慢的特相是极度抬高自己；陶醉的特相是沉醉；放逸的特相是心散乱放纵。用“等”这个字，把贪、痴、颠倒作意等也都包括进来了。巴利

现在，为了让“然而不破碎等状态”等前面已经说过的内容更加清楚明白，所以说了“哪些呢”等话。其中，“未被伤害”就是没有被侵扰。由于是消散的依止，通过从渴爱的奴役中解脱出来，而成就自在的状态。因为不是愚者所能衡量的，所以说“被智者所称赞”。或者，这些的作用是导向定，或者致力于导向定，所以叫“导向定的”。就像通过除草而有谷物的丰收一样，通过去除对立面而有戒的具足，而在那里见到了过失，所以说“以见戒坏失的过患”。由于如理审虑而行的人重视作用，只见到功德就正确行道，所以说“以见戒具足的功德”。巴利

在这里，戒坏失的过患，要从之前所说戒具足功德的相反面来理解。因为这一点很容易明白，所以不再展开，而是用其他方式来说明，于是开始说“再者”等。其中，就像戒具足是让众生受人喜爱的原因，同样，戒坏失是让人不受喜爱的原因，所以说“破戒者……为天人所……”。他不该被教导，因为让人厌恶。“苦者”：已经生起了苦。“后悔者”：因为“我确实没有做善事”等而追悔。“丑色者”：缺少功德的光彩和身体的好相貌。“他的”：指破戒者的。“苦触”：带来苦的触，属于他的。因为没有功德的威力，所以价值很小，因此是“价值小”，就像多年积存的粪坑、尿坑一样。“难净化”：无法净化。“尸火把”：在焚尸火中烧过之后抽出来的火把。“两边外”：从沙门身份和在家人享受这两边都退失了。“一切敌”：是一切人的敌人，或者一切人都是他的敌人，所以是一切敌者，就是那个人。“不应共住”：不应与他共住。“于正法”：于行道正法和证悟正法。巴利

为了详细说明“在火聚譬喻里所说的与苦有分”这个简要说出的含义，开头说了“对于破戒者……”等话。对于享受五种欲乐，以及别人给予的礼敬、尊重等快乐，以爱味之心被束缚、执著于五种欲……以爱味之心被束缚，这些人的。他们那些如前所说的对快乐的味著是它的缘，所以叫“以它为缘”。和“苦”连接起来。巴利

你们看哪，确实要看，好好看。大的，就是广大。火聚，就是一大堆火。燃烧的，就是烧得炽烈。全面燃烧的，就是从四面八方都在烧，火星四溅。成为一团光焰的，就是带着光，从各处升起的火焰汇成一片光明。你们对此怎么想？就是问：对我现在所说的这个意思，你们怎么想？这是为了取得你们的认同而问。拥抱，就是抱住。靠近坐下，就是用那个拥抱的姿势凑过去坐下。导师在这里引出拥抱火聚和拥抱少女，是为了说明什么用意，所以说了“我令知”等语。其中，我令知就是我告知。你们，就是你们。我令觉知，就是我令觉悟。破戒者的，就是无戒者的、远离戒者的。恶法者的，就是因为破戒而志意下劣、本性卑劣。不净可疑行为者的，就是由于身行为等不清净而不净，成为可被疑念、可被忆念其行为的。因为破戒者只要看到某种不相称的事，就会想“这必定是某某做的”，而成为可被他人猜疑的；或者看到比丘们商量某种应作之事时，就会想“这些人莫非是知道了我做的事才商量的吧”，于是自己的行为就成为可被疑念、可被忆念的。覆藏行为者的，就是因为应羞耻而应覆藏其行为的。非沙门者的，就是不是沙门的。在取筹等事中，以“我也是沙门”的邪妄自称而自称沙门的。非梵行者的，因为行为卑劣。在布萨等事中，以“我也是梵行者”的邪妄自称而自称梵行者的。腐臭者的，因为被腐臭之业即戒败所入于内，故内腐臭。漏泄者的，因为通过六门被贪等烦恼所淋灌，故湿润。杂秽生者的，因为生起贪等垢秽，又因为应被具戒者舍弃。以火聚为譬喻，即成为卑劣譬喻之义。因此世尊说：“这对他才是好的。”世尊显示苦之后，显示苦，这是关联。巴利

“以猛兽皮绳”就是用猛兽皮做成的绳子，因为这种绳子更粗糙。“摩擦”就是以破坏的方式摩擦。“以油清洗过的”就是用油磨利的。“朝向胸口”就是对着胸口，意思是胸口正中央。“以铁钳”就是用钳子。“令起泡沫”就是让泡沫生起来，意思是反复多次让泡沫生起。巴利

比拥抱火团还要痛苦，因为痛苦极其剧烈，所以果报是苦的、辛辣的，因此称为“比拥抱火团之苦更剧、苦而辛辣的果报”。对于不舍弃欲乐而毁坏戒律的破戒者，他哪里会有乐？根本没有——这就是这段话的意思。“在执取时”就是在执取的时候。“礼敬合掌的执取”就是指合掌礼敬的执取。“对于无戒者”就是对于破戒者。“被损害的”就是因戒的败坏而受损害。“被破坏的”就是因善根被掘取而遭破坏，或者说身上的功德被掘取，这就是其意旨。“从一切怖畏”就是从自我谴责等一切怖畏。“从一切证得之乐”就是包括近行定在内的所有证得之乐。巴利

与前面所说的情形相反，是指从戒的败坏中所说的方式的相反面，也就是“为天与人所喜爱”等说法开始。持戒比丘的身体香气也能带来喜悦，甚至能令天人也如此。在这里，“甚至能令天人也”应当展开“长期修行的仙人们的气味”等偈颂（《本生经》2.17.55等）来说明。“无恼害”就是没有障碍。杀害、束缚等种种恼害，是现世的烦恼和灾祸。来世种种痛苦的根源，就是戒的毁坏。“超越极限”就是彻底超越，“究竟寂静”就是因没有所谓烦恼热恼的躁动而永远寂静。“惊惧之后”就是以智慧的怖畏而惊惧之后。“应令清净”就是应当使之净化。巴利