三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录

戒的解说注释·活命遍净戒的注释

1. 戒释注 · 76 段

活命遍净戒的注释

16这里说的，就是指前面按纲目方式已经讲过的内容。也就是说，先摘出“以活命为因而制定的六条学处”这句话，然后为了直接按经文本身来显示它们，就开始说了“那些……”等话。其中，“那些如此制定的六条学处”是前后连接的意思。“以活命为因”，就是以谋生为原因，心里想的是“这样我就能不因为资具而辛苦地活下去”。“以活命为缘故”是同一个意思的另一种说法。“恶欲者”，就是具有邪恶欲望、想让别人相信自己有实际上并不存在的功德。“为欲所败”，就是被欲望打败、被欲望折磨，或者被欲望控制。“不存在”，就是没有。“非真实”，就是没有生起。因为没有生起，所以它是不存在的，后一句是在说明前一句的原因。“上人法”，就是上人、殊胜之人的法，或者比人法更高、更殊胜的法。“夸大”，就是抬高自己而说。因为戒是比丘的寿命，当他这样夸说的时候，他的戒就在同一时刻消失了。所以说“犯波罗夷罪”，意思是他有名为波罗夷的罪，或者违犯名为波罗夷的过失，也就是夸大的意思。“作媒”，就是从事撮合的行为，意思是把女人的心意告诉男人，或者把男人的心意告诉女人。“依这六条学处的违犯”这个连接关系，前面已经说过了。

“诡诈等”这些词，是对下面所列经文的逐词提取。这里说的“此经”，是指《分别论》（Vibha. 861）中出现的解说经文。

17因衣服等资具而得到的东西，就是利养。同样这些东西，因为是以恭敬、尊重的态度布施出去的，所以叫恭敬。名声远播，就是称誉。那就是利养、恭敬和称誉。在“依止者”这句里，指的是渴爱的依止，所以说“渴望者”。“想显示不存在的功德的人”，是指想把自身并不存在的信等功德让人相信。因为恶欲的特征就是让人相信自己没有的功德，并且在接受东西时不知节制。“被欲望败坏的人”，是指被恶欲败坏，偏离了正命而行事，所以叫败坏。这样的人又被谋生的困境所困扰，所以说“被困扰者的意思就是这样”。

诡诈本身就是产生资具的依托，所以叫诡诈所依。这里说的三种诡诈，是依据这部经来显示的，应当这样理解它的意思。对有需要的人：就是对衣服等有需要的人。以拒绝：就是以拒绝衣服等为理由。会是：就是可能会有。以及以接受：用“以及”这个词，把前面所说的拒绝一并包括进来。

“更欲”就是多欲。“而”是对行为的执取，因此，“应持”在这里指的是把僧伽梨衣做成后受持，这适宜沙门，应当这样连接理解。“商贩所弃”指从店铺里丢弃出来的。“布片”指散落消失的破布片。“捡集后”指通过拾捡而收集、聚拢起来。“以乞食行”指以乞食行所得之物。作为病者所需条件的、名为药的活命资具，就是病者所需的药物活命资具。“腐尿”是一切陈旧和不陈旧牛尿的名称。“以腐尿”指用因腐坏而被别人丢弃的尿，或变成腐败的牛尿。“头陀说者”是对他人亦宣说头陀功德者。“现前”即由现前存在、可得之意。

把我自己放在接近证得上人法这件事的旁边，然后开口说话，这就是“近边说”。“大威德”就是有大威力，意思是说通过证得上人法而有的。“朋友”是先按一般说法讲，然后再用“见过面的、结为亲密之交的”来进一步区分。只是见过一面的人，就叫见过面的朋友；关系牢固、情谊深厚的人，就叫亲密之交。“同伴”就是一起同行的人，意思是朋友。因为一起走过七步的人，就被称为“朋友”。精舍是用围墙围起来的整个住处。半圆屋是长形的殿堂，也有人说是金翅鸟形状的殿堂。殿堂是四方形的殿堂。覆屋是平顶的殿堂。尖顶屋是用两根屋脊饰建成的殿堂。望楼是能抵挡敌方国王、有四五层高的特殊住所。圆屋是只有一个尖顶、有很多角的特殊住所。长屋是没有内室、只有一扇门的长厅，有人这样说。另一些人则说：精舍是长面殿堂。半圆屋是一边有顶盖的坐卧处。据说它一边的墙比较高，另一边比较低，所以是一边有顶盖的。殿堂是长方形的四角殿堂。覆屋是平顶、带有月光露台的。窟就是纯粹的山洞。岩洞是有门的。尖顶屋是任何一种用屋脊饰连接起来的殿堂。望楼是厚墙的房子，它的椽子不受力，只用砖来盖顶。也有人说它是按塔楼的形式建造的。圆屋是圆形建造的坐卧处。长屋是一种特殊的住所，也被称为“货物厅、敞棚”。集会堂就是集会的地方。

以成为卑劣之尘的恶欲，毫无意义地压制身语的躁动，这就是卑劣行；他有这个，所以是卑劣行者；以欺诈约束身体，极度地、或频繁地做卑劣行者，就是极卑劣行者。有些人说是过度猜疑者。极度诈现的人就是极诈现者，意思是极度令人诧异。极度饶舌的人就是极饶舌者。以面自显的人，就是通过极卑劣行者等状态所生起的言语，仅凭自己的面容就让别人认为自己有某种特质。他就是这样，以这样的状态，把自己当成别人一样，说出“这是沙门”等话。“深奥”等，是就他的言语与上人法相关联而说的。

怀着想让别人高看自己的意图而做：心里盘算着“人们怎样才能把我看成‘圣洁者’或者‘获得殊胜成就的人’”，带着这种意图去做。“安立行走”：就像那些获得殊胜成就的人的走法一样，郑重地摆出自己的步态，好像一个具足正念正知的人在行走。“发愿之后”：心里定下“愿他们知道我是阿拉汉”，或者生起这样的渴求。“像入定的人一样”：就像通过禅那入定的人那样。“在众人眼前入禅者”：在人们看得到的地方，摆出入定的坐姿，在众人显现之处入禅。“名为威仪”：名为安立威仪。

所谓“以受用资具为名”，就是指以不如理的方式所产生的资具的受用，这样来称呼；或者是以那种资具的受用为应当称呼、应当言说的。“装作别人之后，在自己近旁说话”，就是装成旁人的样子，在自己身边说话，这叫近旁低语。把ā音缩短，说成“安立”。欺骗就是诈，它的运作、活动就是诈现活动；或者诈者这个人的活动、行为、动作就是诈现活动。以诈而行，或者因诈而如此的人，就是诈者、诈现者。

被问者：就是被问“谁是帝须？谁是国王所敬奉的人？”者。抬高之后：就是举起来之后，借由财富成就等来抬举。

“向上缠缚”是指一层又一层地往上捆绑、缠绕。据说有两个比丘进了一个村子，坐在集会堂里，叫来一个少女。她来了以后，其中一人问另一人：“尊者，这少女是谁家的？”那人就绕着弯子说：“是我们护持者的女儿，叫油罐女。她母亲在我到她家去的时候，用罐子给酥油，这少女也像她母亲一样用罐子给。”针对这件事，所以说“这里应当讲油罐女的故事”。

“随法相称”是指与字面的说法相称。因为字面的说法就叫做“法”。正如所说：“善人称善说为最上，说法而非非法，这是第二种。”（《相应部》1.213；《经集》452）因此，他说了许多杂乱的话；或者应当知道，真实的或其他善说的话语就是“法”。行为像绿豆汤的人，就是“绿豆汤者”。因此他说：“这个人称为绿豆汤者。”受雇者的行为是受雇，这就是受雇性。

以相而行的人，或者靠相活命的人，就是依相者，这种状态就是依相性。把自己的欲望显露出来，就是炫耀。那什么是“闻”呢？就是“今天比丘们的资具很难得到”这类跟资具相关的话。在想要的东西附近谈论，就是近谈。

即使因为害怕被骂才布施，也仍然算是用十种骂人的事在骂人。轻蔑之类的情况也是这样。忽视，是因为把他们从施主等身份中抛开。“Khipanā”就是轻贱的话；不过那种话是带着嘲笑说的，所以又说成“嘲弄”。“Pāpanā”就是把某人说成不是施主，或者把恶名安到他身上。习惯吃别人背后肉的人，就是背后嚼肉者；这种习性就叫背后嚼肉性。“Abbhaṅga”就是涂香。就像要捏碎之后才能找到香气——没捏碎就得不到香，捏碎了才得到香——同样，不“捏碎”别人的功德，就得不到资具；通过“捏碎”而得到资具，应当这样理解。

用很少的利益去欺骗别人、想得到很多，这种贪求就叫作贪求；这种状态就是贪求性。这也是那种贪求心现起的表现方式，或者是与它同时生起的寻求行为。

“支”是指为了手足等肢体的技艺。“相”是指相术。“灾变”是指与流星坠落、方向燃烧、地震等灾变相关的技艺。“梦”是指解梦术。“相好”是指了知男女相好的技艺。“鼠啮”是指了知衣物等某处被老鼠咬后会有某种果报的技艺。在树叶火等当中，用这种火来祭祀就会有某种果报，依火而设立的祭祀仪轨就是火供。按这个方式，也应知道勺供。“等”字应当理解为还包括谷壳供等，以及经中所说的其他邪命。因为活命遍净戒是靠精进成就的，所以被称为“寻求资具的精进”。它的遍净就是没有过失的状态，凭这样的法、这样的平等方式才能获得资具。因为懒惰的人没办法如理地寻求资具。

资具依止戒的注释

18审虑这个说法，就像自己证知等（《大品》11）里那样，是省略了ya音节的简略表达。这里如理一词的意思是方法、途径，为了说明这一点，所以说以方法、以途径。说了审虑而知之后，为了表明这审虑就是观察，所以说观察的意思等等。正如观察是指对防寒等各种用途，一一以智慧观察，同样，审虑就是对同样的那些用途，一一考量、了知。因为在这里，审这个词是智慧的同义词。在这里，如理审虑等说法虽然是在受用资具时说的，但另有人说，依界或依厌恶来观察，资具依止戒才能清净。有人说破坏。又有人说首先是学习通达，这需要考察。衣是单数，意在表示仅仅单一性，所以说下衣等中任何一种；但由于是类别词，巴利文中用单数，应当理解为总括瑜伽行者所应持用的所有衣；所谓任何一种，是毫无遗漏的统摄，不是不确定的说法。而穿或披的分别，是为了显示作为受用同义词的受用的分类；确立此义后，应当知道坐卧处、衣、搭建小屋等受用也包含在内。

用途的界限就是用途的范围，按照限定这个范围而制定的规定，对这种规定的表述就是用途的表述……如此等等。现在为了展开说明这条规定，才说了“仅仅到此为止”等话。其中，通过限定词否定了以嬉戏、装饰、垂挂、表演等方式受用物品。因此说“不超过这个”。因为有些众生以嬉戏的方式穿衣服、裹身体，就像处在青年时期的城里人那样。有些以装饰的方式，就像靠色相谋生的人等那样。有些以垂挂的方式，就是垂挂的人。有些以表演的方式，就像演员等那样。内在界（身体元素）的扰动，是产生寒病等的根源。以季节变化的方式，就是由于季节转换，由不相应的寒冷季节所引起。通过“或”这个字，应当知道还包含了冬季降霜等所产生的情况，但意思并不是说（寒冷季节）产生了寒冷。为了显示驱除寒冷的最终目的，才说了“被寒冷侵袭”等话。在一切处，就是在“为了防热”等所有其余用途中。虽然太阳的热也是热，但因为“日晒”这个词已经涵盖，所以另说“火的热”。有人能够用衣服覆盖身体来驱除林火的热，所以说“应当知道它发生在林火等中”。虻就是黄蝇。因为它们有叮咬的习性，所以说“叮咬蝇”。蛇等就是蛇、蜈蚣、沙蝇、蜥蜴、蝎子等。触毒就是接触之毒。蛇有三种：咬毒、触毒、见毒。其中只取了前两种，是为了把蜈蚣等同类也包含进来。固定的用途是绝对的、一切时中都可用的用途。惭被破坏，无惭就站住了。因此说“消失”。值得覆盖或遮蔽下身的，就是“遮盖物”。从“应惭”的意义上说，惭和那遮盖物合称“惭遮盖物”，这里的意思应当这样理解。而“那”这个字，是用来总括前面所说的各种用途的。

凡是“食物”，就是指各种嚼食、啖食等类别的、任何可以拿来吃的东西。为了团食、为了乞食而取用，所以叫团食者，他的行为就是团食业。以这种团食业来行乞食。因为已投入，就是已放进去了。团食就是把乞来的食物放进钵里。或者团食就是食物之投放，也就是挨家挨户所得乞食的聚集。在“没有戏”等说法里，仓促行事也叫“戏”，为了区分，所以说“意思是‘为了戏、为了游戏的原因’”。拳斗士就是从事拳击格斗的人。用“等”字来包括角斗者等等。力醉的原因，就是依靠力而生起的醉，叫力醉，以此为因，意思是为了产生力。人醉的原因，就是所谓人醉，是生起“我是男人”这种心态的慢。有些人说，依靠行非法之能力而起的慢，或者贪本身就是人醉，以此为因。内宫妇就是国王的后妃。妓女因为适合众人聚集，是靠色相谋生的人。这里所说的庄严，指肢体的圆满，所以说“是肢节丰满的原因”，意思是为了增肥。演员就是舞台上的演员。舞者就是跳跃者等等。装饰就是产生光彩，所以说“是肤色明净的原因”。

这是那句话。为了断除痴的近依，也就是为了断除痴的近依。因为嬉戏确实由痴而生，又会增长痴，所以通过避开嬉戏，痴就失去了近依。为了断除嗔的近依，这是就力醉和人醉以嗔为因来说的；至于另一种醉，则应当说为了断除贪的近依。对装饰庄严的遮止，也可能有助于断除痴的近依，但由于它直接对治贪的近依，所以说为了断除贪的近依。虽然某些人的嬉戏和醉确实会导致对他人产生嗔结缚等，就像心被毁坏的天人那样，但就自身的嬉戏和醉而言，对于那些特别容易生起贪、痴、慢等恶法的人，针对他们说了为了遮止自己结缚的生起之后，又因为装饰庄严特别能使他人也生起贪、痴等，所以说为了遮止他人结缚的生起。在非理行中，这里除了欲乐享受之外，一切邪行都是非理行。有人说，前两句说的是断除非理行，后两句说的是断除欲乐享受。然而，根据以此四者这句话，应当知道所有句子中都包含了这两者的断除。欲乐游戏也含摄在嬉戏之中，人醉也是欲乐享受的因。

“四大所造”是指依靠四大种。“色身”是指四种相续色的集合。“住立”是住立的意思。而那种住立，是依相续而说的，所以说“相续住立之义”。“流转”是指命根的运转。因为命根被描述为“维持、运行”（《法集》19, 634）。而它的不间断，是由食物的受用而来。为了说明身体能更长久地、直到寿命终结期间安住、维持，所以说“或长时住立之义”。现在为了让所说的意思更加清楚，说了“如撑屋之柱”等譬喻。这里的配释是这样的：就像旧屋的主人为了屋子不倒塌而给它作支撑，又像车夫为了使车顺利运转而给车轴涂油，同样，这位瑜伽行者为了身体的住立、为了维持而受用、食用钵食。由此说明：住立就是不倒塌，维持就是运转。不是为了嬉戏、骄慢、装饰、庄严，这是用“只是”这个限定词来显示所遮止的意思。诸所执受法依此而住立，所以叫住立，也就是寿命，所以说“住立是命根的异名”。因为寿命被描述为“住立”，为了住立、为了维持，也就是为了身体住立的因，而名为“住立”的命根运转之义。因此说“为了命根的运转”。以逼恼之义，或以病之义——因为饥饿是最大的病。为了止息的意思，就像疮患者涂疮药；当寒热等逼迫时，他像受用能对治寒热的东西那样而受用钵食，这就是譬喻的关联。除了道梵行之外，摄于三学、应在教法中修习奉行的教诫，就是教法梵行，所以说“无论是全体教法梵行，还是道梵行”。“为资助”是指为了不断摄持、成办的意思。“依身力”是指仅依凭那作为成就诸功德之因、如所着手而有的身力。因此说“依凭三学之修习”等。譬如夫妻二人为了越过旷野，或为了渡越江海的人，食用亲子之肉等物时，并非贪恋、迷恋，只是顾念事情得以成办，因为舍此则事不得成；同样，这位比丘也只是为了越过轮回的旷野，不贪恋、不迷恋，因为舍此钵食则事不得成，所以受用钵食：这就是譬喻的会通。

“如此”这个词是表示方式的虚词。通过它，正在受用的钵食的受用方式就被表达出来了，所以说“如此，以这种钵食受用”。“旧”是指因为比进食的时间更早，所以是旧的。“我将遮止”就是我将对抗。“我将不产生新的感受”——这样受用，就是整句的关联。是什么样的、怎么样的呢？所以说“如无限……如同其中某一种人”。无限就是没有限量，食物是它的缘，所以叫“以无限食物为缘”，意思是说，那以无限食物为缘的感受，是由超过自身消化火力限度的过量食物所引起的。有人吃多了以后，按自己的状况站不起来，就喊“把手拿来”，这就是“伸手者”。有人吃多了以后，因为肚子胀得太厉害，虽然站起来了，却没办法穿上衣，这就是“穿不了衣者”。有人吃多了以后站不起来，就地翻来滚去，这就是“就地翻滚者”。有人吃东西时，像乌鸦能啄到那样，一直往嘴里塞，这就是“乌鸦啄食者”。有人吃多了以后含不住，当场就吐出来，这就是“吃了就吐者”。就像这些人当中的某一种。或者也可以说，“旧受”是指由没吃东西这个缘而生起的感受，他为了“遮止”它而受用。“新受”是指由吃太多这个缘而生起的感受，他为了“不产生”它而受用。另一种说法是，“新受”是指由没吃东西这个缘而生起的感受，他受用是为了让那还没生起的感受不生起。“由没吃东西这个缘而生起”这句话，是用来限定饥饿的，是为了说明那种应该靠食物来让它不活动的感受。在由没吃东西的缘和由吃了东西的缘所生起、以及不生起的感受当中，前者是已经生起的、以饥饿为特征的那种感受，因为它对没吃东西的人来说会越来越强烈。后者也是以饥饿为特征，表现为四肢灼热、刺痛等感受。它由吃了东西的缘，之前没生起，以后也不会生起，这就是它们之间的差别。“以恼害为特征”则是它们与恼害之间的差别。

受，就是现在。“依于不适当且无节制的饮食”，意思是由于不适当且无节制地取用食物而生起。“依于旧业之缘”，是说因为过去前生所造旧业的缘力，因受用不当而有生起的可能，所以避开它，以受用的圆满使它不生起——这就是破坏苦受的缘并对治它，因此说“我破坏它的缘，对治那旧受”。不如理受用，是指不加省察而受用资具。那本身就是已作已积的业，成为业的积集，依此、缘此，在未来时生起，所以说这是“新受”——如此连接。“依于如理受用”，是指省察之后受用资具，由此不让那新受的根本——不如理受用的业——生起，即完全使它不生。到这里，以“如是旧……”等所说的两句，或以“为离害……”等四句，已经说明了如理受用，因为已阐明了适合出家人的资具受用。由于已说对治饥渴等苦，也就已说舍弃自我折磨的修行。由于不舍弃作为禅那乐等之缘的身乐，也就阐明了不舍弃如法之乐。

用不合适、又没有节制的受用方式，可能会成为断绝命根或破坏威仪的灾患；但用合适而有节制的受用方式，就不会这样。如果能那样，就会有所谓身体长久延续的存续和维持。为了显示这个意思，所以说“以有节制的受用……将会……”。那种既不是能治好的病，也不是治不好的病，就叫可维持的病；他有这种病，所以叫可维持病者。因为他一直使用药物，这位比丘也是这样。如果“yātrā”也就是“yāpanā”，前面已经说过“yāpanā”，那这里还有什么差别呢？前面说的“yāpanā”是指维持命根，而这里说的“yāpanā yātrā”是指四种威仪不间断，这就是这里的差别。用佛陀所呵斥的邪命去寻求资具，是不如理寻求。不知道施主所施之物以及自己的量就接受，或者为了损耗信施而接受，是不如理接受，因此还会犯戒。没有省察就受用，是不如理受用。应当知道，避免这些，就是以如法、平等的方式获取资具等。因为如法地寻求资具，如法地接受，省察之后受用，这就叫无过失。

“不乐”就是厌倦。在边远的住处，以及对增上的善法没有欢喜心。“懈怠”就是昏昏欲睡。“伸懒腰”是因为被昏沉睡眠压倒，身体伸展。被智者呵责，就是“智者呵责”。有些人确实把本来没有过失的事变成了有过失：他心里想“我得到了”，就吃得超过适量，结果消化不了，靠催吐、通便等办法折腾自己，弄得全寺院的比丘都忙着照顾他的身体、到处找药。其他人问“这是怎么回事”，听说“某某人肚子胀了”之类的话，就批评说：“这人老是这副样子，连自己肚子能装多少都不知道。”这样就是把没过失的事变成了有过失。不这样做，而是想“这样就没有过失”，然后去受用。因为他知道自己本来的消化能力等，心想“这样我就不会有不乐等，身体会舒服，也不会被批评”，所以只受用适量的。按食物所需，以填满肚子来达成所需之量，即吃到撑满肚子之食，叫“饱撑肚食”，要避免这个。以床榻躺卧所得的快乐是“卧乐”，翻身侧睡时生起的快乐是“侧乐”，因昏沉而睡着时生起的快乐是“眠乐”，舍弃这些卧乐、侧乐、眠乐，让身体适合行住坐卧四种姿势，就是“令身适合四威仪”，由此而来。安乐地安住在威仪中，就是“乐住”。在最后一种解释中，或者在所有解释中，为了用经教证明所说的乐住的含义，说了“这也是曾经说过的”等等。因为在三种解释中，都是就少量受用食物而说乐住的。

“到此为止”这句话，是用“存续”等三个词来说明的。“我将有存续”这句，是在显示把握目的，因为存续确实会促使他取用食物。以不舍弃如法之乐为因的安住，就是中道，因为它远离了两个极端。不过在这个地方，应当总摄八支：“不为嬉戏”是一支，“不为骄慢”是一支，“不为装饰”是一支，“不为庄严”是一支，“只是为了这个身体的住立、维持”是一支，“为了离害、为了助成梵行”是一支，“这样，我就能对治旧受，不令新受生起”是一支，“我将有存续”是一支。“无过失与安住”，就是这里所说的食物的功德。不过大西瓦长老说：“下面四支叫作遮止，上面则应当总摄八支。”其中，“只是为了这个身体的住立”是一支，“为了维持”是一支，“为了离害”是一支，“为了助成梵行”是一支，“这样，我就能对治旧受”是一支，“不令新受生起”是一支，“我将有存续”是一支，“无过失”是一支。而安住则是食物的功德。这样，具足八支而进食的比丘，就叫作如理省察而受用钵食。

“Yattha yattha”这一处，是用处格来说明“sena”这个词表示依处之义；同样也说明“āsana”这个词表示依处之义。“aḍḍhayogādimhi”里的“ādi”一词，涵盖了殿堂等，也涵盖了床等。“yattha yattha vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā āsatīti”应当这样理解：把精舍、半覆屋等引入之后加以连接。这里应当知道，“ādi”一词也涵盖了凳子、敷具等。“parisahanaṭṭhena”是征服之义、逼迫之义，这就是它的意思。“utuyeva utuparissayo”是说，寒暑等时节本身就是不适的，按照前面所说的方式，称为时节危难。它的目的是：为了驱除该时节危难，为了令未生的不适不生起，为了令已生的不适止息。把心从种种所缘收摄回来，正确地安住于单一的、作为业处的所缘上，这称为宴默；在其中享有喜乐、欣悦，则称为乐宴默者，即以此为目的。因为寂静的住处，由于是空寂之处的状态，对瑜伽行者的修习是随顺的。为了阐明这两种含义，说了“yo sarīrābādhacittavikkhepakaro”等语。其中，“ekībhāvasukhatthaṃ”是指以独处为因的乐，即独处之乐，以此为目的。也就是由远离群体杂染和烦恼杂染而生起的乐。

如果时节危难就是时节本身，那么已经说了“时节与寒热”，也就是说了抵御寒热，为什么还要说驱除时节危难呢？针对这个责难，才说了“kāmañcā”等话。其中，通过“确定要驱除时节危难”这句话，表明这里所说的寒热是不确定的、只是偶尔生起的，而时节危难则被意指为始终存在的。所谓“如上所说的那种”，就是指像前面说的“寒冷等、不适的”那样：比丘坐在露天处、树下等地方，因为没有保护、门户不关等，会有明显的危难；因为看到不适的色等，会有不明显的危难，这些都会损害比丘的身心。而在有保护的住处，它们就不会造成损害。这样了解之后，也就是知道远离这两种危难之后再受用，这样的比丘才是应当被理解的——这就是句子的连接关系。

对于以界扰动为特征、或以由它引起的苦受为特征的疾病，与之相对立的状态就是“对治”的意思。因此说“以走向对立面为含义”，也就是说，以止息为含义。“无论谁的”是指在酥油等当中的任何一种。“适合的”的意思则是：通过它使那种病变得以止息。这是医生的工作，因为应当由他来安排。因此说“由于被他允许的缘故”。“城市资具”是指围绕城市加以守护的那些东西。他们说，敞开的围墙、壁垒、土墙、柱、门闩、墙台这七种，称为“城市资具”。“戒资具”是指善加清净的戒之庄严。因为在此，圣道被称为“车”。而它的正语等，以庄严之义被称为“资具”。“生活资具”是指维持生命的原因。“应当聚集”是指应当正确地向上带来、寻求。也有围绕之义，因为从周围阻挡障碍。因此说“从保护生命……”。

这里，“间隙”指空隙，意思是机会。因为就像仆人不给敌人可乘之机，围绕自己的主人站立守护一样，这是从守护的角度说的。“命”指生命。因为它是长久维持的因缘。长生药确实能让生命维持极长时间。即使未生起的苦受通过服药而被对治，已生起的苦受则不然，因为它们靠自性而坏灭，但与已生起相似的，仍被称为“已生起”。因为对相似的事物有这种说法，比如“就是那只鹧鸪”“就是那些药草”。因此说“已生起的，即已生、已存在、已产生的”。从积聚开始，那个界的扰动就是这些的起因，所以它们是“以它为起因的”。说了“苦受”之后，由于它也有不善的性质，为了加以区分，所以说“不善异熟受”。以逼迫为义的就是逼迫，逼迫本身就是苦，也就是苦。这里没有逼迫的，就是无逼迫，即无苦的状态。因此说“以无逼迫为究竟”，即以无苦为究竟。那是指以疾病为因的苦。

为了说明对衣服等资具的依止本身就是受用，先说了“依止它们、依靠它们”，然后又说“正在受用”。“存续着”就是活着。因为活着也就是存续，所以命根被称为“存续的作用”。

四种清净成就方法的注释

1919. 像这样，以巴帝摩卡防护等分类所解说的戒，为了再按成就之道的分别来显示，便开始了“evametasmiṃ”等文句。其中，“以此而成就、圆满”就是成就之道；“信是它的成就之道”，就是说以信为成就之道。难道没有精进、念和慧，巴帝摩卡防护也不能成就吗？确实不能成就，但这是就信作为殊胜之因来说的。为了显示这一点，便说：

“超越弟子范畴的制立学处”这句话，说的是：当涉及重罪、轻罪等各种类型的事件发生时，针对每一种过失制定相应的学处，这叫做制立学处，不是弟子们所能涉及的领域，只有诸佛才能涉及。制立学处本身暂且不说，就连制立学处的时机，也不是弟子们所能涉及的，只有诸佛才能涉及。为了说明这一点，所以说道：“在这里，拒绝请求制立学处就是一个例证。”正如经文中所说：“舍利弗，你且等待；舍利弗，你且等待，如来自会知道那个时机。”这里的“ca”是集合的意思。由此应当理解，像“我们不制立未制立的，不废除已制立的，依照已制立的学处受持奉行”这类文句都被包含在内。所谓“以信心”，就是通过对导师和法的信仰而确立信心。意思是：连生命都不顾，更何况生活资具。

就像鹧鸪鸟护着自己的蛋一样。据说它宁可舍弃性命，也要保护自己的蛋。又像牦牛护着自己的尾巴一样。据说牦牛被猎人追赶时，宁可舍弃性命，也要保护自己挂在荆棘丛等处的尾巴。接着要接上“像爱独子一样”来理解：就像一个只有独子的家主格外爱护那独子，只有一只眼睛的人格外爱护那唯一的眼睛一样。同样，守护戒律的人也是这样，这是出于悲悯而说的。极为可爱，就是非常可爱的习性。恒常，就是在一切时候，无论幼年、中年还是老年。由于具足六种恭敬，所以是有恭敬的人，意思就是具有深厚的恭敬。

正是如此：就像大海安住于自己的法性，不会越过海岸线，同样地，“我的弟子们”这句话，是针对圣弟子们说的。因为他们戒行稳固。“在这个意义上”：就是说，即使为了活命，也不违越戒律。

名叫大行道林的就是频阇山林。有些人说，那是雪山一侧的森林。长老：指一位以姓名和家族都无从得知的长老。他们让他躺下后，说：你去以后，不要告诉任何人。

“腐藤”就是野葡萄藤。“等首”就是寿命等首。一个人的烦恼之头——无明，被依次第修成的阿拉汉道彻底断尽；然后他安住在第十九种省察智上，在越过有分时，轮回之头——命根，被死心彻底断尽。因为这两者的时机相等，他就被称为“寿命等首”。那位长老就是这样般涅槃的，所以说“成为等首而般涅槃”。据说无畏长老有大神通，因此有人说“他让人建造了塔”。“哪怕”的意思是：哪怕舍弃自己的生命，也绝不破坏，绝不违越。

以正念决意守护的诸根，是指已经现起的正念，以守护之力所决意守护的诸根。不可被随逐，是指诸根作为门，不应被贪欲等烦恼所跟随。胜，就是最上。炽热的，就是热的。燃烧的，就是从最初开始就在燃烧。全面燃烧的，就是从四周都在燃烧。成为一团火焰的，就是变成一片火海。完全被触及的，就是彻底被触及、被遍覆。然而绝不是胜，应这样连接理解。于诸色，就是对于色所缘。随细相而取相，就是随着烦恼逐一依细相生起，以明显的方式执取美等相；或者，随细相就是从手足等细微特征，取相就是执取男女、美等相。于眼门等转起的，就是从眼门等处生起的。识，就是速行识。应当通过遮止取相等来完成，此为连接。如无设防的枝叶围绕，就是如同没有妥善设防的围墙所围绕。取他物者，就是取走他人财物的盗贼。完全穿透，就是全面穿透、侵入。

在诸色中，就是以色为因、以色为相。应当这样连接：从所生的种种过患来说，要守护根门。其余几门也是这样。因为这些门——这些眼门等等——由于没有用念的门扇关好，所以是敞开的。正因为这样，它们才没有得到守护。由于它们是烦恼生起的原因，所以说它们杀害具足这些门的人，这只是借原因来作比喻的说法。或者，这些色等法是烦恼的所缘，眼门等是门。它们是怎样的呢？是敞开的、未受守护的，由于眼门等未加防护这一原因，而杀害具足它们的人，这也只是借原因来作比喻的说法。家，就是房屋。覆盖得不好的，就是没有好好覆盖。未修习的，就是不具备出世间修习。

“应成就”等语，属于清净分，其含义应依照与前文相反的方式来理解。而这里说烦恼完全不生起，是极为殊胜的教示，因为它等同于已由道证得的状态。“应成就”，就是应当以“我从此不再这样做”的决意清净来成就。

刚刚出家的人，意思就是出家不久、才刚出家。我被欲贪烧灼，就是我被欲贪之火所遍烧。为了说明这种烧灼现在已经到达心里，他说我的心正在遍烧。善哉是祈请。熄灭是指熄灭它的方法。乔达摩是以族姓来称呼这位长老。

所谓“想的颠倒”，就是指由于“在不净中看成净”这种想颠倒而生起的颠倒想之相。要避开什么样的相呢？要避开与贪欲相应、能成为贪欲生起的因的净相，不要对它作意。不只是不对净相作意，还要用不净的修习来修自己的心。怎么修呢？要让心专一、善巧地等持——就像在不净所缘上，因为没有散乱而专一，因为善巧地安住而等持，就要这样修。这样开示了通过止的修习来压伏欲贪之后，现在为了开示彻底断除的方法，才说了“诸行”等话。其中，“将诸行视为他者”，是指因为一切诸行都无法支配，所以看作“他者”；又因为无常、被生灭逼迫而看作苦；因为无我的自性、没有我而看作无我。这样加上三相之后，增长观修，依照道的次第，用第四道完全熄灭大贪——因为能征服三界、所缘广大，所以叫大贪——让它止息。就像现在这样，不要再被烧着了。他这样更坚定地劝导去除贪欲。

像这样说明了根律仪戒圆满成就的方法之后，为了说明“这样它就算善加成就了”这一方法，接着用“再者”等话，举出在这件事上圆满践行的长老作为例子。其中“从没抬头看过洞窟”这句话，是因为长老在任何地方都只看着一轭那么远的距离。那么长老不打扫住处吗？因为确实说过“应该先把蜘蛛网去掉”，据说他的弟子等人替他打扫住处。这是那龙树的。

在那个大村里。所谓那些年轻妇女，指的就是有幼小子女、需要哺乳的人。令人加印，就是用布条绑住乳房后，用王印盖上。国王为了能多见长老一些时间而拖延，说：“明天我受戒。”长老在国王和王后向他礼敬时，只取七种相。但他不区分这是女人、这是男人，所以说“我不作分别”。他拿着灯杖站着，心想：“啊，这位尊者的戒行真是极其清净！”因为得到了合适的资具，业处变得极其清净、明显。让整座山发出回响，就是因地震而使整座山发出同一个响声；有些人说，是住在那里天神发出赞叹的缘故。恐惧，就是不安稳。愚者，指年幼的孩子。惊恐，就是因与亲属分离而生起的恐惧。

“毒疮病”是指乳房肿痛这种病。也有人说，月经病等也叫毒疮病。“从出家时起”，意思是从出家那个时候开始。“诸根”，指的是根律仪戒。这些戒一旦被破坏，因为失去了防护，诸根也就被称为被破坏了；或者说，诸根本身是执取整体相和细节相的入口，因为给具有它们的人带来祸患，所以称为被破坏，反之则应知道是没被破坏。另有人说：对诸根作不恰当的把持就是破坏，恰当的把持就是不破坏。“友长老”，就像大友长老那样。“在殊胜的当中”，意思是最高妙的。

“以如是精进”这里，是用“如是”这个词来特别说明精进。就像正念以无过失为特征，能成就根律仪；同样，精进也以无过失为特征，能成就活命清净。应当看到，这个修饰语只是针对精进说的。因此他说“正勤精进者”。“不适当的寻求”就是不正当的寻求，如前所说，它包括邪命。它本身不契合导师的教法，所以是“不契合”，也就是说，那种不正当的寻求是不契合的。或者也可以说，“不契合”就是与契合相违背：对于已受持头陀支的人来说，与头陀支规定相违背、能破坏任何人的少欲知足修行的，就是不契合。在这个解释中，“ca”这个词是省略而提及的，即“舍弃不正当的寻求和不契合之后”。与“受用、避开”相连，应当成就。通过“清净生起”这一句，就说明了法的开示等的生起是清净的，因此说“以法的开示等，以及他的功德，使那些欢喜的人”。以“等”这个词，应当知道包括了多闻、履行义务、行仪圆满等。在“对于他的头陀功德欢喜的人”这里，也是同样的道理。在“以乞食行等”这里，以“等”这个词，应当知道包括了与朋友、粪扫衣行等。在“随顺头陀支规定”这里，是指随顺于各种头陀支规定的修行，也就是不破坏的意思。邪命只是大欲者的活命方式，不是少欲者的。为了说明少欲达到极致时，邪命根本不可能存在，所以说了“能止息一种病”等。其中，“腐诃子”是指被腐烂的尿所浸泡的，或者是以腐烂的状态被丢弃的诃子。他有圣种，或者致力于圣种，所以是圣种者；因为远离对资具的贪著，所以是极上圣种者，即他既是极上的，又是圣种者。在“任何人的”这里，是指在已受持和未受持头陀支中，任何人的。

所谓“相”，就是针对诸缘，按照意图被人知道的方式去暗示，这就是相业。所谓“光明”，就是不直接说出来，而让意图清楚地显现出来，这就是光明说。所谓“周说”，就是间接地说。“如此生起”，是指以相等方式而生起。

“门已开”的意思是：以生病为理由，受用之门已经打开。因此，即使在没有病的时候也可以受用，不会犯戒，这就是它的含义。所以经文说“虽然不犯戒”等等。“不可”是指对于安住在头陀行实践中的行者来说不可，会破坏头陀行，这是其意旨。他们说，通过“但会破坏活命”这一句就表明，对于持与坐卧处相关头陀支的行者，作暗示等是不可的。另一些长老则说，对于持其他头陀支的行者，同样也不可。“不作”是指在各自被开许的范围内也不作。“除非”是指除开。

这位大长老舍弃了与众人共住的生活，住在森林僻静处，安住在止息远离的最高境界——最上的果等至，因此被称为“倡导远离者”。依于腹部的风病，就是腹风病。没有掺水的牛奶，叫未掺水牛奶；用那煮成的乳粥，就是未掺水牛乳粥，意思是用不掺水的纯牛奶煮成的乳粥。这乳粥的由来因缘，长老自己曾说出：“贤友，我在家时，母亲用酥、蜜、糖等调和，给我未掺水的牛乳粥，我因此感到舒适。”为什么说“不应浪费的团食”呢？难道长老没有光耀等心生起吗？确实没有。但有些不知他内心意乐的凡夫可能会那样想，而且未来的同梵行者可能会跟着我这样的看法走，所以他拒绝了。再者，大长老的头陀行已经达到极致。正如因为那位年少比丘“谁得到圆满而不欢喜”这句话，他直到般涅槃都不吃硬食。

语表之扩散是指发出言语的原因。为了表达意义而生起的声音，即使没有表露，当它由某种缘而成为缘时，就是仅依语表而转起，所以称为语表之扩散。已食就是已食者，若我成为已食者。彼是指他的。这里省略了a这个音素来表述，就像evaṃsa te等例子那样。内肠就是肠子的盘绕。若外出是指从住处出去，为了乞食而行走在外。为了显示极少的欲求，就按世间的说法这样讲。在世间，人们谴责不如法饮食的贪食者时，会这样说：他的肠子怎么会在外面游走呢？我能令满意是指从一开始就能令其满意，令其随顺己意，这就是它的含义。

据说，大提舍长老在饥荒时期赶路，因为断了饭食，又加上旅途劳累，身体疲惫虚弱，就躺在一棵结了果的芒果树下，许多芒果散落在各处。这时，一位年纪较大的近事男走到长老身边，知道他累了，就给他喝芒果汁，然后把他背在背上，带他回住处。长老——

“不是父亲，也不是你的母亲，不是亲族，也不是眷属；

为了具戒者而做这样的事。”

他先教诫自己，然后开始观照思惟，增长观智，就跟随在他身后，依照道次第证得了阿拉汉果。针对这件事，才说“这里也应该讲食芒果者大提舍长老的故事”。“以一切方式”是指以一切种类，也就是以邪命的方式、以心生起的方式，更何况以身、语躁动的方式。因此说“以邪命”等。

没有省察就受用资具，会带来负债受用、犯戒等过患；反过来，省察之后受用，则有功德。把这些过患和功德显示出来，就是“过患与功德的显示”。又因为这里讲的是资具方面的事，所以经文说“于资具”。其实，原因的原因（间接因）也可以就用“因”这个说法来表达，比如“用草煮成的饭”这样说。为了让人们明白：如果比丘避免了那种没有省察就受用的情况，那么依靠资具而持的戒就能成就、清净，所以说“因此”等话。其中，“对资具的贪着”这一说法里，通过“贪着”这个词，也应该知道已经包含了痴，因为痴与贪一起生起，而且痴是贪的近依。 “如法、平等所得”这一句，是显示资具来源的清净，不是显示依止资具戒的清净。因为，先了解资具的用途再受用，这才是依止资具戒。然而，那些资具必须是比丘以正当方式得到的，才可以受用，所以说“如法、平等所得的资具”。按照所说的方式，也就是“为了抵御寒冷”等所说的方式。

按界作意，是指这样作意于界：“这依缘而运转的，只是界而已，也就是衣等物，以及受用这些的人。”或者，是以不净作意：对抟食这类食物，先以“食不净想”来作意；或者想：“所有这些衣等物本身并不令人厌恶，可一旦接触到这臭秽的身体，就变得极其令人厌恶。”这样以不净作意。此后，是指从获得之后开始。无过失的受用，就像最初已经用智慧审查清楚、然后决定放置的钵和衣等物一样。这是通过省察来显示最初的清净，并不是要禁止受用时作省察。所以说“即使在受用时”等等。其中，是指在受用时作省察。能作决定，就是没有疑惑、确定无疑。

所谓“盗用”，就是没有资格的人受用。世尊在自己的教法里，只允许持戒的人受用资具，不允许破戒的人受用。施主们也只布施给持戒的人，不布施给破戒的人，因为他们希望自己的布施能产生大果报。所以，由于导师不允许，施主也没有布施给他，破戒的人受用资具就如同偷盗一样，这叫盗用。以负债的方式受用，叫负债受用，意思是：因为受用者得不到清净的供养，就像借了债来受用一样。因此，“持戒的人”等话，是以理由的方式重新指出前面已经说过的意思。把衣服从身上解下来后，每次受用时，都应在饭前……乃至……后夜时分作省察，这是前后关联。如果做不到这样，就按前面所说的时间差别，在一天中作四次、三次、两次或仅仅一次省察。如果黎明升起时还没有省察，就停留在负债受用的状态。昨天我受用的衣服，仅仅是为了抵挡寒冷……乃至……遮蔽羞处。昨天我受用的抟食，如果不作“不是为了嬉戏”等对过去受用的省察，有人说这样就不能成立，这一点应该考察。床座也是在每次受用时，也就是每次进入时省察。念为缘，是指念是受持的缘，而省察的念是受用的缘，这样说是合理的，意思是：应该先省察再受持、再受用。因此说“作念之后”等等。即使两处都应该省察，即便如此，另有人说：念为缘，是指念是受用药物时的缘，即念为缘的意思。即使如此，也是指有缘时有念。这只是他们的见解而已。因为实际上，依缘而立的戒是通过省察而清净的，不是仅凭缘本身的存在。

这样显示了依缘所依止的戒清净之后，就借着这个机缘，为了显示一切清净而说“清净确实有四种”等。其中，依此而清净，所以叫清净，也就是如法开示本身就是清净，这叫开示清净。在这里，出罪也应当看作摄属于开示之中。至于断根罪，承认自己不再是比丘，这本身就是开示。以决意为殊胜的防护本身就是清净，这叫防护清净。以如法、平等的方式寻求资具本身就是清净，这叫遍求清净。在四种资具中，按照所说的方式省察本身就是清净，这叫省察清净。以上就是各种清净的概要。在具有清净的类别中，以开示为清净，这叫开示清净。其余的也照这样类推。清净这个词，就是前面所说的意思。如此，是就防护的差别而说的。断除，就是舍弃、不作的意思。

以应当施与的意义，它是遗产；领受它的人，就是遗产继承人。因为对于未被允许的资具，完全不能受用；而受用只可能发生在已被允许的资具上，所以比丘们所受用的资具，其实是属于世尊的。世尊这样说：“诸比丘，你们要成为我的法继承人，不要成为财物继承人。我对你们有慈悯：怎样才能让我的弟子们成为法继承人，而不是财物继承人呢？”在这里，这部《法继承人经》正好能说明这个道理。

未离贪的人因为被渴爱控制，在受用资具时没有自主权；由于没有那种被渴爱控制的状态，离贪的人在这方面才有自主，因为他们能随自己的意愿受用。就像这样，他们把可厌的东西以不可厌的方式看待，把不可厌的东西以可厌的方式看待，两者都抛开，以旁观舍心的方式受用资具，同时满足施主的心愿。因此说：“他们因为已经超越了渴爱的奴役，所以成为主人而受用。”

“一切”是指诸圣者和凡夫。凡夫怎么也能有这些受用呢？以借用之说而言。因为即使是凡夫，只要安住在减损烦恼的修行中，舍弃对资具的贪爱，在种种境况下以不染着的心来受用，这种受用就如同主人自己的受用一样。而持戒者经过省察的受用，则如同继承遗产的受用，因为不违背施主的心愿。正如经中所说：“或者也可归入遗产受用。”善凡夫的受用就更不必说了，因为他属于有学众。有学经能证明这个道理，所以说“持戒者也是如此”等等。从相反的角度来说：就像欠债的人不能随自己的意愿去想去的地方，被负债式受用所束缚的人也不能从世间解脱出来；与此相反，持戒者经过省察的受用就是无债的受用，所以说“或是无债受用”。由此表明，从严格意义上说，这种受用是超脱四种受用而单独成立的。依此学，就是依名为戒的学。作应作之事的人，因为随顺自己的承诺而行，所以成为合乎职责、如法而行的人。

现在，为了用经文语句说明那件已经做好的事，就说了“这也是已经说过的”等话。其中，“住处”指住所。“床座”指床等。这两者其实都只是指卧具。“水”指饮用水。“洗掉僧伽梨上的尘垢”指清洗僧伽梨上沾的尘土等污垢。“听闻善逝所说的法之后”是指：对于衣服等资具，按照“经过审察，如理地受用衣服，只是为了抵挡寒冷……”这样的方式，听闻世尊所说的法之后。“具上智的弟子审察后受用”是指：对于以“团食”所说的抟食、以“住处”等词所说的卧具、以“为了止息渴病，饮水也属于病缘”这样从水这一项显示出来的病缘，以及僧伽梨等衣服——对这四种资具，按照“只是为了维持这个身体……”这样的方式审察之后。能够这样受用的人，就是具上智的世尊弟子，或者是有学，或者是凡夫。

因为具上智的弟子是经过省察才受用的，所以在抟食上……中略……就像荷叶上的水珠一样，也是如此。“适时”是指在诸圣者进食的时间。“得”是指得到之后。“从他”是指从别的施主那里。“出于慈愍”是指出于悲悯。当大量食物被送来时，他应当知道适量，应当了知，恒常地、一切时候都保持正念现前。“如涂药愈合”是指像用药膏涂抹使伤口愈合那样，应当知道适量——这是句子的连接方式。“应取”是指应当取用。或者读作“应取用食物”。“为延续”是指为了身体的延续。“不迷惑”是指不被渴爱所迷惑，不陷入贪着和渴爱。

因为他的名字是取自他自己的舅父僧护长老，所以叫外甥僧护沙弥。“稻米粥”就是米饭。“极清凉”就是非常清凉。说“不节制”，是针对没有省察而说的。“已断尽一切漏”就是已经断尽了一切烦恼。

第一戒五法的注释

2020. 这些有边际，所以叫“有边际”；以有边际的学处为戒的人，就是“有边际学处者”，这里说的是有边际学处者。“已受具足戒者”，是指除了善凡夫、有学、无学之外的其他已受具足戒者。因为即使在说明沙门性的共同特征时，也要依据个别情况来安立。“致力于善法者”，是指致力于观行修习的人。“有学边际”，是指以有学法为边际、为最高界限。从分辨名色开始，或者从受持善法开始，一直到种姓智为止，这期间生起的善法相续，触及有学法而住，就是有学边际。或者，有学法的下分——应当修学的三种世间学，就是有学边际，即在那有学边际中。“圆满行者”，是指不遗漏任何一学而圆满修习者。为了证得上位殊胜，对身与命都无所顾惜。正因如此，为了戒的圆满而舍身命。由于不以见杂染执取，所以是具足清净的戒，即“不执取清净戒”。由于诸烦恼完全止息而具足清净的戒，即“止息清净戒”。

未受具足戒的人、无学的人、有学的人以及善凡夫的戒，因为具有大威力，从威力方面来说是无边际的，所以说“从数目来说是有边际的”。因为守护身语、调伏身语，所以叫“防护调伏”。以略说方式被开示的，是依照导师在各处广说时所讲的方式，按所说的数目来开示的。“学”就是指戒这个意义上的学。“于律防护中”是指在律藏中。从数目来说是有边际的，已受具足戒者的戒——这里要把下文所说的内容接过来理解。凡是已受具足戒的人应当学的戒，对任何人来说都是毫无遗漏、没有剩余的。“受持的状态”是指受持的存在。得……等，以……方式，无边际的状态，是指不因为利得等原因而违犯戒。

为了守护身体，即使被强盗等威胁逼迫，也要舍弃财物。为了保护生命，在遭蛇咬等危急时刻，要舍弃身体。一个人随念法时，就像须达须摩大菩萨等人那样，身体、财物和生命全都可以舍弃。因此说“不舍弃这善士随念”。即使因为饥饿疲惫而生命垂危，也不违犯学处：就像无主的芒果掉在地上，虽然就在旁边，但因为没有人接受，所以不吃，不违犯接受食物的学处。

“持戒者”是指因为具备持戒者这一状态的缘故；或者，是指对持戒的你，做像用肩膀扛运这一类的事，意思是因戒的缘故。就像在四块石头上好好洗净的天然宝石一样。就像大僧护长老和他的外甥僧护长老一样。意思是：大众会产生“我们来这里是为了什么”的后悔。以弹指。由于失念。因无知而做：指因为无知而犯了错才做的，也就是在不知道的情况下做的。

即使一个人很少听闻教法，意思是说，他远离了契经、应颂等教法。即使他在戒上并不安住，意思是说，他并没有在巴帝摩卡防护等戒上正确地建立自己。他不能成就所闻，意思是说，这个没有戒行的人的听闻，无论是自己的，还是他人的，在任何地方都不能带来生命的成就。因为那些想要修学的人不会去亲近他，心想：这个人是个恶戒者。即使多闻，这里的 ce 只是个语气词。被称赞，就是确实被称赞。

以贪欲之力、以未被执取的执取方式，说明没有渴爱执取。“如是者”：即不被贪欲之力所执取。“打破”：即摧毁。“我将告知”：即我要让人知道，意思是“请让我离开一会儿”。“我厌离”：即我厌恶。“我羞惭”：即我羞愧。

陷在泥里：就是沉下去，或者被彻底涂满。我要和戒一起死去：意思是不破坏戒，和戒一起死去，从今以后任何时候都不舍弃它。因为如果执取有，就可能和戒分离，所以他的意思是“我将不执取有”。观察病：就是以受为入口，把握了像病一样的受，以及其余的非色法和色法之后，正在修观。

“变坏”是指身体正在发生改变。“干枯”是指全面干枯。像什么呢？意思是：就像把尸利沙花等花放在被阳光晒热的尘土里一样。“不雅”是指不可意、令人厌恶的。“被称为雅”是指被愚人们称作“雅”的。“不见雅相”是指没有如实见到、没有真正看清，却称赞为“雅”。“可厌”是指“让这可厌”，由于与dhi这个词结合，各处都用受格，意思是“让这腐臭之身被厌弃吧”。“恶臭”是指有恶臭的、带有恶臭的。在如前所说的腐臭之身中，因贪欲而放逸的众生，陷入了放逸。他们舍弃了通往善趣之道：就是舍弃通往善趣之道，连戒都舍弃了，更不用说禅那等，这是其意旨。只有“阿拉汉”才能用来称呼声闻漏尽者，其他人则是独觉佛、正自觉者，所以连同限定语一起说为“阿拉汉等”。“一切不安的止息”是指一切烦恼不安的止息。