17. 慧地之解释·名色缘六处句详释

641在“名色缘六处”一句中：巴利

而那个作为六处之缘的名色，其中，“名”是指受、想、行这三蕴；“色”则应知道是：包含在自身相续中的，确定是四大种（地水火风）、六依处（眼等六识的依止处）、命根（维持生命的色法），这样就是指大种、依处等。而那个名与色，合称为名色，这是以省略一个的方式来说的（即名、色合说为名色）；第六处与六处，也是以省略一个的方式来说为六处的（即第六处与其他五处合说为六处）。应该知道，这同样以省略一个的方式说为六处的六处，其缘就是如此。为什么？因为在无色界，只有名法是缘，而且那只是第六处（意处）的缘，不是其他处的缘。因为在《分别论》中说：“以名为缘而有第六处。”巴利

这里可能会有人问：“怎么知道名色是六处的缘呢？”答案是：因为名色存在的时候，六处就存在。也就是说，当有某种名和某种色的时候，就会有相应的某种处，不会是别的情况。而那种“因为有它所以才有它”的关系，会在缘的法则中体现出来。所以，巴利

此义的解释如下：巴利

具体是怎样的呢？首先，在结生时，从最低限度来说，名以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、果缘、有缘、不离去缘这七种缘，成为第六处（意处）的缘。不过，这里面有些是以因缘的方式，有些是以食缘的方式，还有其他种种方式成为缘的，应当据此了知最高限度和最低限度的情况。巴利

在生命流转中，果名（作为果报的名法）也以刚才说过的那七种方式为缘；而其余的非果名（非果报的名法），从最低限度来说，要在前面所说的那几种缘当中除去果缘，以六种缘为缘。这里面有些是以因缘的方式，有些是以食缘的方式，还有其他种种方式成为缘的，应当据此了知最高限度和最低限度的情况。巴利

在无色有之外的其他五蕴有当中，那种与心脏事（心所依处）相伴的果名，对于第六意处，就像在无色有中所说的那样，同样从最低限度来说以七种缘为缘。然而，对于其余的眼处等五处，那种与四大种（地、水、火、风）相伴的果名，是以俱生缘、依止缘、果缘、不相应缘、有缘、不离去缘这六种方式为缘。这里面有些是以因缘的方式，有些是以食缘的方式，还有其他种种方式成为缘的，应当据此了知最高限度和最低限度的情况。巴利

确实，在生命流转过程中的五蕴有里，就像在结生时一样，果名对于作为果报的第六处，至少以七种方式为缘。而非果名对于非果报的第六处，至少要从那些缘当中除去果缘，以六种方式为缘。这里，应当用已经说过的方法来了知最多和最少的数目。巴利

确实就在那里，在生命流转过程中，对于其余的眼处等五处，以眼净色等为依止事的其他果名，是由后生缘、不相应缘、有缘、不离去缘这四种方式为缘。如同果名一样，非果名也是用同样的道理来说明。因此应当知道，不管是善的、不善的等不同种类的名，对于眼处等五处也是以这四种方式为缘。这样，首先应当了知，仅仅是名，在结生时或生命流转过程中，成为哪一处的缘，以及怎样成为缘。巴利

从色的角度来看，在结生（投生）的时候，事色（作为识所依的色法）以俱生、相互、依止、不相应、有、不离去这六种缘力，作为第六意处的缘。而四大种（地、水、火、风），无论是在结生还是生命转起的过程中，无论哪一处生起，都各自以俱生、依止、有、不离去这四种缘力，作为眼处等五处的缘。巴利

然而，对于眼等五处来说，在结生和转起的过程中，色生命根（维持色法生命的命根）依凭有、不离、根这三种力量，以三种方式作为缘。食（段食）也依凭有、不离、食这三种力量，以三种方式作为缘；而且，这只是针对那些依靠食色而存活的有情，当身体得到食物滋养时，仅在转起的过程中作为缘，在结生时并不作为缘。此外，眼处等五处，对于称为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的第六意处，依凭依止、前生、根、不相应、有、不离这些力量，以六种方式作为缘，这仅在转起的过程中，不在结生时。但是，除了五识之外，对于其余的意处，所依色（作为依靠的色法）依凭依止、前生、不相应、有、不离这些力量，以五种方式作为缘，这也仅在转起的过程中，不在结生时。就这样，应该了解色本身在结生或转起的过程中，对哪些处成为缘，以及如何成为缘。巴利

具体来说：首先在结生的时候，在五蕴有（五蕴存在的生命形态）中，由三蕴（受、想、行）以及所依色（作为依靠的色法）所构成的名色，对第六处，依凭俱生、相互、依止、果、相应、不相应、有、不离等缘力作为缘。这只是此处的要点。然而，依照所述的方法，便能够将一切组合起来，所以此处不作详细阐述。巴利

这是“名色缘六处”一句的详论。巴利

642在“六处缘触”句中——巴利

简略地说“以六处为缘而有触”，就是指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，这些眼触等只有六种触。详细地说时，眼触等五种是善果，五种是不善果，这样就有十种；其余二十二种，是与世间果识相应的二十二种。就这样，一切如同前面“以行为缘而有识”中所说的，成为三十二种。巴利

对于这三十二种触的缘——六处，在此：巴利

其中，首先那些主张“这是关于执取所成转起的论述”的人，只显示属于自相续（同一生命相续流）的缘与缘所生法，他们依照“以第六处为缘而有触”的圣典文句，在无色界是第六处，在其他地方从一切摄（全部包含）的角度来说，是六处作为触的缘，作了一部分自性相同、其余省略的处理后，认为“与第六处一起的内在眼等为六处”。因为那第六处与六处，就只算作六处。巴利

然而，另一些人则认为：缘所生法只包摄于同一相续之内，而缘本身却可以属于不同的相续。他们既然要显示凡是作为触之缘的任何一种处，就把外在的处也一并摄取进来，于是主张：内在的眼处等，连同第六处，再连同外在的色处等，都名为六处。因为那第六处与六处，在作了这样的同类省略和其余省略之后，也只算作六处。巴利

有人会问：并不是从所有处（六处）只生起一种触，也不是从某一个处生起所有的触，但经文里却说“以六处为缘而有触”，用的是单数，这是为什么？ 回答是：确实是这样。并不是从所有处只生起一种触，也不是从一个处生起所有的触，而是从多个处共同生起一种触。比如，眼触是从眼处、色处、被称为眼识的意处，以及其他相应的法处共同生起的。其他各处的情况，也应该这样去理解配合。正是因为这个道理，巴利

经文才用“以六处为缘而有触”这种单数说法。这是如是者在显示“从多个处共同生起一种触”的道理，这就是它的意义。 不过，关于这些处，巴利

这里再详细说明一下： 首先，眼处等前五处，对于眼触等五种不同的触，是以六种方式作为缘的：依止缘、前生缘、根缘、不相应缘、有缘、不离去缘。 其次，作为这五种触的果报而生起的一个意处，对于各种不同的果报意触，是以九种方式作为缘的：俱生缘、相互缘、依止缘、果报缘、食缘、根缘、相应缘、有缘、不离去缘。 至于外六处：色处对于眼触，是以四种方式作为缘的：所缘缘、前生缘、有缘、不离去缘。声处等对于耳触等，也是同样的道理。但是，对于意触来说，这些色等五处以及法处，都只以所缘缘这一种方式作为缘。 就这样，应该根据实际情况，去阐明外六处对于这种触的缘的作用。巴利

643于“以触为缘而有受”句——巴利

在《分别论》对这一句的解释里，也提到“眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受”时，是从感受生起的门户来分类的，所以只说有六种受。但如果从感受本身的不同性质来看，因为它可以和八十九种心相应而生，所以详细算起来，一共有八十九种受。巴利

在这些受当中，在五门（眼耳鼻舌身）的心路过程里，对于那些以眼净色等为依处的五种受，眼触等触，是以八种方式作为缘的：俱生缘、相互缘、依止缘、果报缘、食缘、相应缘、有缘、不离去缘。 但是，对于五门里其他的受——也就是在各个门中，以领受、推度、彼所缘的方式生起的欲界果报受——那些眼触等触，就只以亲依止缘这一种方式作为缘。巴利

在意门的心路过程里，对于那些以彼所缘的方式生起的欲界果报受，那个被称为俱生意触的触，同样是以八种方式作为缘的。对于以结生、有分、死的方式生起的三地（欲界、色界、无色界）果报受，也是如此。 但是，对于那些在意门里以彼所缘的方式生起的欲界受，与意门转向心相应的意触，就只以亲依止缘这一种方式作为缘。巴利

644在“受缘渴爱”句中——巴利

在这句话里，就像“长者的儿子”“婆罗门的儿子”是根据父亲来称呼一样，在《分别论》中，也是根据所缘来命名，从而显示了六种渴爱：“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱”。巴利

不过，在这些渴爱当中，从生起方式的角度来看，每一种渴爱又可以分为三种：欲爱、有爱、非有爱。也就是说，当色爱对于出现在眼门范围的色所缘，以享受欲乐的方式去品味而生起时，就称为“欲爱”。当它对同一个所缘，伴随着“这是坚固的、恒常存在的”这类常见一起生起时，就称为“有爱”——因为与常见一起生起的贪，就叫作有爱。而当它对同一个所缘，伴随着“这是断灭的、会毁坏的”这类断见一起生起时，就称为“非有爱”——因为与断见一起生起的贪，就叫作非有爱。这个道理在声爱等其他渴爱中也是一样的。这样一来，渴爱就成了十八种。巴利

这十八种渴爱，对于内在的色等所缘有十八种，对于外在的所缘也有十八种，这样合起来就是三十六种。同样地，过去的三十六种、未来的三十六种、现在的三十六种，总共就成了一百零八种渴爱。如果再简略地归纳，根据色等所缘来说，渴爱有六种；或者根据欲爱等三种类型来说，渴爱就只有三种。应该这样来理解。巴利

然而，这些有情众生，就像一个人享受了儿子的陪伴之后，因为对儿子有“这是我的”这种执著，而厚待照顾儿子的保姆一样；他们在享受了依色等所缘而生起的感受之后，因为对感受有“这是我的”这种执著，就对提供色等所缘的画师、乐师、香师、厨师、织工、配药师、医生等人大加恭敬。因此，应该知道，这一切渴爱都是以受为缘而生起的。巴利

即只以亲依止缘为缘。或者因为：巴利

645于“以渴爱为缘而有取”句中——巴利

在这里，要说明的是：欲取、见取、戒禁取、我论取，这四种就是这里所说的取。它们的含义分别解释如下：执取名为“事”的欲，所以是欲取；另外，它既是欲，也是取，所以叫欲取。“取”的意思是坚固地执取；因为这里的前缀“upa”有坚固的意思，就像在 upāyāsa（大忧恼）、upakuṭṭha（大痘病）等词中一样。同样地，它既是见，也是取，所以是见取；或者说，执取见，所以是见取。因为在“世间与我是常”等见解中，是后来生起的见执取了先前生起的见。同样地，执取戒禁，所以是戒禁取；另外，它既是戒禁，也是取，所以是戒禁取。因为像牛的行为、牛的禁戒等，由于错误地执著“这样做就能得到清净”，这些行为本身也就是取。同样地，凭借这个来宣说，所以是“论”；凭借这个来执取，所以是“取”。凭借什么来宣说？执取什么？执取“我”。对我论的执取，就是我论取。或者说，凭借这个来执取那个只是我论的“我”，所以是我论取。以上首先是“义理分别”。巴利

关于这些取的法在简略和详细说明上的差别，首先，欲取在经典中是这样说的：“这里面，什么是欲取？对于各种欲的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱着、欲热恼、欲迷醉、欲耽著，这就称为欲取。”所以，简略地说，欲取就是指渴爱的坚固性。“渴爱的坚固性”，是指由于先前渴爱作为亲依止缘的影响，而变得坚固的后来生起的渴爱本身。有些人说：对于还没有得到的境界的希求，是渴爱，就像盗贼在黑暗中伸手摸索；对于已经得到的境界的抓取，是取，就像盗贼抓住了想要的东西。这些法跟少欲、知足是相违背的，同样也是寻求与守护这些事物的苦的根源。其余三种取，简略地说，就只是见。巴利

详细来说，前面在色等对象中讲到的那一百零八种渴爱的坚固状态，就是欲取。以十种事为基础的邪见，就是见取。正如经中所说：“这里面，什么是见取？认为没有布施的果报，没有供养的果报，没有祭祀的果报，没有善行恶行各种业力的果报，没有此世，没有他世，没有母亲，没有父亲，没有化生有情，世间没有那些依正直之道修行、在此世他世亲自证悟后宣说真理的沙门、婆罗门——像这样的见解……（中略）……颠倒执取，这就称为见取。”而执着“通过戒律和禁制能得清净”的见解，就是戒禁取。正如经中所说：“这里面，什么是戒禁取？认为通过戒律得清净，通过禁制得清净，通过戒律和禁制得清净——像这样的见解……（中略）……颠倒执取，这就称为戒禁取。”以二十种事为基础的有身见，就是我语取。正如经中所说：“这里面，什么是我语取？在这点上，那些没有受过教化的凡夫……（中略）……没有受过善士法训练的人，把色身看作是我，把色身看作是我所拥有的，把色身看作在我之中，把我自身看作在色身之中；把感受看作是我，把感受看作是我所拥有的，把感受看作在我之中，把我自身看作在感受之中；把想蕴看作是我，把想蕴看作是我所拥有的，把想蕴看作在我之中，把我自身看作在想蕴之中；把行蕴看作是我，把行蕴看作是我所拥有的，把行蕴看作在我之中，把我自身看作在行蕴之中；把识蕴看作是我，把识蕴看作是我所拥有的，把识蕴看作在我之中，把我自身看作在识蕴之中——像这样的见解……（中略）……颠倒执取，这就称为我语取。”以上是对这些取的法义所作的简略和详细说明。巴利

在这里，有三种次第：生起次第、断除次第和教说次第。其中，在无始的轮回中，并不存在“这是这烦恼最初生起”的起点，所以不能以非权说的方式来说明烦恼的生起次第。但以权说的方式来说，通常在一期生命中，首先是以我执为先导而生起常见或断见的执著，然后，执取“这个我是恒常的”的人，为了我的清净而执持戒禁取；执取“我会断灭”的人，对来世毫不关心，因而生起欲取。如此，首先是我语取，然后是见取、戒禁取、欲取。这是它们在一期生命中的生起次第。巴利

对于这些取，见取等三种取首先被舍断，因为它们被入流道所断除；欲取则在之后才被舍断，因为它被阿拉汉道所断除。这是它们的断除次第。巴利

然而，由于所缘广大和明显，在这些取当中，欲取首先被开示。因为它与八种心相应，所以所缘广大；其余各取只与四种心相应，所以所缘狭小。而且，由于这个世代的众生通常乐于执著，所以欲取是明显的，其余各取则不那么明显。具足欲取的人，为了获得各种欲乐，大多会从事炫示和仪式；其次是见取，因为那炫示和仪式本身就是他的见解。那见取又分为两种，即戒禁取和我语取。在这两者中，戒禁取比较粗显，因为见到有人持牛行、犬行等就可以辨别出来，所以先被开示；我语取由于微细，所以最后被开示。这是它们的开示次第。巴利

在这里，对于如此教说的四取，欲爱对于第一种的欲取，只以亲依止缘这一种缘作为助缘，因为欲取是在渴爱所欢喜的那些所缘中生起的。然而，对于其余三种取，渴爱则以俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘、因缘这七种缘作为助缘，或者加上亲依止缘，以八种缘作为助缘。而当它以亲依止的方式作为助缘时，那渴爱就不是与取俱生的。巴利

646在取缘有句中——巴利

在这里，‘成为’（bhavati），所以叫做‘有’（bhavo）。它有两种：业有和再生有。正如论中所说：‘有以两种方式存在：有业有，有再生有。’（《分别论》234）在这里，业本身作为有，名为业有；同样地，再生本身作为有，名为再生有。而在这里，再生因为其‘成为’的性质，所以称为有；然而，正如因为因能导致乐，而说‘诸佛出现是乐’（《法句》194）一样，同样地，也应知道，业因能导致有，便以其果的通称而说为‘有’。如此，在这里应知从意义上的解释。巴利

647不过，从法的角度来说，我们先简单说一下什么是“业有”。简要地讲，业就是“思”，以及与思相应、也被称为业的贪欲等心理状态。正如经典所说：“什么是业有？福行、非福行、不动行，这些或是小地的、或是大地的，都叫做业有。所有能导向生命存有的业，也都称为业有。”（《分别论》234）在这里，福行是十三种思；非福行是十二种思；不动行是四种思。所以，经文用“小地的或大地的”这句话，是在说明这些思所带来的果报有小有大；而用“所有能导向生命存有的业也”这句话，则是把与思相应的贪欲等心理状态也包括进去了。巴利

接着简单说“再生有”。它是由业所产生的一系列蕴（身心集合体），如果详细区分，有九种。正如经典所说：“什么是再生有？欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，这些都叫做再生有。”（《分别论》234）这里解释一下：称为“欲”的生命存有，就是“欲有”；“色有”和“无色有”也可以照这样理解。有想众生的存有，或者在这种存有中存在想，就叫“想有”。反过来，没有想的存有，就是“无想有”。由于没有粗想但仍有细想，所以在这种存有中既不是想也不是不想，就称为“非想非非想有”。只由色蕴构成的存有，是“一蕴有”；或者说这种存有只有一蕴，所以叫“一蕴有”。“四蕴有”和“五蕴有”也可以照这样理解。在这些存有中，欲有是由业所获取的五蕴；色有也一样。无色有是四蕴。想有是五蕴。无想有是由业所获取的一蕴。非想非非想有是四蕴。至于一蕴有等，则是从被业所获取的蕴的数量来分别的，即一蕴、四蕴和五蕴。以上这些，就是依据法的特性所作的解释。巴利

648从目的来说，就像在解释“有”的时候进行了详细区分一样，在解释“行”的时候也说了福行等类别。虽然看起来是重复，但这种重复确实是有目的的。因为前面讲“行”的地方，是依据过去的业，来说明它对今生的结生（投生）产生作用；而这里讲“有”，则是依据现在的业，来说明它对未来的结生产生作用。或者可以这样理解：前面讲“行”时，用“什么是福行？欲界善思”（《分别论》226）这样的方式，只把“思”称为行；但在这里，用“所有能导向生命存有的业”（《分别论》234）这句话，把与思相应的各种心理状态也包括进来了。而且，前面只把能作为识的条件的业叫做“行”；现在这里还包括了能产生无想有的业。何必说那么多呢？简单来说：在“以无明为条件而有行”这句话里，只用福行等来表示善与不善的法；但在“以取为条件而有有”这句话里，由于包含了再生有，所以它既表示善、不善的法，也表示无记（非善非不善）的法。因此，这种重复从各个方面来看都有它的用意。以上这些，就是依据目的所作的解释。巴利

649现在，我们来详细说明“以取为条件的有”，这要从分别和总摄两个方面来理解。凡是依靠欲取而造作、能产生欲有的业，就是“业有”；由这个业所产生的一系列蕴，就是“再生有”。色有和无色有的道理也一样。这样，以欲取为条件，就有两种欲有，其中包含了想有和五蕴有；有两种色有，其中包含了想有、无想有、一蕴有和五蕴有；有两种无色有，其中包含了想有、非想非非想有和四蕴有。所以，连同所包含的类型，以欲取为条件总共有六种有。以其余三种取（见取、戒禁取、我语取）为条件时，情况也是一样的。因此，从分别的角度来说，连同所包含的类型，以取为条件总共有二十四种有。巴利

不过，从总摄的角度来看，如果把业有和再生有合在一起算作一种，那么以欲取为条件，连同所包含的类型，就只有一种欲有；色有和无色有也是如此，所以总共有三种有。以其余三种取为条件时，情况也一样。因此，从总摄的角度来说，连同所包含的类型，以取为条件总共有十二种有。再换一种不详细区分的方法来说：以取为条件而招感欲有的业，是业有；由它所产生的一系列蕴，是再生有。色有和无色有也是这个道理。这样，连同所包含的类型，就有两种欲有、两种色有、两种无色有。所以，按照另一种总摄的方法，就有六种有。或者，不区分业有和再生有，连同所包含的类型，就只有欲有等三种有。又或者，不区分欲有等类别，连同所包含的类型，就只有业有和再生有两种有。更进一步，如果不区分业有和再生有，那么依据“以取为条件而有有”这句话，就只有一种有。以上这些，就是关于以取为条件的“有”的分别与总摄的解释。巴利

650所以，这里所说的“取缘有”（以取为条件而产生有），还应该从“什么取对什么有是条件”这个角度来理解和抉择，这就是它的意义所在。那么，这里到底是什么对什么是条件呢？答案是：任何取对任何有，确实都是条件。因为凡夫就像疯子一样，不会去思考“这样做合适，那样做不合适”，他们依据任何一种取，去希求任何一种有，并确实会造作出相应的任何一种业。因此，有些人说“依靠戒禁取不会产生色有和无色有”，这种说法不应该接受。我们应该接受“一切取对一切有都是条件”这个道理。巴利

比如，有这样一种人：他根据传闻或亲眼所见，心里想：“这些欲乐，在人间的刹帝利大富家族等地方，以及在六欲界天中，都是圆满的。”为了得到这些欲乐，他被听闻非正法等所欺骗，认为“靠这种业就能成就诸欲”，于是依着欲取，造作身恶行等恶业。他因为恶行圆满，死后再生于恶趣。或者，他贪求现见的欲乐，并且守护已得到的欲乐，于是依着欲取，造作身恶行等恶业。他因为恶行圆满，死后再生于恶趣。在那里，作为他再生之因的业，就是业有；由业所生的诸蕴，就是生有。而想有和五蕴有，只是包含在其中。巴利

另一种人，由于听闻正法等，增长了智慧，认为“靠这种业就能成就诸欲”，于是依着欲取，造作身善行等善业。他因为善行圆满，死后再生于诸天或人中。在那里，作为他再生之因的业，就是业有；由业所生的诸蕴，就是生有。而想有、五蕴有，也包含在其中。这样，欲取是连同其种种差别、以及其中所含摄者在内的欲有的缘。巴利

另一种人，听闻或自己推想：“在色有、无色有中，诸欲比这里更圆满。”于是便依着欲取，生起色界、无色界的等至，并凭借等至的力量，再生于色界、无色界的梵天界。在那里，作为他再生之因的业，就是业有；由业所生的诸蕴，就是生有。而想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，也都包含在其中。这样，欲取也是连同其种种差别、以及其中所含摄者在内的色有、无色有的缘。巴利

另一种人，执取断见，心想：“这个所谓的我，如果在欲界成就的有中，或者在色有、无色有中的某一种有中被断灭，那就完全断灭了。”他造作导向那种断灭处的业。对他而言，那个业就是业有；由业所生的诸蕴，就是生有。而想有等，也包含在其中。这样，见取是连同其种种差别、以及其中所含摄者在内的三种有——即欲有、色有、无色有——的缘。巴利

另一种人，以我语取而这样想：“这个所谓的我，在欲界成就的有中，或者在色有、无色有中的某一种有中，是快乐的、远离热恼的。”他造作导向那种有处的业。对他而言，那个业就是业有；由业所生的诸蕴，就是生有。而想有等，也包含在其中。这样，我语取是连同其种种差别、以及其中所含摄者在内的三种有的缘。巴利

另一种人，通过戒禁取而这样想：“这种戒与禁，能让圆满它的人，在欲界善趣的有中，或者在色有、无色有中，达到圆满的乐。”于是他造作趣向于那种有处的业。他的那个业，就是业有；由那个业所生的诸蕴，就是再生有。而想有等，也包含在其中。所以，戒禁取是连同其种种差别、以及其中所含摄者在内的三种有——即欲有、色有、无色有——的缘。在这里，应该这样理解“什么是什么的缘”的解释。巴利

那么，在这里，什么取是哪种有的缘？它又是以什么方式成为缘的呢？巴利

对于色有和无色有，以及属于欲有的业有中的善业和再生有，这四种取都只以一种方式作为缘，那就是亲依止缘。对于欲有中与自身相应的不善业有，取则以俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘等方式，也就是以俱生等缘作为缘。但对于不相应的不善业有，取就只作为亲依止缘而为缘。巴利

651在“有缘生”等句子中，生等概念的定义，应该按照“谛的解释”中所说的方式来理解。但这里的“有”，只指业有。因为业有才是生的缘，而不是再生有。它以业缘和亲依止缘两种方式作为缘。巴利

在这里，如果有人问：“可是，怎么知道有是生的缘呢？”答案是：因为即使外在的各种条件相同，我们也能看到众生有低劣和殊胜等差别。比如，即使父母、精血、食物等外在条件都一样，众生甚至是一对双胞胎，也能看出有低劣和殊胜等差别。而这种差别并不是没有原因的，因为它并不是在任何时间、对一切众生都存在；除了业有之外，也没有其他原因，因为在由业有所生的众生内在相续中，找不到其他理由。所以，它只以业有为因。又因为业是众生低劣和殊胜等差别的因，所以世尊说：“业根据低劣和殊胜来区分有情。”由此应当知道：有是生的缘。巴利

又因为如果没有生，那么名为老死以及愁等的各种法都不会生起；但如果有生，老死就会生起，愁等诸法也会生起：对于那些被名为老死的苦法所触的愚人，愁等与老死相连；对于被其他某种苦法所触的人，愁等则不与老死相连。因此，应当知道这个生是老死以及愁等的缘。而它只以亲依止这一种方式作为缘。巴利