2. 分别论的论母·根分别论母的义释

2. 分别论母义释 · 103 段

根分别论母的义释

关于《根分别论》的论母,先按含义来说:这里说的“二十二根”,是因为它们具有“根”的意义,所以叫根。那么,这个“根的意义”到底是什么呢?就是:根的表征义、根所教导义、根所见义、根所认可义、根所习用义。这些意义在这里都按各自合适的方式适用。善业和不善业被称为“根”(即主宰者),因为在各种业当中,并没有哪个众生真正拥有主宰地位。正因如此,在这里,由业所生的诸根首先表征出产生它们的那份业,并且被那份业所认可,所以依“根的表征义”和“根的认可义”而称为根。而正自觉者因为具有最高的主宰地位,所以被称为“根”(主宰)。因此,这一切根都是世尊如实开示、完全亲证的,所以依“根所教导义”和“根所见义”而称为根。也正因为如此,有些根是世尊通过行境的亲近而修习的,有些是通过修习的亲近而修习的,所以也依“根所习用义”而称为根。此外,这些根也依增上义,也就是主导的意义,而称为根。

在“眼根”等词当中,眼等的词义已经在上面说明了。不过在最后三根的前分,因为“我要了知未知的不死境界,或者四圣谛法”这样修行的人心中生起,又因为具备根的意义,所以叫未知当知根。因为能了知,所以这“知”本身就是根,叫已知根。已知者于四圣谛中已完成智的作用、诸漏已尽者的根,叫具知根。在这里,还要知道:在净色根之后,在眼识等心路转起之时,能使色等所缘确定下来,并且令随顺自己本身的锐利或迟钝,这种主导作用应当理解为增上。而意根等则应当理解为在各自了知等特征上的主导作用。其余部分很容易理解。以上就是这里(至此)的词义。

从法的分类来看,命根按色与非色分成两种。乐根等五种,因为属于受,所以算作一法;同样,慧根等四种,因为属于无痴,也算作一法。其余诸根则各自是一法。因此,从胜义谛来说,只有十六法被开示为二十二根。而其余在此未被摄取的,是心所、色与涅槃。这就是法的分类。

从《分别论》的方法来看,这里并没有采用经分别的讲法。为什么呢?因为经里并没有按这样的次第来讲二十二根。经中有的地方说二根,有的地方说三根,有的地方说五根,但像这样连续不间断地讲二十二根的情况,是找不到的。在阿毗达摩分别里,也没有差别。

在问分的方法中,二十二根里,哪些是善……哪些是无诤?未知当知根是善,忧根是不善,信根、念根、慧根、已知根这四根是善和无记,意根、命根、喜根、舍根、精进根、定根这六根通三种情况,其余十根是无记。六根可以与乐受相应,也可以与不苦不乐受相应,三根通三种情况,命根通三种情况并且不可说,十二根完全不可说。三根是果报,二根是果报法,七色根是非果报非果报法,已知根可以是果报,也可以是果报法,九根通三种情况。九根是已取且执取的,忧根是未执取但执取的,三根是未执取且不执取的,九根通三种情况。忧根是有寻有伺,舍根同样如此,并且也是无寻无伺,九根是无寻无伺,十一根通三种情况。七色根以及乐根、苦根、忧根,这十种是有限的,最后三根是无量的,其余九根通三种情况。其中,喜根只按色界的层面来说是广大的,其余诸根按无色界的层面来说也是广大的,应当这样理解。五根是无见有对,十七根是无见无对。

慧根等四根是因,其余的不是因……忧根是有诤,意根、命根、喜根、舍根、精进根、定根这六根通于有诤和无诤两类,其余十五根是无诤。这就是问分的提问方式。

对于这些根,则有超越巴利经典的抉择。

现在,应当从次第的角度来了知;在这里,想要获得善巧的人应当了解。

关于次第,这也是教说的次第。其中,先要遍知内在的法,然后才能获得圣者的境地,所以最先宣说属于自身相续的眼根等。这个人的自体,是依着什么法才被称为“女人”或“男人”的呢?为了指出“这就是那个”,接下来宣说女根和男根。这两种根都依靠命根才能维持活动,为了让人了解这一点,接下来宣说命根。只要它们还在活动,这些感受就不会停止。凡是所感受到的,其性质都不外乎乐与苦——为了让人了解这一点,接下来宣说乐根等。然而,为了灭除这些法,应当修习这些法;为了显示修行的方法,接下来宣说信等。为了显示修行不会白费——“依照这种修行,这个法会最先在自己身上显现”——接下来宣说未知当知根。因为它是那修行的果,而且紧接着就应当修习,所以接下来宣说已知根。此后,通过修习而证得这个法;一旦证得,就没有任何还需要做的事了。为了让人了解这一点,最后宣说了作为究竟安稳的具知根。应当知道,这就是依据次第,脱离巴利文的抉择道理。

《根分别论母》的义释终

缘行相分别论母的义释

在《缘相分别论母》中,先从含义上说:在“无明缘”等语句里,无明就是:对不该知道的身恶行等法却去知道、获得;或者对应该知道的身善行等法却不知道;或者让诸法的如实自性变得不被了知;或者让有情在无边无际的轮回中奔驰;或者在不存在的对象上奔驰,在存在的对象上却不奔驰。果依凭此而来,所以叫“缘”,也就是对诸法的生起和安住起资助作用的法。无明本身就是缘,所以叫“无明缘”;因此说“以无明为缘”。彻底造作有为法,就是“行”。

从这里往后,“行缘识”等句子,应当依照前面已经说过的道理来理解。至于还没有解释过的部分:能了知,所以叫“识”。倾向、朝向,所以叫“名”;会变坏、会损毁,所以叫“色”;名和色,以及名色,合起来以部分同形省略的方式理解为“名色”。能延展、扩展,并且延展之后能引导,所以叫“处”;第六处和六处合起来就是“六处”,应当按省略的方式理解。碰触、接触,所以叫“触”。感受、领纳,所以叫“受”。到处渴求、贪着,所以叫“渴爱”。紧紧抓取,所以叫“取”。存在,并且使存在,所以叫“有”。产生、出生就是“生”。衰老就是“老”。以此而死,所以叫“死”。忧愁就是“忧”。悲泣哀号就是“悲”。使痛苦,或者依生起与安住两方面从两种途径凿损,所以也叫“苦”。心里不高兴的状态就是“愁”。极度疲惫、极度苦恼就是“恼”。生起就是产生。而且不只是忧等,“生起”这个词也应当与“无明缘行”等一切句子配合起来理解。这样,就完成了对缘以及缘所生法的确定。

“如是”这一词,是在指出已经说明过的方式,借此表示:只是以无明等作为原因,而不是以大自在天创造等作为原因。“此”指的是前面所说的。“纯”是指不混杂的,或者指全部的。“苦蕴”是指苦的聚集,不是指众生,也不是指乐、净等。“集”就是生起,“有”就是产生。以上是这里词语的含义。

从法的分类来说,这里的“无明”指的是:按经教的讲法,是对苦等四谛的无知;按论教的讲法,是对过去、未来等八种情况的无知。而“行”则分为三种:福行、非福行、不动行;又分身行、语行、心行三种,合计六种。其中,八种欲界善的思和五种色界善的思,这十三种思叫作福行;十二种不善的思叫作非福行;四种无色界善的思叫作不动行。为了说明这三类行是依什么门径生起的,所以这里说到了行的三种分类。

八种欲界善思和十二种不善思,在身门生起时,是身行;在语门生起时,是语行;这些思以及只在意识门生起的色界、无色界善思,在意识门生起时,是心行。不过,这里的神通思和掉举思,虽然就它们不作为结生识之缘这一点来说应当排除,但因为它们也是从无明缘而生起的,所以在这里仍应纳入。因此,这三类其实已经包含在前面的三类里了。从义理上说,应当知道:只有世间的善思和不善思才是“无明缘行”。这是按经分别的方式来说的。如果按论分别的方式来说,因为在每一个心识刹那中都完整摄取了世间与出世间的十二支缘起,所以应当知道一切思都是行。同样,对于识、名色等,也应当知道是依与一切心相应来分类的。不过,我们接下来只按经分别的方式来显示。

以行为缘而有识,这里只是指眼识等六种、三十二种世间异熟识;至于出世间识,因为和轮回的论述不相应,所以没有取来。以识为缘而有名色,这里的名,就是与一切世间识相应的三种无色蕴;色,就是一切四大种以及所造色。六处,就是包括意处在内的六根。触,就是眼触等六种异熟触;受也一样。渴爱,按色爱等分类就是六种贪。取,按欲取等分类就是四种,只是贪和见。有则有两种:业有和生有。其中,业有就是三界的善与不善思,以及和它相应的贪欲等;生有就是由业所生的五蕴。按分类来说,有欲有、色有、无色有三种,想有、无想有、非想非非想有三种,一蕴有、四蕴有、五蕴有三种,一共九种。生等支前面已经说过。其中,取了生,也就取了识、名色、六处、触、受,因为这些和生不相离;同样,取了老死,也就取了这些,因为这些就是它们的果报差别。而忧等,则是和老死这第十二支合在一起说,并不是单独作为一支。为什么要这样?为了显示轮回不断。因为被老死所逼的愚者才会生起忧等,由此无明也就成立——因为不离无明,也因为无明生起;又由无明缘行,这样因果相续,轮回就是不断的、无始的、无边的、无尽的。

如果是这样,为什么无明被说在最前面呢?这是为了显示它是主要的。因为无明是三种轮转的主要因:它存在,轮转才存在;它灭尽,轮转才灭尽。应当知道,按照经分别的教法,以无明等十二支来说明时,一切法都只是世间法——它们既是缘,也是缘所生。而按照论教的方式,出世间法也包括在内。这就是这里关于法的分类。

不过,在这里,从分别论的方式来看,并没有问答的程式;应当知道,即使依经分别的方式,对法的分类也只是按照前面所说的方式详细分别过了。而在论分别中——

无明缘行,行缘识,识缘名,名缘第六处,第六处缘触,触缘受,受缘渴爱,渴爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这样,这整个纯苦蕴就集起了。

以无明为缘而有行……中略……以识为缘而有名,以名为缘而有触……中略……这样生起。

以无明为缘……(中略)……以识为缘而有名色,以名色为缘而有第六处,以第六处为缘而有触……(中略)……这样就有了集起。

以无明为缘……以识为缘,有名色;以名色为缘,有六处;以第六处为缘,有触……这样生起。

这样,缘的四组之后,又按照“无明缘行,行以无明为因”等(《分别论》244)所说的方式,说了因的四组;再按照“无明缘行,行与无明相应”等(《分别论》245)所说的方式,说了相应的四组;再按照“无明缘行,行缘无明”等(《分别论》246)所说的方式,说了相互缘的四组。像这样,宣说了以无明为根本的四组四法。同样,从“行缘无明”等开始,以行为根本,一直到以取为根本,在八个处所中各有四组四法,总共三十二组四法,先立为论母列出,然后在不善心、善心、异熟心、唯作心,以及世间心、出世间心中,针对每一心,按照已列出的三十六或三十二论母四法,详细地随宜分别了缘相。而且,这个缘相不只存在于种种不同的心中,也存在于单一心中;不只存在于轮回的心中,也存在于离轮回的心中,因为无渴爱的缘故。因此,为了毫无遗漏地显示那一心刹那的缘相,才这样宣说。正因如此,这里不说“无明缘诸行”,而说“无明缘行”,用单数,因为在一心刹那中不存在多个思。其中,这第一组四法里,第一项在名色处取名,在六处处取第六处,这是依通于色界、无色界等一切有的共相,以及依摄属一心刹那的方式来取法,而舍弃了色法,因为色法不通于一切有,且属于多个心刹那。第二项在名色处取名,在“名缘触”处只取触,这是为了显示触即使没有六处也能以其他特殊缘生起,也是依照《大缘经》的方式(《长部》2.95等)来说的。第三项在六处处只取第六处,这是依胎生者六处尚未圆满的情况,以及色界众生等来说的。第四项按照“名缘六处,六处缘触”,像这样也以其余诸处显示六处特别是触的缘,这是依化生者、六处圆满者以及欲界众生来说的。第二组四法等也是这样。

在这里,无论在哪里,因为愁等所有这些法都不可能在同一心刹那中生起,也不会在一切心中和一切有中生起,所以没有取它们。而这里的生、老、死只是非色法的特相,它们虽然也并非只限于一心刹那,但由于被包含在心刹那中,所以从间接的意义上把它们当作缘所生法来取,以圆满支分。这里所说的“有”,是指远离取等缘的四种非色蕴;而在“以渴爱为缘而有取”这一句中,应当排除欲取,只取其余三种取。由于两个具有同一特相的法不可能在同一刹那中生起,所以在远离贪根的嗔根心、痴根心,以及善心和无记心中,依“以受为缘而有嗔恚、疑、掉举”,如此在渴爱所在之处,随相应情况取嗔恚等三法。在这些心中,排除了疑的以及见不相应的心中,在取所在之处取了“胜解”。但因为胜解与疑不可能同时存在,所以也取了“以疑为缘而有有”。在取所在之处也取了“胜解”。在这里,对世间的善法和无记法,是依亲依止缘说它们以无明为缘。至于出世间法,因为未断无明的人是为了断除无明、为了寂止无明而修习出世间法,所以是依超越的方式说以无明为缘,而不是依俱生缘。正因如此,在解说这些法的章节中,没有分开解释“其中什么是无明”,而是解释“其中什么是无明缘行”(《分别论》240)。至于唯作法,则无论如何都不以无明为根本,所以依“以行为缘而有识”等,说了以行为根本等的方式,而不是以无明为根本。此外,对世间的善法等,因为那些法属于苦谛,所以作了“如此,这整个苦蕴便生起”(《分别论》225)这样的归结;对出世间的善法等,则说“如此,这些法……”。这就是从世间到出世间的教说差别。以上是《分别论·阿毗达摩分别》中的方式。

现在,从缘的方式、作者等方面来说,是空的;

从根本、世、连接、概要、行相、轮转来区分。

这里也应从“如象”的比喻和甚深理趣的区分来理解。

应当根据具体情况来了知,这是圣典之外的判定。

在这里,缘的方式分为总体与差别两种。其中,从总体上说明诸法仅仅依缘而存在的,是总体上的缘的方式。从差别上说,则是指在《发趣论》中出现的因缘等二十四缘当中,按照各自相应的方式,说明诸法仅仅由特定缘的差别所生起的状态。而这二十四缘的分类,将在对《发趣论》论母含义的注释中显现出来。其中,从总体上说应当知道:行等法仅仅以无明等缘的状态而存在。为什么呢?因为,如果有人对四圣谛、对前际等还没有断除无明,那么他对于苦,由于对前际等的无知,便不知道这样一个道理:那在三有之中充满生、老、病、死等无数过患的、被称为福果的行之变异苦,本身就是苦。于是他反而以乐想去追求它,通过身、语、意三门造作福行、不动行。对于集,他由于无知,在作为苦因的渴爱及其资具中,看不到由苦因所导致的地狱等苦;也看不到在作为苦因的欲乐受用等当中的过患。正因为他把它当作乐因,又被烦恼所制伏,于是造作三种行。对于灭和道,他由于无知,把并非灭的各种趣的差别当作灭,或者把并非灭道的祭祀、苦行等当作灭道,于是造作三种行。对于缘起、依缘而生的诸法,他由于无知,便虚妄地分别:众生无因无缘而生,死后就不存在了;或者自我知道或不知道,它自己造作诸行,它自己在结生时生起,它的微细主宰等以羯罗蓝等状态形成身体,使诸根完备,它自己诸根完备后接触、感受、渴爱,做取等;或者一切众生都是由命运、结合、存在所转变的。他就这样被无明所蒙蔽——

就像天生眼盲的人,身边没有向导一样;

有时走正道,有时也走邪道。

“愚人在轮回中不断流转,同样没有引导者;

他有时造作福业,有时也造作非福业。”

按照上面说的方式,造作三种行。那么这里只有无明是诸行的缘吗?难道不是从一个因只生一个果,不会从一个因生多个果,也不会从多个因生一个果,而是从多个因生多个果吗?确实如此。不过这里是为了说明无明是主因、明显、不共,所以在众多因中,仍然只把无明单独说成是缘,就像“触缘受”“由痰所起的病”等说法一样。因为无明是诸行的主因,对诸行来说很明显,而且也是贪爱等其他因的不共之因——即使对漏尽者而言依处、所缘等条件不存在,诸行也不会生起。因此应当知道,在这里,流转中的诸行存在,就是因为无明存在。同样,识的存在也是因为已积集的业存在;如果没有业,识就不生起,否则就会有过失:一切处、一切众生的所有异熟识都会同时生起。所以应当知道,识的存在就是因为行的存在。就像这里一样,上面名色等法的存在,也应当依照各自相应的情况,以识等的存在而存在。这就是一般意义上的缘起方式。

特别来说,无明对福行,首先以所缘缘和亲依止缘两种方式作为缘。具体来说:以无明为所缘,通过观照等方式生起时,对欲界的福行,无明以所缘缘为缘;以神通心了知有痴心的时候,对色界的福行,无明首先以所缘缘为缘。然而,有人本是为了超越无明,却因被无明所迷,希求欲界和色界的成就,而造作欲界、色界福行;对这样的人,无明以亲依止缘为缘。对于非福行:以无明为所缘而生起贪等烦恼时,无明以所缘缘等为缘;因被无明所迷而造作杀生等行为时,无明以依止缘为缘;对第二速行心等,则以无间缘、亲依止缘、习行缘、有缘、离去缘为缘;造作任何一种不善时,则以因缘、俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘为缘——就这样以多种方式作为缘。对于不动行,则只以一种亲依止缘为缘。

在“行缘识”这一句里,三种行对识,在三有中的结生和转起阶段,随各自情况,以业缘和亲依止缘这两种方式作为缘。按照阿毗达摩分别论的方法,对俱生的识来说,则以俱生、相互、依止、相应、业、有、不离等缘作为缘。

在“识缘名色”这一句里,识分为异熟与非异熟两类。它对纯粹的名,或与色混合的名色,在结生和转起时,随各自情况,以俱生、相互、依止、相应、异熟、食、根、有、不离去这些缘,或成九种缘,或成八种缘。结生时,异熟识对依处色,以俱生、相互、依止、异熟、食、根、不相应、有、不离去缘,共九种方式作为缘。除了依处色以外,对其余的色,则去掉相互缘,以其余八种方式作为缘。而行作识在一蕴有和五蕴有中,按照经教的说法,以亲依止缘的力量作为业生色的缘。在转起时,一切识都随各自情况,作为各自名色的缘。在这里应当知道:无色有中,识只是名的缘;无想有中,识只是色的缘;五蕴有中,识是名色的缘。正因为这样,才有“名与色,以及名色”这样的词源解释。

在“以名色为缘而有六处”这一句里,名有异熟和非异熟两种。在无色界中,名作为第六处的缘,最少时以俱生、相互、依止、相应、异熟、有、不离去这七种方式起作用。对于眼处等其余五处,在五蕴有的结生时刻,名作为四大种的伴随者,以俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去这六种方式起作用。其中,有些是以因缘的方式,有些是以食缘的方式,应当根据这些来理解在各种情况下最高和最低的差别。在转起阶段,对于眼等五处,异熟和非异熟的名以后生、不相应、有、不离去这四种方式起作用。如此,应当知道,名本身就是六处的缘。

不过,色作为依处时,在结生那一刻,以俱生、相互、依止、不相应、有、不离去这六种方式,成为第六处的缘。四大种色在结生和转起时,以俱生、依止、有、不离去这四种缘,成为眼等五处的缘。而色命根则以根、有、不离去这三种方式为缘。食也同样以食、有、不离去这三种方式为缘。不过,食和色命根只在转起时才有,结生时没有。眼处等这五处,在转起时——不是结生时——以依止、前生、根、不相应、有、不离去这六种方式,成为被称为五识的第六意处的缘。同样,对于没有五识的意处,依处色以依止、前生、不相应、有、不离去这五种方式为缘。应当知道,色就是这样成为第六处和六处的缘。而被称为三蕴和依处色的名色,在结生时,则随其相应,以俱生、相互、依止、相应、不相应、异熟、有、不离去等方式,成为第六处的缘。应当知道,名、色以及名色,随其相应,成为第六处和六处的缘。

在“以六处为缘而有触”这一段里,第六处有异熟和非异熟两种,它在一切情况下都作为相应触的缘,方式有九种或八种,依据俱生等关系来定。眼处等五处,在转起时,依次作为眼触等五种触的缘,方式有六种,依据依止、前生、根、不相应、有、不离去这些关系。色处等五处,对它们则作为所缘前生、有、不离去这三种缘,方式有三种。而对意触来说,这些处以及法所缘,同样如此,并且仅以所缘增上,以多种方式成为它的缘。应当知道,第六处和六处,对六种触也都是缘。

在“以触为缘而有受”这一节里,一切触对于俱生的诸受,都可以作为缘,方式有八种或七种:俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去。对于不是俱生的受,则只以亲依止缘的方式作为缘。

在“以受为缘而有渴爱”这一部分,异熟受对于被随眠缠住的渴爱来说,以亲依止缘的方式、以及俱生等方式,成为它的缘。然而,因为:

受苦的人渴望快乐,快乐的人却还想要更多。

不过,舍因为寂静,就被说成是乐。

因此,这三种受都以渴爱为缘。

在“以渴爱为缘而有取”这一节里,不与取俱生的渴爱,对四种取来说,通过亲依止缘和无间缘等方式成为缘;而与取俱生的渴爱,对除了欲取之外的三种取来说,则通过因缘、俱生缘、相互缘、依止缘、相应缘、有缘、不离去缘这七种方式成为缘。

在“以取为缘而有有”这一节里,四种取对于不是俱生的所有业有和生有,只是以亲依止缘的方式成为缘;而对于俱生的业有,则以因缘、俱生缘等方式成为缘。

在“以有为缘而有生”这一句里,这里说的“有”指的只是业有;而业有对生来说,依业缘和亲依止缘这两种方式成为缘。

在“以生为缘而有老死等”这一句中,生对于老死以及愁等,仅仅因为它们是依生而存在,按照经教的方式,只是以亲依止缘的层面成为缘——这就是这里所说的缘的方式。

无明等这十二法,因为是这样以缘和缘所生的方式彼此相连、不依赖其他而持续不断地无始流转,所以它们离于别的作者——比如梵天神之类的作者,也离于自性、极微、时节等原因,也离于他人所构想、呈作者与受者相的我,也离于自己。这些法不是“我”,不在“我”中,不具有“我”;它们空于“我”,或空于“我所”,或空于恒常性,或空于美好性,或空于快乐性——这就是空于作者等。

从根、时、连结、略说、行相、轮转的分别来说:在这里,先从根来说,应当知道无明和渴爱这两种法是根。从时来说,这里应当知道无明和行这两支属于过去时,识等直到有的八支属于现在时,生和老死这两支属于未来时,这样就是三时。从连结来说,应当知道行与结生识之间是一个因果连结,受与渴爱之间是一个果因连结,有与生之间是一个因果连结,这样就是三连结。从略说来说,依连结的开头和结尾所划分,有四种略说。也就是:无明和行是第一略说,识、名色、六处、触、受是第二略说,渴爱、取、有是第三略说,生、老死是第四略说,应当这样知道四种略说。

那么,从行相方面来说:

过去有五因,现在有五果;

现在有五因,未来有五果。

这样就成为二十种行相。

在这里,按自性来说的是无明和行;由于把它们包含进来,与它们不相分离的渴爱、取、有也被包含进来了——这五种法就叫作过去的因。按自性来说的识等五种法,现在就叫作果五法。按自性来说的渴爱、取、有,由于把它们包含进来,与它们不相分离的无明和行也被包含进来了——这五种法现在就叫作因。以生等名称来说的识等五种法,就叫作未来的果五法。应当这样了知二十种行相。再者,在这里从轮转来说,行和有属于业轮转,无明、渴爱、取属于烦恼轮转,其余的属于果报轮转,这样就有三种轮转。只要那些烦恼轮转还没有被圣道断除,这个有轮就会一直不停地流转。以上就是这里对根本、时节、连结、略说、行相和轮转的分别。

关于“遮止之喻”这个比喻,这里先就“遮止”来说:“无明缘行”这句,是为了遮止认为无因或邪因的见解;“行缘识”这句,是为了遮止断灭见和认为自我转移的见解;“识缘名色”这句,是通过显示被计执为自我的事物其实是分离的,来遮止密集想;“名色缘六处”等句,则是为了遮止这样的见解:自我在看……乃至……自我在识知、触、感受、渴爱、执取、存在、出生、衰老、死亡。这就是这里对邪见的遮止。

在这里,用譬喻来说:无明就像盲人,行就像他踉跄跌倒,识就像他摔倒,名色就像因此生出的肿疮,六处就像肿疮破裂后的伤口,触就像伤口被碰到,受就像由此产生的疼痛,渴爱就像想治好疼痛的欲望,取就像抓取不适宜的东西,有就像涂抹不适宜的药,生就像肿疮因此发生病变,老死就像那病变彻底溃烂。或者,从遮蔽如实见等角度来说,这些无明等法也应当通过眼翳等譬喻来了知。这就是这里的譬喻。

关于甚深类别的区分:在这里,首先应当知道,这些无明等法各自都有法甚深、义甚深、教说甚深和通达甚深。 这些无明等法,以什么样的方式、在什么样的状态下成为行等果的缘,这个“缘”的意义难以理解,所以是甚深,这就是这里的“法甚深”。“法”就是因的意思,因为经中说“对因的智是法辨析”。老死等果,由生等缘而生起、集起的意义难以理解,所以是甚深,这就是“义甚深”。“义”就是果的意思,因为经中说“对因和果的智是义辨析”。而那些因和果,以各种方式毫无颠倒地加以宣说,完全是一切知智的境界,所以是甚深,这就是“教说甚深”。而这些无明、行等的无见、造作等自性,因为智慧浅陋的人难以彻知,所以是甚深,这就是“通达甚深”。以上就是这里关于甚深类别的区分。

在这里,“理趣的分别”应当依据四种义理趣来理解:一性理趣、差异性理趣、无作用理趣、法如性理趣。其中,所谓“一性理趣”,就像种子经过芽等阶段而长成大树一样,依“无明缘行,行缘识”这样的方式,相续不断绝。正见的人因为通过因果关联而了知相续不断绝,所以舍断断见;邪见的人则因为把依因果关联而持续生起的相续不断执取为一性,所以执取常见。

不过,对无明等法各自特征的确定,就叫作差异性理趣。正确看见它的人,因为见到一次次新生的生起,就舍断了常见;错误看见它的人,把落在同一相续中的法执取为各不相同,就好像相续已经断裂一样,于是执取断见。

对于无明,并不存在“诸行应该由我来生起”,或者“诸行的识应该由我们来生起”这类造作活动,这就叫无作用理。 能正确观察这一点的人,因为明白没有作者,所以断除了我见;错误观察的人,则因为不承认“即使没有造作活动,无明等法的因性仍然由自性法则成立”这一点,所以执取无作用见。

不过,诸行等的产生只是由无明等这些因缘,就像酪等的产生只是由乳等一样,而不是其他事物的产生——这就是所谓的“法性理”。能正确观察这一点的人,因为随顺因缘而了知果报,就会舍弃无因见和无作用见;错误观察的人,不把握随顺因缘的果报生起,反而执取无论从何处、对任何事物都不生起,于是执取无因见和决定论。这就是这里理趣的分别。应当这样了知这离文抉择。

《缘行相分别论母》的义释终

念处分别论母的义释

关于《念处分别》的论母,先从含义上说:“四”是数量限定,用它表明既不比这少,也不比这多。“念处”在这里有两种:念的所缘境也是念处,念本身也是念处。因为在“诸比丘,我将宣说四念处的集起与灭没”等经文里,念的所缘境被称为“念处”。它的意思是:依它而安立,所以叫“处”。什么安立呢?是念。念的处所,就是念处。或者说,主要安立之处就是处,念的处所就是念处。而在“四念处已修习、已多作,能圆满七觉支”等经文里,则是指念本身。它的意思是:安立故为处,也就是现起、进入、跃入而转起的意思。念本身以“处”之义成为念处。或者,念以忆念为义,它以现起为义而成为处,所以是念处,这才是这里所要表达的意思。如果是这样,为什么用复数说“念处”呢?因为念有多种。由于所缘不同,那些念确实有很多。

这里说的“在此”,是指在这套教法之中。这句话要表明:能依内等种种方式,修成四十四种念处的这个人,他所依靠的就是这套教法本身,而不是别的教法。正如经中所说:“比丘们,只有在这里才有沙门……其他外道教说中,沙门是空无的。”

所谓“比丘”,是指能观见轮回中怖畏的人。由此说明:虽然世尊坐在天界为天众宣说念处时,除了天众以外,并没有哪一位比丘坐在他面前,但不管是天人还是人,是在家人还是出家人,只要能正确观见轮回中的怖畏,并按照所教导的方法去修行,就可以称为比丘,而不是别的什么人。正如经中所说:“即使打扮得漂漂亮亮……”

“内在”是指自己内部。“身”在这里:可厌的毛发等东西聚集而来,所以叫“来处”;哪些东西来集呢?就是毛发等可厌之物,因此可厌之物来集之处就叫“身”。另一种说法是,从肢体和毛发等集合的意义上,也叫“身”,即色身,也就是自己的身体。“随观身者”是指有随观身习惯的人。先说了“于身”,又再说“随观身者”,这第二次提“身”,是为了表明:并不是在身中随观脱离肢体的单一法,也不是随观脱离毛发等的男人女人,也不是随观脱离四大与所造色的单一法,而是像随观车的零件、城的各部分、剖析芭蕉树干那样,依次随观肢体、毛发等四大与所造色的集合。因为在这里,除了所说的诸法集合之外,确实看不到男人女人等或其他任何法。然而愚者对所说的诸法集合本身,以种种方式执取为净等邪执;而这位瑜伽行者却于其中唯是随观身者,也就是随观无常、苦、无我、不净。或者,大念处中所说的入出息等十四种身,全部都是在此身中随观的,因此“于身随观身”等含义,也应这样理解。

“住”是指活动:在四种威仪中,用一种威仪打断由另一种威仪带来的身体不适,让自身不至于倒下,保持并持续下去,这就是它的意思。“于外身”是指在别人的身体上。“于内外身”是指有时在自身、有时在别人的身体上。因为有时在内外身上,身随观也能在同一刹那生起,但这里说的是熟练于业处的人前后交替活动的情形。“炽然”是指以摄持身体的精进而具足精进。因为精进能烧尽烦恼,所以称为“炽然”,而他有这种精进,因此称为“炽然”。“正知”是指具备摄持身的正知。“具念”是指具备摄持身的念。然而,由于此修行者以念摄取所缘、以慧随观,并以精进而不中途停顿,因此应当知道:为了显示借由哪些法的威力使念处得以成就,故说“炽然、正知、具念”。

这样,先说明了身随观念处以及与之相应的组成部分,现在为了说明断除的部分,所以说“应当调伏世间的贪欲与忧恼”。其中,“应当调伏”是指以分断调伏或以镇伏调伏来调伏。“世间”是指前面所说的有内在等区别的身体,这个身体正是以坏灭与变坏之义而称为世间。不过在《分别》中,因为色身上被断除的贪欲等,在受等上面也同样被断除,所以说五取蕴就是“世间”。在这个世间中,应当调伏被称为贪欲与忧恼的欲贪和嗔恚,这就是这句话的意思。又应当知道,通过显示这两种强力法在诸盖中的断除,其余诸盖的断除也就一并被说明了。特别地,这里通过调伏贪欲与忧恼,依次说明了断除以身体的圆满与失坏为根源的贪著与抗拒、断除对自我的贪爱与对不净修法的不乐、以及断除把不存在的功德说成存在和去除实有的过失;由此,显示了瑜伽修行者在修行中所产生的果,以及修行能力。

在“于内受”等句中,“内”等词也应当按前面所说的方式来理解。不过在这里,“受”指的是三种世间受,心和法也是这样,它们的详细分类会在《分别》的理路中显现出来。这里只需要说明这样的理路:怎样随观受等而成为受随观者。也就是说,在诸受中,乐受应当随观为苦,苦受应当随观为刺,其余的受应当随观为无常。正如所说:

“凡是把乐看成苦,把苦看成刺的人,

他把不苦不乐、寂静的它看作无常。”

一切受都应该以苦的角度来观察,因为经中说:“无论什么感受,我都说它是苦。”这样观察的人,无论是依照无常等七种随观来观察,还是去审察“谁在感受这个受?这个受是谁的?这个受因为什么而生起?”然后观察到“并没有任何众生之类在感受,这个受也不属于任何众生之类,只是依靠处所、所缘等因缘,这个受才生起”——这样的人就叫做受随观者。或者,在乐受等生起的当下,由于苦受等不可能同时存在,于是观察到“无常、不稳固、会变坏”——这样观察的人也叫做受随观者。按照同样的方法,遵循巴利经典的思路,对其余的心和法的观察方式也应该了解。特别要指出的是,在这里,对心以无常的方式观察,对法以无我的方式观察,这样观察的人就叫做心随观者和法随观者。其余部分很容易理解。以上就是这里的词义解释。

不过在这里并没有法的区分。从皈依的角度来说,念只有一个;只是从所缘的角度,才说为“四念处”。

按照《分别论》的论述方式,在经分别里,先说第一念处:就内身、外身、内外身,以头发等身体组成部分为所缘来详细说明。同样地,第二念处是就内受等各类受,各各按有味与无味,依乐受、苦受、不苦不乐受各有两种来详细说明;第三念处是依有贪与离贪、有嗔与离嗔、有痴与离痴、收摄与散乱、广大与不广大、有上与无上、得定与不得定、解脱与不解脱这十六种差别来了知心,从而详细说明;第四念处则是依五盖和七觉支的生起与不生起、生起与断除、已断除与不再生起、修习与圆满之因,以及依禅定,来详细说明。这就是经分别的方法。

不过在阿毗达摩分别里,先列出“四念处。在此,比丘于身随观身而住,于受……于法随观法而住”这样的论母之后,在《法集论》所说方式的广释中,对八种出世间心,就只以与它们相应的念来详细分别。

在问答的理路中,对四念处也是按“几种是善……略……几种是无诤”来分别的:可能是善,也可能是无记……略……只是无所执取、非所执取,只是无杂染、非有杂染……略……只是不可见、无障碍。不是因,只是无因……略……是无上、只是无诤。这是仅按出世间来分别的。因为正自觉者在经分别里,说的是世间与出世间混合的四念处;但在论分别和问答里,只说出世间。而在这些四念处中,世间念处只能在不同的心里生起,因为是用一个心提起身,用另一个心提起受等。出世间念处则是在道刹那的同一个心里就具足四种。因为在道心的一个刹那,以涅槃为所缘,同一个念由于能断除对身等所起的净、乐、常、我的颠倒,以成就四种作用的缘故,而得到四个名称。这就是这里的分别理路。

于四念处依次第,无减无增亦复然;

当知离巴利之趣,欲得善巧当于此中求。

在这里,先说次第:这一段本身也是按说法次第来的,而且那个次第也是按明显与不明显来说的。因为在这些念处当中,色业处是明显的,所以先说身随观。接下来是无色业处。在那里,体验所缘时生起的受是明显的,所以紧接着说受随观;了知所缘的识是明显的,所以接下来是心随观;当心变得明显时,依止于心的那些微细法也会变得明显,所以最后说法随观。这就是这里所说的次第。

关于“不多不少”:那么,这里世尊为什么只说四个念处,既不多也不少呢?这是依照净化之道,针对贪行者、见行者、止乘者和观乘者,按他们根性迟钝或锐利而分成两类来说的。因为对根性迟钝的贪行者来说,粗显的身随观念处是净化之道;对根性锐利的来说,微细的受随观念处是净化之道。对根性迟钝的见行者来说,不太细密分别的心随观念处是净化之道;对根性锐利的来说,极为细密分别的法随观念处是净化之道。对根性迟钝的止乘者来说,不费力就能证得所缘相的第一念处是净化之道;对根性锐利的来说,第二念处是净化之道。对根性迟钝的观乘者来说,第三念处是净化之道;对根性锐利的来说,第四念处是净化之道。就这样,根据所化众生的意乐而说了四种。或者,为了断除净、乐、常、我这四种颠倒,为了断除四暴流、四轭、四漏、四缚、四取、四非行,也为了遍知四种食,才只说四种,不多不少。这就是这里“不多不少”的意思。应当这样了知论藏之外的解释方法。

《念处分别论母》的义释终

正勤分别论母义释

关于正勤分别论母的含义,先从义理上说:正勤就是作为因的勤、作为方法的勤。因为如理地精勤,所以是最上的勤,也就是精进力,意思是精进努力。这里说的比丘,是指在这教法中修行的人。未生,就是还没有产生。恶,就是低劣。不善法,就是从不善巧所生起的法。为令不生,就是为了不让它产生。生起欲,就是生起、引发那种称为想要去做的善欲。努力,就是付出行动、奋力去做。发勤精进,就是做出身体和心方面的精进。策励心,就是用与彼俱生的精进举起心。勤,就是作勤精进。又这四个词应当依次与精进的习近、修习、多作、恒作相应配合。

“已生”是指已经进入不能被说成“未生”的状态。“为了断除”是为了舍弃。“未生之善法”是指还没有产生、由善巧所生的法。“为了生起”是为了令其产生。“已生”是指已经产生的。“为了住立”是为了保持。“为了不忘失”是为了不遗失。“为了倍复增长”是为了再三地生起。“为了广大”是为了变得广大。“为了修习”是为了增长。“为了圆满”是为了完全充满。剩下的按文句本身就很浅显易懂。

不过,从含义上说,这里“未生起的恶”等句中,应当知道烦恼的未生起,要么是因为没有现行,要么是因为所缘未曾被体验过。否则,在无始轮回中,根本不存在所谓“未生起的不善法”。但在善法方面,则有以对三宝的净信、观等还灭亲依止善等为方式的未生起善法。假如那些善法过去也曾生起过,那么一切众生在此之前就都应该已经漏尽,因为那些善法是决定能令漏尽现起的。其中,有一类众生在行仪与经教、头陀支、定、观、新业处等某一种上恒常精勤、努力、策励,又因为从梵天界而来,所以在烦恼方面未曾得到熏习,烦恼便不现行;但后来他舍弃了行仪与经教等,变得懈怠,又依止恶知识等而在烦恼方面得到熏习,于是由于不如理作意和失念,烦恼便生起。这样,首先应当知道烦恼的未生起是因没有现行。

另外,有些人在那一个生命形态中,得到了以前从未经历过的、属于天界等各种类别的可爱所缘,然后因为对那个所缘不如理作意、忘失正念,烦恼就生起了;如果得不到这样的所缘,就应该知道,烦恼是因为所缘从未被经历过而不生起。

对于“已生的恶”这句话,这里“已生”有四种:按正在生起、已生已去、已作机会、已得地来分。它们的具体区分在《已生三法》里已经说过了。另外还有四种“已生”:按现行、已被执取为所缘、未被镇伏、未被断除来分。其中,只有当下正在生起的,才叫“现行已生”。其余的都很容易理解。不过,在这里这些“已生”当中,所谓正在生起、已生已去、已作机会、现行这四种“已生”,并不是道等所能断除的;因此,这里是针对被称为已得地、已被执取为所缘、未被镇伏、未被断除的这四种“已生”,才说“为了断除已生的恶”。

那么,在道刹那,怎么会有为了尚未生起的善法生起而付出的精进呢?又怎么会有为了已生起的善法保持不退而付出的精进呢?其实精进就在道本身的运作之中。因为道正在运作时,由于它以前从未生起过,所以被称为“未生”;而它的这种运作,本身就是“住立”。这就是这里逐词解释的含义。

不过,这里也是把同一个精进按作用的不同,说成四种,这就是此处不依经而依论所作的判定。

从分别方式来看,在经分别里,四正勤先按与世间和出世间善心相应的精进力,连同不善等词条,做了详细分别。但在阿毗达摩分别的问难部分,它们只按与出世间善心相应来分别,没有收入与果心相应的。正因如此,在问难中才说“唯是善,唯是能感果报之法,唯是减损之行,唯是有学”等等。这里其余的判定,应依照念处中所述的方式来理解。

《正勤分别》的论母义释终

神足分别论母的义释

在《神足分别论母》中,说到“四神足”时,这里的“ijjhatī”就是成就,意思是成就、圆满、产生。成就本身就是足,所以叫神足,意思是神足这一部分。或者说,众生依靠它而成就、增长、达到殊胜,所以叫成就;依靠它而到达,所以叫足,意思是依止和证得的方法。成就的足,就是神足。说到“具足欲定勤行”时:这里的“欲定”,就是以欲为因,或者以欲为增上而得到的定;它说的正是这样一种定——以“想要去做”的欲作为主导而证得。“勤行”就是作为勤的诸行;它说的正是能完成四种作用的四正勤精进。“具足”就是具备那欲定和勤行。说到“神足”时,按照上面所说的含义,它指的正是上述那些以“成就”为名、与近行定等善心相应的欲、定、勤行;另外,也指以依止之义作为“足”的其他心和心所聚。“修习”就是增长,意思是在自己的相续中反复生起。按照这个方法,其余几项的含义也应该这样理解。其中,“观”就是慧。其余部分根据文句本身就很容易理解。

从义理上说,这里讲的是什么?讲的是四位比丘达到顶峰的业处。就像四位大臣的儿子,都想要得到官位而各自努力:一个靠承事侍奉,一个靠勇武,一个靠出身门第,一个靠谋略之力。他们就这样各自凭自己的因缘讨得国王欢心,从而获得官位。同样,比丘们也以欲、精进、心、观这四者中的某一个作为首要的重任、作为前导,而成为出世间的法的生起者。在这里,欲、定、勤行这三法,既是神足,也是神足之足;其余与它们相应的四蕴则只是神足之足。应当如此理解:在其余与增上相应的心法中,应知为神足之足。

另外,在禅修与观慧当中,前面的准备阶段就是神足的基础;真正获得的结果,就是神足。初禅等的前期准备工作,叫做神足的基础;初禅等本身,叫做神足。初道等的前期观慧,叫做神足的基础;初道等本身,叫做神足。也可以从获得的角度来说明:初禅等和初道等,叫做神足的基础;第二禅等和第二道等,叫做神足。以上就是这里词语含义的要点。

这里法的分类,正依分别的方式就会很清楚。因为在经分别里,先说了欲等词的分別之后,最后说:“神足就是如是者的受蕴……中略……识蕴。修习神足,就是亲近、修习、多作这些法,因此称为修习神足。”这样一来,一切世间和出世间的法都被说成是神足。

不过在《阿毗达摩分别》里,先把“欲”等词分别开来讲,最后说:“神足就是如此状态下的触……乃至……策励、不散乱。”这样把一切出世间善法都说成是神足之后,又安立论母:“欲神足、精进神足、心神足、观神足”,然后说:“其中,什么是欲神足?这里,比丘在某个时候修习出世间禅……乃至……在那个时侯的欲、欲性……乃至……这叫作欲神足”等等,由此说明:只有与出世间善心相应的欲、精进、心、观才是神足。同样,在问分中也说:只是善的,只是无见无对的;观神足是因,其余的不是因……乃至……心神足不可说,其余的是与心相应……乃至……只是无上的,只是无诤的。这里剩下的内容和念处里所说的相同。至于巴利之外的义理,在这里也没有引述。

《神足分别论母》的义释终