第8章
8. Aṭṭhamo paricchedo
遍与不净的区分
Kasiṇāsubhavibhāgo
此后我将宣说最胜的修行法门,
为那已把握名色、欲起而修习之人。
Ito paraṃ pavakkhāmi, bhāvanānayamuttamaṃ; Nāmarūpaṃ pariggayha, paṭipajjitumīhato.
修习有两种,就是止和观。
在这当中,止有两种:局限的止和广大的止。
Bhāvanā duvidhā tattha, samatho ca vipassanā; Samatho duvidho tattha, paritto ca mahaggato.
达到近行,就被称为小止;
已经达到广大安止的,就被认为是世间止。
Upacāramanuppatto, parittoti pavuccati; Mahaggatappanāpatto, samatho lokiyo mato.
十遍、十不净,并十随念;
四无量与想,四界差别及无色。
Kasiṇāni dasāsubhā, dasadhānussatī tathā; Appamaññā ca saññā ca, vavatthāruppakāni ca.
那里有智者所知的四十种业处。
在那里精勤用功的人,会修习两种止。
Kammaṭṭhānāni tatthāhu, cattālīsa vicakkhaṇā; Yatthānuyogaṃ kubbantā, bhāventi samathadvayaṃ.
以清净加行,达到方便圆满;
净化意乐之后,才说应当修习。
Taṃ payogavisuddhena, patvānopāyasampadaṃ; Ajjhāsayaṃ visodhetvā, bhāvetabbanti bhāsitaṃ.
行持正行、避开邪行,要怎么做?
受持巴帝摩卡后,要以信心让它圆满。
Kathaṃ karonto cārittaṃ, vārittañca vivajjiya; Pātimokkhaṃ samādāya, saddhāya paripūraye.
用智慧审察之后,在六门中净化垢秽与漏。
有智慧的人,应当以念作为守护,守护好六根。
Paṭisaṅkhāya sodhetvā, chadvāresu malāsavaṃ; Chaḷindriyāni medhāvī, satārakkhena gopaye.
远离邪命的纠缠,摆脱诡诈的行为。
应当净化自己的谋生方式,以精勤努力来达成戒的清净。
Pāpakājīvanissaṅgo, kuhakācāranissaṭo; Ājīvaṃ parisodheyya, pahitatteṭṭhisuddhiyā.
缘于此义利,如理审察已,
慧者具正知,应受用资具。
Idamatthitamārabbha, paṭisaṅkhāya yoniso; Paññavā sampajaññena, paribhuñjeyya paccaye.
巴帝摩卡律仪戒,根门律仪戒,
活命清净戒,如是资具依止戒。
Saṃvaraṃ pātimokkhe ca, sīlamindriyasaṃvaraṃ; Ājīvapārisuddhiñca, tathā paccayanissitaṃ.
受持这四种之后,接下来应当决意奉行。
为了那人的随从,头陀支应当按合适的方式修持。
Samādāya catuddheva-madhiṭṭheyya tato paraṃ; Tasseva parivārāya, dhutaṅgāni yathārahaṃ.
粪扫衣支、三衣支、一套衣支;
常乞食支,及最殊胜之次第乞食支。
Paṃsukūlikamaṅgaṃ ti-cīvaraṃ cīvarāyugaṃ; Piṇḍapātikamaṅgañca, sapadānikamuttamaṃ.
断后食支、一钵食头陀支,
一坐食支亦如是;于食门中安立五种。
Khalupacchābhattikaṅgaṃ, dhutaṅgaṃ pattapiṇḍikaṃ; Ekāsanikamiccevaṃ, pañcadhā bhojane ṭhitaṃ.
林野住支、随处住支、
树下住支。
露地住支与冢间住支
还有常坐不卧支,同样如此。
Āraññikaṃ yathāsantha- Tikaṅgaṃ rukkhamūlikaṃ; Abbhokāsikasosāni- Kaṅgā nesajjikaṃ tathā.
关于坐卧处有六种,头陀支共有十三种。
就算是对如法之物,也要远离贪染的行为而得到解脱。
Cha senāsanamārabbha, dhutaṅgānīti terasa; Kappiyepi ca loluppa-samācāravimuttiyā.
所谓“如法行道”,即作减损之行;
依三种资具,是大仙所施设。
Sāmīcipaṭipattīti , katvā sallekhavuttiyā; Paccayattayamāhacca, paññattāni mahesinā.
四遍净戒得圆满,头陀诸支共围绕;
以修行清净故,如是清净成就。
Catupārisuddhisīlaṃ, dhutaṅgaparivāritaṃ; Pūretvāna visuddhevaṃ, payogaparisuddhiyā.
从此他具备了誓愿,并且对修行无所畏惧。
乐于远离的人,要怎么实践方法?
Tato paṇidhisampanno, bhāvanāya visārado; Upāyaṃ paṭipādeyya, pavivekarato kathaṃ?
住处、家族、利养,
团体和业,这是第五。
远行、亲族、疾病,
经教与神通,这十种。
Āvāso ca kulaṃ lābho, Gaṇo kammañca pañcamaṃ; Addhānaṃ ñāti ābādho, Gantho iddhīti te dasa.
智者瑜伽行者断除后,
随所宜而除障;
不执著,不造作,
乐于戏论的寂止。
Chetvāna nipako yogī, Palibodhe yathārahaṃ; Nirālayo nirārambho, Papañcopasame rato.
可爱、可敬、值得亲近培养,善于说法,能接受别人的话。
宣说甚深难解之法、指引修行方向的人
Piyaṃ garuṃ bhāvaniyaṃ, vattāraṃ vacanakkhamaṃ; Kattāramatigambhīrakathaṃ ṭhānaniyojakaṃ.
智者依止多闻具德之师,
堪忍、恭敬领受,自我调伏,正直贤善。
Bahussutaṃ guṇavanta-māgammācariyaṃ budho; Khamo padakkhiṇaggāhī, niyyātattuju bhadrako.
令授业处之师欢喜已,乃从其受取业处;
审察业处已,择取契合自身行性者。
Ārādhetvāna gaṇheyya, taṃ kammaṭṭhānadāyakaṃ; Kammaṭṭhānaṃ parikkhitvā, cariyārahamattano.
贪、嗔和痴,
智者之行以三种而成;
以信、智、思惟,
并且以六种方式作了阐明。
Rāgo doso ca moho ca, Cariyā tīhi paṇḍitā; Saddhābuddhivitakkehi, Chabbidhā ca vibhāvayuṃ.
贪欲增盛者,宜修习身体诸分不净之观;
嗔恚增盛者,宜修习四无量心,及青等四种遍处。
Rāgussannassa sappāyā, koṭṭhāsāsubhabhāvanā; Dosussannassappamaññā, nīlādi ca catubbidhā.
寻与痴增盛者,开示入出息念;
佛随念等六种,适合信行者。
Vitakkaṃ mohussannānaṃ, ānāpānaṃ pakāsitaṃ; Cha saddhācaritassāhu, buddhānussatiādayo.
死随念、止息随念、食厌想和界分别,是智者所修持的。
其余的,对于一切来说,在那里也同样有遍处,这是智者们所了知的。
Maraṇopasamāsaññāvavatthānāni buddhino; Sesāni pana sabbesaṃ, tatthāpi kasiṇaṃ budhā.
寻思为性者宜取小所缘,痴行之人则取大所缘;
取彼已,更向前进。
Vitakkapakatikassa, parittaṃ mohacārino; Mahantamiti sappāyaṃ, gahetvāna tato paraṃ.
大的住处、新的住处、旧的住处,路边和酒肆旁边的地方。
到处散布着叶子、花和果实,被许多人所尊敬和向往。
Mahāvāsaṃ navaṃ jiṇṇaṃ, panthasoṇḍikasantikaṃ; Paṇṇapupphaphalākiṇṇaṃ, bahusammānapatthitaṃ.
依靠边界栅栏、城镇、田地与边地而住。
与不同类者相聚的不适宜之地,善友难遇的渡口。
Sīmantadārunagara-kkhettapaccantanissitaṃ; Visabhāgamasappāyaṃ, paṭṭanaṃ mittadullabhaṃ.
智者应当避开这些十八种处境。
应当亲近适合修行的住处,并且不因疲倦而懈怠。
Ṭhānāniṭṭhārasetāni, parivajjeyya paṇḍito; Seveyya bhāvanāyoggaṃ, senāsanamatandito.
不太远也不太近,声音不大,也不嘈杂。
来往方便,少有蚊虫叮扰之患。
Nātidūraṃ nāccāsannaṃ, appasaddamanākulaṃ; Gamanāgamanasampannaṃ, appaḍaṃsānupaddavaṃ.
容易获得必需品,适合有惭耻心的比丘众。
远离喧嚣、适合独处的地方很多,并且受到博学多闻者的亲近。
Akicchapaccayuppādaṃ , lajjībhikkhugaṇocitaṃ; Vivekaṭṭhānabahulaṃ, bahussutanisevitaṃ.
无恐惧,没有疑虑,无过失,具足大功德。
安住并亲近于那样的住处,内心没有执著。
Appabhayaṃ nirāsaṅkaṃ, appadosaṃ mahāguṇaṃ; Vihāramanusevanto, tattha nissaṅgacetasā.
此后剪发修甲、染衣等事悉皆办讫,
微细之障亦随宜而断除。
Tato kesanakhaccheda-rajanādimasesato; Khuddakaṃ palibodhañca, chinditvāna yathārahaṃ.
住处、行境、言谈、人、食物,
以及气候与自己的行止,凡不适宜者皆应避开。
Āvāsaṃ gocaraṃ bhassaṃ, puggalaṃ bhojanaṃ tathā; Vajjentotumasappāyaṃ, iriyāpathamattano.
亲近七种适宜之法,彼即真精进者;
具足修行方便,远离愦闹,独处静居。
Sevanto satta sappāye, te evāti padhānavā; Bhāvanūpāyasampanno, vūpakaṭṭho rahogato.
看到欲乐的过患,看出离是安稳。
对烦恼的完全生起感到厌离之后,该如何净化自己的意愿?
Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Pariyuṭṭhānanibbindo, sodheyyajjhāsayaṃ kathaṃ.
欲乐带来的享受很少,却带来极大的痛苦,欲乐的果实是辛辣的。
难以摆脱,难以守护,充满种种祸患。
Appassādā mahādukkhā, kāmā hi kaṭukapphalā; Dussaṃhārā durārakkhā, bahvādīnavasaṇṭhitā.
骨头如同被啃咬般,碎裂而带来伤害;
它们被抓住后会招来毁灭,就像肉块被鸟群争抢啄食一样。
Aṭṭhikā khajjamānāva, vighātāya pabhijjitā; Gayhantattavadhāyete, maṃsapesīva pakkhibhi.
就像逆风中的火把,会烧伤拿着它的人;
就像炭火坑一样,让全身都吓得发抖。
Paṭivāte tiṇukkāva, pariggāhakadāhino; Aṅgārakāsusaṅkāsā, sabbaṅgaparitāsakā.
就像梦里享受到的东西,根本没法让任何人满足;
就像乞讨来的装饰品,对谁来说都不是永恒的。
Supine paribhuttāva, nālaṃ kassaci tittiyā; Na tu kassaci accantā, alaṅkārāva yācitā.
如六牙象摧果树,摧毁正行者;
犹如刀砧,众生常被砍切。
Chajjantā phalarukkhāva, paṭipannapabhañjino; Asisūnūpamā nicca-madhikoṭṭenti pāṇino.
坚如矛与桩,被渴爱之箭所贯穿。
遍布着可怕而有害的毒,形态就像黑蛇一样。
Sattisūlūpamā daḷhaṃ, taṇhāsallānuvedhino; Ghorānatthavisākiṇṇā, kaṇhasappasirūpamā.
被一切漏所污染,是一切杂染的基础;
属于村落、轻浮躁动、地位低下,是凡夫所执取的东西。
Sabbāsavaparikliṭṭhā , sabbāsaṃklesavatthukā; Gammā ca capalā nīcā, puthujjanamamāyitā.
这些是许多人都能共享的,也是怨敌所觊觎的;
伴随着巨大的灾祸,充满了艰辛,会带来恐惧。
Bahusādhāraṇā cete, sapattajanapatthitā; Mahopaddavupayaṭṭhā, bahvāyāsā bhayāvahā.
好兴大业者,速坏所作行;
引忧箭入心,日日自消亡。
Mahārambhasamāraddhā, khippākāravidhaṃsino; Sokasallaṃ pavesentā, vigacchanti suve suve.
对任何人都不能成为庇护,也不能成为安慰。
不可信赖,是骗子,是魔王的爪牙。
Nālaṃ kassaci tāṇāya, nālamassāsanāya ca; Avisāsaniyāvassaṃ, kitavā mārakiṃkarā.
为了残害众生,而化现出甜美的形象;
就像罗刹女一样,迷人者侵入心相续。
Sattānamupaghātāya , madhurākāranimmitā; Rakkhasī viya santāna-māvisanti manoharā.
愚痴的人被这些(事物)缠住,不幸与祸患便由此而生;
被颠倒想所压倒的人,心怀敌意,遭受折磨。
Āviṭṭhā yehi dummedhā, byasanāhitasambhavā; Vipallāsaparābhūtā, byāpajjantā vihaññare.
被心念所造作,习近欢喜与贪染。
就像涂了蜜的刀刃,被通过邪恶行为所使用。
Cetosaṅkapparacitā, nandirāgopasevanā; Madhulittāsidhārāva, byāpārenopasevitā.
外相可悦,形貌可爱,为人所执取;
犹如友面之怨敌,诳惑诸大众。
Manoramasubhākārā, piyarūpopalambhino; Mittamukhaṃ sapattāva, vañcayanti mahājanaṃ.
那些愚痴的人被这些东西欺骗,一切成就都遭到毁灭;
偏离安稳之道的人,是在给自己招来杀身之祸。
Vañcitā yehi dummedhā, sabbasampattidhaṃsitā; Khemamaggā paribbhaṭṭhā, dhārenti vadhamattano.
用各种丑陋的形态,一边折磨一边引诱他们;
那些没修习过的愚人,心被它们摧毁了。
Virūparūpākārena, nimmathentā palobhino; Abhāvitānaṃ bālānaṃ, mānasaṃ nihanantime.
贪箭所中,犹如林中之鹿;
处处奔逐,无间挣扎颤动。
Yattha rāgasallaviddhā, salleneva vane migā; Tattha tatthānudhāvantā, vipphandanti nirantaraṃ.
被我执所滋养,就像可怕的毒蛇;
愚昧无知的人沉溺在种种欲乐里,尽情享受。
Mamaṃkārena vuḍḍhantā, ghoramāsīvisaṃ yathā; Vissaṭṭhā bhogadhammesu, assādenti aviddasu.
这些不幸与毁灭,让众生沦为它们的奴隶;
形态构造变化多端,就像毗舍遮城一样。
Anayabyasanāyete , vasī kubbanti pāṇino; Vicittākārasaṇṭhānā, pisācanagaraṃ yathā.
愚人耽行无益事,罗网当前不觉知;
就在彼处呕而倒,犹如醉迷遭杀戮。
Anatthāvahitā bālā, vāguraṃ nāvabujjhare; Tattheva paṭivamanti, yathā haññanti mucchitā.
迅速奔流的巨大洪流,极其可怕的烦恼轮回;
又像带刺的密林,又像难以越过的泥沼。
Sīghavāhī mahoghoyaṃ, klesavaṭṭaṃ mahabbhayo; Sakaṇṭakañca gahanaṃ, paṅkova duratikkamo.
让心迷乱的处所,与放逸相连接。
这松懈的束缚,既难挣脱,又拖人堕落。
Cetosaṃmohanaṭṭhānaṃ, pamādapaṭisandhitaṃ; Ohāri sithilaṃ cetaṃ, duppamuñcañca bandhanaṃ.
就像一张铺展在世间的网,
魔罗的套索已经撒下。
这个笼子也就是牢狱,
给众生带来灾祸。
Jālaṃva vitthataṃ loke, Mārapāso samoḍḍito; Pañjaraṃ cārako ceso, Sattānamanayāvaho.
凡是贪爱缠身、交缠而卧的人,
就像被猴胶粘住一样,受折磨者哀嚎。
Yatthānurāgasambaddhā, paliguṇṭhitasāyino; Makkaṭālepabaddhāva, nitthunanti vighātino.
就像用肉盖住的鱼钩,就像掺了毒的食物;
就像猎人设下的诱饵,摆出来就是为了害命。
Baḷisaṃvāmisacchannaṃ, savisaṃ viya bhojanaṃ; Migaluddanivāpova, vināsāya samoḍḍitā.
就像贪着弯钩的鱼,凡夫吞下钩饵之后,
到了可怕的死王嘴边,就成了恶道众生,悲伤又煎熬。
Mīnakā vaṅkagiddhāva, ye gilitvā puthujjanā; Ghoraṃ maccumukhaṃ patvā, socantāpāyabhāgino.
这个地方是邪恶的田地,是亲近邪贪之处;
恶行的芽一旦生长,就会充满堕入恶道的果实。
Pāpakkhettamidaṃ ṭhānaṃ, micchālobhanisevanaṃ; Duccarītaṅkurārohaṃ, apāyaphalapūraṇaṃ.
在这里,贪着者们也会被贪欲的迷醉烧得发烫;
被愤怒和怨恨点燃,被嫉妒和吝啬熏得发昏。
Ajjhositā panettha ca, lobhamucchāvidāhino; Kodhūpanāhajalitā, issāmaccheradhūpitā.
披着争斗之兵甲,欲念鼓动不休;
贪爱如巨带缠身,伫立世间坏灭之中。
Sārambhāyudhasannaddhā, vipphurantā manorathā; Ābandhicchā mahākacchā, ṭhanti lokavipattiyā.
对他们而言,无有不可责之事,亦无不可为之事;
真实之理在他们当中已被遗忘,善德便无从安立。
Avajjaṃ natthi etesa-makattabbaṃ na vijjati; Sammuṭṭhasaccatā tesu, na patiṭṭhāti sādhutā.
喜欢伤害别人,完全背离了慈悲的法则;
对一切众生都不信任,对任何地方都心怀猜疑。
Paropaghātābhiratā, dayādhammaparammukhā; Sabbasattesvavissāsī, sabbattha parisaṅkitā.
充满恐惧与惊慌,追随一切无益之事;
那些把恶业放在前头的人,会促成四种恶趣。
Bhayasantāsabahulā, sabbānatthānusārino; Sādhentā caturāpāyaṃ, pāpakammapurakkhakā.
被大困厄所压迫,被障碍团团围住;
愚者被种种苦法所伤害,他们贪著于诸欲和来世的生存。
Mahāsaṅkaṭupabyuḷhā, palibodhaparipphuṭā; Haññanti dukkhadhammehi, kāme bālā bhavepare.
从此不畏死,为嬉戏之乐所惑;
犹如吞食毒果之人,自断其安乐。
Tato maccunirāsaṅkā, khiḍḍārativimohitā; Kimpakkamiva bhakkhantā, rammakāravirodhino.
就像村子里的猪崽,完全沉溺在欲望的污秽里;
就像牦牛爱惜自己的尾巴,在这个世间被诱惑得晕头转向。
Gāmasūkarapotāva, kāmāsucipariplutā; Camarīkatakammantā, asmiṃ loke palobhitā.
烦恼无间啃咬时,犹如蛆虫钻不休;
沉迷者不知衰损,却围绕衰损而行。
Khajjamānā kilesehi, kimīhiva nirantaraṃ; Parihāniṃ panaññāya, parivārenti mucchitā.
从那时起,被衰老所煎熬,青春也随之迷失;
欲乐也在消退,生命也会被截断。
Tato jarāhi santattaṃ, yobbanañcopamuyhati; Kāmā ca parihāyanti, jīvitañcoparujjhati.
放逸之雨所注,恶烦恼为大水;
由此渴爱之河盈满,趣向恶趣大海。
Paraṃ pamādābhivaṭṭhā, pāpaklesamahodakā; Tato taṇhānadī pūrā, pāpetāpāyasāgaraṃ.
抛弃了今生,也断送了来世的利益;
他们像恒河死尸上的乌鸦一样,沉沦在忧伤中。
Idhalokapariccattā, paralokatthadhaṃsitā; Gaṅgākuṇapakākāva, senti sokaparāyaṇā.
众生以欲为缚,摧毁自利与他利,
于此世他世皆灭尽。
Iccattatthaṃ paratthañca, sattā kāmanibandhanā; Viddhaṃsetvā vinassanti, idha ceva parattha ca.
诸欲就是有这样的过患,可怕得像一排利刃。
愚者在那里消沉堕落,了知者却没有执着。
Iti sādīnavā kāmā, ghorā sālasilūpamā; Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.
如是,为欲危所逼者,具眼者宣说无上三学;
为令解脱,开示出离。
Itthaṃ kāmabhayaṭṭānaṃ, sikkhattayamanuttaraṃ; Samācikkhi vimokkhāya, nekkhammamiti cakkhumā.
为了彻底摧毁一切烦恼漏,这是无上的修行之道。
不靠近两个极端,中道因此被宣说。
Sabbāsavavighātāya, paṭipatti anuttarā; Antadvayamanāgamma, majjhimāyaṃ pakāsitā.
彻底断除一切苦,是最殊胜、最上的清净。
明与行都圆满,能成就一切成就。
Sabbadukkhasamugghātī, visuddhi paramuttamā; Vijjācaraṇasampatti, sabbasampattisādhikā.
这块地方是福田,是修习苦行之处;
信仰与戒律像嫩芽一样生长,结出圆满的成就之果。
Puññakkhettamidaṃ ṭhānaṃ, tapokammanisevanaṃ; Saddhāsīlaṅkurārohaṃ, sampattiphalapūraṇaṃ.
为了从烦恼的牢狱中解脱,这是一道无与伦比的门。
能渡过汹涌大水的筏,安稳地到达没有危险的彼岸。
Klesacārakamokkhāya , dvārametamanuttaraṃ; Mahoghuttaraṇaṃ kullaṃ, sotthi pārimapāpakaṃ.
为了摧毁恶贼,这是无与伦比的安全之道;
没有刺,没有荆棘丛,笔直坦荡,是善人们所宣说的。
Pāpacoravighātāya, khemamaggo anuttaro; Akaṇṭako agahano, uju sabbhi pavedito.
为了从大束缚中解脱,
稀有难得,被胜者所赞叹宣扬。
舍弃障碍,
露天,无涂饰。
Mahābandhanamokkhāya, Abbhuto jinaghosito; Palibodhapariccāgo, Abbhokāso alepano.
从执着的泥沼中出离,解开种种结缚;
从渴爱的奴役中解脱出来,就是自在,能带来安乐。
Saṅgapaṅkasamuttāro, ganthānaṃ viniveṭhanaṃ; Taṇhādāsabyanitthāro, seribhāvo sukhāvaho.
脱离一切束缚,止息一切忧愁。
灭尽一切执取,脱离一切苦。
Sabbayogavisaṃyogo, sabbasokanirundhano; Sabbālayavisaṅkhāro, sabbadukkhaviniggamo.
斩断了魔罗的罗网,证得了这无上的境界;
摧毁愚痴的黑暗,放射智慧的光明。
Mārapāsasamucchedī, pattametamanuttaraṃ; Mohandhakāraviddhaṃsī, vijjālokavirocano.
此境无害、无怖、无灾患;
是苦行诸业的机缘,能迷惑魔罗之眼。
Abyāpajjamidaṃ ṭhāna-mabhayaṃ nirupaddavaṃ; Tapokammānamokāso, māracakkhuvimohano.
这能消除一切灼热之苦,就像清凉的檀香一样;
无垢的法水,能洗净烦恼的尘垢。
Sabbasantāpaharaṇamidaṃ sītaṃva candanaṃ; Nimmalaṃ dhammasalilaṃ, saṃklesamalasodhanaṃ.
轮回之桥被好好摧毁,以菩提分法为愿求;
拔除忧悲之箭的,是善加构造的车乘。
Saṃsārasetu suhatā, bodhipakkhiyapatthatā; Sokasallasamuddhārī, yantaṃ sukatayojitaṃ.
能驱散内心的烦恼,是受用安乐的良药;
世间贪欲的催吐剂,心过患的泻药。
Cittātaṅkasamuddhaṃsī, paribhogasukhosadhaṃ; Lokāmisānaṃ vamanaṃ, cetodosavirecanaṃ.
他们说,法食是带来彻底满足的原因。
能止渴的饮品,是解脱之味中甘美清纯的饮料。
Accantatittikāraṇamīrenti dhammabhojanaṃ; Pipāsaharaṇaṃ pānaṃ, vimuttirasapesalaṃ.
功德的花环已被美名与赞誉的芬芳善加编织;
遮覆恶与羞耻的衣袍,以惭与愧为庄严。
Vaṇṇakittisugandhāya , guṇamālā suganthitā; Pāpakopīnavasanaṃ, hirottappavicittitaṃ.
而且是彻底清净的,正法宝珠串。
圣者的庄严,轻松带来吉祥。
Accantaparisuddho ca, saddhammaratanāvali; Ariyānamalaṅkāro, anupāyi siriṅkaro.
这是能平息那些不祥思虑的至高之法;
为了消除灾祸,这是一段最上等的护卫。
Cintānaṃ dunnimittānamidaṃ santikaraṃ paraṃ; Vipattipaṭighātāya, parittamidamuttamaṃ.
为了摧毁障碍,胜者所教导的吉祥;
为了从邪执中解脱,这是正觉者所说的安稳。
Antarāyavināsāya, maṅgalaṃ jinadesitaṃ; Micchāgāhavimokkhāya, sotthi sambuddhabhāsitā.
不退转,亲证不共,轻便无累;
是甘露药,究竟成办不老不死。
Anivatti ca paccakkhamāvenikamabhāriyaṃ; Amatosadhamaccantamajarāmarasādhanaṃ.
坚定受持此,无上三菩提;
彼等得圆满,一切成就功德巴拉密。
Yametaṃ samadhiṭṭhāya, sambodhittayamuttamaṃ; Papponti sabbasampattiguṇapāramipūritaṃ.
此者具备一切殊胜行相,被公认为出离。
以戒为深壕沟,以头陀行作为已竖立的城门。
Sabbākāravaropeta-metaṃ nekkhammasammataṃ; Sīlagambhīraparikkhaṃ, dhutaṅgoditatoraṇaṃ.
以定力为街道铺展开来,以正念为城墙和城门;
信心圆满而盛开,智慧高楼而庄严。
Samādhivīthivitthinnaṃ, satipākāragopuraṃ; Saddhāsamiddhisamphullaṃ, paññāpāsādasobhitaṃ.
以正命为旗帜,美好又令人欢喜;以惭与愧为遮覆。
解脱甘露的受用,被应当度化的人们所亲近。
Sammājīvadhajaṃ rammaṃ, hirottappapaṭicchadaṃ; Vimuttāmatasambhogaṃ, veneyyajanasevitaṃ.
怨敌不能坏、善逝所建之城,
无患无障,大仙们已行入其中。
Abhejjaṃ pāpaverīhi, puraṃ sugatamāpitaṃ; Anītimanupasaggaṃ, paṭipannā mahesayo.
已经获得最高的安稳,一切心愿都已圆满。
超越了一切束缚,出离之后,从任何地方都不再有怖畏。
Paramassāsasampattā , paripuṇṇamanorathā; Sabbasaṅgamatikkamma, nikkhantā akuto bhayā.
彻底了知正见,舍弃了死魔的辖域;
渡过一切苦流之后,智者走向彼岸。
Sammadatthamabhiññāya, maccudheyyapahāyino; Sabbadukkhoghanittiṇṇā, pāraṃ gacchanti paṇḍitā.
就这样,具足一切支分,为诸大仙众所依止;
出离就是远离欲望,是正法最殊胜的道路。
Iti sabbaṅgasampannaṃ, mahesigaṇasevitaṃ; Nekkhammaṃ kāmanikkhantaṃ, saddhammapathamuttamaṃ.
恶人迷乱,由是失坏败亡;
圣者称彼恶行,斯为缠缚。
Virādhenti parābhūtā, mucchitā yena dujjanā; Taṃ pāpasamudācāraṃ, pariyuṭṭhānamabravuṃ.
这是心的障碍,是遮蔽智慧之眼的东西;
戒行破坏的行为,心散乱的聚集。
Cetonīvaraṇaṃ cetaṃ, paññācakkhunirodhanaṃ; Sīlopaghātakaraṇaṃ, cittavikkhepasaṅgamo.
恶名之立足处,是功德光辉的毁灭者;
烧尽一切圆满,成办四恶趣。
Ayasānaṃ padaṭṭhānaṃ, guṇatejavināsanaṃ; Sabbasampattidahanaṃ, caturāpāyasādhakaṃ.
具足一切漏垢,积集诸随烦恼。
斯人犹如恶夜叉,乃嗔恨毒蛇之渊薮。
Sabbāsavamalopeto, sabbopaklesasañcayo; Pāpayakkhasamo ceso, dosāsīvisasaṅgamo.
已首先踏上放逸之路,落入怨敌群集的战场;
由大恐怖所生,混杂着大灾祸。
Pamādapathamakkantaṃ, amittagaṇasaṅgamaṃ; Mahabbhayasamuṭṭhānaṃ, mahābyasanasaṅkaraṃ.
堕入恶趣之苦、带来不利的境地;
它制造一切灾祸,极其可怕,带来所有痛苦。
Apāyadukkhamāruḷhaṃ, ahitāvahitaṃ padaṃ; Sabbānatthakaraṃ ghoraṃ, sabbadukkhavidhāyakaṃ.
可恨恶德之人,毁尽一切善法;
纵得难得良机,亦被他们断送。
Dhiratthu pāpadhammānaṃ, sabbakalyāṇahāyinaṃ; Laddhāpi khaṇasampatti, dullabhā yehi nāsitā.
彼众之行,摧毁难得之佛法;
犹如落雷,击碎宝山。
Tesaṃ hi samudācāro, dullabhaṃ buddhasāsanaṃ; Samuddhaṃseti asani, yathā ratanapabbataṃ.
那些窃取正法之财的人,是出离的障碍者;
他们破坏修行,还障碍众生。
Saddhammadhanacorā te, nekkhammapatibandhakā; Paṭipattiṃ vilumpantā, palibundhanti pāṇino.
那些假装成亲友、实则害人的家伙,就是杀害信任他们之人的凶手;
愚人被那些东西害死,躺倒在胜者的教法里。
Vissāsivadhakāpete, vissaṭṭhāvassaghātino; Yehi bālāhatā senti, nissayejinasāsane.
那些愚痴的人也一样住着,他们没有疑惑,却被愚昧蒙蔽了心。
就像怀里或腰间藏着一条凶猛的毒蛇。
Tepi vāsenti dummedhā, nissaṅkā mohapārutā; Antomanasi ucchaṅke, ghoramāsīvisaṃ yathā.
为自毁灭,抛出烦恼之笼;
积聚者不觉悟,行于毁灭之途。
Attano ca vināsāya, nissaṭaṃ klesapañjare; Cinantā nāvabujjhanti, vipattipathayāyino.
就像在吞服哈拉哈拉剧毒,就像在拥抱邪恶。
必定会被摧毁,那些纵容恶法的人。
Halāhalaṃva khādantā, āliṅgantāva pāpakaṃ; Avassamupahaññanti, pāpadhammopalāḷino.
Pāpacintā paribyuḷhā, vitakkamathitā janā; Lokadvayāpi dhaṃsenti, atthadvayavināsino.
具忿与怀恨者消失了,被嫉妒与悭吝染污者;
爱贬低别人、爱争强好胜、爱惹是生非,不恭敬、不尊重。
Kodhūpanāhi vigacchā, issāmaccheradūsitā; Makkhī palāsī sārambhī, appatissā agāravā.
多慢与过慢,虚妄多嘴暴躁;
掉举放逸,伪善而执慢幢。
Mānātimānabahulā, mudhāmukharacaṇḍikā; Uddhatā ca pamattā ca, dabbitā ketugāhino.
心已变得荒芜僵硬,被种种束缚缠住了。
就像大洪水冲毁庄稼一样,他们毁掉了苦行的功德。
Cetokhilakhilabhūtā, vinibandhānuveṭhitā; Mahogho viya sassāni, vināsenti tapoguṇaṃ.
心散乱在感官享乐上,心思涣散,诸根放逸。
失念又懈怠的人,他们过的是一种白活一场的生活。
Visayassādavikkhittā, vikiṇṇā pākatindriyā; Muṭṭhassatī kusītā ca, jīvanti moghajīvitaṃ.
贪食耽欲乐,无慧执身强;
结盖所系缚,欲贪所奴役。
Mahagghasā bāhulikā, duppaññā kāyadaḷhikā; Ganthanīvaraṇābaddhā, icchālobhavasīkatā.
心相续为垢染所缚,耽乐畜生之谈;
远离律仪与寂止,行于不正之境。
Malaggahitasantānā, tiracchānakathāratā; Vinayopasamāpetā, visamācāragocarā.
又难养又难调伏,娇生惯养,习惯享乐;
不知足,多欲,行为上表现出贪求无度。
Dubbharatā ca dupposā, sukumārasukhālayā; Asantuṭṭhā mahicchā ca, loluppācāralakkhitā.
1009(此段原文缺失,无法翻译。)
1009.
那些狗被恶臭本身迷得晕头转向,被生肉的腥臭味迷醉;
他们在各处东奔西跑,无法在教法中站稳脚跟。
Duggandheneva sunakhā, āmagandhena mucchitā; Tattha tatthābhidhāvantā, na patiṭṭhanti sāsane.
不知羞耻,毫无畏惧,沉迷于世间法之中;
被恶欲驱使,伪装掩饰,被邪命所诱惑。
Nillajjā vītasārajjā, lokadhammesu mucchitā; Pāpicchā kuhanacchannā, micchājīvapalobhitā.
狡诈、放肆、虚伪,内心腐败、贪欲漏泄。
行为可疑不净,污秽、松懈、呆钝。
Saṭhā pagabbhā māyāvī, antopūti avassutā; Saṅkassarasamācārā, kasambu sithilā jaḷā.
心念像演员一样浮躁善变,贪恋这具臭秽的身体;
沉溺、陷落的人,在教法里无法成长。
Siṅgāracapalācittā, pūtikāyānurāgino; Sīdantā palimāpannā, na viruḷhanti sāsane.
与恶人交往,被邪见彻底支配;
没有信心,否定正法,心怀恶意,不肯受教,粗暴蛮横。
Pāpapuggalasaṃsaṭṭhā, pāpadiṭṭhiparāgatā; Asaddhā dhammanicchinnā, duṭṭhā dubbacaniṭṭhurā.
他们破坏沙门身份,玷污胜者的教法;
愚人越过胜者的教导,就落入了恶趣。
Sāmaññaṃ paridhaṃsentā, dūsentā jinasāsanaṃ; Atikkamma jinovādaṃ, bālā duggatibhāgino.
贪求感官欲望,行为恶劣,戒行败坏,被愚痴蒙蔽;
被吞食后变成烂泥的,是胜者教法里的荆棘。
Kāmagiddhā durācārā, dussīlā mohapārutā; Khajjantā kaddamībhūtā, jinasāsanakaṇṭakā.
分不清什么对自己有利、什么有害,一味跟着喜好和厌恶走。
心相续被击毁,被颠倒妄想所缠缚。
Hitāhitamajānantā, anurodhavirodhino; Cetopahatasantānā, vipallāsapalambhitā.
家业败坏、行为邪恶的人,是失败者;
他们长久地哀愁,陷入恶趣之中。
Vipannākulakammantā, pāpakārī parājitā; Socanti dīghamaddhānaṃ, apāyamhi samappitā.
此能断除利益,是邪道,是尘垢之路;
智者了知此乃恶法之行后,再次……
Itthaṃ hitasamucchedī, kumaggoyaṃ rajāpatho; Pāpadhammappavattīti, viditvā puna paṇḍito.
缠缚杂染方蔓衍,无畏者审察而制伏;
犹如持咒镇大毒,当如是降伏。
Pariyuṭṭhānasaṃklesaṃ, vippharantaṃ visārado; Paṭisaṅkhāya rundheyya, manteneva mahāvisaṃ.
就像迅速扑灭烧着的衣服上的火一样,对于已经生起的罪恶之火,
要用修习之水不停地浇灌,让它彻底熄灭。
Khippamādittacelova, pāpapāvakamuṭṭhitaṃ; Bhāvanājalasekena, nibbāpeyya nirantaraṃ.
智者以不放逸,如以山石堵截大河;
念念之间,截断罪恶洪流。
Appamādena medhāvī, nageneva mahānadiṃ; Pāpoghaṃ paṭibandhanto, pidaheyya khaṇe khaṇe.
智者视之如险恶荒野,如凶毒之蛇;
如深邃悬崖,又如粪秽。
Sabhayaṃ viya kantāraṃ, ghoramāsīvisaṃ yathā; Papātamiva gambhīraṃ, miḷhaṃ viya ca paṇḍito.
舍弃了缠缚之后,他的心倾向于出离。
他结交善友,在种种过失中能看到危险,持戒清净。
Pahāya pariyuṭṭhānaṃ, nekkhammamadhimuccati; Kalyāṇamitto vajjesu, bhayadassāvi subbato.
不被欲贪束缚,对财物财富毫不贪恋;
他摆脱了欲望和贪求,没有“我”的执著,也没有任何占有。
Kāmarāgavisaṃyutto, bhogadhananirālayo; Icchālobhavinimutto, amamo apariggaho.
性情调柔,说话和气,温和文雅,心怀慈爱,以悲悯为重;
这位智者心不被带走,内心寂静,以忍辱为至上。
Sorato sakhilo saṇho, mettāyanto dayāparo; Anāhaṭamano dhīro, santacitto khamāparo.
为一切众生寻求利益
从嫉妒和吝啬中解脱出来;
乐于止息嗔怒、怨恨、恶意
乐于止息违诤。
Hitesī sabbapāṇīnaṃ, Issāmaccheramuccito; Kodhopanāhabyāpāda Virodhopasame rato.
修行者心不懈怠,始终勇猛精进;
他的意向善加安定,内心明净澄澈,没有浑浊。
Anolīnamano yogī, niccāraddhaparakkamo; Susamāhitasaṅkappo, vippasanno anāvilo.
有慧的人在修行中,怀着信心并正在解脱。
渴望并珍爱正自觉者的教法。
Okappento vimuccanto, paññavā paṭipattiyaṃ; Pihayanto mamāyanto, sammāsambuddhasāsanaṃ.
就这样,他远离了诸盖,持有智慧之光的辉煌;
他以正法修行来供养正自觉者。
Iti nīvaraṇāpeto, ñāṇālokajutindharo; Pūjeti sammāsambuddhaṃ, saddhammapaṭipattiyā.
具备惭愧这两种美德的人,
他的行为举止清净良善。
远离虚伪与嫉妒争胜。
有尊重,也有恭敬。
Hirottappaguṇopeto, Kalyāṇācāragocaro; Makkhappalāsarahito, Sappatisso sagāravo.
行为正直,言语真诚,远离虚伪和欺骗。
不执著于固执和争论,举止柔和,文雅可亲。
Ajjavācāracāritto, māyāsāṭheyyanissaṭo; Thambhasārambhanissaṅgo, maddavācārapesalo.
远离傲慢与过度傲慢,对正法怀有尊重与恭敬。
摧毁他人的放逸,始终充满警醒与紧迫感。
Mānātimānavimukho , saddhammagarusādaro; Parappamādanimmaddī, saṃvegabahulo sadā.
他的心念清净洁白,远离了邪恶的欲望与污垢。
已经超越了错误的见解,稳稳安住在正法之中。
Vodātacittasaṅkappo , pāpicchāmalavajjito; Micchādiṭṭhimatikkanto, saddhammesu patiṭṭhito.
铲除内心的荒芜,挣脱内心的缠缚;
以杂染的解脱令内心欢喜。
Cetokhilasamucchedī, vinibandhaviveṭhako; Mānasaṃ sampahaṃseti, saṃkilesavimuttiyā.
远离尘嚣,不与人纠缠,内心寂静,乐于少欲。
他是圣者传统中最出色的庄严,容易供养,容易护持,安乐。
Pavivitto asaṃsaṭṭho, santo appicchatārato; Ariyāvaṃsālaṅkāro, supposo subharo sukhī.
以减损的方式生活,修持头陀行,致力于恶的减损。
行为举止令人清净信服,内心充满净信的牟尼。
Sallekhavutti dhutavā, pāpāpacayatapparo; Pāsādikasamācāro, pasādabahulo muni.
不散乱,不浮躁。
已调御、已守护、根门调伏。
以心定为重,
具足正知,安住于正念。
Anuddhato acapalo, Danto gutto yatindriyo; Cetosamādhigaruko, Sampajāno satīyuto.
为了正法而生起精进,不间断地生起想要修行的意愿;
始终精勤不懈,行为端正,以修行作为归宿。
Ussāhajāto saddhamme, chandajāto nirantaraṃ; Sātaccakārī svākāro, paṭipattiparāyaṇo.
已离内心黑垢者,善能领受禅修最上法味;
犹如洗净之布,善能纳受染色。
Cetokāḷakāpagato, bhāvanārasamuttamaṃ; Raṅgaṃ niddhotavatthaṃva, sādhukaṃ paṭigaṇhati.
就这样,完成了应有的行仪,心愿变得完全清净。
行为没有过患,已经达到安稳,没有垢染。
Iti sampāditākāro, parisuddhamanoratho; Nirādīnavasañcāro, sotthipatto niraṅgaṇo.
已脱离恶执的束缚,就像月天子脱离了罗睺。
功德之光环绕周身,他让胜者的教法绽放光彩。
Pāpagāhavinimutto, rāhumuttova candimā; Guṇaraṃsiparikkhitto, sobheti jinasāsanaṃ.
即无贪、无嗔,以及无痴。
出离、远离,同样地解脱——智者。
Iccālobhamadosañca, mohābhāvamathāparaṃ; Nekkhammaṃ pavivekañca, tathā nissaraṇaṃ budho.
努力彻底净化心的倾向。
智者能圆满成就最殊胜的修习之乐。
Samārabbha visodhento, ajjhāsayamasesato; Dhīro sampaṭipādeti, bhāvanāsukhamuttamaṃ.
由此他志向殊胜,已脱离诸障碍;
已从险难中解脱,遮障与执着皆已消除。
Tato paṇītādhimutti, palibodhavinissaṭo; Paripanthavinimutto, vigatāvaraṇālayo.
1045第1045段没有可译的巴利文内容。
1045.
他的相续倾向于修习,内心堪任,无所畏惧。
针对遍等所缘,要怎么修止?
Bhāvanāninnasantāno, kallacitto visārado; Kasiṇādikamārabbha, bhāveyya samathaṃ kathaṃ.
先修地遍,一拃四指。
把泥土做成圆盘,颜色像黎明时的红光。
Pathavīkasiṇaṃ tāva, vidatthicaturaṅgulaṃ; Katvānāruṇavaṇṇāya, mattikāya sumaṇḍalaṃ.
将(目光)置于一轭之量后,在处所舒适地坐着者;
把“地”这个名称拿来作意之后,就应该去修习。
Yugamatte ṭhapetvāna, ṭhāne sukhanisinnako; Pathavīti samaññāya, katvābhogaṃ tu bhāvaye.
即使在未经特制的打谷场等处,于那圆坛上,相也毫不费力地生起——
他们说,这是就先前已有修习的人而言。
Akatepi khalādimhi, akiccheneva maṇḍale; Nimittaṃ jāyaticcāhu, pubbayogavato pana.
于器皿等所存之水中,取水遍圆相;
于布孔等所对之火中,取火遍圆相。
Āpomaṇḍalamuggaṇhe, bhājanādigate jale; Tejamhi tejokasiṇaṃ, paṭacchiddādisaṃgate.
在收割谷物等农活中,风遍的圆相(会自然显现)。
似相的行相,只在接触的地方生起。
Sassaggādimhi kammante, vāyokasiṇamaṇḍalaṃ; Paṭibhāgasamācāro, phuṭṭhaṭṭhāneva jāyati.
青等遍处,可依布、花或颜色元素而修。
空遍的圆相,显现在墙壁的孔洞等处。
Nīlādikasiṇaṃ vatthe, pupphe vā vaṇṇadhātuyaṃ; Ākāsamaṇḍalaṃ bhitti-chiddādimhi upaṭṭhitaṃ.
应取穿隙透入、安住稳固之光,
如日光等诸类,或在地上、或在壁墙。
Chiddappaviṭṭhamālokaṃ, uggaṇheyya patiṭṭhitaṃ; Sūriyālokādibhedaṃ, bhūmiyaṃ vātha bhittiyaṃ.
瑜伽行者这样在十种遍处中,无论在哪里,
当他正在做准备工作时,就生起了名为“取相”的(认知)。
Dasadhā kasiṇesvevaṃ, yattha katthaci yogino; Parikammaṃ karontassa, uggaho nāma jāyati.
心于彼现前之时,如以肉眼亲见之;
于取相现起之际,即当着手修习。
Cittassupaṭṭhite tasmiṃ, passantasseva cakkhunā; Uggahamhi nimittamhi, paṭipādeyya bhāvanaṃ.
挡住散乱,扫除路上的障碍;
让心直接朝向那个相。
Vikkhepaṃ vinivārento, paripanthe virājayaṃ; Nimittābhimukheneva, mānasaṃ paṭipādaye.
对于这样持续修习的人,心就会变得专注安定;
杂染沉息下来,似相也随之生起。
Āsevantassa tassevaṃ, cittaṃ hoti samāhitaṃ; Saṃklesā sannisīdanti, paṭibhāgo ca jāyati.
在那里,对于被称为施设的、由修习所生的相,
同样地,在似相上,此后就应当投入修习。
Tattha paṇṇattisaṅkhāte, nimitte bhāvanāmaye; Tatheva paṭibhāgamhi, tato yuñjeyya bhāvanaṃ.
在那里,他专注于该处,具足正念,精通禅相的善巧方法;
平衡诸根,观察什么是合适的。
Tatthādhimutto satimā, nimittavidhikovido; Indriyāni samānento, sappāyamupalakkhayaṃ.
镇伏掉举之心,提策低沉之心;
慰抚受扰之心,以舍静观定心。
Niggayha uddhataṃ cittaṃ, paggayha līnamānasaṃ; Ūhataṃ sampahaṃsento, upekkhanto samāhitaṃ.
在花粉中,在莲花的叶子上,在丝线上,在船和管中,
就像蜜蜂等的情形被如实描述的那样。
Reṇumhi uppaladale, sutte nāvāya nāḷiyā; Yathā madhukarādīnaṃ, pavatti samma vaṇṇitā.
智者仔细观察心念活动的运作方式,
同样地,心已投向涅槃的人,应当以平等的方式精勤努力。
Cittapavattiākāraṃ, sādhukaṃ lakkhayaṃ budho; Tathā samenākārena, pahitatto parakkame.
观平等运转之行相,持续不断;
如是精勤者,安止乃生。
Samappavattamākāraṃ, sallakkhetvā nirantaraṃ; Padahantassa tassevaṃ, appanā nāma jāyati.
而似相,则应再次将遍相扩大。
或者是在近行地,或者是在某些安止地。
Paṭibhāganimittaṃ tu, vaḍḍheyya kasiṇaṃ puna; Upacārabhūmiyaṃ vā, appanāyaṃ va katthaci.
善巧者唯以心意,依一指二指等次第而遍满;
随其所欲,悉皆周至。
Ekaṅguladvaṅgulādi-vaseneva yathākkamaṃ; Pharanto manasāyeva, nipuṇo yāvadicchakaṃ.
如是于彼证初禅,调练纯熟复修习;
智者习成自在已,从彼定中而起。
Tatthevaṃ paṭhamajjhānaṃ, patvāna paguṇaṃ tato; Katvā ciṇṇavasībhūtā, tamhā vuṭṭhāya paṇḍito.
为了依次断除寻等粗重的禅支,
就这样修行的人,就能证得第二禅等更高的境界。
Vitakkādikathūlaṅgaṃ, pahānāya yathākkamaṃ; Tatheva paṭipajjanto, pappoti dutiyādayo.
修行者这样修完十种遍处之后,
修成四禅和五禅之后,就脱离了散乱。
Dasadhā kasiṇānevaṃ, bhāvetvā pana yogino; Catukkapañcakajjhānaṃ, katvā vikkhepanissaṭā.
那些随烦恼已被彻底洗净、内心寂静安住的人,
他们随着自己的喜好,享受远离的滋味。
Supakkhālitupaklesā , santacittā samāhitā; Pavivekarasassādaṃ, anubhonti yathāsukhaṃ.
然修不净观者,
于膨胀相等种种不净,随处云何而能取其相耶?
Asubhaṃ pana bhāvento, nimittaṃ yattha katthaci; Uddhumātādibhedamhi, uggaṇheyyāsubhe kathaṃ?
已经超过一天等时限的,被称为膨胀相;
皮肤已经脱落,样子极其难看,呈现出青黑的颜色,这就是青瘀相。
Ekāhādimatikkantaṃ, uddhumātakamīritaṃ; Vigatacchavi bībhacchaṃ, nīlākāraṃ vinīlakaṃ.
脓汁溢散、通体迸裂的脓烂之尸;
肢节断折、支离破碎的断坏之身。
Vikiṇṇapubbakudhitaṃ, paribhinnaṃ vipubbakaṃ; Viccheditaṅgapaccaṅgaṃ, vicchiddakaṃ kaḷevaraṃ.
被各种形态的众生啃咬、嚼烂;
肢体关节被毁坏,这被称为散乱相。
Vividhākārapāṇehi, khajjamānaṃ vikhāditaṃ; Vināsitaṅgapaccaṅgaṃ, vikkhittanti pavuccati.
脚骨等碎裂散落,这被称为“断散乱相”。
血相是遍洒血液者,虫聚相是充满蛆虫者。
Pādādibhaṅgavikkhittaṃ, hatavikkhittakaṃ mataṃ; Lohitaṃ lohitākiṇṇaṃ, puḷavaṃ kimisaṅkulaṃ.
只是一副骨锁而已,从任何方面看都是骨头。
按形状和样式的不同,净的教说分为十种。
Aṭṭhisaṅkhalikāmattaṃ, aṭṭhikanti ca sabbathā; Saṇṭhānākārabhedena, dasadhāsubhadesanā.
于此分作十数分,无命死尸秽不净;
当死肉身与骸骨被弃于地上之一处时。
Tatthevaṃ dasadhā bhede, nijjīvakuṇapāsubhe; Ujjhite bhūmibhāgasmiṃ, matakāye kaḷevare.
看清当下呈现的样貌,辨认出它的自相。
用心领受之后,应该按照它各自的名称来修习。
Labbhamānakamākāraṃ, oloketvā salakkhaṇaṃ; Uggahetvāna cittena, taṃtaṃnāmena bhāvaye.
令人厌恶、令人反感,臭秽不堪又丑陋难看;
让人羞愧、卑贱,被人鄙视,像被丢弃的尸骸一样。
Paṭikūlañca jegucchaṃ, duggandhañca virūpakaṃ; Harāyitamajaññañca, hīḷitaṃ vikkhitāsivaṃ.
如是于不净行相,
瑜伽行者作意已。
修习者心中,近行定生起,
似相也会生起。
Iccevamasubhākāre, Katvābhogaṃ tu yogino; Bhāventassupacāro ca, Paṭibhāgo ca jāyati.
以近行定修习似相者,
即于此投入初禅;如是,即为止禅之方法。
Paṭibhāganimittaṃ tu, upacārena sevato; Appeti paṭhamajjhāna-metthevaṃ samathe nayo.
没有正法,这个身体只是愚人贪爱的东西;
最终会走向毁灭,必定归于坏灭。
Vinā saddhammaṃ panidaṃ, sarīraṃ bālananditaṃ; Vipattipariyosānaṃ, avassaṃ bhedagāmikaṃ.
就像这个是这样,那个也是这样;就像那个是这样,这个也是这样。
活着的人和没有生命的东西,都只是以法为依靠。
Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ; Jīvamānañca nijjīvameva dhammaparāyaṇaṃ.
那个的自性也是身体的自性。
而且,从一切方面、以一切方式都是如此。
智者也要好好考察。
这就是那个决定的趣向。
Sabhāvo sopi dehassa, Sabbassāpi ca sabbathā; Vicitabbā dhirenāpi, Esāyaṃ niyatā gati.
无常,是坏灭的法,纯粹是苦,令人恐惧;
无我且已被摧毁,每一刹那都在瓦解。
Aniccaṃ khayadhammañca, dukkhameva bhayāvahaṃ; Anattā ca parābhūtā, vibbhijjati khaṇe khaṇe.
正在如此观察它的坏灭之相时,
如来们称之为观修。
Vināsamānassākāraṃ, tatthevaṃ pana passato; Vipassanābhāvanāti, tamīrenti tathāgatā.
智者还会再次修习这两种修习。
即使身体还活着,当各种相应的状态生起时。
Bhāvanaṃ duvidhampetaṃ, bhāventi puna paṇḍitā; Jīvamānepi kāyamhi, taṃtadākārasambhave.
这个还活着的身体,
从自性上看,就像一具尸体;
虽被那装饰所覆,
于愚者前不显现。
Jīvamānopi kāyoyaṃ, Kuṇapova sabhāvato; Tamalaṅkārapaṭicchanno, Bālānaṃ na pakāsati.
外表看起来光鲜亮丽,里面却塞满了腐尸;
从上面滴、往下淌,从九个孔洞流出污秽。
Bahi maṭṭhamupaṭṭhāti, anto kuṇapapūritaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, navadvāramalassavaṃ.
身体永远散发着难闻的臭味,密密麻麻爬满了各种虫子;
被皮肉覆盖着,以骨架为支架而立。
Sarīraṃ niccaduggandhaṃ, nānākimisamākulaṃ; Tacamaṃsapaṭicchannaṃ, aṭṭhipañjarasaṇṭhitaṃ.
这个叫做粪坑,装满了三十二种不净物;
就像一个人工挖成的粪坑,积攒了多年的污秽。
Vaccakūpamidaṃ nāma, dvattiṃsāsucipūritaṃ; Narānukkārabhūmīva, nekavassagaṇocitā.
以去墓地为终结,这是许多人共有的不净相;
已经变成疮,已经变成刺,是许多苦的束缚。
Susānagamanosānaṃ, bahusādhāraṇāsubhaṃ; Gaṇḍabhūtaṃ sallabhūtaṃ, bahudukkhanibandhanaṃ.
被各种疾病所充斥,被各种灾祸所充满;
种种祸患聚集在一起,以种种烦恼为依处。
Nānābyādhisamākiṇṇaṃ , nānopaddavasaṃkulaṃ; Nānānatthasamodhānaṃ, nānāsaṃklesavatthukaṃ.
即使长久被养育、被当作“我的”而执取,
就像恶人轻易结交的友谊,一受压迫就破裂。
Positampi ciraṃ kālaṃ, mamaṃkāramamāyitaṃ; Lahudujjanamittova, pīḷitaṃ sampadussati.
无实者终归坏灭,衰老亦夺彼青春;
为死所逼无余遗,究竟崩析而消散。
Parihāyati nissāraṃ, jaratāpi taṃ yobbanaṃ; Maccubhajjitamaccanta-masesaṃ paribhijjati.
即使这样,这个如网之相续体,由许多材料聚合而成;
身上披着衣服和装饰,用花环、香料等打扮得漂漂亮亮。
Tathāpi jālasantāno, bahusambhārasaṅkhato; Vatthālaṅkārasañchanno, mālāgandhādisobhito.
由种种表色变化,装点成缤纷的姿态;
身体用嬉笑媚态迷惑大众。
Saviññattivikārehi, vicittākāramaṇḍito; Kāyo līḷavilāsehi, palambheti mahājanaṃ.
无慧的人被那欲贪垢秽所诳惑,
他们让四恶趣充满,追随魔罗的势力范围。
Vañcitā yena dummedhā, kāmaklesamalīmayā; Pūrenti caturāpāyaṃ, māradheyyānusārino.
明白了这样的过患之后,有智慧的人面对这具腐臭的身体,
针对不净等所缘相,生起了想要修习的意愿。
Evamādīnavaṃ ñatvā, pūtikāye vicakkhaṇā; Asubhādikamākāra-mārabbha chandupaṭṭhahuṃ.
在那具腐尸之中,颠倒想堕入,
被杂染和恶行所控制,走在不正的路上;
你们应当观察它,它是不净的,也是会毁灭的。
善逝就是这样宣说了十种分别。
Yasmiṃ patanti kuṇape viparītasaññā, Saṃklesapāpavasagā visamaṃ carantā; Taṃ passathetamasubhampi vināsadhammaṃ, Iccevamāha sugato dasadhā vibhāgaṃ.
导师所宣十遍处,能镇伏诸散乱;
复为灭除欲贪故,宣说十种不净观。
能带来天界与梵界之乐,平正,生瑜伽行者之明;
此业处为最上功德者所曾修习,堪可修习。
Satthārā kasiṇañca yaṃ dasavidhaṃ vikkhepavikkhambhanaṃ, Kāmaklesavināsanaṃ dasavidhaṃ yañcāsubhaṃ bhāsitaṃ; Dibbabrahmasukhāvahaṃ samapadaṃ vijjodayaṃ yoginā, Kammaṭṭhānamalaṃ tamuttamaguṇenāsevitaṃ sevituṃ.