19. 第十九品

828「他舍断过去的烦恼吗？」「是的，尊者。」「他灭已灭者，离已离者，尽已尽者，没已没者，完全没已完全没者吗？」「不应如此说……」「他舍断过去的烦恼吗？」「是的，尊者。」「难道过去不是已灭吗？」「是的，尊者。」「如果过去已灭，尊者实在不应说『他舍断过去的烦恼』。」「他舍断过去的烦恼吗？」「是的，尊者。」「难道过去不是不存在吗？」「是的，尊者。」「如果过去不存在，尊者实在不应说『他舍断过去的烦恼』。」显示巴利原文

829「他舍断未来的烦恼吗？」「是的，尊者。」「他生未生者，生起未生起者，产生未产生者，显现未显现者吗？」「不应如此说……」「他舍断未来的烦恼吗？」「是的，尊者。」「难道未来不是未生吗？」「是的，尊者。」「如果未来未生，尊者实在不应说『他舍断未来的烦恼』。」「他舍断未来的烦恼吗？」「是的，尊者。」「难道未来不是不存在吗？」「是的，尊者。」「如果未来不存在，尊者实在不应说『他舍断未来的烦恼』。」显示巴利原文

830「他舍断现在的烦恼吗？」「是的，尊者。」「有贪者舍断贪，有嗔者舍断嗔，有痴者舍断痴，有烦恼者舍断烦恼吗？」「不应如此说……」「以贪舍断贪，以嗔舍断嗔，以痴舍断痴，以烦恼舍断烦恼吗？」「不应如此说……」显示巴利原文

「贪与心相应，道与心相应吗？」「是的，尊者。」「有两个心的结合吗？」「不应如此说……」显示巴利原文

「贪是不善，道是善吗？」「是的，尊者。」「善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑与白及其对立的诸法来到面前吗？」「不应如此说……」显示巴利原文

「善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑与白及其对立的诸法来到面前吗？」「是的，尊者。」「难道世尊不是说过：『诸比丘！这四种是极远极远的！哪四种？诸比丘！虚空与地，这是第一种极远极远的……因此善人之法远离恶人』吗？有这部经吗？」「是的，尊者。」「那么就不应说『善与不善……来到面前』。」显示巴利原文

831「不应说『他舍断过去的烦恼，他舍断未来的烦恼，他舍断现在的烦恼』吗？」「是的，尊者。」「没有舍断烦恼吗？」「不应如此说……」「那么他舍断过去的烦恼，他舍断未来的烦恼，他舍断现在的烦恼。」显示巴利原文

832空性被行蕴所摄吗？是的。无相被行蕴所摄吗？不应如此说……空性被行蕴所摄吗？是的。无愿被行蕴所摄吗？不应如此说……不应说无相「被行蕴所摄」吗？是的。不应说空性「被行蕴所摄」吗？不应如此说……不应说无愿「被行蕴所摄」吗？是的。不应说空性「被行蕴所摄」吗？不应如此说……显示巴利原文

空性被行蕴所摄吗？是的。行蕴不是无常、不是有为、不是缘起、不是灭尽法、不是衰灭法、不是离贪法、不是灭法、不是变易法吗？不应如此说……难道行蕴不是无常、有为、缘起、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。如果行蕴是无常……变易法，那么确实不应说「空性被行蕴所摄」。显示巴利原文

833色蕴的空是行蕴所摄吗？是的。行蕴的空是色蕴所摄吗？不应如此说。受蕴的空是行蕴所摄吗？是的。行蕴的空是受蕴所摄吗？不应如此说。想蕴的空是行蕴所摄吗？是的。行蕴的空是想蕴所摄吗？不应如此说。识蕴的空是行蕴所摄吗？是的。行蕴的空是识蕴所摄吗？不应如此说。显示巴利原文

行蕴的空不应说为「被色蕴所摄」吗？是的。色蕴的空不应说为「被行蕴所摄」吗？不应如此说。行蕴的空不应说为「被受蕴所摄」吗？是的。受蕴的空不应说为「被行蕴所摄」吗？不应如此说。行蕴的空不应说为「被想蕴所摄」吗？是的。想蕴的空不应说为「被行蕴所摄」吗？不应如此说。行蕴的空不应说为「被识蕴所摄」吗？是的。识蕴的空不应说为「被行蕴所摄」吗？不应如此说。显示巴利原文

834不应说「空性被行蕴所摄」吗？是的。难道世尊不是说过：「诸比丘，诸行于我或我所是空」吗！有此经吗？是的。那么，空性被行蕴所摄。显示巴利原文

835沙门果是无为吗？是的。涅槃是庇护处、洞窟、皈依处、彼岸、不灭、不死吗？不应如此说……沙门果是无为，涅槃是无为吗？是的。有两个无为吗？不应如此说……有两个无为吗？是的。有两个庇护处……或者在中间吗？不应如此说……显示巴利原文

836沙门果是无为吗？是的。沙门性是无为吗？不应如此说……沙门性是有为吗？是的。沙门果是有为吗？不应如此说……显示巴利原文

入流果是无为吗？是的。入流道是无为吗？不应如此说……入流道是有为吗？是的。入流果是有为吗？不应如此说……显示巴利原文

一来果……不来果……阿拉汉果是无为吗？是的。阿拉汉道是无为吗？不应如此说……阿拉汉道是有为吗？是的。阿拉汉果是有为吗？不应如此说……显示巴利原文

入流果是无为，一来果……不来果……阿拉汉果是无为，涅槃是无为吗？是的。五种无为吗？不应如此说……五种无为吗？是的。五种庇护所……或者在中间吗？不应如此说……显示巴利原文

837获得是无为吗？是的。涅槃是庇护所、洞窟、皈依处、彼岸、不死、甘露吗？不应如此说……获得是无为，涅槃是无为吗？是的。两种无为吗？不应如此说……两种无为吗？是的。两种庇护所……或者在中间吗？不应如此说……显示巴利原文

838衣的获得是无为吗？是的。涅槃……甘露吗？不应如此说……衣的获得是无为，涅槃是无为吗？是的。两种无为吗？不应如此说……两种无为吗？是的。两种庇护所……或者在中间吗？不应如此说……食物的……住所的……病缘药品资具的获得是无为吗？是的。涅槃……不死、甘露吗？不应如此说……病缘药品资具的获得是无为，涅槃是无为吗？是的。两种无为吗？不应如此说……两种无为吗？是的。两种庇护所……或者在中间吗？不应如此说……显示巴利原文

衣的获得是无为……食物的……住所的……病缘药品资具的获得是无为，涅槃是无为吗？是的。五种无为吗？不应如此说……五种无为吗？是的。五种庇护所……或者在中间吗？不应如此说……显示巴利原文

839初禅的获得是无为吗（如此一切应详细展开）？第二禅的……第三禅的……第四禅的……空无边处的……识无边处的……无所有处的……非想非非想处的……入流道的……入流果的……一来道的……一来果的……不来道的……不来果的……阿拉汉道的……阿拉汉果的获得是无为吗？是的。涅槃……不动、不死吗？不应如此说……阿拉汉果的获得是无为，涅槃是无为吗？是的。两种无为吗？不应如此说……两种无为吗？是的。两种庇护处……或者在中间吗？不应如此说……显示巴利原文

入流道的获得是无为……入流果的获得是无为……阿拉汉道的获得是无为……阿拉汉果的获得是无为……涅槃是无为吗？答：是的。是九种无为吗？不应如是说……是九种无为吗？答：是的。是九种庇护处……或有中间间隔吗？不应如是说……显示巴利原文

840不应说——获得是无为吗？答：是的。获得是色……受……想……行……识吗？不应如是说。那么，获得是无为。显示巴利原文

841一切法的如性是无为吗？答：是的。涅槃……不死吗？不应如是说……一切法的如性是无为，涅槃是无为吗？答：是的。是两种无为吗？不应如是说……是两种无为吗？答：是的。是两种庇护处……或有中间间隔吗？不应如是说……显示巴利原文

842色的色性，色性不是无为吗？答：是的。涅槃……不死吗？不应如是说……色的色性，色性不是无为吗，涅槃是无为吗？答：是的。是两种无为吗？不应如是说……是两种无为吗？答：是的。是两种庇护处……或有中间间隔吗？不应如是说……显示巴利原文

受的受性，受性不是……想的想性，想性不是……行的行性，行性不是……识的识性，识性不是无为吗？答：是的。涅槃……不死吗？不应如是说……显示巴利原文

色的色性，色性不是……识的识性，识性不是无为，涅槃是无为吗？答：是的。六种无为吗？不应如是说……六种无为吗？答：是的。六种依护所……中间的空间吗？不应如是说……显示巴利原文

843不应说——「一切法的如性是无为」吗？答：是的。一切法的如性是色……受……想……行……识吗？不应如是说。那么，一切法的如性是无为。显示巴利原文

844涅槃界是善的吗？是的。有所缘，有其转向……乃至……决意吗？不应如是说……乃至……难道不是无所缘，没有其转向……乃至……决意吗？是的。若确实无所缘，没有其转向……乃至……决意，则实在不应说「涅槃界是善的」。显示巴利原文

845无贪是善的，有所缘，有其转向……乃至……决意吗？答：是的。涅槃界是善的，有所缘，有其转向……乃至……决意吗？不应如是说……乃至……无嗔是善的……乃至……无痴是善的……乃至……信……精进……念……定……乃至……慧是善的，有所缘，有其转向……乃至……决意吗？答：是的。涅槃界是善的，有所缘，有其转向……乃至……决意吗？不应如是说……乃至……显示巴利原文

涅槃界是善的无所缘，没有其转向……乃至……决意吗？是的。无贪是善的无所缘，没有其转向……乃至……决意吗？不应如是说……乃至……涅槃界是善的无所缘，没有其转向……乃至……决意吗？是的。无嗔是善的……乃至……无痴是善的……乃至……信……精进……念……定……乃至……慧是善的无所缘，没有其转向……乃至……决意吗？不应如是说……乃至……显示巴利原文

846不应说「涅槃界是善的」吗？是的。难道涅槃界不是无过失的吗？是的。若确实涅槃界是无过失的，则实在应说「涅槃界是善的」。显示巴利原文

847凡夫有决定性吗？是的。杀母者是决定的，杀父者……乃至……杀阿拉汉者……乃至……出佛身血者……乃至……破僧者是决定的吗？不应如是说……乃至……显示巴利原文

848凡夫有决定性吗？是的。决定性的补特伽罗会生起疑吗？是的。若确实决定性的补特伽罗会生起疑，则实在不应说「凡夫有决定性」。显示巴利原文

对于决定性的补特伽罗，疑会不生起吗？是的。已断吗？不应如是说……已断吗？是的。以入流道吗？不应如是说……以一来道……以不来道……以阿拉汉道吗？不应如是说……显示巴利原文

以何道呢？以不善道。不善道是出离的、趣向灭尽的、趣向觉悟的、无漏的……无染污的吗？不应如是说……难道不善道不是非出离的……是染污的吗？是的。若不善道是非出离的……是染污的，则确实不应说——「决定性的补特伽罗的疑以不善道而断」。显示巴利原文

849对于决定于常见之人，断见会生起吗？是的。若对于决定于常见之人断见会生起，则确实不应说——「凡夫有绝对决定性」。显示巴利原文

对于决定于常见之人，断见不会生起吗？是的。已断吗？不应如是说……已断吗？是的。以入流道吗？不应如是说……以一来道……以不来道……以阿拉汉道吗？不应如是说……显示巴利原文

以何道呢？以不善道。不善道……则确实不应说——「对于决定于常见之人，断见以不善道而断」。显示巴利原文

850对于决定于断见之人，常见会生起吗？是的。若对于决定于断见之人常见会生起，则确实不应说——「凡夫有绝对决定性」。显示巴利原文

对于决定于断见之人，常见不会生起吗？是的。已断吗？不应如是说……已断吗？是的。以入流道吗？不应如是说……以一来道……以不来道……以阿拉汉道吗？不应如是说……显示巴利原文

以何道呢？以不善道。不善道……则确实不应说——「对于决定于断见之人，常见以不善道而断」。显示巴利原文

851不应说「凡夫有绝对决定性」吗？是的。世尊不是说过——「诸比丘！此处，某人具足绝对黑暗的诸不善法，他一度沉没即沉没」吗！有此经吗？是的。那么，凡夫有绝对决定性。显示巴利原文

852世尊说——「诸比丘！此处，某人具足绝对黑暗的诸不善法，他一度沉没即沉没」——以此为理由，凡夫有绝对决定性吗？是的。世尊说过——「诸比丘！此处，某人浮起后沉没」吗！有此经吗？是的。一切时浮起后沉没吗？不应如此说……显示巴利原文

世尊说——「诸比丘！此处，某人具足绝对黑暗的诸不善法，他一度沉没即沉没」——以此为理由，凡夫有绝对决定性吗？是的。世尊说过——「诸比丘！此处，某人浮起后站立，浮起后观察、观看，浮起后渡过，浮起后到达可立足处」吗！有此经吗？是的。一切时浮起后到达可立足处吗？不应如此说……显示巴利原文

853无世间信根吗？是的。无世间信吗？不应如此说……无世间精进根……念根……定根……慧根吗？是的。无世间慧吗？不应如此说……显示巴利原文

有世间信吗？是的。有世间信根吗？不应如此说……有世间精进……念……定……慧吗？是的。有世间慧根吗？不应如此说……显示巴利原文

有世间意，有世间意根吗？是的。有世间信，有世间信根吗？不应如此说……有世间意，有世间意根吗？是的。有世间慧，有世间慧根吗？不应如此说……显示巴利原文

「有世间喜悦，有世间喜悦根……有世间生命，有世间生命根吗？」「是的。」「有世间信，有世间信根吗？」「不应如此说……有世间生命，有世间生命根吗？」「是的。」「有世间慧，有世间慧根吗？」「不应如此说……」显示巴利原文

854有世间信，无世间信根吗？是的。有世间意，无世间意根吗？不应如此说……有世间慧，无世间慧根吗？是的。有世间意，无世间意根吗？不应如此说……显示巴利原文

「有世间的信，无世间的信根」吗？「是的」。「有世间的喜悦，无世间的喜悦根」吗？「有世间的生命，无世间的命根」吗？「不应如此说」。「有世间的慧，无世间的慧根」吗？「是的」。「有世间的意，无世间的意根」吗？「有世间的生命，无世间的命根」吗？「不应如此说」。显示巴利原文

855有出世间信，有出世间信根吗？是的。有世间信，有世间信根吗？不应如是说……有出世间精进……有出世间慧，有出世间慧根吗？是的。有世间慧，有世间慧根吗？不应如是说……显示巴利原文

有世间信，无世间信根吗？是的。有出世间信，无出世间信根吗？不应如是说……有世间精进……有世间慧，无世间慧根吗？是的。有出世间慧，无出世间慧根吗？不应如是说……显示巴利原文

856无世间五根吗？是的。世尊不是说过——「诸比丘，我以佛眼观察世间，见到诸有情少尘者、多尘者，利根者、钝根者，善相者、易教化者，有些住于见他世罪与怖畏」吗！有此经吗？是的。那么，有世间五根。显示巴利原文

其摄颂——显示巴利原文

于过去断诸烦恼，于未来断诸烦恼，于现在断诸烦恼，空性摄属于行蕴，沙门果是无为，证得是无为，一切法的如性是无为，涅槃界是善，凡夫有究竟决定性，无世间的五根。显示巴利原文