3. 第三品

243 段

3. 第三品

(21) 1. 力论

354如来力是与声闻共通的吗?是的。如来力是声闻力,声闻力是如来力吗?不应如此说……

如来力是与声闻共通的吗?是的。如来力就是声闻力,声闻力就是如来力吗?不应如此说……

如来力是与声闻共通的吗?是的。如来力是怎样的,声闻力也是怎样的;声闻力是怎样的,如来力也是怎样的吗?不应如此说……

如来力是与声闻共通的吗?是的。如来的前加行、宿行、说法、法的开示是怎样的,声闻的前加行、宿行、说法、法的开示也是怎样的吗?不应如此说……

如来力是与声闻共通的吗?是的。如来是胜者、导师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法皈依处吗?是的。声闻是胜者、导师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法皈依处吗?不应如此说……

如来力是与声闻共通的吗?是的。如来是未生起之道的生起者、未产生之道的产生者、未宣说之道的宣说者、道的知者、道的了知者、道的善巧者吗?是的。声闻是未生起之道的生起者、未产生之道的产生者、未宣说之道的宣说者、道的知者、道的了知者、道的善巧者吗?不应如此说……

如实知根的上下之智是如来力,是与声闻共通的吗?是的。声闻是一切知者、一切见者吗?不应如此说……

355声闻知处非处吗?是的。若声闻知处非处,那么确实应当说——「如实知处非处之智是如来力,是与声闻共通的」。

「声闻知过去、未来、现在所造诸业,依处、依因而有的果报吗?」「是的。」「如果声闻知过去、未来、现在所造诸业,依处、依因而有的果报,那么确实应当说——『如实知过去、未来、现在所造诸业,依处、依因而有的果报之智,是如来之力,是声闻所共有的』。」

「声闻知导至一切处之道吗?」「是的。」「如果声闻知导至一切处之道,那么实在应该说——『如实知导至一切处之道之智,是如来之力,与声闻共有』。」

「声闻知多界、种种界的世间吗?」「是的。」「如果声闻知多界、种种界的世间,那么实在应该说——『如实知多界、种种界的世间之智,是如来之力,与声闻共有』。」

「声闻知众生的种种意乐性吗?」「是的。」「如果声闻知众生的种种意乐性,那么实在应该说——『如实知众生的种种意乐性之智,是如来之力,与声闻共有』。」

「声闻知诸禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起吗?」「是的,尊者。」「如果声闻知诸禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起,那么实在应该说——『如实知诸禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起之智,是如来之力,与声闻共有』。」

「声闻知宿住随念吗?」「是的,尊者。」「如果声闻知宿住随念,那么实在应该说——『宿住随念如实智,是如来之力,与声闻共有』。」

「声闻知众生的死生吗?」「是的,尊者。」「如果声闻知众生的死生,那么实在应该说——『如实知众生的死生之智,是如来之力,与声闻共有』。」

「难道不是如来的诸漏已尽,声闻的诸漏也已尽吗?」「是的。」「如来或声闻,在漏尽方面,或在由漏尽而解脱方面,或在解脱方面,有任何差别吗?」「没有。」「如果如来或声闻,在漏尽方面,或在由漏尽而解脱方面,或在解脱方面,没有任何差别,那么实在应该说——『诸漏尽的如实智,是如来之力,与声闻共有』。」

356「关于诸漏尽的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「是的。」「关于处与非处的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「不应如此说……」

「关于诸漏尽的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「是的。」「关于众生死生的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「不应如此说……」

「关于处与非处的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「是的。」「关于诸漏尽的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「不应如此说……」

「关于众生死生的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「是的。」「关于诸漏尽的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「不应如此说……」

「关于他众生根上下的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「是的。」「关于处与非处的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「不应如此说……」

「关于他众生根上下的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「是的……」「关于诸漏尽的如实智是如来力,与声闻不共吗?」「不应如此说……」

「关于处与非处的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「是的。」「关于他众生根上下的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「不应如此说……」

「关于诸漏尽的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「是的。」「关于他众生根上下的如实智是如来力,与声闻共有吗?」「不应如此说……」

力论完

3. 第三品

(22) 2. 圣论

357处非处如实智如来力是圣的吗?是的。道、果、涅槃,入流道、入流果,一来道、一来果,不来道、不来果,阿拉汉道、阿拉汉果,念处、正勤、神足、根、力、觉支吗?不应如是说……

「处非处如实智是如来力、是圣的」吗?「是的」。「空所缘」吗?「不应如此说」……「空所缘」吗?「是的」。「作意处非处,又作意空」吗?「不应如此说」……

「作意处非处,又作意空」吗?「是的」。「是二触、二心的混合」吗?「不应如此说」……「处非处如实智是如来力、是圣的」吗?「是的」。「无相所缘」……「无愿所缘」吗?「不应如此说」……「无愿所缘」吗?「是的」。「作意处非处,又作意无愿」吗?「不应如此说」……

「作意处非处,又作意无愿」吗?「是的」。「是二触、二心的混合」吗?「不应如此说」……

358念处是圣的、以空为所缘吗?是的。处非处如实智如来力是圣的、以空为所缘吗?不应如此说……

念处是圣的、以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。处非处如实智如来力是圣的、以无愿为所缘吗?不应如是说……

「诸正勤、诸神足、诸根、诸力、诸觉支是圣的、空所缘」吗?「是的」。「处非处如实智是如来力、是圣的、空所缘」吗?「不应如此说」……

诸觉支是圣的、以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。于处非处如实智是如来力、是圣的、以无愿为所缘吗?不应如此说……

359处非处如实智如来力是圣的,不应说为「以空为所缘」吗?是的。念处是圣的,不应说为「以空为所缘」吗?不应如是说……

处非处如实智如来力是圣的,不应说为以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。念处是圣的,不应说为「以无愿为所缘」吗?不应如是说……

于处非处如实智是如来力、是圣的,不应说以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。诸正勤……诸觉支是圣的,不应说「以无愿为所缘」吗?不应如此说……

360于诸有情死生如实智是如来力、是圣的吗?是的。道、果、涅槃,入流道、入流果……诸觉支吗?不应如此说……

于诸有情死生如实智是如来力、是圣的吗?是的。以空为所缘吗?不应如此说……以空为所缘吗?是的。作意诸有情死生,又作意空吗?不应如此说……

作意诸有情死生,又作意空吗?是的。有二触、二心的混合吗?不应如此说……

对众生的死生如实智是如来力、是圣的吗?是的。以无相为所缘、以无愿为所缘吗?不应如此说……以无愿为所缘吗?是的。他作意众生的死生,也作意无愿吗?不应如此说……

他作意众生的死生,也作意无愿吗?是的。两个触、两个心会合吗?不应如是说……

361念处是圣的、以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。对众生的死生如实智如来力是圣的、以无愿为所缘吗?不应如此说……

正勤……觉支是圣的、以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。于众生死生的如实智、如来力是圣的、以无愿为所缘吗?不应如是说……

众生死生的如实智、如来力是圣的,不应说为以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。念处是圣的,不应说为「以无愿为所缘」吗?不应如是说……

362于众生死生的如实智、如来力是圣的,不应说为以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。正勤……觉支是圣的,不应说为「以无愿为所缘」吗?不应如是说……

于诸漏尽的如实智、如来力是圣的吗?是的。于处非处的如实智、如来力是圣的吗?不应如是说……

于诸漏尽的如实智、如来力是圣的吗?是的。于众生死生的如实智、如来力是圣的吗?不应如是说……

于处非处的如实智、如来力不应说是「圣的」吗?是的。于诸漏尽的如实智、如来力不应说是「圣的」吗?不应如是说……

关于众生死生的如实智之如来力不应说为「圣」吗?是的。关于诸漏尽的如实智之如来力不应说为「圣」吗?不应如此说……

关于诸漏尽的如实智之如来力是圣的、以空为所缘吗?是的。关于处非处的如实智之如来力是圣的、以空为所缘吗?不应如此说……

关于诸漏尽的如实智之如来力是圣的、以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。关于处非处的如实智之如来力是圣的、以无愿为所缘吗?不应如此说……

关于诸漏尽的如实智之如来力是圣的、以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的……关于众生死生的如实智之如来力是圣的、以无愿为所缘吗?不应如此说……

关于处非处的如实智之如来力是圣的,不应说为「以空为所缘」吗?是的。关于诸漏尽的如实智之如来力是圣的,不应说为「以空为所缘」吗?不应如此说……

关于处非处的如实智之如来力是圣的,不应说为以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。关于诸漏尽的如实智之如来力是圣的,不应说为「以无愿为所缘」吗?不应如此说……

关于众生死生的如实智之如来力是圣的,不应说为以空为所缘……以无相为所缘……以无愿为所缘吗?是的。关于诸漏尽的如实智之如来力是圣的,不应说为「以无愿为所缘」吗?不应如此说……

圣论完

3. 第三品

(23) 3. 解脱论

363「有贪之心解脱」吗?是的。「与贪俱、与贪俱生、与贪混杂、与贪相应、与贪俱有、随转于贪、不善的、世间的、有漏的、结所系的、缚所系的、暴流所系的、轭所系的、盖所系的、所执著的、取所系的、杂染的心解脱」吗?不应如此说……。

「有触之心解脱,触与心两者解脱」吗?是的。「有贪之心解脱,贪与心两者解脱」吗?不应如此说……。

「有受之……有想之……有思之……有慧之心解脱,慧与心两者解脱」吗?是的。「有贪之心解脱,贪与心两者解脱」吗?不应如此说……。

「有触、有贪之心解脱,触与心两者解脱」吗?是的。「贪与心两者解脱」吗?不应如此说……。

「有受、有贪之……有想、有贪之……有思、有贪之……有慧、有贪之心解脱,慧与心两者解脱」吗?是的。「贪与心两者解脱」吗?不应如此说……。

364「有嗔之心解脱」吗?是的。「与嗔俱、与嗔俱生、与嗔相杂、与嗔相应、与嗔俱有、随转于嗔、不善的、世间的、有漏的……杂染的心解脱」吗?不应如此说……。

「有触之心解脱,触与心两者解脱」吗?是的。「有嗔之心解脱,嗔与心两者解脱」吗?不应如此说……。

「有受的……有想的……有思的……有慧的心解脱,慧与心两者都解脱」吗?是的。「有嗔的心解脱,嗔与心两者都解脱」吗?不应如此说……。

「有触的有嗔的心解脱,触与心两者都解脱吗?」「是的。」「有嗔的心解脱,嗔与心两者都解脱吗?」「不应如此说……」

「有受的有嗔的……有想的有嗔的……有思的有嗔的……有慧的有嗔的心解脱,慧与心两者都解脱吗?」「是的。」「嗔与心两者都解脱吗?」「不应如此说……」

365「有痴的心解脱吗?」「是的。」「与痴俱、与痴俱生、与痴相杂、与痴相应、与痴俱有、随转于痴、不善的、世间的、有漏的……杂染的心解脱吗?」「不应如此说……」

「有触的心解脱,触与心两者都解脱吗?」「是的。」「有痴的心解脱,痴与心两者都解脱吗?」「不应如此说……」

「有受的……有想的……有思的……有慧的心解脱,慧与心两者都解脱吗?」「是的。」「有痴的心解脱,痴与心两者都解脱吗?」「不应如此说……」

「有触的有痴的心解脱,触与心两者都解脱吗?」「是的。」「痴与心两者都解脱吗?」「不应如此说……」

「有受的有痴的……有想的有痴的……有思的有痴的……有慧的有痴的心解脱,慧与心两者都解脱吗?」「是的。」「痴与心两者都解脱吗?」「不应如此说……」

「有贪的有嗔的有痴的心解脱吗?」「是的。」「离贪的、离嗔的、离痴的、无杂染的心解脱吗?」「不应如此说……因此,不应说『有贪的有嗔的有痴的心解脱』。」

解脱论完

3. 第三品

(24) 4. 正在解脱论

366「已解脱的是正在解脱的吗?」「是的。」「一部分已解脱,一部分未解脱吗?」「不应如此说……」

「一部分已解脱,一部分未解脱」吗?是的。「一部分是入流者,一部分非入流者,一部分证得、获得、达到、现证入流果,具足而住,以身触而住,一部分非以身触而住,一部分是七有至多者、家家者、一种子者,具足对佛的证净,对法……对僧……具足圣者所喜之戒,一部分不具足圣者所喜之戒」吗?不应如此说……

「一部分已解脱,一部分未解脱」吗?是的。「一部分是一来者,一部分非一来者,一部分证得、获得、达到、现证一来果,具足而住,以身触而住,一部分非以身触而住」吗?不应如此说……

「一部分已解脱,一部分未解脱」吗?是的。「一部分是不来者,一部分非不来者,一部分证得、获得、达到、现证不来果,具足而住,以身触而住,一部分非以身触而住,一部分是中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者,一部分非上流至色究竟者」吗?不应如此说……

「一部分已解脱,一部分未解脱」吗?是的。「一部分是阿拉汉,一部分非阿拉汉,一部分证得、获得、达到、现证阿拉汉果,具足而住,以身触而住,一部分非以身触而住,一部分离贪、离嗔、离痴……一部分应现证者已现证,一部分应现证者未现证」吗?不应如此说……

「已解脱正在解脱」吗?是的。「在生起刹那已解脱,在坏灭刹那正在解脱」吗?不应如此说……

367不应说「已解脱正在解脱」吗?是的。世尊不是说过:「如此知、如此见者,心从欲漏解脱,心从有漏解脱,心从无明漏解脱」吗!有此经吗?是的。那么应说「已解脱正在解脱」。

「已解脱正在解脱」吗?是的。难道世尊不是说:「当心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时,他引导心向诸漏尽智」吗!有此经吗?是的。那么就不应说「已解脱正在解脱」。

「有心正在解脱」吗?是的。「有心正在染、正在嗔、正在痴、正在杂染」吗?不应如此说……难道不是既已染又未染,既已嗔又未嗔,既已痴又未痴,既已断又未断,既已破又未破,既已作又未作吗?是的。如果既已染又未染,既已嗔又未嗔,既已痴又未痴,既已断又未断,既已破又未破,既已作又未作,那么实在不应说「有心正在解脱」。

正在解脱论结束。

3. 第三品

(25) 5. 第八者论

368「第八者补特伽罗的见缠已断」吗?「是的,尊者。」「第八者补特伽罗是入流者、已得入流果、已获得、已证得、已作证、已具足而住,以身触而住」吗?不应如此说……

「第八者补特伽罗的疑缠已断」吗?「是的,尊者。」「第八者补特伽罗是入流者、已得入流果……以身触而住」吗?不应如此说……

「第八补特伽罗的见缠已断吗?」「是的,尊者。」「第八补特伽罗的见随眠已断吗?」「不应如此说……」「第八补特伽罗的见缠已断吗?」「是的,尊者。」「第八补特伽罗的疑随眠……戒禁取已断吗?」「不应如此说……」

「第八补特伽罗的疑缠已断吗?」「是的,尊者。」「第八补特伽罗的疑随眠已断吗?」「不应如此说……」「第八补特伽罗的疑缠已断吗?」「是的,尊者。」「第八补特伽罗的见随眠……戒禁取已断吗?」「不应如此说……」

「第八者补特伽罗的见随眠未断」吗?「是的,尊者。」「第八者补特伽罗的见缠未断」吗?不应如此说……「第八者补特伽罗的见随眠未断」吗?「是的,尊者。」「第八者补特伽罗的疑缠未断」吗?不应如此说……

八者之人的疑随眠未断吗?是的。八者之人的戒禁取未断吗?是的。八者之人的见缠未断吗?不应如是说……乃至……八者之人的戒禁取未断吗?是的。八者之人的疑缠未断吗?不应如是说……乃至……。

369第八人的见缠已断吗?是的。第八人为了断见缠而修习了道吗?不应这样说。 第八人的见缠已断吗?是的。第八人为了断见缠而修习了念处吗?不应这样说。 第八人的见缠已断吗?是的。第八人为了断见缠而修习了正勤吗?不应这样说。 第八人的见缠已断吗?是的。第八人为了断见缠而修习了觉支吗?不应这样说。

第八人的疑缠已断吗?是的。为断第八人的疑缠而修习道……觉支吗?不应如此说……

为断第八人的见缠,道未修习吗?是的。是以非道、世间的、有漏的……乃至……杂染的而断吗?不应如此说……乃至……为断第八人的见缠,念处……乃至……觉支未修习吗?是的。是以非道、世间的、有漏的……乃至……杂染的而断吗?不应如此说……乃至……

为断第八人的疑缠,道未修习……乃至……念处……乃至……觉支未修习吗?是的。是以非道、世间的、有漏的……乃至……杂染的而断吗?不应如此说……乃至……

370不应说「第八人的见缠已断」吗?是的。将生起吗?不会生起。如果不会生起,那么确实应说「第八人的见缠已断」。

不应说「第八人的疑缠已断」吗?是的。将生起吗?不会生起。如果不会生起,那么确实应说「第八人的疑缠已断」。

第八人的见缠作为不会生起而断吗?是的。第八人的见随眠作为不会生起而断吗?不应如此说……

第八者补特伽罗的见缠不会生起,因此已断吗?是的。第八者补特伽罗的疑随眠……戒禁取不会生起,因此已断吗?不应如此说……

第八者补特伽罗的疑缠不会生起,因此已断吗?是的。第八者补特伽罗的疑随眠……戒禁取不会生起,因此已断吗?不应如此说……

第八者补特伽罗的见缠不会生起,因此已断吗?是的。种姓者补特伽罗的见缠不会生起,因此已断吗?不应如此说……第八者补特伽罗的疑缠不会生起,因此已断吗?是的。种姓者补特伽罗的疑缠不会生起,因此已断吗?不应如此说……

第八者论完

3. 第三品

(26) 6. 第八者根论

371第八者补特伽罗没有信根吗?是的。第八者补特伽罗没有信吗?不应如此说。第八者补特伽罗没有精进根……没有念根……没有定根……没有慧根吗?是的。第八者补特伽罗没有慧吗?不应如此说……

第八者补特伽罗有信吗?是的。第八者补特伽罗有信根吗?不应如此说……第八者补特伽罗有精进……有念……有定……有慧吗?是的。第八者补特伽罗有慧根吗?不应如此说……

第八者补特伽罗有意,有意根吗?是的。第八者补特伽罗有信,有信根吗?不应如此说……第八者补特伽罗有意,有意根吗?是的。第八者补特伽罗有慧,有慧根吗?不应如此说……

第八者补特伽罗有喜,有喜根,有命,有命根吗?是的。第八者补特伽罗有信,有信根吗?不应如此说……第八者补特伽罗有命,有命根吗?是的。第八者补特伽罗……有慧,有慧根吗?不应如此说……

第八者补特伽罗有信,无信根吗?是的。第八者补特伽罗有意,无意根吗?不应如此说……

第八人有信,无信根吗?是的。第八人有喜,无喜根吗?有生命,无命根吗?不应如此说。第八人有慧,无慧根吗?是的。第八人有意,无意根吗?有喜,无喜根吗?有生命,无命根吗?不应如此说。

第八人无信根吗?是的。第八人是无信者吗?不应如此说……第八人无精进根吗?是的。第八人是懈怠、下劣精进者吗?不应如此说……第八人无念根吗?是的。第八人是失念、不正知者吗?不应如此说……第八人无定根吗?是的。第八人是不得定、心散乱者吗?不应如此说……第八人无慧根吗?是的。第八人是劣慧、愚钝者吗?不应如此说……

第八人有信,且那信是出离的吗?是的。若第八人有信,且那信是出离的,则实不应说「第八人无信根」。第八人有精进,且那精进是出离的;有念,且那念是出离的;有定,且那定是出离的;有慧,且那慧是出离的吗?是的。若第八人有慧,且那慧是出离的,则实不应说「第八人无慧根」。

372为现证一来果而行道的补特伽罗有信,有信根吗?是的。第八者补特伽罗有信,有信根吗?不应如此说……为现证一来果而行道的补特伽罗有慧,有慧根吗?是的。第八者补特伽罗有慧,有慧根吗?不应如此说……

为现证不来果而行道的补特伽罗……为现证阿罗汉性而行道的补特伽罗有信,有信根……有慧,有慧根吗?是的。第八者补特伽罗有慧,有慧根吗?不应如此说……

第八者补特伽罗有信,无信根吗?是的。为现证一来果而行道的补特伽罗有信,无信根吗?不应如此说……第八者补特伽罗有慧,无慧根吗?是的。为现证一来果而行道的补特伽罗有慧,无慧根吗?不应如此说……

第八者补特伽罗有信,无信根吗?……有慧,无慧根吗?是的。为现证不来果而行道的补特伽罗……为现证阿拉汉果而行道的补特伽罗有慧,无慧根吗?不应如此说……

第八种人没有五根吗?是的。世尊不是说过——「诸比丘!这五根。哪五种?信根、精进根、念根、定根、慧根——诸比丘!这是五根。诸比丘!由于这五根的平等与圆满,成为阿拉汉。比这更弱者,是为现证阿拉汉果而行道者。比这更弱者,是不来者。比这更弱者,是为现证不来果而行道者。比这更弱者,是一来者。比这更弱者,是为现证一来果而行道者。比这更弱者,是入流者。比这更弱者,是为现证入流果而行道者。诸比丘!凡完全、一切、全部没有这五根者,我说他『住于外凡夫之列』」吗?这经文存在吗?是的。第八种人住于外凡夫之列吗?不应如此说……那么,第八种人有五根。

第八者的根论完。

3. 第三品

(27) 7. 天眼论

373肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。肉眼是天眼,天眼是肉眼吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。肉眼是怎样的,天眼也是怎样的;天眼是怎样的,肉眼也是怎样的吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。那肉眼就是那天眼,那天眼就是那肉眼吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。肉眼的境、威力、行境是怎样的,天眼的境、威力、行境也是怎样的吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。已被执取而成为未被执取吗?不应如此说……

已被执取而成为未被执取吗?是的。已是欲界而成为色界吗?不应如此说……

成为欲界后成为色界吗?是的。成为色界后成为无色界吗?不应如此说……

成为色界后成为无色界吗?是的。成为所摄后成为非所摄吗?不应如此说……

374肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。天眼被法所支持而成为肉眼吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。天眼被法所支持而成为慧眼吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。天眼被法所支持而成为肉眼吗?不应如此说……

肉眼被法所支持而成为天眼吗?是的。只有二眼吗?不应如此说……只有二眼吗?是的。世尊不是说了三眼——肉眼、天眼、慧眼吗?是的。如果世尊说了三眼——肉眼、天眼、慧眼,确实不应说「只有二眼」。

只有二眼吗?是的。世尊不是说了——「诸比丘!这三眼。哪三种?肉眼、天眼、慧眼——诸比丘!这是三眼」吗?

「肉眼、天眼,无上的慧眼;

这三种眼,最上士已说。

「肉眼的生起,是天眼之道;

当智生起时,是无上的慧眼;

由于获得那眼,从一切苦解脱。」

有经吗?是的。那么不应说:「只有两只眼。」

天眼论完

3. 第三品

(28) 8. 天耳论

375肉耳被法所支持成为天耳吗?是的。肉耳是天耳,天耳是肉耳吗?不应如此说……

肉耳被法所支持成为天耳吗?是的。如肉耳那样就是天耳,如天耳那样就是肉耳吗?不应如此说……

肉耳被法所支持成为天耳吗?是的。正是那肉耳就是那天耳,那天耳就是那肉耳吗?不应如此说……

肉耳被法所支持成为天耳吗?是的。如肉耳的境、威力、行境那样,天耳的境、威力、行境也是那样吗?不应如此说……

肉耳由法所支持后成为天耳吗?是的。成为已被执取后,又成为未被执取吗?不应如是说……

已被执取后成为未被执取吗?是的。欲界所属后成为色界所属吗?不应如是说……

欲界所属后成为色界所属吗?是的。色界所属后成为无色界所属吗?不应如是说……

色界所属后成为无色界所属吗?是的。已被摄属后成为未被摄属吗?不应如是说……

376肉耳由法所支持后成为天耳吗?是的。天耳由法所支持后成为肉耳吗?不应如是说……

肉耳由法所支持后成为天耳吗?是的。只是同一个耳吗?不应如是说……

「唯一耳吗?」「是的,尊者。」「世尊不是说了两种耳——『肉耳、天耳』吗?」「是的,尊者。」「如果世尊说了两种耳——肉耳、天耳,那么确实不应该说『唯一耳』。」

天耳论完

3. 第三品

(29) 9. 如业趣智论

377「如业趣智是天眼吗?」「是的,尊者。」「他作意如业趣,又以天眼见色吗?」「不应如此说……(中略)……」

「他作意如业趣,又以天眼见色吗?」「是的,尊者。」「有两触、两心的混合吗?」「不应如此说……(中略)……」

「如业趣智是天眼吗?」「是的,尊者。」「他作意『这些尊敬的众生』,又作意『具足身恶行』,又作意『具足语恶行』,又作意『具足意恶行』,又作意『诽谤圣者』,又作意『邪见者』,又作意『受持邪见业』,又作意『他们身坏命终后,生于恶趣、恶处、堕处、地狱』,或者他作意『这些尊敬的众生』,又作意『具足身善行』,又作意『具足语善行』,又作意『具足意善行』,又作意『不诽谤圣者』,又作意『正见者』,又作意『受持正见业』,又作意『他们身坏命终后,生于善趣、天界』,又以天眼见色吗?」「不应如此说……(中略)……」

「他作意『他们身坏命终后,生于善趣、天界』,又以天眼见色吗?」「是的,尊者。」「有两触、两心的混合吗?」「不应如此说……(中略)……」

378「如业趣智是天眼吗?」「是的。」「有某个无天眼者、未获得天眼、未证得、未作证而知如业趣吗?」「是的。」「如果有某个无天眼者、未获得天眼、未证得、未作证而知如业趣,那么确实不应该说『如业趣智是天眼』。」

「如业趣智是天眼吗?」「是的。」「具寿舍利弗知如业趣智吗?」「是的。」「如果具寿舍利弗知如业趣智,那么确实不应该说『如业趣智是天眼』。」

「如业趣智是天眼吗?」「是的。」「具寿舍利弗知如业趣智吗?」「是的。」「具寿舍利弗有天眼吗?」「不应如此说……(省略)」

具寿舍利弗有天眼吗?是的。难道具寿舍利弗不曾说过——

「既非为了宿住,也非为了天眼;

为了他心通、神通,为了耳界清净;

我不希求死亡与再生。」

有此经吗?是的。那么就不应说——「如业所趣智是天眼」。

如业趣智论完

3. 第三品

(30) 10. 律仪论

379诸天有律仪吗?是的。诸天有无律仪吗?不应如此说……

「诸天中没有不律仪」吗?「是的」。「诸天中没有律仪」吗?「不应如是说」……。

「难道不是从不律仪而有律仪戒,诸天中有律仪」吗?「是的」。「诸天中有不律仪,从该不律仪而有律仪戒」吗?「不应如是说」……。

「请了知此驳斥。如果从不律仪而有律仪戒,诸天中有律仪,那么确实应当说——『诸天中有不律仪,从该不律仪而有律仪戒』。你在那里所说的——『应当说「从不律仪而有律仪戒,诸天中有律仪」,但不应当说「诸天中有不律仪,从该不律仪而有律仪戒」』是错误的。」

「但如果不应当说——『诸天中有不律仪,从该不律仪而有律仪戒』,那么确实不应当说——『从不律仪而有律仪戒,诸天中有律仪』。你在那里所说的——『应当说「从不律仪而有律仪戒,诸天中有律仪」,但不应当说「诸天中有不律仪,从该不律仪而有律仪戒」』是错误的。」

「人类中有律仪,那里有不律仪」吗?「是的」。「诸天中有律仪,那里有不律仪」吗?「不应如是说」……。

「诸天中有律仪,那里没有不律仪」吗?「是的」。「人类中有律仪,那里没有不律仪」吗?「不应如是说」……。

380「诸天中有离杀生」吗?「是的」。「诸天中有杀生」吗?「不应如是说」……。

「诸天中有离酒类等放逸之因的戒吗?」?「是的」。「诸天中有放逸之因的诸酒类」吗?「不应如是说」……。

「诸天中无杀生吗?」「是的。」「诸天中无离杀生吗?」「不应如此说……」

「诸天中无放逸之因的诸酒类吗?」「是的。」「诸天中无离放逸之因的诸酒类吗?」「不应如此说……」

「人中有离杀生,那里有杀生吗?」「是的。」「诸天中有离杀生,那里有杀生吗?」「不应如此说……」

「人中有离放逸之因的酒类之戒,那里有放逸之因的诸酒类吗?」「是的。」「诸天中有离放逸之因的酒类之戒,那里有放逸之因的诸酒类吗?」「不应如此说……」

「诸天中有离杀生,那里无杀生吗?」「是的。」「人中有离杀生,那里无杀生吗?」「不应如此说……」

「诸天中有离放逸之因的诸酒类,那里无放逸之因的诸酒类吗?」「是的。」「人中有离放逸之因的诸酒类,那里无放逸之因的诸酒类吗?」「不应如此说……」

「诸天中无律仪吗?」「是的。」「一切诸天都是杀生者、不与取者、欲邪行者、妄语者、饮用谷酒、果酒、诸酒而住于放逸者吗?」「不应如此说……」「那么,诸天中有律仪。」

律仪论完

3. 第三品

(31) 11. 无想论

381「在无想有情中有想吗?」「是的。」「想有、想趣、想有情住处、想轮回、想生处、想自体之获得吗?」「不应如是说……」

「难道不是无想有、无想趣、无想有情住处、无想轮回、无想生处、无想自体之获得吗?」「是的。」「如果是无想有、无想趣、无想有情住处、无想轮回、无想生处、无想自体之获得,那么实在不应说:『在无想有情中有想。』」

「在无想有情中有想吗?」「是的。」「五蕴有、趣、有情住处、轮回、生处、自体之获得吗?」「不应如是说……」

「难道不是一蕴有、趣、有情住处、轮回、生处、自体之获得吗?」「是的。」「如果是一蕴有、趣、有情住处、轮回、生处、自体之获得,那么实在不应说:『在无想有情中有想。』」

「在无想有情中有想」吗?「是的。」「以那个想作应作想之事」吗?「不应如是说……」

382「在人中有想,那是想有、想趣、想有情住处、想轮回、想生处、想自体之获得」吗?「是的。」「在无想有情中有想,那是想有、想趣、有情住处、轮回、生处、自体之获得」吗?「不应如是说……」

「在人中有想,那是五蕴有、趣、有情住处、轮回、生处、自体之获得」吗?「是的。」「在无想有情中有想,那是五蕴有、趣、有情住处、轮回、生处、自体之获得」吗?「不应如是说……」

「在人中有想,以那个想作应作想之事」吗?「是的。」「在无想有情中有想,以那个想作应作想之事」吗?「不应如是说……」

在无想有情中有想,而那是无想有、无想趣、无想有情住处、无想轮回、无想生处、无想自体的获得吗?是的。在人中有想,而那是无想有、无想趣……无想自体的获得吗?不应如此说……

在无想有情中有想,而那是一蕴有、趣、有情住处、轮回、生处、自体的获得吗?是的。在人中有想,而那是一蕴有、趣……自体的获得吗?不应如此说……

在无想有情中有想,但不以那想作应以想作的事吗?是的。在人中有想,但不以那想作应以想作的事吗?不应如此说……

383不应说「在无想有情中有想」吗?是的。世尊不是说过「诸比丘,有名为无想有情的诸天;但由于想的生起,那些天人从那身死没」这经文存在吗?是的。那么,在无想有情中有想。

在无想有情中有想吗?某时有,某时无。某时是有想有情,某时是无想有情;某时是有想有,某时是无想有;某时是五蕴有,某时是一蕴有吗?不应如此说……

在无想有情中想某时有,某时无吗?是的。什么时候有,什么时候无?死时、生时有,住时无。死时、生时是有想有情,住时是无想有情;死时、生时是有想有,住时是无想有;死时、生时是五蕴有,住时是一蕴有吗?不应如此说……

无想论完

3. 第三品

(32) 12. 非想非非想处论

384在非想非非想处不应说「有想」吗?是的。是无想有、无想趣、无想有情住处、无想轮回、无想生处、无想自体的获得吗?不应如此说……

难道不是想有、想趣、想有情居、想轮回、想生处、想自体得获吗?是的。如果是想有、想趣……想自体得获,那么确实不应说——「在非想非非想处不应说——『有想』」。

在非想非非想处不应说——「有想」吗?是的。是一蕴有、趣……自体得获吗?不应如此说……

难道不是四蕴有、趣……自体得获吗?是的。如果是四蕴有、趣……自体得获,那么确实不应说——「在非想非非想处不应说——『有想』」。

385在无想有情中不应说——「有想」,而那是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想生处、无想自体得获吗?是的。在非想非非想处不应说——「有想」,而那是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想生处、无想自体得获吗?不应如此说……

在无想有情中不应说——「有想」,而那是一蕴有、趣……自体得获吗?是的。在非想非非想处不应说——「有想」,而那是一蕴有、趣、有情居、轮回、生处、自体得获吗?不应如此说……

在非想非非想处不应说——「有想」,而那是想有、想趣……想自体得获吗?是的。在无想有情中不应说——「有想」,而那是想有、想趣……想自体得获吗?不应如此说……

在非想非非想处不应说——「有想」,而那是四蕴有、趣……自体得获吗?是的。在无想有情中不应说——「有想」,而那是四蕴有、趣……自体得获吗?不应如此说……

在非想非非想处不应说——「有想」吗?是的。难道非想非非想处不是四蕴有吗?是的。如果非想非非想处是四蕴有,那么确实不应说——「在非想非非想处不应说——『有想』」。

386非想非非想处是四蕴有,于非想非非想处不应说——「有想」吗?是的。空无边处是四蕴有,于空无边处不应说——「有想」吗?不应如此说……

非想非非想处是四蕴有,于非想非非想处不应说——「有想」吗?是的。识无边处……无所有处是四蕴有,于无所有处不应说——「有想」吗?不应如此说……

空无边处是四蕴有,于彼处有想吗?是的。非想非非想处是四蕴有,于彼处有想吗?不应如此说……

识无边处……无所有处是四蕴有,于彼处有想吗?是的。非想非非想处是四蕴有,于彼处有想吗?不应如此说……

于非想非非想处,不应说——「有想」或「无想」吗?是的。非想非非想处不是四蕴有吗?是的。如果非想非非想处是四蕴有,那么实不应说——「于非想非非想处不应说:『有想』或『无想』」。

非想非非想处是四蕴有,于非想非非想处不应说——「有想」或「无想」吗?是的。空无边处……识无边处……无所有处是四蕴有,于无所有处不应说——「有想」或「无想」吗?不应如此说……

空无边处是四蕴有,于彼处有想吗?是的。非想非非想处是四蕴有,于彼处有想吗?不应如此说……

识无边处……无所有处是四蕴有,于彼处有想吗?是的。非想非非想处是四蕴有,于彼处有想吗?不应如此说……

在非想非非想处,不应说「有想」或「无想」吗?是的。难道不是非想非非想处吗?是的。如果是非想非非想处,那么确实应说——「在非想非非想处不应说『有想』或『无想』」。

因为是非想非非想处,所以在非想非非想处不应说「有想」或「无想」吗?是的。因为是不苦不乐受,所以对不苦不乐受不应说「是受」或「非受」吗?不应如此说……

非想非非想处论完

3. 第三品

其摄颂——

力、共通、圣,有贪心解脱;

已解脱、正解脱,有正解脱之心。

第八人,见缠已断;

第八人,无五根、眼;

耳为法所持,如业所趣之智;

在诸天中是律仪,在无想有情中是想,如是直至有顶。