1. 人论巴利

1“补特伽罗以真实义胜义而可得吗？”
“是的。”
“凡是真实义胜义，从那里，那个补特伽罗以真实义胜义而可得吗？”
“不应如是说。”巴利注疏 5

你应知道反驳。如果补特伽罗以真实义胜义而可得，那么确实应该说——“凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗以真实义胜义而可得。”你在那里所说的——“应当说‘补特伽罗以真实义胜义而可得’，但不应当说‘凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗以真实义胜义而可得’”——这是错误的。巴利

“但如果不应该说——‘凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗以真实义、胜义而可得’，那么确实也不应该说——‘补特伽罗以真实义、胜义而可得’。你在那里所说的——‘应该说“补特伽罗以真实义、胜义而可得”，但不应该说“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗以真实义、胜义而可得”’——这是错误的。”巴利

2“补特伽罗不以真实义、胜义而可得吗？”
“是的。”
“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得吗？”
“不应如是说。”巴利注疏 1

“你应知道反诘。如果补特伽罗不以真实义、胜义而可得，那么确实应该说——‘凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得’。你在那里所说的——‘应该说“补特伽罗不以真实义、胜义而可得”，但不应该说“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得”’——这是错误的。”巴利

“但如果不应该说——‘凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得’，那么确实也不应该说——‘补特伽罗不以真实义、胜义而可得’。你在那里所说的——‘应该说“补特伽罗不以真实义、胜义而可得”，但不应该说“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得”’——这是错误的。”巴利

3“但如果你认为——‘应该说“补特伽罗不以真实义、胜义而可得”，但不应该说“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得”’，那么你在那里，以这个主张，如此承认者，应如此被驳斥。于是我们驳斥你。你也已被善驳斥。”巴利注疏 1

如果补特伽罗以真实义、胜义不可得，那么确实应该说：“凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义不可得。”你在那里说的：“应该说：‘补特伽罗以真实义、胜义不可得’，但不应该说：‘凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义不可得’。”这是错误的。巴利

但如果不应该说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得于真实义、胜义”，那么确实也不应该说——“补特伽罗不可得于真实义、胜义”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗不可得于真实义、胜义’，但不应该说——‘凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得于真实义、胜义’”，这对你来说是错误的。巴利

4若这就是被不善折伏的情形，你也应在此如此看待：应该说——“补特伽罗可得于真实义、胜义”，但不应该说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义”。我们以这样的因由、这样的主张、如此承认时，不应被你在此如此折伏。然而你折伏我；那么我们就是被不善折伏了。巴利注疏 1

如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——“凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义可得’，但不应该说‘凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得’”——是错误的。巴利

如果不应该说“凡属真实义、胜义者，由此彼补特伽罗依真实胜义可得”，那么确实就不应该说“补特伽罗依真实胜义可得”。但你在这一点上却说“应该说‘补特伽罗依真实胜义可得’，而不应该说‘凡属真实义、胜义者，由此彼补特伽罗依真实胜义可得’”，你这种说法是错误的。巴利

5不应如此折伏。那么，你所折伏的——“如果补特伽罗可得于真实义、胜义，那么确实应该说——‘凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义’。你在那里所说的——‘应该说：补特伽罗可得于真实义、胜义；但不应该说：凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义’，这是错误的。”巴利注疏 1

但如果不应该说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义”，那么确实也不应该说——“补特伽罗可得于真实义、胜义”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗可得于真实义、胜义’，但不应该说——‘凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义’”，这对你来说是错误的。因此，凡已作的折伏，那些折伏是作得不善；反驳作得善；论证作得善。巴利

6“补特伽罗不以真实义、胜义而可得吗？”
“是的。”
“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得吗？”
“不应如是说。”巴利注疏 1

当知此驳斥。如果补特伽罗不可得以真实义、胜义，那么确实应该说——“凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗不可得以真实义、胜义’，但不应该说‘凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义’”——是错误的。巴利

“但如果不应该说——‘凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得’，那么确实也不应该说——‘补特伽罗不以真实义、胜义而可得’。你在那里所说的——‘应该说“补特伽罗不以真实义、胜义而可得”，但不应该说“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得”’——这是错误的。”巴利

7“补特伽罗以真实义胜义而可得吗？”
“是的。”
“凡是真实义胜义，从那里，那个补特伽罗以真实义胜义而可得吗？”
“不应如是说。”巴利注疏 1

了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——“关于真实义、胜义，那个补特伽罗以真实义、胜义可得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义可得’，但不应该说‘关于真实义、胜义，那个补特伽罗以真实义、胜义可得’”——是错误的。巴利

“但如果不应该说——‘凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗以真实义、胜义而可得’，那么确实也不应该说——‘补特伽罗以真实义、胜义而可得’。你在那里所说的——‘应该说“补特伽罗以真实义、胜义而可得”，但不应该说“凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗以真实义、胜义而可得”’——这是错误的。”巴利

8但如果你认为——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义可得’，但不应该说‘凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得’”，那么由于你在那里的这个主张，如此主张者应如此被驳斥。而且我们驳斥那个。你已被善驳斥了。巴利注疏 1

如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——“凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义可得’，但不应该说‘凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得’”——是错误的。巴利

如果不应该说“凡属真实义、胜义者，由此彼补特伽罗依真实胜义可得”，那么确实就不应该说“补特伽罗依真实胜义可得”。但你在这一点上却说“应该说‘补特伽罗依真实胜义可得’，而不应该说‘凡属真实义、胜义者，由此彼补特伽罗依真实胜义可得’”，你这种说法是错误的。巴利

9如果在这被错误驳斥的事情上，你就是这样看的。应说——“人不可得以真实义、胜义”，但不能说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个人不可得以真实义、胜义”。我们并非因为你在那里的这个主张，且如此主张，就应被这样驳斥。然而你却驳斥我。我们也就被错误驳斥了。巴利注疏 1

如果人不能以真实义、胜义而得，那么，尊者，确实就应说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个人不能以真实义、胜义而得”。你对此说——“应说：‘人不能以真实义、胜义而得’，但不能说：‘凡是真实义、胜义，从那里，那个人不能以真实义、胜义而得’”——这是错误的。巴利

但如果不应该说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得于真实义、胜义”，那么确实也不应该说——“补特伽罗不可得于真实义、胜义”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗不可得于真实义、胜义’，但不应该说——‘凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得于真实义、胜义’”，这对你来说是错误的。巴利

10不应如此被驳倒。因此，你所作的驳倒——“如果补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见，那么确实应说：‘凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’。你在那里所说的：‘确实应说：补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见，但不应说：凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’”——是错误的。巴利注疏 1

如果不应说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见”，那么确实也不应说——“补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见”。你在那里所说的——“确实应说：‘补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’，但不应说：‘凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’”——这对你是错误的。因此，凡所作的那些驳倒，那些驳倒是作得不善的；反驳是作得善的；立论是作得善的。巴利

11补特伽罗以真实义、胜义可得吗？是的。补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——“补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义可得’，但不应该说‘补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得’”是错误的。巴利

但如果不应该说——“补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得”，那么确实也不应该说——“补特伽罗以真实义、胜义可得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义可得’，但不应该说‘补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得’”是错误的……（等等）……。巴利

12补特伽罗以真实义、胜义可得吗？是的。补特伽罗在一切时以真实义、胜义可得吗？不应该这样说。巴利注疏 1

你应了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义而被获得，那么确实应该说——“补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’，但不应该说‘补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得’”是错误的。巴利

但如果不应该说——“补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得”，那么确实也不应该说——“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’，但不应该说‘补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得’”是错误的……（等等）……。巴利

13补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得吗？不应该这样说。巴利注疏 1

你应了知反驳。若补特伽罗以真实义、胜义而被获得，则确实应说——“补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’，但不应该说‘补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得’”是错误的。巴利

但若不应说——“补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得”，则确实不应说——“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。你在那里所说的——“应该说‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’，但不应该说‘补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得’”是错误的……（中略）……巴利

14补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见吗？是的。于一切处，补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应知此折伏。若补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见，则你确实应说——“于一切处，补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见”。你在此所说——“确应说：‘补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’，但不应说：‘于一切处，补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’”——是错误的。巴利

但若不应说——“于一切处，补特伽罗在真实义、胜义上不可得”，则你确实也不应说——“补特伽罗在真实义、胜义上不可得”。你在此所说——“确应说：‘补特伽罗在真实义、胜义上不可得’，但不应说：‘于一切处，补特伽罗在真实义、胜义上不可得’”——是错误的……（中略）……巴利

15补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗？是的。于一切时，补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗？不应如此说。巴利

了知反驳。若补特伽罗在真实义、胜义上不可得，那么确实应该说——“补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗在真实义、胜义上不可得’，但不应该说——‘补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得’”是错误的。巴利

但若不应该说——“补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得”，那么确实也不应该说——“补特伽罗在真实义、胜义上不可得”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗在真实义、胜义上不可得’，但不应该说——‘补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得’”是错误的……（中略）……巴利

16补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗？是的。补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得吗？不应该这样说。巴利

了知反驳。若补特伽罗在真实义、胜义上不可得，那么确实应该说——“补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗在真实义、胜义上不可得’，但不应该说——‘补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得’”是错误的。巴利

但若不应该说——“补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得”，那么确实也不应该说——“补特伽罗在真实义、胜义上不可得”。你在那里所说的——“应该说——‘补特伽罗在真实义、胜义上不可得’，但不应该说——‘补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得’”是错误的……（中略）……巴利

17补特伽罗在真实义、胜义上可得，色也在真实义、胜义上可得吗？是的。色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应该这样说。巴利注疏 1

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得，那么确实应当说——“色是一，补特伽罗是另一”。在此你所说的——“应当说——‘补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得’，但不应当说——‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的。巴利

但如果不应当说——“色是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应当说——“补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得”。在此你所说的——“应当说——‘补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得’，但不应当说——‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……巴利

18补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，受也可以在真实义、胜义中被获得……想也可以被获得……行也可以被获得……识也可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。识是一，补特伽罗是另一吗？不应当这样说。巴利注疏 1

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得，那么确实应当说——“识是一，补特伽罗是另一”。在此你所说的——“应当说——‘补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得’，但不应当说——‘识是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的。巴利

但如果不应当说——“识是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应当说——“补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得”。在此你所说的——“应当说——‘补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得’，但不应当说——‘识是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……巴利

19补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，眼处也可以在真实义、胜义中被获得……耳处也可以被获得……鼻处也可以被获得……舌处也可以被获得……身处也可以被获得……色处也可以被获得……声处也可以被获得……香处也可以被获得……味处也可以被获得……触处也可以被获得……意处也可以被获得……法处也可以在真实义、胜义中被获得……巴利注疏 1

20眼界也可以在真实义、胜义中被获得……耳界也可以被获得……鼻界也可以被获得……舌界也可以被获得……身界也可以被获得……色界也可以被获得……声界也可以被获得……香界也可以被获得……味界也可以被获得……触界也可以被获得……眼识界也可以被获得……耳识界也可以被获得……鼻识界也可以被获得……舌识界也可以被获得……身识界也可以被获得……意界也可以被获得……意识界也可以被获得……法界也可以在真实义、胜义中被获得……巴利注疏 1

21眼根也可以在真实义、胜义中被获得……耳根也可以被获得……鼻根也可以被获得……舌根也可以被获得……身根也可以被获得……意根也可以被获得……命根也可以被获得……女根也可以被获得……男根也可以被获得……乐根也可以被获得……苦根也可以被获得……喜根也可以被获得……忧根也可以被获得……舍根也可以被获得……信根也可以被获得……精进根也可以被获得……念根也可以被获得……定根也可以被获得……慧根也可以被获得……未知当知根也可以被获得……已知根也可以被获得……具知根也可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。具知根是一，补特伽罗是另一吗？不应当这样说。巴利注疏 1

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得，那么确实应当说——“具知根是一，补特伽罗是另一”。在此你所说的——“应当说——‘补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得’，但不应当说——‘具知根是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的。巴利

但如果不应当说——“具知根是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应当说——“补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得”。在此你所说的——“应当说——‘补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得’，但不应当说——‘具知根是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……（中略）……巴利

22补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？是的。世尊说过——“有为自利而行道的补特伽罗”，色亦可得于真实义、胜义吗？是的。色是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应了知反驳。如果世尊说过——“有为自利而行道的补特伽罗”，色亦可得于真实义、胜义，那么确实应说——“色是一，补特伽罗是另一”。你在那里所说——“应说‘世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，色亦可得于真实义、胜义’，而不应说‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的。巴利

但如果不应说——“色是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应说——“世尊说过——‘有为自利而行道的补特伽罗’，色亦可得于真实义、胜义”。你在那里所说——“应说‘世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，色亦可得于真实义、胜义’，而不应说‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……（中略）……巴利

23补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？是的。世尊说过——“有为自利而行道的补特伽罗”，受亦可得……（中略）……想亦可得……（中略）……诸行亦可得……（中略）……识亦可得于真实义、胜义吗？是的。识是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应了知反驳。如果世尊说过——“有为自利而行道的补特伽罗”，识亦可得于真实义、胜义，那么确实应说——“识是一，补特伽罗是另一”。你在那里所说——“应说‘世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，识亦可得于真实义、胜义’，而不应说‘识是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的。巴利

但如果不应说——“识是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应说——“世尊说过——‘有为自利而行道的补特伽罗’，识亦可得于真实义、胜义”。你在那里所说——“应说‘世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，识亦可得于真实义、胜义’，而不应说‘识是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……（中略）……巴利

24补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？是的。世尊说过——“有为自利而行道的补特伽罗”，眼处亦可得于真实义、胜义……（中略）……耳处亦可得……（中略）……法处亦可得于真实义、胜义……（中略）……巴利注疏 1

25“眼界可得于真实义、胜义……身界可得……色界可得……触界可得……眼识界可得……意识界可得……法界可得于真实义、胜义……”巴利注疏 1

26“眼根可得于真实义、胜义……耳根可得于真实义、胜义……已知根可得于真实义、胜义……”巴利注疏 1

27“人不可得于真实义、胜义吗？”
“是的。”
“世尊说：‘有为自利而行道的人。’具知根可得于真实义、胜义吗？”
“是的。”
“具知根是一，人是另一吗？”
“不应如此说。”巴利注疏 1

“请知晓反驳。如果世尊说：‘有为自利而行道的人。’具知根可得于真实义、胜义，那么确实应该说：‘具知根是一，人是另一。’你在那里所说的：‘应该说：“世尊说：有为自利而行道的人，具知根可得于真实义、胜义。”不应该说：“具知根是一，人是另一。”’是错误的。”巴利

“但如果不应该说：‘具知根是一，人是另一。’那么确实不应该说：‘世尊说：“有为自利而行道的人。”具知根可得于真实义、胜义。’你在那里所说的：‘应该说：“世尊说：有为自利而行道的人，具知根可得于真实义、胜义。”不应该说：“具知根是一，人是另一。”’……”巴利

28“色可得于真实义、胜义，受可得于真实义、胜义，色是一，受是另一吗？”
“是的。”
“人可得于真实义、胜义，色可得于真实义、胜义吗？”
“是的。”
“色是一，人是另一吗？”
“不应如此说。”巴利注疏 1

了知这驳斥。若色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，人可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义；那么确实应当说——“色是一，人是另一”。你在那里所说的——“应当说——‘色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，人可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义’，但不应当说——‘色是一，人是另一’”——这是错误的。巴利

但若不应当说——“色是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应当说——“色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义”。你在那里所说的——“应当说——‘色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义’，但不应当说——‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……（中略）……巴利

29色可得于真实义、胜义，想亦可得……（中略）……行亦可得……（中略）……识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一吗？是的。补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义吗？是的。色是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。巴利注疏 1

了知这驳斥。若色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义；那么确实应当说——“色是一，补特伽罗是另一”。你在那里所说的——“应当说——‘色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义’，但不应当说——‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的。巴利

但若不应当说——“色是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应当说——“色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义”。你在那里所说的——“应当说——‘色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义’，但不应当说——‘色是一，补特伽罗是另一’”——这是错误的……（中略）……巴利

30受可得于真实义、胜义，想亦可得……（中略）……行亦可得……（中略）……识亦可得……（中略）……色亦可得于真实义、胜义……（中略）……巴利注疏 1

31想可得于真实义、胜义，行亦可得……（中略）……识亦可得……（中略）……色亦可得……（中略）……受亦可得于真实义、胜义……（中略）……巴利注疏 1

32行以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得……（中略）……色亦以真实胜义可得……（中略）……受亦以真实胜义可得……（中略）……想亦以真实胜义可得……（中略）……巴利注疏 1

33识以真实胜义可得，色亦以真实胜义可得……（中略）……受亦以真实胜义可得……（中略）……想亦以真实胜义可得……（中略）……行亦以真实胜义可得，识是一，行是另一些吗？是的。补特伽罗以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得吗？是的。识是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应知道这驳斥。如果识以真实胜义可得，行亦以真实胜义可得，识是一，行是另一些，补特伽罗以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得；那么确实应该说——“识是一，补特伽罗是另一”。你在那里所说的——“应该说——‘识以真实胜义可得，行亦以真实胜义可得，识是一，行是另一些，补特伽罗以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得’，但不应该说——‘识是一，补特伽罗是另一’”是错误的。巴利

但如果不应该说——“识是一个，补特伽罗是另一个”，那么确实不应该说——“识可以真实义、胜义地被获得，行也可以真实义、胜义地被获得，识是一个，行是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，识也可以真实义、胜义地被获得”。你在那里所说的——“应该说——‘识可以真实义、胜义地被获得，行也可以真实义、胜义地被获得，识是一个，行是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，识也可以真实义、胜义地被获得’，但不应该说——‘识是一个，补特伽罗是另一个’”是错误的……巴利

34眼处可以真实义、胜义地被获得，耳处也可以被获得……法处也可以真实义、胜义地被获得……耳处可以被获得……法处可以真实义、胜义地被获得，眼处也可以被获得……意处也可以真实义、胜义地被获得……巴利注疏 1

35眼界可以真实义、胜义地被获得，耳界也可以被获得……法界也可以真实义、胜义地被获得……耳界可以被获得……法界可以真实义、胜义地被获得，眼界也可以被获得……意识界也可以真实义、胜义地被获得……巴利注疏 1

36眼根可以真实义、胜义地被获得，耳根也可以被获得……具知根也可以真实义、胜义地被获得……耳根可以被获得……具知根可以真实义、胜义地被获得……眼根也可以被获得……已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个吗？是的。补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得吗？是的。具知根是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应知道这驳斥。如果具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得；那么确实应该说——“具知根是一个，补特伽罗是另一个”。你在那里所说的——“应该说——‘具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得’，但不应该说——‘具知根是一个，补特伽罗是另一个’”是错误的。巴利

但如果不应该说——“具知根是一个，补特伽罗是另一个”，那么确实不应该说——“具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得”。你在那里所说的——“应该说——‘具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得’，但不应该说——‘具知根是一个，补特伽罗是另一个’”是错误的……巴利

37色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法吗？“是的。”世尊说：“有补特伽罗为自利而行道”，色也以真实义、胜义而可得吗？“是的。”色是一法，补特伽罗是另一法吗？“不应如此说。”巴利注疏 1

你应了知反驳。如果色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法；世尊说：“有补特伽罗为自利而行道”，色也以真实义、胜义而可得；那么确实应该说——色是一法，补特伽罗是另一法。你在那里所说的——“应该说：‘色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，色也以真实义、胜义而可得’，但不应该说：‘色是一法，补特伽罗是另一法’”——这是错误的。巴利

但如果不应当说：“色是一法，补特伽罗是另一法”，那么，贤友，确实也不应当说：“色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法，世尊说：‘有补特伽罗为自利而行道’，色也以真实义、胜义而可得。”你在那里所说的：“确实应当说：‘色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，色也以真实义、胜义而可得’，但不应当说：‘色是一法，补特伽罗是另一法’”——这是错误的……等等……巴利

38色以真实义、胜义而可得，想也可得……诸行也可得……识也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

39受以真实义、胜义而可得，想也可得……诸行也可得……识也可得……色也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

40想以真实义、胜义而可得，诸行也可得……识也可得……色也可得……受也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

41诸行以真实义、胜义而可得，识也可得……色也可得……受也可得……想也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

42识以真实义、胜义而可得，色也可得……受也可得……想也可得……诸行也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

43眼处以真实义、胜义而可得，耳处也可得……法处也以真实义、胜义而可得……耳处可得……法处以真实义、胜义而可得，眼处也可得……意处也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

44眼界以真实义、胜义而可得，耳界也可得……法界也以真实义、胜义而可得……耳界以真实义、胜义而可得……法界以真实义、胜义而可得，眼界也可得……意识界也以真实义、胜义而可得……等等……巴利注疏 1

45眼根以真实义、胜义而可得，耳根也可得……具知根也以真实义、胜义而可得……耳根可得……具知根以真实义、胜义而可得，眼根也可得……已知根也以真实义、胜义而可得；具知根是一，已知根是另一吗？是的。世尊说：“有补特伽罗为自利而行道”，具知根以真实义、胜义而可得吗？是的。具知根是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应知道反驳。如果具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：“有补特伽罗为自利而行道”，具知根也依真实义、胜义可得；那么确实应说：“具知根是一，补特伽罗是另一”。你在那里所说的：“应说：‘具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，具知根也依真实义、胜义可得’，但不应说：‘具知根是一，补特伽罗是另一’”，这是错误的。巴利

但如果不应说：“具知根是一，补特伽罗是另一”，那么确实不应说：“具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：‘有补特伽罗为自利而行道’，具知根也依真实义、胜义可得”。你在那里所说的：“应说：‘具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，具知根也依真实义、胜义可得’，但不应说：‘具知根是一，补特伽罗是另一’”，这是错误的……。巴利

46补特伽罗依真实义、胜义可得吗？是的。色是补特伽罗吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应知道驳斥。如果补特伽罗依真实义、胜义可得，那么确实应说：“色是补特伽罗”。你在那里所说的：“应说：‘补特伽罗依真实义、胜义可得’，但不应说：‘色是补特伽罗’”，这是错误的。巴利

但如果不应说：“色是补特伽罗”，那么确实不应说：“补特伽罗依真实义、胜义可得”。你在那里所说的：“应说：‘补特伽罗依真实义、胜义可得’，但不应说：‘色是补特伽罗’”，这是错误的……。巴利

47补特伽罗依真实义、胜义可得吗？是的。色中有补特伽罗……离色有补特伽罗……补特伽罗中有色吗？不应如此说。巴利注疏 1

你应知被驳倒。若补特伽罗以真实义、胜义而可得，则确实应说“补特伽罗中有色”。你在那里所说的“应说‘补特伽罗以真实义、胜义而可得’，不应说‘补特伽罗中有色’”是错误的。巴利

若不应说“补特伽罗中有色”，则确实不应说“补特伽罗以真实义、胜义而可得”。你在那里所说的“应说‘补特伽罗以真实义、胜义而可得’，不应说‘补特伽罗中有色’”是错误的……。巴利

48补特伽罗以真实义、胜义而可得吗？是的。受是补特伽罗……受中有补特伽罗……离受有补特伽罗……补特伽罗中有受……。巴利注疏 1

想是补特伽罗……想中有补特伽罗……离想有补特伽罗……补特伽罗中有想……。巴利

诸行是补特伽罗……诸行中有补特伽罗……离诸行有补特伽罗……补特伽罗中有诸行……。巴利

识是补特伽罗……识中有补特伽罗……离识有补特伽罗……补特伽罗中有识吗？不应如此说。巴利

你应当了知驳斥。如果补特伽罗在真实义、胜义上可得，那么确实应当说——“在补特伽罗中有识”。你在那里所说——“应当说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’，但不应当说——‘在补特伽罗中有识’”——这是错误的。巴利

但如果不应当说——“在补特伽罗中有识”，那么确实也不应当说——“补特伽罗在真实义、胜义上可得”。你在那里所说——“应当说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’，但不应当说——‘在补特伽罗中有识’”——这是错误的……（中略）……巴利

49补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？——是的。眼处是补特伽罗……（中略）……在眼处中有补特伽罗……（中略）……离眼处有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有眼处……（中略）……法处是补特伽罗……（中略）……在法处中有补特伽罗……（中略）……离法处有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有法处……（中略）……巴利注疏 1

眼界是补特伽罗……（中略）……在眼界中有补特伽罗……（中略）……离眼界有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有眼界……（中略）……法界是补特伽罗……（中略）……在法界中有补特伽罗……（中略）……离法界有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有法界……（中略）……巴利

眼根是补特伽罗……（中略）……在眼根中有补特伽罗……（中略）……离眼根有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有眼根……（中略）……具知根是补特伽罗……（中略）……在具知根中有补特伽罗……（中略）……离具知根有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有具知根吗？——不应当这样说。巴利

你应当了知驳斥。如果补特伽罗在真实义、胜义上可得，那么确实应当说——“在补特伽罗中有具知根”。你在那里所说——“应当说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’，但不应当说——‘在补特伽罗中有具知根’”——这是错误的。巴利

但如果不应当说——“在补特伽罗中有具知根”，那么确实也不应当说——“补特伽罗在真实义、胜义上可得”。你在那里所说——“应当说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’，但不应当说——‘在补特伽罗中有具知根’”——这是错误的……（中略）……巴利

50补特伽罗不在真实义、胜义上可得吗？——是的。世尊说过——“有为自利而行道的补特伽罗”吗？——是的。色是补特伽罗吗？——不应当这样说。巴利注疏 1

你应了知反驳。如果世尊说了——“有为自利而行道的补特伽罗”，那么确实应该说——“色是补特伽罗”。你在那里所说的——“应该说——‘世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗’，但不应该说——‘色是补特伽罗’”是错误的。巴利

但如果不应该说——“色是补特伽罗”，那么确实也不应该说——“世尊说了——‘有为自利而行道的补特伽罗’”。你在那里所说的——“应该说——‘世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗’，但不应该说——‘色是补特伽罗’”是错误的……巴利

51补特伽罗以真实义、胜义不可得吗？是的。世尊说了——“有为自利而行道的补特伽罗”吗？是的。色中有补特伽罗……离色有补特伽罗……补特伽罗中有色……巴利注疏 1

受是补特伽罗……受中有补特伽罗……离受有补特伽罗……补特伽罗中有受……巴利

想是补特伽罗……想中有补特伽罗……离想有补特伽罗……补特伽罗中有想……巴利

行是补特伽罗……诸行中有补特伽罗……离诸行有补特伽罗……补特伽罗中有诸行……巴利

识是补特伽罗……识中有补特伽罗……离识有补特伽罗……补特伽罗中有识吗？不应如此说。巴利

你应了知反驳。如果世尊说了——“有为自利而行道的补特伽罗”，那么确实应该说——“补特伽罗中有识”。你在那里所说的——“应该说——‘世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗’，但不应该说——‘补特伽罗中有识’”是错误的。巴利

若不应说“补特伽罗中有识”，则确实不应说“世尊说过：‘有补特伽罗为自利而行道’”。你在那里所说的“应说‘世尊说过：有补特伽罗为自利而行道’，不应说‘补特伽罗中有识’”是错误的……巴利

52补特伽罗以真实义、胜义不可得吗？是的。世尊说过“有补特伽罗为自利而行道”吗？是的。眼处是补特伽罗……补特伽罗在眼处中……补特伽罗离眼处……眼处在补特伽罗中……法处是补特伽罗……补特伽罗在法处中……补特伽罗离法处……法处在补特伽罗中……巴利注疏 1

眼界是补特伽罗……补特伽罗在眼界中……补特伽罗离眼界……眼界在补特伽罗中……法界是补特伽罗……补特伽罗在法界中……补特伽罗离法界……法界在补特伽罗中……巴利

眼根是补特伽罗……补特伽罗在眼根中……补特伽罗离眼根……眼根在补特伽罗中……具知根是补特伽罗……补特伽罗在具知根中……补特伽罗离具知根……具知根在补特伽罗中吗？不应如此说。巴利

你应知道反驳。若世尊说过“有补特伽罗为自利而行道”，则确实应说“具知根在补特伽罗中”。你在那里所说的“应说‘世尊说过：有补特伽罗为自利而行道’，不应说‘具知根在补特伽罗中’”是错误的。巴利

若不应说“具知根在补特伽罗中”，则确实不应说“世尊说过：‘有补特伽罗为自利而行道’”。你在那里所说的“应说‘世尊说过：有补特伽罗为自利而行道’，不应说‘具知根在补特伽罗中’”是错误的……巴利

53补特伽罗能以真实义、胜义而被得吗？是的。补特伽罗是有缘的……补特伽罗是无缘的……补特伽罗是有为的……补特伽罗是无为的……补特伽罗是常的……补特伽罗是无常的……补特伽罗是有相的……补特伽罗是无相的吗？不应如此说。（略）巴利注疏 1

54“补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？”
“是的。”
“世尊说过‘有补特伽罗行于自利’吗？”
“是的。”
“补特伽罗有因缘……（中略）……补特伽罗无因缘……补特伽罗有为……补特伽罗无为……补特伽罗常……补特伽罗无常……补特伽罗有相……补特伽罗无相吗？”
“不应如此说。”（略）巴利注疏 1

55“补特伽罗可得，可得的是补特伽罗吗？”
“补特伽罗可得；可得者中，有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。”
“补特伽罗有些可得、有些不可得吗？”
“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

56“补特伽罗是真实义者，真实义者是补特伽罗吗？”
“补特伽罗是真实义者，真实义者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。”
“补特伽罗有些是真实义者，有些不是真实义者吗？”
“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

57“补特伽罗存在，存在补特伽罗吗？”
“补特伽罗存在，存在某些为补特伽罗，某些不为补特伽罗。”
“补特伽罗某些存在，某些不存在吗？”
“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

58“补特伽罗现有，现有的是补特伽罗吗？”
“补特伽罗现有；现有者中，有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。”
“补特伽罗有些现有、有些不现有吗？”
“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

59“补特伽罗有，有补特伽罗吗？”
“补特伽罗有，有某些为补特伽罗，某些不为补特伽罗。”
“补特伽罗某些有，某些无吗？”
“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

60“补特伽罗有，有非一切补特伽罗吗？”
“是的……（中略）……补特伽罗无，无非一切补特伽罗吗？”
“不应如此说。”（略）巴利注疏 1

61色界中有色的补特伽罗吗？“是的。”欲界中有欲的补特伽罗吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

62色界中有色的有情吗？“是的。”欲界中有欲的有情吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

63无色界中有无色的补特伽罗吗？“是的。”欲界中有欲的补特伽罗吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

64无色界中有无色的有情吗？“是的。”欲界中有欲的有情吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

65色界中有色的补特伽罗，无色界中有无色的补特伽罗，且有某者从色界死后生于无色界吗？“是的。”色的补特伽罗断灭，无色的补特伽罗生起吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

66色界中有色的有情，无色界中有无色的有情，且有某者从色界死后生于无色界吗？“是的。”色的有情断灭，无色的有情生起吗？“不应如此说。”……巴利注疏 1

67所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些是否同义、相同、等同、同类？“是的。”所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些是否同义、相同、等同、同类？“是的。”身是别的，补特伽罗是别的吗？“是的。”命是别的，身体是别的吗？“不应如此说。”巴利注疏 1

了知责难。若所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的；那么，朋友，你确实应说：“命是别的，身体是别的。”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。’但不应说：‘命是别的，身体是别的。’”这是错误的。巴利

但若不应说“命是别的，身体是别的”，那么，朋友，你确实不应说：“所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。’但不应说：‘命是别的，身体是别的。’”这是错误的……（中略）……巴利

68所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些是否同义、相同、等同、同类？“是的。”世尊说过：“有补特伽罗为自利而行”吗？“是的。”身是别的，补特伽罗是别的吗？“不应如此说。”巴利注疏 1

了知反驳。若所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：“有补特伽罗为自利而行”，那么，朋友，你确实应说：“身是别的，补特伽罗是别的。”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：有补特伽罗为自利而行。’但不应说：‘身是别的，补特伽罗是别的。’”这是错误的。巴利

但若不应说“身是别的，补特伽罗是别的”，那么，朋友，你确实不应说：“所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：‘有补特伽罗为自利而行。’”你在那里所说：“应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：有补特伽罗为自利而行。’但不应说：‘身是别的，补特伽罗是别的。’”这是错误的。（略）巴利

69补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？是的。那个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？不应如此说……（中略）……巴利注疏 1

70补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？是的。另一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？不应如此说……（中略）……巴利注疏 1

71“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“他和另一个都从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“不应如此说……（中略）……”巴利注疏 1

72“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“既非他轮回，也非另一个轮回从此世到他世，从他世到此世吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

73“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“是那个补特伽罗轮回，还是另一个补特伽罗轮回，还是同一个和另一个都轮回，还是既非他轮回也非另一个轮回从此世到他世，从他世到此世吗？”
“不应如此说……”巴利

74“不应说‘补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世’吗？”
“是的。”
“世尊不是说过——”巴利

“有这样的经吗？”
“是的。”
“那么，补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世。”巴利

75“不应说‘补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世’吗？”
“是的。”
“世尊不是说过——‘诸比丘！此轮回无始。被无明所盖、被渴爱所系缚的诸有情轮回流转，其前际不可知。’有这样的经吗？”
“是的。”
“那么，补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世。”巴利

76“补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

77“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“有某人作人后成为天人吗？”
“是的。”
“那同一个人就是那天人吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

78“那同一个人就是那天人吗？”
“是的。”
“作人后成为天人，作天人后成为人，作人者是另一个，天人是另一个，却说作人者正是这个同一个在轮回”——这是邪见……巴利注疏 1

“如果轮回的是同一个补特伽罗，从此处死后到他世而非另一个，如此则不会有死亡，也不可得杀生。有业，有业异熟，有所作诸业的异熟；当善、不善业成熟时，却说正是这个同一个在轮回”——这是邪见。巴利

79“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“有某人作人后成为夜叉，成为饿鬼，成为地狱众生，成为畜生，成为骆驼，成为牛，成为驴，成为猪，成为水牛吗？”
“是的。”
“那同一个人就是那水牛吗？”
“不应如此说……”巴利

80“那同一个人就是那水牛吗？”
“是的。”
“作人后成为水牛，作水牛后成为人，作人者是另一个，水牛是另一个，作人者就是同一个在轮回”——这是邪见……巴利

“如果同一个补特伽罗从此处死后轮回到他世而不是另一个，如此则没有死亡，也找不到杀生。有业，有业的果报，有所作诸业的果报，善与不善在成熟时，就是同一个在轮回”——这是邪见。巴利

81“那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？”
“是的。”
“有某刹帝利作刹帝利后成为婆罗门吗？”
“是的。”
“那同一个刹帝利就是那婆罗门吗？”
“不应如此说……”巴利

82“有某位刹帝利成为吠舍、首陀罗吗？”
“是的。”
“那同一个刹帝利就是那首陀罗吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

83“有某位婆罗门成为吠舍、首陀罗、刹帝利吗？”
“是的。”
“那同一个婆罗门就是那刹帝利吗？”
“不应如此说……”巴利

84“有某位吠舍成为首陀罗、刹帝利、婆罗门吗？”
“是的。”
“那同一个吠舍就是那婆罗门吗？”
“不应如此说……”巴利

85“有某位首陀罗成为刹帝利、婆罗门、吠舍吗？”
“是的。”
“那同一个首陀罗就是那吠舍吗？”
“不应如此说……”巴利

86“同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世流转到此世吗？”
“是的。”
“断手者仍是断手者，断足者仍是断足者，断手足者仍是断手足者，断耳者……断鼻者……断耳鼻者……断指者……断指甲者……断腱者……曲手者……簸箕手者……麻风病者……瘤病者……白癞病者……肺痨者……癫痫病者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？”
“不应如此说……”巴利

87“不应说‘同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世’吗？”
答：“是的，尊者。”
“难道入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者吗？”
答：“是的，尊者。”巴利注疏 1

“如果入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者，那么确实应说‘同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世’。”巴利

88“因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者，以此理由，同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世吗？”
“是的。”
“因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是人吗？”
“不应如是说……”巴利注疏 1

89同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。不是另一个、未离去而轮回吗？不应如是说……巴利注疏 1

90不是另一个、未离去而轮回吗？是的。手被断者仍是手被断者，足被断者仍是足被断者，手足被断者仍是手足被断者，耳被断者……鼻被断者……耳鼻被断者……指被断者……拇指被断者……腱被断者……曲手者……蹼手者……麻风病者……肿瘤病者……白癜风者……痨病者……癫痫病者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？不应如是说……巴利注疏 1

91同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。同形而轮回吗？不应如是说……同形而轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利注疏 1

同受而……同想而……同行而……同识而轮回吗？不应如是说……同识而轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利

92同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。无色而轮回吗？不应如是说……无色而轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……巴利注疏 1

无受而……无想而……无行而……无识而轮回吗？不应如是说……无识而轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……巴利

93同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。色轮回吗？不应如是说……色轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利注疏 1

受……想……诸行……识轮回吗？不应如是说……识轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……巴利

94同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。色不轮回吗？不应如是说……色不轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……巴利注疏 1

受……想……行……识不轮回吗？不应如是说……识不轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说。（略）巴利

95取色而施设补特伽罗吗？是的。色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利注疏 1

96取受……取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗？是的。识是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利

97取色而施设补特伽罗吗？是的。取青色而施设青色的补特伽罗吗？不应如此说……取黄色……取红色……取白色……取有见色……取无见色……取有对色……取无对色而施设无对的补特伽罗吗？不应如此说……巴利注疏 1

98取受而施设补特伽罗吗？是的。取善受而施设善的补特伽罗吗？不应如此说……取善受而施设善的补特伽罗吗？是的。善受有果、有异熟、可意果、可爱果、合意果、无杂染果、乐生、乐异熟吗？是的。善的补特伽罗也有果、有异熟、可意果、可爱果、合意果、无杂染果、乐生、乐异熟吗？不应如此说……巴利注疏 1

99取受而施设补特伽罗吗？是的。取不善受而施设不善的补特伽罗吗？不应如此说……取不善受而施设不善的补特伽罗吗？是的。不善受有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不合意果、杂染果、苦生、苦异熟吗？是的。不善的补特伽罗也有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不合意果、杂染果、苦生、苦异熟吗？不应如此说……巴利注疏 1

100取受而施设补特伽罗吗？是的。取无记受而施设无记的补特伽罗吗？不应如此说……取无记受而施设无记的补特伽罗吗？是的。无记受是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利注疏 1

101取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗？是的。取善识而施设善的补特伽罗吗？不应如此说……取善识而施设善的补特伽罗吗？是的。善识有果、有异熟、可意果、可爱果、悦意果、无杂染果、乐生起、乐异熟吗？是的。善的补特伽罗也有果、有异熟、可意果、可爱果、悦意果、无杂染果、乐生起、乐异熟吗？不应如此说……巴利

102取识而施设补特伽罗吗？是的。取不善识而施设不善的补特伽罗吗？不应如此说……取不善识而施设不善的补特伽罗吗？是的。不善识有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不悦意果、有杂染果、苦生起、苦异熟吗？是的。不善的补特伽罗也有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不悦意果、有杂染果、苦生起、苦异熟吗？不应如此说……巴利

103取识而施设补特伽罗吗？是的。取无记识而施设无记的补特伽罗吗？不应如此说……取无记识而施设无记的补特伽罗吗？是的。无记识是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……巴利

104依眼而应说“有眼之补特伽罗”吗？是的。当眼灭时，应说“有眼之补特伽罗灭”吗？不应如此说……依耳……依鼻……依舌……依身……依意而应说“有意之补特伽罗”吗？是的。当意灭时，应说“有意之补特伽罗灭”吗？不应如此说。巴利注疏 1

105依邪见而应说“有邪见之补特伽罗”吗？是的。当邪见灭时，应说“有邪见之补特伽罗灭”吗？不应如此说。依邪思惟……依邪语……依邪业……依邪命……依邪精进……依邪念……依邪定而应说“有邪定之补特伽罗”吗？是的。当邪定灭时，应说“有邪定之补特伽罗灭”吗？不应如此说。巴利

106依正见而应说“有正见之补特伽罗”吗？是的。当正见灭时，应说“有正见之补特伽罗灭”吗？不应如此说……依正思惟……依正语……依正业……依正命……依正精进……依正念……依正定而应说“有正定之补特伽罗”吗？是的。当正定灭时，应说“有正定之补特伽罗灭”吗？不应如此说……巴利

107取色、取受而有补特伽罗的施设吗？是的。取二蕴而有二补特伽罗的施设吗？不应如是说……取色、取受、取想、取诸行、取识而有补特伽罗的施设吗？是的。取五蕴而有五补特伽罗的施设吗？不应如是说……巴利注疏 1

108缘于眼处，缘于耳处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于二处，有二个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于三处，有三个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于四处，有四个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于五处，有五个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于六处，有六个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于七处，有七个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于八处，有八个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于九处，有九个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十处，有十个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，缘于触处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十一处，有十一个补特伽罗的施设吗？不应如是说。 缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，缘于触处，缘于法处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十二处，有十二个补特伽罗的施设吗？不应如是说。巴利

109依眼界、依耳界而有补特伽罗的施设吗？是的。依二界而有二补特伽罗的施设吗？不应如是说……依眼界、依耳界……依法界而有补特伽罗的施设吗？是的。依十八界而有十八补特伽罗的施设吗？不应如是说……巴利

110依眼根、依耳根而施设补特伽罗吗？是的。依二根而施设二补特伽罗吗？不应如此说……依眼根、依耳根……依具知根而施设补特伽罗吗？是的。依二十二根而施设二十二补特伽罗吗？不应如此说……巴利

111依一蕴有而施设一补特伽罗吗？是的。依四蕴有而施设四补特伽罗吗？不应如此说……依一蕴有而施设一补特伽罗吗？是的。依五蕴有而施设五补特伽罗吗？不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗？是的。在四蕴有中只有四补特伽罗吗？不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗？是的。在五蕴有中只有五补特伽罗吗？不应如此说……巴利

112犹如依树而有荫影的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依树而有荫影的施设，树也是无常的，荫影也是无常的，如是依色而有补特伽罗的施设，色也是无常的，补特伽罗也是无常的吗？不应如此说……犹如依树而有荫影的施设，树是一个，荫影是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如此说……巴利注疏 1

113犹如依村而有村民的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依村而有村民的施设，村是一个，村民是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如是说……巴利

114犹如依国而有王的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依国而有王的施设，国是一个，王是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如是说……巴利

115犹如镣铐不是戴镣铐者，谁有镣铐，谁就是戴镣铐者；如是，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者吗？犹如镣铐不是戴镣铐者，谁有镣铐，谁就是戴镣铐者，镣铐是一个，戴镣铐者是另一个；如是，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者，色是一个，有色者是另一个吗？不应如是说……巴利注疏 1

116于每一心有补特伽罗的施设吗？是的。于每一心补特伽罗生、老、死、死没、再生吗？不应如是说……当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”吗？是的。当第二心生起时，不应说“是童子或是童女”吗？应说。巴利注疏 1

请了知此驳斥。如果当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”，那么实在应说“当第二心生起时，不应说‘是童子或是童女’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是童子或是童女’”是错误的。巴利

或者如果当第二心生起时，应说“是童子或是童女”，那么实在应说“当第二心生起时，应说‘是同一个或是另一个’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是童子或是童女’”是错误的。巴利

117当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”吗？是的。当第二心生起时，不应说“是女人或是男人，是在家者或是出家者，是天或是人”吗？应说。巴利

请了知此驳斥。如果当第二心生起时，不应说“是同一个或是另一个”，那么实在应说“当第二心生起时，不应说‘是天或是人’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是天或是人’”是错误的。巴利

或者如果当第二心生起时，应说“是天或是人”，那么实在应说“当第二心生起时，应说‘是同一个或是另一个’”。你在那里所说的“应说‘当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是天或是人’”是错误的……（中略）……巴利

118不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”吗？是的。难道不是“谁见、见什么、以什么见，他见、见那个、以那个见”吗？是的。如果谁见、见什么、以什么见，他见、见那个、以那个见；那么确实应当说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利注疏 1

119不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”吗？是的。难道不是“谁听……（中略）……谁嗅……谁尝……谁触……谁识知、识知什么、以什么识知，他识知、识知那个、以那个识知”吗？是的。如果谁识知、识知什么、以什么识知，他识知、识知那个、以那个识知；那么确实应当说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利

120补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。难道不是“谁不见、不见什么、以什么不见，他不见、不见那个、以那个不见”吗？是的。如果谁不见、不见什么、以什么不见，他不见、不见那个、以那个不见；那么确实不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利注疏 1

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。难道不是“谁不听……（中略）……谁不嗅……谁不尝……谁不触……谁不识知、不识知什么、以什么不识知，他不识知、不识知那个、以那个不识知”吗？是的。如果谁不识知、不识知什么、以什么不识知，他不识知、不识知那个、以那个不识知；那么确实不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”。巴利

121不应说“补特伽罗以真实义、胜义而被获得”吗？是的。难道世尊没有说“诸比丘，我以清净、超越人的天眼，见有情死时、生时，卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣，我了知有情随业流转”！有这部经吗？是的。那么补特伽罗以真实义、胜义而被获得。巴利

122世尊说了“诸比丘，我以清净、超越人的天眼，见有情死时、生时，卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣，我了知有情随业流转”，以此为因，补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。世尊以清净、超越人的天眼见色还是见补特伽罗？见色。色是补特伽罗，色死，色生，色随业流转吗？不应如此说。巴利注疏 1

世尊以清净、超越人的天眼，见色、见人吗？见人。人，是色，是色处，是色界，是青，是黄，是红，是白，是眼识所识，撞击于眼，来到眼的范围吗？不应如此说。巴利

世尊以清净、超越人的天眼见色、见人吗？见两者。两者是色、色处、色界，两者是青、两者是黄、两者是红、两者是白、两者是眼识所识、两者撞击于眼、两者来到眼的范围、两者死没、两者投生、两者随业而去吗？不应如此说。巴利

123善恶诸业可得吗？是的。善恶诸业的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利注疏 1

124善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。彼的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利注疏 1

125彼的作者、使作者可得吗？是的。对彼自身而言，没有苦的终结、没有轮转的断绝、没有无取般涅槃吗？不应如此说……巴利注疏 1

126善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。人可得吗？人的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利

127善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。涅槃可得吗？涅槃的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利

128善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。大地可得吗？大地的作者、使作者可得吗？不应如此说……巴利

129善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。大海可得吗？大海的作者、令作者可得吗？不应如此说……巴利

130善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。须弥山王可得吗？须弥山王的作者、令作者可得吗？不应如此说……巴利

131“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“水可得见”，水的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

132“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“火可得见”，火的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

133“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“风可得见”，风的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

134“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“草、木、林木可得见”，草、木、林木的作者、令作者可得见吗？不应如是说……巴利

135“善恶诸业可得见”，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。“善恶诸业是一者，善恶诸业的作者、令作者是另一者”吗？不应如是说……巴利注疏 1

136“善恶诸业的果报可得见吗？”
“是的。”
“善恶诸业的果报感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

137“善恶诸业的果报可得见，善恶诸业的果报感受者可得见吗？”
“是的。”
“彼的感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利

138“其感受者可得见吗？”
“是的。”
“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

139“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”
“是的。”
“补特伽罗可得见吗？补特伽罗的感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利

140“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”
“是的。”
“涅槃可得见吗？涅槃的感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利

141“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”
“是的。”
“大地可得见吗？……大海可得见吗？……须弥山王可得见吗？……水可得见吗？……火可得见吗？……风可得见吗？……草木丛林可得见吗？草木丛林的感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利

142“善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？”
“是的。”
“善恶诸业的果报是一，善恶诸业的果报感受者是另一吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

143“天的快乐可得见吗？”
“是的。”
“天的快乐的感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

144“天乐可得见吗？天乐的感受者可得见吗？”
“是的。”
“其感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利

145“其感受者可得见吗？”
“是的。”
“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”
“不应如此说……”巴利

146“天乐可得见吗？天乐的感受者可得见吗？”
“是的。”
“补特伽罗可得见吗？补特伽罗的感受者可得见吗？”
“不应如此说……”巴利

147“天乐可得”，天乐的感受者可得吗？“是的，尊者。”
“涅槃可得”，涅槃的感受者可得吗？不应如此说……巴利

148“天乐可得”，天乐的感受者可得吗？“是的，尊者。”
“大地可得”……“大海可得”……“须弥山王可得”……“水可得”……“火可得”……“风可得”……“草木丛林可得”，草木丛林的感受者可得吗？不应如此说……巴利注疏 1

149“天乐可得”，天乐的感受者可得吗？“是的，尊者。”
“天乐是一个，天乐的感受者是另一个”吗？不应如此说……巴利

150“人的乐被获得”吗？“是的，尊者。”人的乐的感受者被获得吗？不应如此说……巴利

151“人的乐被获得”，人的乐的感受者被获得吗？“是的，尊者。”
“那个的感受者被获得”吗？不应如此说……巴利

152“其感受者可得见吗？”
“是的。”
“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”
“不应如此说……”巴利

153“得人间的乐吗？”
“得人间乐的感受者吗？”
“是的。”
“得补特伽罗吗？”
“得补特伽罗的感受者吗？”
“不应如是说……”巴利

154“得人间的乐吗？”
“得人间乐的感受者吗？”
“是的。”
“得涅槃吗？”
“得涅槃的感受者吗？”
“不应如是说……”巴利

155“得人间的乐吗？”
“得人间乐的感受者吗？”
“是的。”
“得大地吗？”……“得大海吗？”……“得须弥山王吗？”……“得水吗？”……“得火吗？”……“得风吗？”……“得草木丛林吗？”
“得草木丛林的感受者吗？”
“不应如是说……”巴利

156“得人间的乐吗？”
“得人间乐的感受者吗？”
“是的。”
“人间的乐是一个，人间乐的感受者是另一个吗？”
“不应如是说……”巴利

157“得恶趣的苦吗？”
“是的。”
“得恶趣苦的感受者吗？”
“不应如是说……”巴利

158“得恶趣的苦吗？”
“得恶趣苦的感受者吗？”
“是的。”
“得其感受者吗？”
“不应如是说……”巴利

159“其感受者可得见吗？”
“是的。”
“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”
“不应如此说……”巴利

160“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。“补特伽罗被获得”，补特伽罗的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

161“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。“涅槃被获得”，涅槃的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

162“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。“大地被获得”……“大海被获得”……“须弥山王被获得”……“水被获得”……“火被获得”……“风被获得”……“草木丛林被获得”，草木丛林的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

163“恶趣苦被获得”，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。恶趣苦是一个，恶趣苦的感受者是另一个吗？不应如是说……巴利

164“地狱苦被获得”吗？是的。地狱苦的感受者被获得吗？不应如是说。巴利

“地狱苦被获得”，地狱苦的感受者被获得吗？是的。那个的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

165“其感受者可得见吗？”
“是的。”
“对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？”
“不应如此说……”巴利

166“地狱苦被获得”，地狱苦的感受者被获得吗？是的。“补特伽罗被获得”，补特伽罗的感受者被获得吗？不应如是说……巴利

167“地狱苦被获得”，地狱苦的感受者被获得吗？是的。“涅槃被获得”，涅槃的感受者被获得吗？不应如此说……巴利

168“地狱苦可得”，地狱苦的感受者可得吗？是的。“大地可得”……“大海可得”……“须弥山王可得”……“水可得”……“火可得”……“风可得”……“草木丛林可得”，草木丛林的感受者可得吗？不应如此说……巴利

169“地狱苦可得”，地狱苦的感受者可得吗？是的。地狱苦是一个，地狱苦的感受者是另一个吗？不应如此说……巴利

170“善恶诸业被获得”，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。他作他感受吗？不应如此说……巴利注疏 1

171他作他感受吗？是的。自作的苦乐吗？不应如此说……巴利注疏 1

172“善恶诸业被获得”，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。一个作另一个感受吗？不应如此说……巴利注疏 1

173一个作另一个感受吗？是的。他人所作的苦乐吗？不应如此说……巴利

174“善恶诸业被获得”，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。他和另一个作，他和另一个感受吗？不应如此说……巴利注疏 1

175他与另一人共同造作，他与另一人共同感受吗？是的。自作和他人所作的苦乐吗？不应如此说……巴利

176“善恶诸业可得”吗，“善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得”吗？“是的。”
“既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受”吗？“不应如是说……”巴利注疏 1

177既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受吗？是的。非自作、非他作、偶然而生的苦乐吗？不应如此说……巴利

178“善恶诸业可得”吗，“善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得”吗？“是的。”
“他作他受，另一者作另一者受，他与另一者作他与另一者受，既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受”吗？“不应如是说……”巴利

179“他作他受，另一者作另一者受，他与另一者作他与另一者受，既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受”吗？“是的，尊者。”
“自作的苦乐，他作的苦乐，自作他作的苦乐，非自作、非他作、无因而生的苦乐”吗？“不应如是说……”巴利

180“业存在”吗？“是的，尊者。”
“业的作者存在”吗？“不应如是说……”巴利

181“业存在”吗，“业的作者存在”吗？“是的，尊者。”
“彼之作者存在”吗？“不应如是说……”巴利

182“彼之作者存在”吗？“是的。”
“对彼即此人而言，就没有苦的终结、没有轮回的断绝、没有无取般涅槃”吗？“不应如是说……”巴利

183“有业”，“有作业者”吗？是的。“有补特伽罗”，“有补特伽罗的作者”吗？不应如是说……巴利

184“有业”，“有作业者”吗？是的。“有涅槃”，“有涅槃的作者”吗？不应如是说……巴利

185“有业”，“有作业者”吗？是的。“有大地”……“有大海”……“有须弥山王”……“有水”……“有火”……“有风”……“有草木丛林”，“有草木丛林的作者”吗？不应如是说……巴利

186“有业”，“有作业者”吗？是的。“业是一，作业者是另一”吗？不应如是说……巴利

187“有果报”吗？是的。“有感受果报者”吗？不应如是说……巴利

188“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有那果报的感受者”吗？不应如是说……巴利

189“有彼的感受者”吗？是的。“对彼彼没有苦的作终结，没有轮回的断绝，没有无取般涅槃”吗？不应如是说……“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有补特伽罗”，“有补特伽罗的感受者”吗？不应如是说……巴利

190“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有涅槃”，“有感受涅槃者”吗？不应如是说……巴利

191“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“有大地”……“有大海”……“有须弥山王”……“有水”……“有火”……“有风”……“有草木林丛”，“有草木林丛的感受者”吗？不应如是说……巴利

192“有果报”，“有感受果报者”吗？是的。“果报是另一，感受果报者是另一”吗？不应如是说。（略）巴利

193不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。难道有某人示现神变吗？是的。如果有某人示现神变，那么确实应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”。巴利注疏 1

194不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。难道有某人以天耳界听声……了知他心……忆念宿住……以天眼见色……现证诸漏尽吗？是的。如果有某人现证诸漏尽，那么确实应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”。巴利

195因为有某人示现神变，并以此为理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。示现神变者，他正是补特伽罗？不示现神变者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……巴利

196以天耳界听声者……了知他心者……忆念宿住者……以天眼见色者……现证诸漏尽者，他就是补特伽罗？不现证诸漏尽者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……巴利

197不应说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”吗？是。难道母亲不是存在吗？是。如果母亲存在，那么确实应该说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”。巴利注疏 1

198不应说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”吗？是的，尊者。难道父亲不是存在……（中略）……兄弟不是存在……姊妹不是存在……刹帝利不是存在……婆罗门不是存在……吠舍不是存在……首陀罗不是存在……在家者不是存在……出家者不是存在……天不是存在……人不是存在吗？是的，尊者。如果人存在，那么确实应该说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”。巴利

199以母亲存在为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的，尊者。有某人不曾是母亲而成为母亲吗？是的，尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……有某人不曾是父亲而……（中略）……不曾是兄弟而……不曾是姊妹而……不曾是刹帝利而……不曾是婆罗门而……不曾是吠舍而……不曾是首陀罗而……不曾是在家者而……不曾是出家者而……不曾是天人而……不曾是人而成为人吗？是的，尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……巴利

200以母亲存在为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的，尊者。有某人曾是母亲而不再是母亲吗？是的，尊者。有某人曾是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……巴利

有某人曾是父亲而……曾是兄弟而……曾是姊妹而……曾是刹帝利而……曾是婆罗门而……曾是吠舍而……曾是首陀罗而……曾是在家者而……曾是出家者而……曾是天而……曾是人而不再是人吗？是的，尊者。有某人曾是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……巴利

201不应说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”吗？是的，尊者。难道入流者不是存在吗？是的，尊者。如果入流者存在，那么确实应该说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”。巴利

202不应说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”吗？答：是的，尊者。难道一来者不是存在……（中略）……不来者不是存在……阿拉汉不是存在……俱分解脱者不是存在……慧解脱者不是存在……身证者不是存在……见至者不是存在……信解脱者不是存在……随法行者不是存在……随信行者不是存在吗？答：是的，尊者。巴利

如果有随信行者，那么确实应当说——“补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得”。巴利

203以“有入流者”为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的。有某人不是入流者而成为入流者吗？是的。有某人不是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……。巴利

204有某人不是一来者而……不是不来者而……不是阿拉汉而……不是俱分解脱者而……不是慧解脱者而……不是身证者而……不是见至者而……不是信解脱者而……不是随法行者而……不是随信行者而成为随信行者吗？是的。有某人不是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……巴利

205以“有入流者”为前提，由于那个原因，补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。有某人已成入流者而不再是入流者吗？是的。有某人已是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……巴利

有某人已成一来者而不再是一来者吗？……已成不来者而不再是不来者吗？是的。有某人已是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……巴利

206不应说——“补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得”吗？是的。难道不是有四双人、八辈人吗？是的。如果有四双人、八辈人，那么确实应当说——“补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得”。巴利注疏 1

207以“有四双人、八辈人”为前提，由于那个原因，补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。四双人、八辈人从佛出现而出现吗？是的。补特伽罗从佛出现而出现吗？不应如此说……巴利

补特伽罗随佛出现而出现吗？是的。佛陀世尊般涅槃后，补特伽罗断灭了，没有补特伽罗吗？不应如是说……巴利

208补特伽罗以真实义、胜义而可得吗？是的。补特伽罗是有为吗？不应如是说……补特伽罗是无为吗？不应如是说……补特伽罗既非有为亦非无为吗？不应如是说。巴利

209补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。除了有为与无为，还有第三边吗？不应如是说……巴利注疏 1

210除了有为与无为，还有第三边吗？是的。世尊不是说过——“诸比丘，有此二界。哪二种？有为界与无为界。诸比丘，此为二界”吗！有此经吗？是的。那么就不应说——“除了有为与无为，还有第三边”。巴利

211补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。有为是一，无为是一，补特伽罗是另一吗？不应如是说……巴利注疏 1

212诸蕴是有为，涅槃是无为，补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。诸蕴是一类，涅槃是另一类，补特伽罗又是另一类吗？不应如是说……巴利注疏 1

213色是有为，涅槃是无为，补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。色是一类，涅槃是另一类，补特伽罗又是另一类吗？不应如是说。受……想……行……识是有为，涅槃是无为，补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。识是一类，涅槃是另一类，补特伽罗又是另一类吗？不应如是说……巴利注疏 1

214补特伽罗的生被了知，灭被了知，住的变异被了知吗？是的。补特伽罗是有为吗？不应如此说……世尊已说：“诸比丘，这些是有为的三种有为相。诸比丘，诸有为法的生被了知，灭被了知，诸住的变异被了知。”补特伽罗的生被了知，灭被了知，住的变异被了知；那么，补特伽罗是有为吗？巴利注疏 1

215补特伽罗的生不被了知，灭不被了知，住者的变异不被了知吗？是的。补特伽罗是无为吗？不应如是说……世尊已说：“诸比丘，无为的这三种无为相。诸比丘，诸无为法的生不被了知，灭不被了知，住者的变异不被了知。”补特伽罗的生不被了知，灭不被了知，住者的变异不被了知；因此，补特伽罗是无为。巴利注疏 1

216般涅槃的补特伽罗是存在还是不存在？是存在。般涅槃的补特伽罗是常住吗？不应如此说……是不存在。般涅槃的补特伽罗是断灭吗？不应如此说……巴利注疏 1

217补特伽罗依靠什么而住？依靠有而住。有是无常、有为、缘起、尽法、坏灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如是说……巴利注疏 1

218不应说“补特伽罗在真实义、胜义上被获得”吗？是的。难道没有某人正感受乐受而了知“我正感受乐受”吗？是的。如果有某人正感受乐受而了知“我正感受乐受”，那么确实应该说“补特伽罗在真实义、胜义上被获得”。巴利注疏 1

219不应说“补特伽罗在真实义、胜义上被获得”吗？是的。难道没有某人正感受苦受……正感受不苦不乐受而了知“我正感受不苦不乐受”吗？是的。如果有某人正感受不苦不乐受而了知“我正感受不苦不乐受”，那么确实应该说“补特伽罗在真实义、胜义上被获得”。巴利

220因为有某人正感受乐受而了知“我正感受乐受”，以此理由，补特伽罗在真实义、胜义上被获得吗？是的。正感受乐受而了知“我正感受乐受”者，他就是补特伽罗；正感受乐受而不了知“我正感受乐受”者，他不是补特伽罗吗？不应如此说……巴利

正感受苦受……正感受不苦不乐受而了知“我正感受不苦不乐受”者，他就是补特伽罗；正感受不苦不乐受而不了知“我正感受不苦不乐受”者，他不是补特伽罗吗？不应如此说……巴利

221有某人正在感受乐受而了知“我正在感受乐受”，以此为因，以真实义、胜义而得到补特伽罗吗？是的。乐受是一，正在感受乐受而了知“我正在感受乐受”者是另一吗？不应如是说……苦受是一……不苦不乐受是一，正在感受不苦不乐受而了知“我正在感受不苦不乐受”者是另一吗？不应如是说……巴利

222不应说“以真实义、胜义而得到补特伽罗”吗？是的。难道没有某人于身随观身而住吗？是的。如果有某人于身随观身而住，那么确实应说“以真实义、胜义而得到补特伽罗”。巴利

223不应说“以真实义、胜义而得到补特伽罗”吗？是的。难道没有某人于受……于心……于法随观法而住吗？是的。如果有某人于法随观法而住，那么确实应说“以真实义、胜义而得到补特伽罗”。巴利

224有某人于身随观身而住，以此为因，以真实义、胜义而得到补特伽罗吗？是的。于身随观身而住者，他就是补特伽罗；不于身随观身而住者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……巴利注疏 1

于受……于心……于法随观法而住者，他就是补特伽罗；不于法随观法而住者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……巴利

225有某人于身随观身而住，以此为因，以真实义、胜义而得到补特伽罗吗？是的。身是一，于身随观身而住者是另一吗？不应如是说……受是一……心是一……法是一，于法随观法而住者是另一吗？不应如是说……巴利

226以真实义、胜义而可得补特伽罗吗？是的。难道世尊不曾说——巴利注疏 1

“经确实存在吗？”
“是的。”
“那么不应说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’。”巴利

227“补特伽罗观察吗？”
“是的。”
“与色一起观察，还是离色观察？”
“与色一起观察。”
“命即是身吗？”
“不应如此说……”
“离色观察，命是一，身是另一吗？”
“不应如此说……”巴利

228“补特伽罗观察吗？”
“是的。”
“在内观察，还是出到外面观察？”
“在内观察。”
“命即是身吗？”
“不应如此说……”
“出到外面观察，命是一，身是另一吗？”
“不应如此说……”巴利注疏 1

229“不应说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’吗？”
“是的。”
“世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？”
“是的。”
“世尊说——‘有补特伽罗为自利而行道’。经确实存在吗？”
“是的。”
“那么补特伽罗在真实义、胜义上可得。”巴利

230“不应说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’吗？”
“是的。”
“世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？”
“是的。”
“世尊说——‘诸比丘，一补特伽罗在世间生起，是为了众人的利益、众人的快乐、世间的悲悯、天人的义利、利益与快乐而生起’。经确实存在吗？”
“是的。”
“那么补特伽罗在真实义、胜义上可得。”巴利

231“补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？”
“是的。”
“世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？”
“是的。”
“世尊说——‘一切法无我’。经确实存在吗？”
“是的。”
“那么不应说——‘补特伽罗在真实义、胜义上可得’。”巴利注疏 1

232“补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？”
“是的。”
“世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？”
“是的。”
“世尊说：‘只是苦在生起时生起，只是苦在灭时灭；于此他不犹豫、不疑惑，于此唯有不依他缘之智。咖佳亚那，到此程度即为正见。’有此经吗？”
“是的。”
“那么不应说：‘补特伽罗在真实义、胜义上可得。’”巴利

233“补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？”
“是的。”
“金刚比丘尼不是对恶魔这样说——”巴利

“有经吗？”
“是的。”
“那么，不应该说——‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’。”巴利

234“补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？”
“是的。”
“具寿阿难不是对世尊这样说——‘“世间是空，世间是空”，尊者，如是说。尊者，到什么程度，说“世间是空”呢？’‘阿难，因为空无我或我所，因此说“世间是空”。阿难，什么是空无我或我所呢？阿难，眼是空无我或我所，诸色是空……（中略）……眼识是空……眼触是空……凡以此眼触为缘所生起的所感受的——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是空无我或我所；耳是空……（中略）……诸声是空……鼻是空……诸香是空……舌是空……诸味是空……身是空……诸触所缘是空……意是空……诸法是空……意识是空……意触是空……凡以此意触为缘所生起的所感受的——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是空无我或我所。阿难，因为空无我或我所，因此说“世间是空”’吗？”
“有经吗？”
“是的，尊者。”
“那么，不应该说——‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’。”巴利

235“补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？”
“是的，尊者。”
“世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗？”
“是的，尊者。”
“世尊说——‘诸比丘，若有我，则会有“我所”’吗？”
“是的，尊者。”
“‘诸比丘，若有我所，则会有“我”’吗？”
“是的，尊者。”
“‘诸比丘，我与我所，以真实、实在而不被获得时，凡此见处——“那世间，那我，我死后将成为常、恒、永恒、不变易法，我将如是永远常住”——诸比丘，这岂不是完全圆满的愚痴法吗？’”“尊者，那会是什么呢？尊者，确实是完全圆满的愚痴法。”
“有经吗？”
“是的，尊者。”
“那么，不应该说——‘补特伽罗以真实义、胜义而被获得’。”巴利

236“补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？”“是的，尊者。”“世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗？”“是的，尊者。”“世尊说——‘些尼亚，有三种导师存在、被发现于世间。哪三种呢？些尼亚，于此，某位导师施设我于现法为真实、实在，也施设我于来世为真实、实在。巴利

“些尼亚，然而于此，某位导师确实施设我于现法为真实、实在，但不施设我于来世为真实、实在。巴利

“些尼亚，然而于此，某位导师既不施设我于现法为真实、实在，也不施设我于来世为真实、实在。巴利

“些尼亚，于此，凡那位导师既施设我于现法为真实、实在，也施设我于来世为真实、实在——些尼亚，这被称为常见论的导师。巴利

“些尼亚，于此，凡那位导师确实施设我于现法为真实、实在，但不施设我于来世为真实、实在——些尼亚，这被称为断见论的导师。巴利

“于此，些尼亚，凡那位导师既不施设我于现法为真实、实在，也不施设我于来世为真实、实在——些尼亚，这被称为正自觉者导师。些尼亚，这三种导师存在、可见于世间。’”有经吗？是的，尊者。那么，不应说——“补特伽罗以真实义、胜义而被获得。”巴利

237补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的，尊者。世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？是的，尊者。世尊说过——“酥油瓶”吗？是的，尊者。有谁用酥油制作瓶吗？不应如此说……那么，不应说——“补特伽罗以真实义、胜义而被获得。”巴利注疏 1

238补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的，尊者。世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？是的，尊者。世尊说过——“油瓶……蜜瓶……糖浆瓶……乳瓶……水瓶……饮水盘……饮水杯……饮水小碗……常食……恒粥”吗？是的，尊者。有什么粥是常的、恒的、永恒的、不变易法吗？不应如此说……那么，不应说——“补特伽罗以真实义、胜义而被获得。”（略）巴利