1. 人论 · 论事部 · 论藏 - 巴利三藏中文阅读

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

阿毗达摩藏

论事

1. 人论

1. 纯粹真实义章

1. 随顺反对

1「补特伽罗以真实义胜义而可得吗？」「是的。」「凡是真实义胜义，从那里，那个补特伽罗以真实义胜义而可得吗？」「不应如是说。」

你应知道反驳。如果补特伽罗以真实义胜义而可得，那么确实应该说——“凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗以真实义胜义而可得。”你在那里所说的——“应当说‘补特伽罗以真实义胜义而可得’，但不应当说‘凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗以真实义胜义而可得’”——这是错误的。

「但如果不应该说——『凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗以真实义、胜义而可得』，那么确实也不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而可得』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗以真实义、胜义而可得」，但不应该说「凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗以真实义、胜义而可得」』——这是错误的。」

随顺五句。

2「补特伽罗不以真实义、胜义而可得吗？」「是的。」「凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得吗？」「不应如是说。」

「你应知道反诘。如果补特伽罗不以真实义、胜义而可得，那么确实应该说——『凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗不以真实义、胜义而可得」，但不应该说「凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得」』——这是错误的。」

「但如果不应该说——『凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得』，那么确实也不应该说——『补特伽罗不以真实义、胜义而可得』。你在那里所说的——『应该说「补特伽罗不以真实义、胜义而可得」，但不应该说「凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得」』——这是错误的。」

反诘四句。

3「但如果你认为——『应该说「补特伽罗不以真实义、胜义而可得」，但不应该说「凡是真实义、胜义者，由此那个补特伽罗不以真实义、胜义而可得」』，那么你在那里，以这个主张，如此承认者，应如此被驳斥。于是我们驳斥你。你也已被善驳斥。」

如果补特伽罗以真实义、胜义不可得，那么确实应该说：“凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义不可得。”你在那里说的：“应该说：‘补特伽罗以真实义、胜义不可得’，但不应该说：‘凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义不可得’。”这是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得于真实义、胜义」，那么确实也不应该说——「补特伽罗不可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗不可得于真实义、胜义』，但不应该说——『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得于真实义、胜义』」，这对你来说是错误的。

折伏四法

4若这就是被不善折伏的情形，你也应在此如此看待：应该说——「补特伽罗可得于真实义、胜义」，但不应该说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义」。我们以这样的因由、这样的主张、如此承认时，不应被你在此如此折伏。然而你折伏我；那么我们就是被不善折伏了。

如果补特伽罗可得于真实义、胜义，那么确实应该说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』，但不应该说——『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」，这是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义」，那么确实也不应该说——「补特伽罗可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』，但不应该说——『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」，这对你来说是错误的。

引导四法

5不应如此折伏。那么，你所折伏的——「如果补特伽罗可得于真实义、胜义，那么确实应该说——『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义』。你在那里所说的——『应该说：补特伽罗可得于真实义、胜义；但不应该说：凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义』，这是错误的。」

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义」，那么确实也不应该说——「补特伽罗可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗可得于真实义、胜义』，但不应该说——『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得于真实义、胜义』」，这对你来说是错误的。因此，凡已作的折伏，那些折伏是作得不善；反驳作得善；论证作得善。

结论四法。

第一折伏

1. 纯真实义

2. 反对随顺

6「补特伽罗不可得以真实义、胜义」吗？是的。「凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义」吗？不应如此说。

当知此驳斥。如果补特伽罗不可得以真实义、胜义，那么确实应该说——「凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗不可得以真实义、胜义』，但不应该说『凡是真实义、胜义，由此，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义』」——是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义」，那么确实也不应该说——「补特伽罗不可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗不可得以真实义、胜义』，但不应该说『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不可得以真实义、胜义』」——是错误的。

反对五法

7「补特伽罗可得以真实义、胜义」吗？是的。「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得以真实义、胜义」吗？不应如此说。

了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——「关于真实义、胜义，那个补特伽罗以真实义、胜义可得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义可得』，但不应该说『关于真实义、胜义，那个补特伽罗以真实义、胜义可得』」——是错误的。

但如果不应该说——「凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得」，那么确实也不应该说——「补特伽罗以真实义、胜义可得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义可得』，但不应该说『凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得』」——是错误的。

反驳四句。

8但如果你认为——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义可得』，但不应该说『凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得』」，那么由于你在那里的这个主张，如此主张者应如此被驳斥。而且我们驳斥那个。你已被善驳斥了。

如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——「凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义可得』，但不应该说『凡是真实义、胜义，由此那个补特伽罗以真实义、胜义可得』」——是错误的。

如果不应说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得以真实义、胜义」，那么确实不应说——「补特伽罗可得以真实义、胜义」。你在那里所说的——「应说『补特伽罗可得以真实义、胜义』，但不应说『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗可得以真实义、胜义』」——这对你是错误的。

9如果在这被错误驳斥的事情上，你就是这样看的。应说——“人不可得以真实义、胜义”，但不能说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个人不可得以真实义、胜义”。我们并非因为你在那里的这个主张，且如此主张，就应被这样驳斥。然而你却驳斥我。我们也就被错误驳斥了。

如果人不能以真实义、胜义而得，那么，尊者，确实就应说——“凡是真实义、胜义，从那里，那个人不能以真实义、胜义而得”。你对此说——“应说：‘人不能以真实义、胜义而得’，但不能说：‘凡是真实义、胜义，从那里，那个人不能以真实义、胜义而得’”——这是错误的。

如果不应说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见」，那么确实也不应说——「补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见」。你在那里所说的——「确实应说：『补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见』，但不应说：『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见』」——这对你是错误的。

引入四句。

10不应如此被驳倒。因此，你所作的驳倒——「如果补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见，那么确实应说：『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见』。你在那里所说的：『确实应说：补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见，但不应说：凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见』」——是错误的。

如果不应说——「凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见」，那么确实也不应说——「补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见」。你在那里所说的——「确实应说：『补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见』，但不应说：『凡是真实义、胜义，从那里，那个补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见』」——这对你是错误的。因此，凡所作的那些驳倒，那些驳倒是作得不善的；反驳是作得善的；立论是作得善的。

结论四句。

第二折伏

2. (Ka) 处所真实义

1. 随顺反对

11补特伽罗以真实义、胜义可得吗？是的。补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得吗？不应如此说。

你应了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义可得，那么确实应该说——「补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义可得』，但不应该说『补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得』」是错误的。

但如果不应该说——「补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得」，那么确实也不应该说——「补特伽罗以真实义、胜义可得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义可得』，但不应该说『补特伽罗在一切处以真实义、胜义可得』」是错误的……（等等）……。

第三折伏

3. （甲）时真实义

1. 随顺反对

12补特伽罗以真实义、胜义可得吗？是的。补特伽罗在一切时以真实义、胜义可得吗？不应该这样说。

你应了知反驳。如果补特伽罗以真实义、胜义而被获得，那么确实应该说——「补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』，但不应该说『补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得』」是错误的。

但如果不应该说——「补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得」，那么确实也不应该说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』，但不应该说『补特伽罗在一切时以真实义、胜义而被获得』」是错误的……（等等）……。

第四折伏

4. （甲）部分真实义

1. 随顺反对

13补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得吗？不应该这样说。

你应了知反驳。若补特伽罗以真实义、胜义而被获得，则确实应说——「补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』，但不应该说『补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得』」是错误的。

但若不应说——「补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得」，则确实不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。你在那里所说的——「应该说『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』，但不应该说『补特伽罗在一切中以真实义、胜义而被获得』」是错误的……（中略）……

第五折伏

2. （乙）处所真实义

2. 反对随顺

14补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见吗？是的。于一切处，补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见吗？不应如此说。

你应知此折伏。若补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见，则你确实应说——“于一切处，补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见”。你在此所说——“确应说：‘补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’，但不应说：‘于一切处，补特伽罗不能以真实义、胜义而被得见’”——是错误的。

但若不应说——“于一切处，补特伽罗在真实义、胜义上不可得”，则你确实也不应说——“补特伽罗在真实义、胜义上不可得”。你在此所说——“确应说：‘补特伽罗在真实义、胜义上不可得’，但不应说：‘于一切处，补特伽罗在真实义、胜义上不可得’”——是错误的……（中略）……

第六折伏

3. （乙）时间真实义

2. 反对随顺

15补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗？是的。于一切时，补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗？不应如此说。

了知反驳。若补特伽罗在真实义、胜义上不可得，那么确实应该说——「补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』，但不应该说——『补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得』」是错误的。

但若不应该说——「补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得」，那么确实也不应该说——「补特伽罗在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』，但不应该说——『补特伽罗在一切时都在真实义、胜义上不可得』」是错误的……（中略）……

第七折伏

4. （乙）部分真实义

2. 反对随顺

16补特伽罗在真实义、胜义上不可得吗？是的。补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得吗？不应该这样说。

了知反驳。若补特伽罗在真实义、胜义上不可得，那么确实应该说——「补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』，但不应该说——『补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得』」是错误的。

但若不应该说——「补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得」，那么确实也不应该说——「补特伽罗在真实义、胜义上不可得」。你在那里所说的——「应该说——『补特伽罗在真实义、胜义上不可得』，但不应该说——『补特伽罗在一切中都在真实义、胜义上不可得』」是错误的……（中略）……

八种驳斥。

5. 纯粹对照

17补特伽罗在真实义、胜义上可得，色也在真实义、胜义上可得吗？是的。色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应该这样说。

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得，那么确实应当说——「色是一，补特伽罗是另一」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得』，但不应当说——『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的。

但如果不应当说——「色是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，色也可以在真实义、胜义中被获得』，但不应当说——『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……

18补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，受也可以在真实义、胜义中被获得……想也可以被获得……行也可以被获得……识也可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。识是一，补特伽罗是另一吗？不应当这样说。

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得，那么确实应当说——「识是一，补特伽罗是另一」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得』，但不应当说——『识是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的。

但如果不应当说——「识是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，识也可以在真实义、胜义中被获得』，但不应当说——『识是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……

19补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，眼处也可以在真实义、胜义中被获得……耳处也可以被获得……鼻处也可以被获得……舌处也可以被获得……身处也可以被获得……色处也可以被获得……声处也可以被获得……香处也可以被获得……味处也可以被获得……触处也可以被获得……意处也可以被获得……法处也可以在真实义、胜义中被获得……

20眼界也可以在真实义、胜义中被获得……耳界也可以被获得……鼻界也可以被获得……舌界也可以被获得……身界也可以被获得……色界也可以被获得……声界也可以被获得……香界也可以被获得……味界也可以被获得……触界也可以被获得……眼识界也可以被获得……耳识界也可以被获得……鼻识界也可以被获得……舌识界也可以被获得……身识界也可以被获得……意界也可以被获得……意识界也可以被获得……法界也可以在真实义、胜义中被获得……

21眼根也可以在真实义、胜义中被获得……耳根也可以被获得……鼻根也可以被获得……舌根也可以被获得……身根也可以被获得……意根也可以被获得……命根也可以被获得……女根也可以被获得……男根也可以被获得……乐根也可以被获得……苦根也可以被获得……喜根也可以被获得……忧根也可以被获得……舍根也可以被获得……信根也可以被获得……精进根也可以被获得……念根也可以被获得……定根也可以被获得……慧根也可以被获得……未知当知根也可以被获得……已知根也可以被获得……具知根也可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。具知根是一，补特伽罗是另一吗？不应当这样说。

你应当了知这驳斥。如果补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得，那么确实应当说——「具知根是一，补特伽罗是另一」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得』，但不应当说——『具知根是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的。

但如果不应当说——「具知根是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得」。在此你所说的——「应当说——『补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得，具知根也可以在真实义、胜义中被获得』，但不应当说——『具知根是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……（中略）……

22补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」，色亦可得于真实义、胜义吗？是的。色是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。

你应了知反驳。如果世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」，色亦可得于真实义、胜义，那么确实应说——「色是一，补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，色亦可得于真实义、胜义』，而不应说『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的。

但如果不应说——「色是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应说——「世尊说过——『有为自利而行道的补特伽罗』，色亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，色亦可得于真实义、胜义』，而不应说『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……（中略）……

23补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」，受亦可得……（中略）……想亦可得……（中略）……诸行亦可得……（中略）……识亦可得于真实义、胜义吗？是的。识是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。

你应了知反驳。如果世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」，识亦可得于真实义、胜义，那么确实应说——「识是一，补特伽罗是另一」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，识亦可得于真实义、胜义』，而不应说『识是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的。

但如果不应说——「识是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应说——「世尊说过——『有为自利而行道的补特伽罗』，识亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说——「应说『世尊说过——有为自利而行道的补特伽罗，识亦可得于真实义、胜义』，而不应说『识是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……（中略）……

24补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」，眼处亦可得于真实义、胜义……（中略）……耳处亦可得……（中略）……法处亦可得于真实义、胜义……（中略）……

25「眼界可得于真实义、胜义……身界可得……色界可得……触界可得……眼识界可得……意识界可得……法界可得于真实义、胜义……」

26「眼根可得于真实义、胜义……耳根可得于真实义、胜义……已知根可得于真实义、胜义……」

27「人不可得于真实义、胜义吗？」「是的。」「世尊说：『有为自利而行道的人。』具知根可得于真实义、胜义吗？」「是的。」「具知根是一，人是另一吗？」「不应如此说。」

「请知晓反驳。如果世尊说：『有为自利而行道的人。』具知根可得于真实义、胜义，那么确实应该说：『具知根是一，人是另一。』你在那里所说的：『应该说：「世尊说：有为自利而行道的人，具知根可得于真实义、胜义。」不应该说：「具知根是一，人是另一。」』是错误的。」

「但如果不应该说：『具知根是一，人是另一。』那么确实不应该说：『世尊说：「有为自利而行道的人。」具知根可得于真实义、胜义。』你在那里所说的：『应该说：「世尊说：有为自利而行道的人，具知根可得于真实义、胜义。」不应该说：「具知根是一，人是另一。」』……」

单纯结合。

6. 譬喻的连结

28「色可得于真实义、胜义，受可得于真实义、胜义，色是一，受是另一吗？」「是的。」「人可得于真实义、胜义，色可得于真实义、胜义吗？」「是的。」「色是一，人是另一吗？」「不应如此说。」

了知这驳斥。若色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，人可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义；那么确实应当说——「色是一，人是另一」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，人可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义』，但不应当说——『色是一，人是另一』」——这是错误的。

但若不应当说——「色是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应当说——「色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义，受亦可得于真实义、胜义，色是一，受是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义』，但不应当说——『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……乃至……

29色可得于真实义、胜义，想亦可得……乃至……行亦可得……乃至……识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一吗？是的。补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义吗？是的。色是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。

了知这驳斥。若色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义；那么确实应当说——「色是一，补特伽罗是另一」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义』，但不应当说——『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的。

但若不应当说——「色是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应当说——「色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义」。你在那里所说的——「应当说——『色可得于真实义、胜义，识亦可得于真实义、胜义，色是一，识是另一，补特伽罗可得于真实义、胜义，色亦可得于真实义、胜义』，但不应当说——『色是一，补特伽罗是另一』」——这是错误的……乃至……

30受可得于真实义、胜义，想亦可得……乃至……行亦可得……乃至……识亦可得……乃至……色亦可得于真实义、胜义……乃至……

31想可得于真实义、胜义，行亦可得……乃至……识亦可得……乃至……色亦可得……乃至……受亦可得于真实义、胜义……乃至……

32行以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得……乃至……色亦以真实胜义可得……乃至……受亦以真实胜义可得……乃至……想亦以真实胜义可得……乃至……

33识以真实胜义可得，色亦以真实胜义可得……乃至……受亦以真实胜义可得……乃至……想亦以真实胜义可得……乃至……行亦以真实胜义可得，识是一，行是另一些吗？是的。补特伽罗以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得吗？是的。识是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。

你应知道这驳斥。如果识以真实胜义可得，行亦以真实胜义可得，识是一，行是另一些，补特伽罗以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得；那么确实应该说——「识是一，补特伽罗是另一」。你在那里所说的——「应该说——『识以真实胜义可得，行亦以真实胜义可得，识是一，行是另一些，补特伽罗以真实胜义可得，识亦以真实胜义可得』，但不应该说——『识是一，补特伽罗是另一』」是错误的。

但如果不应该说——「识是一个，补特伽罗是另一个」，那么确实不应该说——「识可以真实义、胜义地被获得，行也可以真实义、胜义地被获得，识是一个，行是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，识也可以真实义、胜义地被获得」。你在那里所说的——「应该说——『识可以真实义、胜义地被获得，行也可以真实义、胜义地被获得，识是一个，行是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，识也可以真实义、胜义地被获得』，但不应该说——『识是一个，补特伽罗是另一个』」是错误的……

34眼处可以真实义、胜义地被获得，耳处也可以被获得……法处也可以真实义、胜义地被获得……耳处可以被获得……法处可以真实义、胜义地被获得，眼处也可以被获得……意处也可以真实义、胜义地被获得……

35眼界可以真实义、胜义地被获得，耳界也可以被获得……法界也可以真实义、胜义地被获得……耳界可以被获得……法界可以真实义、胜义地被获得，眼界也可以被获得……意识界也可以真实义、胜义地被获得……

36眼根可以真实义、胜义地被获得，耳根也可以被获得……具知根也可以真实义、胜义地被获得……耳根可以被获得……具知根可以真实义、胜义地被获得……眼根也可以被获得……已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个吗？是的。补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得吗？是的。具知根是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如此说。

你应知道这驳斥。如果具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得；那么确实应该说——「具知根是一个，补特伽罗是另一个」。你在那里所说的——「应该说——『具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得』，但不应该说——『具知根是一个，补特伽罗是另一个』」是错误的。

但如果不应该说——「具知根是一个，补特伽罗是另一个」，那么确实不应该说——「具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得」。你在那里所说的——「应该说——『具知根可以真实义、胜义地被获得，已知根也可以真实义、胜义地被获得，具知根是一个，已知根是另一个，补特伽罗可以真实义、胜义地被获得，具知根也可以真实义、胜义地被获得』，但不应该说——『具知根是一个，补特伽罗是另一个』」是错误的……

37色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法吗？「是的。」世尊说：「有补特伽罗为自利而行道」，色也以真实义、胜义而可得吗？「是的。」色是一法，补特伽罗是另一法吗？「不应如此说。」

你应了知反驳。如果色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法；世尊说：「有补特伽罗为自利而行道」，色也以真实义、胜义而可得；那么确实应该说——色是一法，补特伽罗是另一法。你在那里所说的——「应该说：『色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，色也以真实义、胜义而可得』，但不应该说：『色是一法，补特伽罗是另一法』」——这是错误的。

但如果不应当说：「色是一法，补特伽罗是另一法」，那么，贤友，确实也不应当说：「色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法，世尊说：『有补特伽罗为自利而行道』，色也以真实义、胜义而可得。」你在那里所说的：「确实应当说：『色以真实义、胜义而可得，受也以真实义、胜义而可得，色是一法，受是另一法，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，色也以真实义、胜义而可得』，但不应当说：『色是一法，补特伽罗是另一法』」——这是错误的……等等……

38色以真实义、胜义而可得，想也可得……诸行也可得……识也以真实义、胜义而可得……等等……

39受以真实义、胜义而可得，想也可得……诸行也可得……识也可得……色也以真实义、胜义而可得……等等……

40想以真实义、胜义而可得，诸行也可得……识也可得……色也可得……受也以真实义、胜义而可得……等等……

41诸行以真实义、胜义而可得，识也可得……色也可得……受也可得……想也以真实义、胜义而可得……等等……

42识以真实义、胜义而可得，色也可得……受也可得……想也可得……诸行也以真实义、胜义而可得……等等……

43眼处以真实义、胜义而可得，耳处也可得……法处也以真实义、胜义而可得……耳处可得……法处以真实义、胜义而可得，眼处也可得……意处也以真实义、胜义而可得……等等……

44眼界以真实义、胜义而可得，耳界也可得……法界也以真实义、胜义而可得……耳界以真实义、胜义而可得……法界以真实义、胜义而可得，眼界也可得……意识界也以真实义、胜义而可得……等等……

45眼根以真实义、胜义而可得，耳根也可得……具知根也以真实义、胜义而可得……耳根可得……具知根以真实义、胜义而可得，眼根也可得……已知根也以真实义、胜义而可得；具知根是一，已知根是另一吗？是的。世尊说：「有补特伽罗为自利而行道」，具知根以真实义、胜义而可得吗？是的。具知根是一，补特伽罗是另一吗？不应如此说。

你应知道反驳。如果具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：「有补特伽罗为自利而行道」，具知根也依真实义、胜义可得；那么确实应说：「具知根是一，补特伽罗是另一」。你在那里所说的：「应说：『具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，具知根也依真实义、胜义可得』，但不应说：『具知根是一，补特伽罗是另一』」，这是错误的。

但如果不应说：「具知根是一，补特伽罗是另一」，那么确实不应说：「具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：『有补特伽罗为自利而行道』，具知根也依真实义、胜义可得」。你在那里所说的：「应说：『具知根依真实义、胜义可得，已知根也依真实义、胜义可得，具知根是一，已知根是另一，世尊说：有补特伽罗为自利而行道，具知根也依真实义、胜义可得』，但不应说：『具知根是一，补特伽罗是另一』」，这是错误的……。

譬喻结合

7. 四法门结合

46补特伽罗依真实义、胜义可得吗？是的。色是补特伽罗吗？不应如此说。

你应知道驳斥。如果补特伽罗依真实义、胜义可得，那么确实应说：「色是补特伽罗」。你在那里所说的：「应说：『补特伽罗依真实义、胜义可得』，但不应说：『色是补特伽罗』」，这是错误的。

但如果不应说：「色是补特伽罗」，那么确实不应说：「补特伽罗依真实义、胜义可得」。你在那里所说的：「应说：『补特伽罗依真实义、胜义可得』，但不应说：『色是补特伽罗』」，这是错误的……。

47补特伽罗依真实义、胜义可得吗？是的。色中有补特伽罗……离色有补特伽罗……补特伽罗中有色吗？不应如此说。

你应知被驳倒。若补特伽罗以真实义、胜义而可得，则确实应说「补特伽罗中有色」。你在那里所说的「应说『补特伽罗以真实义、胜义而可得』，不应说『补特伽罗中有色』」是错误的。

若不应说「补特伽罗中有色」，则确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而可得」。你在那里所说的「应说『补特伽罗以真实义、胜义而可得』，不应说『补特伽罗中有色』」是错误的……。

48补特伽罗以真实义、胜义而可得吗？是的。受是补特伽罗……受中有补特伽罗……离受有补特伽罗……补特伽罗中有受……。

想是补特伽罗……想中有补特伽罗……离想有补特伽罗……补特伽罗中有想……。

诸行是补特伽罗……诸行中有补特伽罗……离诸行有补特伽罗……补特伽罗中有诸行……。

识是补特伽罗……识中有补特伽罗……离识有补特伽罗……补特伽罗中有识吗？不应如此说。

你应当了知驳斥。如果补特伽罗在真实义、胜义上可得，那么确实应当说——「在补特伽罗中有识」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』，但不应当说——『在补特伽罗中有识』」——这是错误的。

但如果不应当说——「在补特伽罗中有识」，那么确实也不应当说——「补特伽罗在真实义、胜义上可得」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』，但不应当说——『在补特伽罗中有识』」——这是错误的……（中略）……

49补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？——是的。眼处是补特伽罗……（中略）……在眼处中有补特伽罗……（中略）……离眼处有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有眼处……（中略）……法处是补特伽罗……（中略）……在法处中有补特伽罗……（中略）……离法处有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有法处……（中略）……

眼界是补特伽罗……（中略）……在眼界中有补特伽罗……（中略）……离眼界有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有眼界……（中略）……法界是补特伽罗……（中略）……在法界中有补特伽罗……（中略）……离法界有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有法界……（中略）……

眼根是补特伽罗……（中略）……在眼根中有补特伽罗……（中略）……离眼根有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有眼根……（中略）……具知根是补特伽罗……（中略）……在具知根中有补特伽罗……（中略）……离具知根有补特伽罗……（中略）……在补特伽罗中有具知根吗？——不应当这样说。

你应当了知驳斥。如果补特伽罗在真实义、胜义上可得，那么确实应当说——「在补特伽罗中有具知根」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』，但不应当说——『在补特伽罗中有具知根』」——这是错误的。

但如果不应当说——「在补特伽罗中有具知根」，那么确实也不应当说——「补特伽罗在真实义、胜义上可得」。你在那里所说——「应当说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』，但不应当说——『在补特伽罗中有具知根』」——这是错误的……（中略）……

50补特伽罗不在真实义、胜义上可得吗？——是的。世尊说过——「有为自利而行道的补特伽罗」吗？——是的。色是补特伽罗吗？——不应当这样说。

你应了知反驳。如果世尊说了——「有为自利而行道的补特伽罗」，那么确实应该说——「色是补特伽罗」。你在那里所说的——「应该说——『世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗』，但不应该说——『色是补特伽罗』」是错误的。

但如果不应该说——「色是补特伽罗」，那么确实也不应该说——「世尊说了——『有为自利而行道的补特伽罗』」。你在那里所说的——「应该说——『世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗』，但不应该说——『色是补特伽罗』」是错误的……

51补特伽罗以真实义、胜义不可得吗？是的。世尊说了——「有为自利而行道的补特伽罗」吗？是的。色中有补特伽罗……离色有补特伽罗……补特伽罗中有色……

受是补特伽罗……受中有补特伽罗……离受有补特伽罗……补特伽罗中有受……

想是补特伽罗……想中有补特伽罗……离想有补特伽罗……补特伽罗中有想……

行是补特伽罗……诸行中有补特伽罗……离诸行有补特伽罗……补特伽罗中有诸行……

识是补特伽罗……识中有补特伽罗……离识有补特伽罗……补特伽罗中有识吗？不应如此说。

你应了知反驳。如果世尊说了——「有为自利而行道的补特伽罗」，那么确实应该说——「补特伽罗中有识」。你在那里所说的——「应该说——『世尊说了——有为自利而行道的补特伽罗』，但不应该说——『补特伽罗中有识』」是错误的。

若不应说「补特伽罗中有识」，则确实不应说「世尊说过：『有补特伽罗为自利而行道』」。你在那里所说的「应说『世尊说过：有补特伽罗为自利而行道』，不应说『补特伽罗中有识』」是错误的……

52补特伽罗以真实义、胜义不可得吗？是的。世尊说过「有补特伽罗为自利而行道」吗？是的。眼处是补特伽罗……补特伽罗在眼处中……补特伽罗离眼处……眼处在补特伽罗中……法处是补特伽罗……补特伽罗在法处中……补特伽罗离法处……法处在补特伽罗中……

眼界是补特伽罗……补特伽罗在眼界中……补特伽罗离眼界……眼界在补特伽罗中……法界是补特伽罗……补特伽罗在法界中……补特伽罗离法界……法界在补特伽罗中……

眼根是补特伽罗……补特伽罗在眼根中……补特伽罗离眼根……眼根在补特伽罗中……具知根是补特伽罗……补特伽罗在具知根中……补特伽罗离具知根……具知根在补特伽罗中吗？不应如此说。

你应知道反驳。若世尊说过「有补特伽罗为自利而行道」，则确实应说「具知根在补特伽罗中」。你在那里所说的「应说『世尊说过：有补特伽罗为自利而行道』，不应说『具知根在补特伽罗中』」是错误的。

若不应说「具知根在补特伽罗中」，则确实不应说「世尊说过：『有补特伽罗为自利而行道』」。你在那里所说的「应说『世尊说过：有补特伽罗为自利而行道』，不应说『具知根在补特伽罗中』」是错误的……

四法门会通。

8. 相应论

53补特伽罗能以真实义、胜义而被得吗？是的。补特伽罗是有缘的……补特伽罗是无缘的……补特伽罗是有为的……补特伽罗是无为的……补特伽罗是常的……补特伽罗是无常的……补特伽罗是有相的……补特伽罗是无相的吗？不应如此说。（略）

54「补特伽罗不可得于真实义、胜义吗？」「是的。」「世尊说过『有补特伽罗行于自利』吗？」「是的。」「补特伽罗有因缘……（中略）……补特伽罗无因缘……补特伽罗有为……补特伽罗无为……补特伽罗常……补特伽罗无常……补特伽罗有相……补特伽罗无相吗？」「不应如此说。」（略）

相与理相应论

9. 语词净化

55「补特伽罗可得，可得的是补特伽罗吗？」「补特伽罗可得；可得者中，有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。」「补特伽罗有些可得、有些不可得吗？」「不应如此说……（中略）……」

56「补特伽罗是真实义者，真实义者是补特伽罗吗？」「补特伽罗是真实义者，真实义者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。」「补特伽罗有些是真实义者，有些不是真实义者吗？」「不应如此说……（中略）……」

57「补特伽罗存在，存在补特伽罗吗？」「补特伽罗存在，存在某些为补特伽罗，某些不为补特伽罗。」「补特伽罗某些存在，某些不存在吗？」「不应如此说……（中略）……」

58「补特伽罗现有，现有的是补特伽罗吗？」「补特伽罗现有；现有者中，有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。」「补特伽罗有些现有、有些不现有吗？」「不应如此说……（中略）……」

59「补特伽罗有，有补特伽罗吗？」「补特伽罗有，有某些为补特伽罗，某些不为补特伽罗。」「补特伽罗某些有，某些无吗？」「不应如此说……（中略）……」

60「补特伽罗有，有非一切补特伽罗吗？」「是的……（中略）……补特伽罗无，无非一切补特伽罗吗？」「不应如此说。」（略）

语句审定。

10. 施设之随问

61色界中有色的补特伽罗吗？「是的。」欲界中有欲的补特伽罗吗？「不应如此说。」……

62色界中有色的有情吗？「是的。」欲界中有欲的有情吗？「不应如此说。」……

63无色界中有无色的补特伽罗吗？「是的。」欲界中有欲的补特伽罗吗？「不应如此说。」……

64无色界中有无色的有情吗？「是的。」欲界中有欲的有情吗？「不应如此说。」……

65色界中有色的补特伽罗，无色界中有无色的补特伽罗，且有某者从色界死后生于无色界吗？「是的。」色的补特伽罗断灭，无色的补特伽罗生起吗？「不应如此说。」……

66色界中有色的有情，无色界中有无色的有情，且有某者从色界死后生于无色界吗？「是的。」色的有情断灭，无色的有情生起吗？「不应如此说。」……

67所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些是否同义、相同、等同、同类？「是的。」所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些是否同义、相同、等同、同类？「是的。」身是别的，补特伽罗是别的吗？「是的。」命是别的，身体是别的吗？「不应如此说。」

了知责难。若所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的；那么，朋友，你确实应说：「命是别的，身体是别的。」你在那里所说：「应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。’但不应说：‘命是别的，身体是别的。’」这是错误的。

但若不应说「命是别的，身体是别的」，那么，朋友，你确实不应说：「所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。」你在那里所说：「应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类；所谓补特伽罗或命，所谓命或补特伽罗；除补特伽罗以外，这些同义、相同、等同、同类；身是别的，补特伽罗是别的。’但不应说：‘命是别的，身体是别的。’」这是错误的……（中略）……

68所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些是否同义、相同、等同、同类？「是的。」世尊说过：「有补特伽罗为自利而行」吗？「是的。」身是别的，补特伽罗是别的吗？「不应如此说。」

了知反驳。若所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：「有补特伽罗为自利而行」，那么，朋友，你确实应说：「身是别的，补特伽罗是别的。」你在那里所说：「应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：有补特伽罗为自利而行。’但不应说：‘身是别的，补特伽罗是别的。’」这是错误的。

但若不应说「身是别的，补特伽罗是别的」，那么，朋友，你确实不应说：「所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：‘有补特伽罗为自利而行。’」你在那里所说：「应说：‘所谓身或身体，所谓身体或身；除身以外，这些同义、相同、等同、同类，且世尊说过：有补特伽罗为自利而行。’但不应说：‘身是别的，补特伽罗是别的。’」这是错误的。（略）

施设随问。

11. 趣随问

69补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？是的。那个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？不应如此说……（中略）……

70补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？是的。另一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世到此世吗？不应如此说……（中略）……

71「补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「他和另一个都从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「不应如此说……（中略）……」

72「补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「既非他轮回，也非另一个轮回从此世到他世，从他世到此世吗？」「不应如此说……」

73「补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「是那个补特伽罗轮回，还是另一个补特伽罗轮回，还是同一个和另一个都轮回，还是既非他轮回也非另一个轮回从此世到他世，从他世到此世吗？」「不应如此说……」

74「不应说『补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世』吗？」「是的。」「世尊不是说过——」

「『那补特伽罗最多轮回七次，」

「由于一切结的灭尽，成为苦的终结者。」

「有这样的经吗？」「是的。」「那么，补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世。」

75「不应说『补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世』吗？」「是的。」「世尊不是说过——『诸比丘！此轮回无始。被无明所盖、被渴爱所系缚的诸有情轮回流转，其前际不可知。』有这样的经吗？」「是的。」「那么，补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世。」

76「补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「不应如此说……」

77「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「有某人作人后成为天人吗？」「是的。」「那同一个人就是那天人吗？」「不应如此说……」

78「那同一个人就是那天人吗？」「是的。」「作人后成为天人，作天人后成为人，作人者是另一个，天人是另一个，却说作人者正是这个同一个在轮回」——这是邪见……

「如果轮回的是同一个补特伽罗，从此处死后到他世而非另一个，如此则不会有死亡，也不可得杀生。有业，有业异熟，有所作诸业的异熟；当善、不善业成熟时，却说正是这个同一个在轮回」——这是邪见。

79「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「有某人作人后成为夜叉，成为饿鬼，成为地狱众生，成为畜生，成为骆驼，成为牛，成为驴，成为猪，成为水牛吗？」「是的。」「那同一个人就是那水牛吗？」「不应如此说……」

80「那同一个人就是那水牛吗？」「是的。」「作人后成为水牛，作水牛后成为人，作人者是另一个，水牛是另一个，作人者就是同一个在轮回」——这是邪见……

「如果同一个补特伽罗从此处死后轮回到他世而不是另一个，如此则没有死亡，也找不到杀生。有业，有业的果报，有所作诸业的果报，善与不善在成熟时，就是同一个在轮回」——这是邪见。

81「那同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？」「是的。」「有某刹帝利作刹帝利后成为婆罗门吗？」「是的。」「那同一个刹帝利就是那婆罗门吗？」「不应如此说……」

82「有某位刹帝利成为吠舍、首陀罗吗？」「是的。」「那同一个刹帝利就是那首陀罗吗？」「不应如此说……」

83「有某位婆罗门成为吠舍、首陀罗、刹帝利吗？」「是的。」「那同一个婆罗门就是那刹帝利吗？」「不应如此说……」

84「有某位吠舍成为首陀罗、刹帝利、婆罗门吗？」「是的。」「那同一个吠舍就是那婆罗门吗？」「不应如此说……」

85「有某位首陀罗成为刹帝利、婆罗门、吠舍吗？」「是的。」「那同一个首陀罗就是那吠舍吗？」「不应如此说……」

86「同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世流转到此世吗？」「是的。」「断手者仍是断手者，断足者仍是断足者，断手足者仍是断手足者，断耳者……断鼻者……断耳鼻者……断指者……断拇指者……断腱者……曲手者……簸箕手者……麻风病者……瘤病者……白癞病者……肺痨者……癫痫病者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？」「不应如此说……」

87「不应说『同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世』吗？」「是的，尊者。」「难道入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者吗？」「是的，尊者。」

「如果入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者，那么确实应说『同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世』。」

88「因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是入流者，以此理由，同一个补特伽罗从此世流转到他世、从他世到此世吗？」「是的。」「因为入流者补特伽罗从人界死后生到天界，在那里也是人吗？」「不应如是说……」

89同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。不是另一个、未离去而轮回吗？不应如是说……

90不是另一个、未离去而轮回吗？是的。手被断者仍是手被断者，足被断者仍是足被断者，手足被断者仍是手足被断者，耳被断者……鼻被断者……耳鼻被断者……指被断者……拇指被断者……腱被断者……曲手者……蹼手者……麻风病者……肿瘤病者……白癜风者……痨病者……癫痫病者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？不应如是说……

91同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。同形而轮回吗？不应如是说……同形而轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……

同受而……同想而……同行而……同识而轮回吗？不应如是说……同识而轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……

92同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。无色而轮回吗？不应如是说……无色而轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……

无受而……无想而……无行而……无识而轮回吗？不应如是说……无识而轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……

93同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。色轮回吗？不应如是说……色轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……

受……想……诸行……识轮回吗？不应如是说……识轮回吗？是的。命即是身吗？不应如是说……

94同一个补特伽罗从此世轮回到他世，从他世轮回到此世吗？是的。色不轮回吗？不应如是说……色不轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说……

受……想……行……识不轮回吗？不应如是说……识不轮回吗？是的。命是一，身是另一吗？不应如是说。（略）

当诸蕴破坏时，若补特伽罗破坏；

则成断灭见，此为佛所舍弃。

当诸蕴破坏时，若补特伽罗不破坏；

补特伽罗则成常住，与涅槃相等。

趣随问。

12. 取施设随问

95取色而施设补特伽罗吗？是的。色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……

96取受……取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗？是的。识是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……

97取色而施设补特伽罗吗？是的。取青色而施设青色的补特伽罗吗？不应如此说……取黄色……取红色……取白色……取有见色……取无见色……取有对色……取无对色而施设无对的补特伽罗吗？不应如此说……

98取受而施设补特伽罗吗？是的。取善受而施设善的补特伽罗吗？不应如此说……取善受而施设善的补特伽罗吗？是的。善受有果、有异熟、可意果、可爱果、合意果、无杂染果、乐生、乐异熟吗？是的。善的补特伽罗也有果、有异熟、可意果、可爱果、合意果、无杂染果、乐生、乐异熟吗？不应如此说……

99取受而施设补特伽罗吗？是的。取不善受而施设不善的补特伽罗吗？不应如此说……取不善受而施设不善的补特伽罗吗？是的。不善受有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不合意果、杂染果、苦生、苦异熟吗？是的。不善的补特伽罗也有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不合意果、杂染果、苦生、苦异熟吗？不应如此说……

100取受而施设补特伽罗吗？是的。取无记受而施设无记的补特伽罗吗？不应如此说……取无记受而施设无记的补特伽罗吗？是的。无记受是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……

101取想……取诸行……取识而施设补特伽罗吗？是的。取善识而施设善的补特伽罗吗？不应如此说……取善识而施设善的补特伽罗吗？是的。善识有果、有异熟、可意果、可爱果、悦意果、无杂染果、乐生起、乐异熟吗？是的。善的补特伽罗也有果、有异熟、可意果、可爱果、悦意果、无杂染果、乐生起、乐异熟吗？不应如此说……

102取识而施设补特伽罗吗？是的。取不善识而施设不善的补特伽罗吗？不应如此说……取不善识而施设不善的补特伽罗吗？是的。不善识有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不悦意果、有杂染果、苦生起、苦异熟吗？是的。不善的补特伽罗也有果、有异熟、不可意果、不可爱果、不悦意果、有杂染果、苦生起、苦异熟吗？不应如此说……

103取识而施设补特伽罗吗？是的。取无记识而施设无记的补特伽罗吗？不应如此说……取无记识而施设无记的补特伽罗吗？是的。无记识是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如此说……

104依眼而应说「有眼之补特伽罗」吗？是的。当眼灭时，应说「有眼之补特伽罗灭」吗？不应如此说……依耳……依鼻……依舌……依身……依意而应说「有意之补特伽罗」吗？是的。当意灭时，应说「有意之补特伽罗灭」吗？不应如此说。

105依邪见而应说「有邪见之补特伽罗」吗？是的。当邪见灭时，应说「有邪见之补特伽罗灭」吗？不应如此说。依邪思惟……依邪语……依邪业……依邪命……依邪精进……依邪念……依邪定而应说「有邪定之补特伽罗」吗？是的。当邪定灭时，应说「有邪定之补特伽罗灭」吗？不应如此说。

106依正见而应说「有正见之补特伽罗」吗？是的。当正见灭时，应说「有正见之补特伽罗灭」吗？不应如此说……依正思惟……依正语……依正业……依正命……依正精进……依正念……依正定而应说「有正定之补特伽罗」吗？是的。当正定灭时，应说「有正定之补特伽罗灭」吗？不应如此说……

107取色、取受而有补特伽罗的施设吗？是的。取二蕴而有二补特伽罗的施设吗？不应如是说……取色、取受、取想、取诸行、取识而有补特伽罗的施设吗？是的。取五蕴而有五补特伽罗的施设吗？不应如是说……

108缘于眼处，缘于耳处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于二处，有二个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于三处，有三个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于四处，有四个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于五处，有五个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于六处，有六个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于七处，有七个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于八处，有八个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于九处，有九个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十处，有十个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，缘于触处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十一处，有十一个补特伽罗的施设吗？不应如是说。缘于眼处，缘于耳处，缘于鼻处，缘于舌处，缘于身处，缘于意处，缘于色处，缘于声处，缘于香处，缘于味处，缘于触处，缘于法处，有补特伽罗的施设吗？是的。缘于十二处，有十二个补特伽罗的施设吗？不应如是说。

109依眼界、依耳界而有补特伽罗的施设吗？是的。依二界而有二补特伽罗的施设吗？不应如是说……依眼界、依耳界……依法界而有补特伽罗的施设吗？是的。依十八界而有十八补特伽罗的施设吗？不应如是说……

110依眼根、依耳根而施设补特伽罗吗？是的。依二根而施设二补特伽罗吗？不应如此说……依眼根、依耳根……依具知根而施设补特伽罗吗？是的。依二十二根而施设二十二补特伽罗吗？不应如此说……

111依一蕴有而施设一补特伽罗吗？是的。依四蕴有而施设四补特伽罗吗？不应如此说……依一蕴有而施设一补特伽罗吗？是的。依五蕴有而施设五补特伽罗吗？不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗？是的。在四蕴有中只有四补特伽罗吗？不应如此说……在一蕴有中只有一补特伽罗吗？是的。在五蕴有中只有五补特伽罗吗？不应如此说……

112犹如依树而有荫影的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依树而有荫影的施设，树也是无常的，荫影也是无常的，如是依色而有补特伽罗的施设，色也是无常的，补特伽罗也是无常的吗？不应如此说……犹如依树而有荫影的施设，树是一个，荫影是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如此说……

113犹如依村而有村民的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依村而有村民的施设，村是一个，村民是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如是说……

114犹如依国而有王的施设，如是依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依国而有王的施设，国是一个，王是另一个，如是依色而有补特伽罗的施设，色是一个，补特伽罗是另一个吗？不应如是说……

115犹如镣铐不是戴镣铐者，谁有镣铐，谁就是戴镣铐者；如是，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者吗？犹如镣铐不是戴镣铐者，谁有镣铐，谁就是戴镣铐者，镣铐是一个，戴镣铐者是另一个；如是，色不是有色者，谁有色，谁就是有色者，色是一个，有色者是另一个吗？不应如是说……

116于每一心有补特伽罗的施设吗？是的。于每一心补特伽罗生、老、死、死没、再生吗？不应如是说……当第二心生起时，不应说「是同一个或是另一个」吗？是的。当第二心生起时，不应说「是童子或是童女」吗？应说。

请了知此驳斥。如果当第二心生起时，不应说「是同一个或是另一个」，那么实在应说「当第二心生起时，不应说『是童子或是童女』」。你在那里所说的「应说『当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是童子或是童女』」是错误的。

或者如果当第二心生起时，应说「是童子或是童女」，那么实在应说「当第二心生起时，应说『是同一个或是另一个』」。你在那里所说的「应说『当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是童子或是童女』」是错误的。

117当第二心生起时，不应说「是同一个或是另一个」吗？是的。当第二心生起时，不应说「是女人或是男人，是在家者或是出家者，是天或是人」吗？应说。

请了知此驳斥。如果当第二心生起时，不应说「是同一个或是另一个」，那么实在应说「当第二心生起时，不应说『是天或是人』」。你在那里所说的「应说『当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是天或是人』」是错误的。

或者如果当第二心生起时，应说「是天或是人」，那么实在应说「当第二心生起时，应说『是同一个或是另一个』」。你在那里所说的「应说『当第二心生起时，不应说是同一个或是另一个，当第二心生起时，应说是天或是人』」是错误的……（中略）……

118不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」吗？是的。难道不是「谁见、见什么、以什么见，他见、见那个、以那个见」吗？是的。如果谁见、见什么、以什么见，他见、见那个、以那个见；那么确实应当说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

119不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」吗？是的。难道不是「谁听……（中略）……谁嗅……谁尝……谁触……谁识知、识知什么、以什么识知，他识知、识知那个、以那个识知」吗？是的。如果谁识知、识知什么、以什么识知，他识知、识知那个、以那个识知；那么确实应当说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

120补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。难道不是「谁不见、不见什么、以什么不见，他不见、不见那个、以那个不见」吗？是的。如果谁不见、不见什么、以什么不见，他不见、不见那个、以那个不见；那么确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。难道不是「谁不听……（中略）……谁不嗅……谁不尝……谁不触……谁不识知、不识知什么、以什么不识知，他不识知、不识知那个、以那个不识知」吗？是的。如果谁不识知、不识知什么、以什么不识知，他不识知、不识知那个、以那个不识知；那么确实不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」。

121不应说「补特伽罗以真实义、胜义而被获得」吗？是的。难道世尊没有说「诸比丘，我以清净、超越人的天眼，见有情死时、生时，卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣，我了知有情随业流转」！有这部经吗？是的。那么补特伽罗以真实义、胜义而被获得。

122世尊说了「诸比丘，我以清净、超越人的天眼，见有情死时、生时，卑贱、高贵、美丽、丑陋、善趣、恶趣，我了知有情随业流转」，以此为因，补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的。世尊以清净、超越人的天眼见色还是见补特伽罗？见色。色是补特伽罗，色死，色生，色随业流转吗？不应如此说。

世尊以清净、超越人的天眼，见色、见人吗？见人。人，是色，是色处，是色界，是青，是黄，是红，是白，是眼识所识，撞击于眼，来到眼的范围吗？不应如此说。

世尊以清净、超越人的天眼见色、见人吗？见两者。两者是色、色处、色界，两者是青、两者是黄、两者是红、两者是白、两者是眼识所识、两者撞击于眼、两者来到眼的范围、两者死没、两者投生、两者随业而去吗？不应如此说。

依取施设随问

13. 士用随问

123善恶诸业可得吗？是的。善恶诸业的作者、使作者可得吗？不应如此说……

124善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。彼的作者、使作者可得吗？不应如此说……

125彼的作者、使作者可得吗？是的。对彼自身而言，没有苦的终结、没有轮转的断绝、没有无取般涅槃吗？不应如此说……

126善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。人可得吗？人的作者、使作者可得吗？不应如此说……

127善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。涅槃可得吗？涅槃的作者、使作者可得吗？不应如此说……

128善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、使作者可得吗？是的。大地可得吗？大地的作者、使作者可得吗？不应如此说……

129善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。大海可得吗？大海的作者、令作者可得吗？不应如此说……

130善恶诸业可得吗？善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。须弥山王可得吗？须弥山王的作者、令作者可得吗？不应如此说……

131「善恶诸业可得见」，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。「水可得见」，水的作者、令作者可得见吗？不应如是说……

132「善恶诸业可得见」，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。「火可得见」，火的作者、令作者可得见吗？不应如是说……

133「善恶诸业可得见」，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。「风可得见」，风的作者、令作者可得见吗？不应如是说……

134「善恶诸业可得见」，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。「草、木、林木可得见」，草、木、林木的作者、令作者可得见吗？不应如是说……

135「善恶诸业可得见」，善恶诸业的作者、令作者可得见吗？是的。「善恶诸业是一者，善恶诸业的作者、令作者是另一者」吗？不应如是说……

136「善恶诸业的果报可得见吗？」「是的。」「善恶诸业的果报感受者可得见吗？」「不应如此说……」

137「善恶诸业的果报可得见，善恶诸业的果报感受者可得见吗？」「是的。」「彼的感受者可得见吗？」「不应如此说……」

138「彼的感受者可得见吗？」「是的。」「对于彼即同一者，无苦的终结、无轮回的断绝、无无取般涅槃吗？」「不应如此说……」

139「善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？」「是的。」「补特伽罗可得见吗？补特伽罗的感受者可得见吗？」「不应如此说……」

140「善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？」「是的。」「涅槃可得见吗？涅槃的感受者可得见吗？」「不应如此说……」

141「善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？」「是的。」「大地可得见吗？……大海可得见吗？……须弥山王可得见吗？……水可得见吗？……火可得见吗？……风可得见吗？……草木丛林可得见吗？草木丛林的感受者可得见吗？」「不应如此说……」

142「善恶诸业的果报可得见吗？善恶诸业的果报感受者可得见吗？」「是的。」「善恶诸业的果报是一，善恶诸业的果报感受者是另一吗？」「不应如此说……」

143「天的快乐可得见吗？」「是的。」「天的快乐的感受者可得见吗？」「不应如此说……」

144天乐可得见吗？天乐的感受者可得见吗？」「是的。」「其感受者可得见吗？」「不应如此说……

145「其感受者可得见吗？」「是的。」「对那同一者而言，苦的终结不存在，轮转的断绝不存在，无取般涅槃不存在吗？」「不应如此说……」

146天乐可得见吗？天乐的感受者可得见吗？」「是的。」「补特伽罗可得见吗？补特伽罗的感受者可得见吗？」「不应如此说……

147「天乐可得」，天乐的感受者可得吗？「是的，尊者。」「涅槃可得」，涅槃的感受者可得吗？不应如此说……

148「天乐可得」，天乐的感受者可得吗？「是的，尊者。」「大地可得」……「大海可得」……「须弥山王可得」……「水可得」……「火可得」……「风可得」……「草木丛林可得」，草木丛林的感受者可得吗？不应如此说……

149「天乐可得」，天乐的感受者可得吗？「是的，尊者。」「天乐是一个，天乐的感受者是另一个」吗？不应如此说……

150「人的乐被获得」吗？「是的，尊者。」人的乐的感受者被获得吗？不应如此说……

151「人的乐被获得」，人的乐的感受者被获得吗？「是的，尊者。」「那个的感受者被获得」吗？不应如此说……

152「得其感受者吗？」「是的。」「对他来说，没有苦的终结，没有轮转的断除，没有无取般涅槃吗？」「不应如是说……」

153「得人间的乐吗？」「得人间乐的感受者吗？」「是的。」「得补特伽罗吗？」「得补特伽罗的感受者吗？」「不应如是说……」

154「得人间的乐吗？」「得人间乐的感受者吗？」「是的。」「得涅槃吗？」「得涅槃的感受者吗？」「不应如是说……」

155「得人间的乐吗？」「得人间乐的感受者吗？」「是的。」「得大地吗？」……「得大海吗？」……「得须弥山王吗？」……「得水吗？」……「得火吗？」……「得风吗？」……「得草木丛林吗？」「得草木丛林的感受者吗？」「不应如是说……」

156「得人间的乐吗？」「得人间乐的感受者吗？」「是的。」「人间的乐是一个，人间乐的感受者是另一个吗？」「不应如是说……」

157「得恶趣的苦吗？」「是的。」「得恶趣苦的感受者吗？」「不应如是说……」

158「得恶趣的苦吗？」「得恶趣苦的感受者吗？」「是的。」「得其感受者吗？」「不应如是说……」

159「得其感受者吗？」「是的。」「对他来说，没有苦的终结，没有轮转的断除，没有无取般涅槃吗？」「不应如是说……」

160「恶趣苦被获得」，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。「补特伽罗被获得」，补特伽罗的感受者被获得吗？不应如是说……

161「恶趣苦被获得」，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。「涅槃被获得」，涅槃的感受者被获得吗？不应如是说……

162「恶趣苦被获得」，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。「大地被获得」……「大海被获得」……「须弥山王被获得」……「水被获得」……「火被获得」……「风被获得」……「草木丛林被获得」，草木丛林的感受者被获得吗？不应如是说……

163「恶趣苦被获得」，恶趣苦的感受者被获得吗？是的。恶趣苦是一个，恶趣苦的感受者是另一个吗？不应如是说……

164「地狱苦被获得」吗？是的。地狱苦的感受者被获得吗？不应如是说。

「地狱苦被获得」，地狱苦的感受者被获得吗？是的。那个的感受者被获得吗？不应如是说……

165「那个的感受者被获得」吗？是的。对那同一个（感受者）而言，没有苦的终结，没有轮回的断绝，没有无取般涅槃吗？不应如是说……

166「地狱苦被获得」，地狱苦的感受者被获得吗？是的。「补特伽罗被获得」，补特伽罗的感受者被获得吗？不应如是说……

167「地狱苦被获得」，地狱苦的感受者被获得吗？是的。「涅槃被获得」，涅槃的感受者被获得吗？不应如此说……

168「地狱苦可得」，地狱苦的感受者可得吗？是的。「大地可得」……「大海可得」……「须弥山王可得」……「水可得」……「火可得」……「风可得」……「草木丛林可得」，草木丛林的感受者可得吗？不应如此说……

169「地狱苦可得」，地狱苦的感受者可得吗？是的。地狱苦是一个，地狱苦的感受者是另一个吗？不应如此说……

170「善恶诸业被获得」，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。他作他感受吗？不应如此说……

171他作他感受吗？是的。自作的苦乐吗？不应如此说……

172「善恶诸业被获得」，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。一个作另一个感受吗？不应如此说……

173一个作另一个感受吗？是的。他人所作的苦乐吗？不应如此说……

174「善恶诸业被获得」，善恶诸业的作者、使作者、果报感受者被获得吗？是的。他和另一个作，他和另一个感受吗？不应如此说……

175他与另一人共同造作，他与另一人共同感受吗？是的。自作和他人所作的苦乐吗？不应如此说……

176「善恶诸业可得」吗，「善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得」吗？「是的。」「既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受」吗？「不应如是说……」

177既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受吗？是的。非自作、非他作、偶然而生的苦乐吗？不应如此说……

178「善恶诸业可得」吗，「善恶诸业的作者、使作者、果报感受者可得」吗？「是的。」「他作他受，另一者作另一者受，他与另一者作他与另一者受，既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受」吗？「不应如是说……」

179「他作他受，另一者作另一者受，他与另一者作他与另一者受，既非他作也非他受，既非另一者作也非另一者受」吗？「是的，尊者。」「自作的苦乐，他作的苦乐，自作他作的苦乐，非自作、非他作、无因而生的苦乐」吗？「不应如是说……」

180「业存在」吗？「是的，尊者。」「业的作者存在」吗？「不应如是说……」

181「业存在」吗，「业的作者存在」吗？「是的，尊者。」「彼之作者存在」吗？「不应如是说……」

182「彼之作者存在」吗？「是的。」「对彼即此人而言，就没有苦的终结、没有轮回的断绝、没有无取般涅槃」吗？「不应如是说……」

183「有业」，「有作业者」吗？是的。「有补特伽罗」，「有补特伽罗的作者」吗？不应如是说……

184「有业」，「有作业者」吗？是的。「有涅槃」，「有涅槃的作者」吗？不应如是说……

185「有业」，「有作业者」吗？是的。「有大地」……「有大海」……「有须弥山王」……「有水」……「有火」……「有风」……「有草木丛林」，「有草木丛林的作者」吗？不应如是说……

186「有业」，「有作业者」吗？是的。「业是一，作业者是另一」吗？不应如是说……

187「有果报」吗？是的。「有感受果报者」吗？不应如是说……

188「有果报」，「有感受果报者」吗？是的。「有那果报的感受者」吗？不应如是说……

189「有彼的感受者」吗？是的。「对彼彼没有苦的作终结，没有轮回的断绝，没有无取般涅槃」吗？不应如是说……「有果报」，「有感受果报者」吗？是的。「有补特伽罗」，「有补特伽罗的感受者」吗？不应如是说……

190「有果报」，「有感受果报者」吗？是的。「有涅槃」，「有感受涅槃者」吗？不应如是说……

191「有果报」，「有感受果报者」吗？是的。「有大地」……「有大海」……「有须弥山王」……「有水」……「有火」……「有风」……「有草木林丛」，「有草木林丛的感受者」吗？不应如是说……

192「有果报」，「有感受果报者」吗？是的。「果报是另一，感受果报者是另一」吗？不应如是说。（略）

士夫作用随寻

善品第一

14. 神通问

193不应说「补特伽罗依真实义、胜义而可得」吗？是的。难道有某人示现神变吗？是的。如果有某人示现神变，那么确实应说「补特伽罗依真实义、胜义而可得」。

194不应说「补特伽罗依真实义、胜义而可得」吗？是的。难道有某人以天耳界听声……了知他心……忆念宿住……以天眼见色……现证诸漏尽吗？是的。如果有某人现证诸漏尽，那么确实应说「补特伽罗依真实义、胜义而可得」。

195因为有某人示现神变，并以此为理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。示现神变者，他正是补特伽罗？不示现神变者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……

196以天耳界听声者……了知他心者……忆念宿住者……以天眼见色者……现证诸漏尽者，他就是补特伽罗？不现证诸漏尽者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……

神通问

15-18. 亲属问等

197不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗？是。难道母亲不是存在吗？是。如果母亲存在，那么确实应该说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

198不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗？是的，尊者。难道父亲不是存在……（中略）……兄弟不是存在……姊妹不是存在……刹帝利不是存在……婆罗门不是存在……吠舍不是存在……首陀罗不是存在……在家者不是存在……出家者不是存在……天不是存在……人不是存在吗？是的，尊者。如果人存在，那么确实应该说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

199以母亲存在为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的，尊者。有某人不曾是母亲而成为母亲吗？是的，尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……有某人不曾是父亲而……（中略）……不曾是兄弟而……不曾是姊妹而……不曾是刹帝利而……不曾是婆罗门而……不曾是吠舍而……不曾是首陀罗而……不曾是在家者而……不曾是出家者而……不曾是天人而……不曾是人而成为人吗？是的，尊者。有某人不曾是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……

200以母亲存在为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的，尊者。有某人曾是母亲而不再是母亲吗？是的，尊者。有某人曾是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……

有某人曾是父亲而……曾是兄弟而……曾是姊妹而……曾是刹帝利而……曾是婆罗门而……曾是吠舍而……曾是首陀罗而……曾是在家者而……曾是出家者而……曾是天而……曾是人而不再是人吗？是的，尊者。有某人曾是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……

19. 通达之问

201不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗？是的，尊者。难道入流者不是存在吗？是的，尊者。如果入流者存在，那么确实应该说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

202不应说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」吗？是的，尊者。难道一来者不是存在……（中略）……不来者不是存在……阿拉汉不是存在……俱分解脱者不是存在……慧解脱者不是存在……身证者不是存在……见至者不是存在……信解脱者不是存在……随法行者不是存在……随信行者不是存在吗？是的，尊者。

如果有随信行者，那么确实应当说——「补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得」。

203以「有入流者」为前提，由于那个原因，补特伽罗以真实、实际、胜义而被获得吗？是的。有某人不是入流者而成为入流者吗？是的。有某人不是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……（中略）……。

204有某人不是一来者而……不是不来者而……不是阿拉汉而……不是俱分解脱者而……不是慧解脱者而……不是身证者而……不是见至者而……不是信解脱者而……不是随法行者而……不是随信行者而成为随信行者吗？是的。有某人不是补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应如此说……

205以「有入流者」为前提，由于那个原因，补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。有某人已成入流者而不再是入流者吗？是的。有某人已是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……

有某人已成一来者而不再是一来者吗？……已成不来者而不再是不来者吗？是的。有某人已是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应如此说……

通达论究

20. 僧团论究

206不应说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得」吗？是的。难道不是有四双人、八辈人吗？是的。如果有四双人、八辈人，那么确实应当说——「补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得」。

207以「有四双人、八辈人」为前提，由于那个原因，补特伽罗可以在真实义、胜义中被获得吗？是的。四双人、八辈人从佛出现而出现吗？是的。补特伽罗从佛出现而出现吗？不应如此说……

补特伽罗随佛出现而出现吗？是的。世尊佛陀般涅槃后，补特伽罗断灭了，没有补特伽罗吗？不应如是说……

僧团随寻

21. 真实义同类随问

208补特伽罗以真实义、胜义而可得吗？是的。补特伽罗是有为吗？不应如是说……补特伽罗是无为吗？不应如是说……补特伽罗既非有为亦非无为吗？不应如是说。

209补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。除了有为与无为，还有第三边吗？不应如是说……

210除了有为与无为，还有第三边吗？是的。世尊不是说过——「诸比丘，有此二界。哪二种？有为界与无为界。诸比丘，此为二界」吗！有此经吗？是的。那么就不应说——「除了有为与无为，还有第三边」。

211补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。有为是一，无为是一，补特伽罗是另一吗？不应如是说……

212诸蕴是有为，涅槃是无为，补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。诸蕴是一类，涅槃是另一类，补特伽罗又是另一类吗？不应如是说……

213色是有为，涅槃是无为，补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。色是一类，涅槃是另一类，补特伽罗又是另一类吗？不应如是说。受……想……行……识是有为，涅槃是无为，补特伽罗既非有为亦非无为吗？是的。识是一类，涅槃是另一类，补特伽罗又是另一类吗？不应如是说……

214补特伽罗的生被了知，灭被了知，住的变异被了知吗？是的。补特伽罗是有为吗？不应如此说……世尊已说：「诸比丘，这些是有为的三种有为相。诸比丘，诸有为法的生被了知，灭被了知，诸住的变异被了知。」补特伽罗的生被了知，灭被了知，住的变异被了知；那么，补特伽罗是有为吗？

215补特伽罗的生不被了知，灭不被了知，住者的变异不被了知吗？是的。补特伽罗是无为吗？不应如是说……世尊已说：「诸比丘，无为的这三种无为相。诸比丘，诸无为法的生不被了知，灭不被了知，住者的变异不被了知。」补特伽罗的生不被了知，灭不被了知，住者的变异不被了知；因此，补特伽罗是无为。

216般涅槃的补特伽罗是存在还是不存在？是存在。般涅槃的补特伽罗是常住吗？不应如此说……是不存在。般涅槃的补特伽罗是断灭吗？不应如此说……

217补特伽罗依靠什么而住？依靠有而住。有是无常、有为、缘起、尽法、坏灭法、离贪法、灭法、变易法吗？是的。补特伽罗也是无常、有为、缘起、尽法、坏灭法、离贪法、灭法、变易法吗？不应如是说……

218不应说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」吗？是的。难道没有某人正感受乐受而了知「我正感受乐受」吗？是的。如果有某人正感受乐受而了知「我正感受乐受」，那么确实应该说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」。

219不应说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」吗？是的。难道没有某人正感受苦受……正感受不苦不乐受而了知「我正感受不苦不乐受」吗？是的。如果有某人正感受不苦不乐受而了知「我正感受不苦不乐受」，那么确实应该说「补特伽罗在真实义、胜义上被获得」。

220因为有某人正感受乐受而了知「我正感受乐受」，以此理由，补特伽罗在真实义、胜义上被获得吗？是的。正感受乐受而了知「我正感受乐受」者，他就是补特伽罗；正感受乐受而不了知「我正感受乐受」者，他不是补特伽罗吗？不应如此说……

正感受苦受……正感受不苦不乐受而了知「我正感受不苦不乐受」者，他就是补特伽罗；正感受不苦不乐受而不了知「我正感受不苦不乐受」者，他不是补特伽罗吗？不应如此说……

221有某人正在感受乐受而了知「我正在感受乐受」，以此为因，以真实义、胜义而得到补特伽罗吗？是的。乐受是一，正在感受乐受而了知「我正在感受乐受」者是另一吗？不应如是说……苦受是一……不苦不乐受是一，正在感受不苦不乐受而了知「我正在感受不苦不乐受」者是另一吗？不应如是说……

222不应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」吗？是的。难道没有某人于身随观身而住吗？是的。如果有某人于身随观身而住，那么确实应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」。

223不应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」吗？是的。难道没有某人于受……于心……于法随观法而住吗？是的。如果有某人于法随观法而住，那么确实应说「以真实义、胜义而得到补特伽罗」。

224有某人于身随观身而住，以此为因，以真实义、胜义而得到补特伽罗吗？是的。于身随观身而住者，他就是补特伽罗；不于身随观身而住者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……

于受……于心……于法随观法而住者，他就是补特伽罗；不于法随观法而住者，他就不是补特伽罗吗？不应如是说……

225有某人于身随观身而住，以此为因，以真实义、胜义而得到补特伽罗吗？是的。身是一，于身随观身而住者是另一吗？不应如是说……受是一……心是一……法是一，于法随观法而住者是另一吗？不应如是说……

226以真实义、胜义而可得补特伽罗吗？是的。难道世尊不曾说——

「莫伽罗阇，应常具念地观察世间为空；

舍断我见后，他将如此超越死亡；

如此观察世间者，死王看不见。

「经确实存在吗？」「是的。」「那么不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』。」

227「补特伽罗观察吗？」「是的。」「与色一起观察，还是离色观察？」「与色一起观察。」「命即是身吗？」「不应如此说……」「离色观察，命是一，身是另一吗？」「不应如此说……」

228「补特伽罗观察吗？」「是的。」「在内观察，还是出到外面观察？」「在内观察。」「命即是身吗？」「不应如此说……」「出到外面观察，命是一，身是另一吗？」「不应如此说……」

229「不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』吗？」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？」「是的。」「世尊说——『有补特伽罗为自利而行道』。经确实存在吗？」「是的。」「那么补特伽罗在真实义、胜义上可得。」

230「不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』吗？」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？」「是的。」「世尊说——『诸比丘，一补特伽罗在世间生起，是为了众人的利益、众人的快乐、世间的悲悯、天人的义利、利益与快乐而生起』。经确实存在吗？」「是的。」「那么补特伽罗在真实义、胜义上可得。」

231「补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？」「是的。」「世尊说——『一切法无我』。经确实存在吗？」「是的。」「那么不应说——『补特伽罗在真实义、胜义上可得』。」

232「补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？」「是的。」「世尊不是说真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？」「是的。」「世尊说：『只是苦在生起时生起，只是苦在灭时灭；于此他不犹豫、不疑惑，于此唯有不依他缘之智。迦旃延，到此程度即为正见。』有此经吗？」「是的。」「那么不应说：『补特伽罗在真实义、胜义上可得。』」

233「补特伽罗在真实义、胜义上可得吗？」「是的。」「金刚比丘尼不是对恶魔这样说——」

「『为何你预设有情？魔，这是你的见吗？」

「这只是纯粹的诸行之聚，在此没有有情可得。」

「『犹如由于诸支分的聚合，而有「车」之声；」

「如是，当诸蕴存在时，有「有情」之施设。」

「『确实只是苦在集起，苦住立与灭去；」

「除了苦之外无他集起，除了苦之外无他灭。』」

「有经吗？」「是的。」「那么，不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』。」

234「补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？」「是的。」「具寿阿难不是对世尊这样说——『「世间是空，世间是空」，尊者，如是说。尊者，到什么程度，说「世间是空」呢？』『阿难，因为空无我或我所，因此说「世间是空」。阿难，什么是空无我或我所呢？阿难，眼是空无我或我所，诸色是空……（中略）……眼识是空……眼触是空……凡以此眼触为缘所生起的所感受的——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是空无我或我所；耳是空……（中略）……诸声是空……鼻是空……诸香是空……舌是空……诸味是空……身是空……诸触所缘是空……意是空……诸法是空……意识是空……意触是空……凡以此意触为缘所生起的所感受的——或乐、或苦、或不苦不乐，那也是空无我或我所。阿难，因为空无我或我所，因此说「世间是空」』吗？」「有经吗？」「是的，尊者。」「那么，不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』。」

235「补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？」「是的，尊者。」「世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗？」「是的，尊者。」「世尊说——『诸比丘，若有我，则会有「我所」』吗？」「是的，尊者。」「『诸比丘，若有我所，则会有「我」』吗？」「是的，尊者。」「『诸比丘，我与我所，以真实、实在而不被获得时，凡此见处——「那世间，那我，我死后将成为常、恒、永恒、不变易法，我将如是永远常住」——诸比丘，这岂不是完全圆满的愚痴法吗？』」「尊者，那会是什么呢？尊者，确实是完全圆满的愚痴法。」「有经吗？」「是的，尊者。」「那么，不应该说——『补特伽罗以真实义、胜义而被获得』。」

236「补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？」「是的，尊者。」「世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不异语者、不他语者吗？」「是的，尊者。」「世尊说——『些尼亚，有三种导师存在、被发现于世间。哪三种呢？些尼亚，于此，某位导师施设我于现法为真实、实在，也施设我于来世为真实、实在。

「些尼亚，然而于此，某位导师确实施设我于现法为真实、实在，但不施设我于来世为真实、实在。

「些尼亚，然而于此，某位导师既不施设我于现法为真实、实在，也不施设我于来世为真实、实在。

「些尼亚，于此，凡那位导师既施设我于现法为真实、实在，也施设我于来世为真实、实在——些尼亚，这被称为常见论的导师。

「些尼亚，于此，凡那位导师确实施设我于现法为真实、实在，但不施设我于来世为真实、实在——些尼亚，这被称为断见论的导师。

「于此，些尼亚，凡那位导师既不施设我于现法为真实、实在，也不施设我于来世为真实、实在——些尼亚，这被称为正自觉者导师。些尼亚，这三种导师存在、可见于世间。」有经吗？是的，尊者。那么，不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得。」

237补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的，尊者。世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？是的，尊者。世尊说过——「酥油瓶」吗？是的，尊者。有谁用酥油制作瓶吗？不应如此说……那么，不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得。」

238补特伽罗以真实义、胜义而被获得吗？是的，尊者。世尊不是真实语者、时语者、实语者、如语者、不虚妄语者、不异语者吗？是的，尊者。世尊说过——「油瓶……蜜瓶……糖浆瓶……乳瓶……水瓶……饮水盘……饮水杯……饮水小碗……常食……恒粥」吗？是的，尊者。有什么粥是常的、恒的、永恒的、不变易法吗？不应如此说……那么，不应说——「补特伽罗以真实义、胜义而被获得。」（略）

八种折伏省略句，从流转者开始；

以心为第五善，以神通经引用为第八。

真实义相似随寻

人论完