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分别

373 段

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1. 一人施设

1什么是时解脱补特伽罗？这里，某补特伽罗时时地、适时地以身触证八解脱而住，并且以慧见后，他的某些漏已遍尽——此被称为「时解脱」补特伽罗。

2什么是不时解脱补特伽罗？这里，某补特伽罗确实并非时时地、适时地以身触证八解脱而住，并且以慧见后，他的诸漏已遍尽——此被称为「不时解脱」补特伽罗。一切圣补特伽罗于圣解脱皆为不时解脱。

3什么是动摇法补特伽罗？这里，某补特伽罗是色相应或无色相应诸等至的获得者。而且他不是随意获得者、不是无困难获得者、不是无艰苦获得者；不能在所欲处、如所欲、尽所欲地入定与出定。然而，有此可能性：由于放逸之故，那补特伽罗的那些等至会动摇 – 此被称为「动摇法」补特伽罗。

4什么是不动摇法补特伽罗？这里，某补特伽罗是色相应或无色相应诸等至的获得者。而且他是随意获得者、无困难获得者、无艰苦获得者；能在所欲处、如所欲、尽所欲地入定与出定。无此可能，无此机会：由于放逸之故，那补特伽罗的那些等至会动摇 – 此被称为「不动摇法」补特伽罗。一切圣补特伽罗于圣解脱是不动摇法。

5什么是退堕法补特伽罗？这里，某补特伽罗是色相应或无色相应诸等至的获得者。而且他不是随意获得者、不是无困难获得者、不是无艰苦获得者；不能在所欲处、如所欲、尽所欲地入定与出定。然而，有此可能性：由于放逸之故，那补特伽罗会从那些等至退堕 – 此被称为「退堕法」补特伽罗。

6什么是不退堕法补特伽罗？这里，某补特伽罗是色相应或无色相应诸等至的获得者。而且他是随意获得者、无困难获得者、无艰苦获得者；能在所欲处、如所欲、尽所欲地入定与出定。无此可能，无此机会：由于放逸之故，那补特伽罗会从那些等至退堕 – 此被称为「不退堕法」补特伽罗。一切圣补特伽罗于圣解脱是不退堕法。

7什么是思能补特伽罗？这里，某补特伽罗是色相应或无色相应诸等至的获得者。而且他不是随意获得者、不是无困难获得者、不是无艰苦获得者；不能在所欲处、如所欲、尽所欲地入定与出定。若他随思，则不从那些等至退堕。若他不随思，则从那些等至退堕 – 此被称为「思能」补特伽罗。

8什么是护能补特伽罗？这里，某补特伽罗是色相应或无色相应诸等至的获得者。而且他不是随意获得者、不是无困难获得者、不是无艰苦获得者；不能在所欲处、如所欲、尽所欲地入定与出定。若他守护，则不从那些等至退堕。若他不守护，则从那些等至退堕 – 此被称为「护能」补特伽罗。

9什么是凡夫补特伽罗？对于那个补特伽罗，三结未断；并且他未行道以断那些法——这被称为凡夫补特伽罗。

10什么是种姓者补特伽罗？紧随那些法之后，有圣法的进入，具足那些法者——这被称为种姓者补特伽罗。

11什么是因怖畏而止息的补特伽罗？七种有学因怖畏而止息，以及那些具戒的凡夫。阿拉汉是无怖畏而止息者。

12什么是不能前往的补特伽罗？那些补特伽罗具足业障、烦恼障、果报障，无信、无欲、劣慧、愚钝，不能于善法中入正性离生——这些被称为不能前往的补特伽罗。

13什么是能前往的补特伽罗？那些补特伽罗不具有业障、不具有烦恼障、不具有果报障，有信、有欲、有慧、不愚钝，能于善法中入正性离生——这些被称为能前往的补特伽罗。

14什么是决定的补特伽罗？五无间补特伽罗，以及那些邪见者是决定的，八圣补特伽罗是决定的。其余的补特伽罗是不决定的。

15什么是行道者补特伽罗？四道具足者补特伽罗是行道者，四果具足者补特伽罗是住于果者。

16什么是同头的补特伽罗？对于那个补特伽罗，诸漏的灭尽与寿命的灭尽无前无后——这被称为同头的补特伽罗。

17什么是住劫补特伽罗？这位补特伽罗正在为作证入流果而行道，而劫的毁坏时刻已到，劫不会毁坏，直到这位补特伽罗作证入流果。这被称为「住劫补特伽罗」。一切具道的补特伽罗都是住劫者。

18什么是圣补特伽罗？八圣补特伽罗是圣者。其余的补特伽罗是非圣者。

19什么是有学补特伽罗？四位具道者和三位具果者是「有学」。阿拉汉是无学。其余的补特伽罗是非有学非无学。

20什么是三明补特伽罗？具足三明的补特伽罗是「三明者」。

21什么是六通补特伽罗？具足六神通的补特伽罗是「六通者」。

22什么是正自觉者补特伽罗？这里，某位补特伽罗对于以前未曾听闻的诸法，自己正觉诸谛；在那里，他获得一切知性，以及对诸力的自在——这被称为「正自觉者」补特伽罗。

23什么是独觉补特伽罗？这里，某位补特伽罗对于以前未曾听闻的诸法，自己正觉诸谛；但在那里，他不获得一切知性，也不获得对诸力的自在——这被称为「独觉」补特伽罗。

24什么是俱分解脱补特伽罗？这里，某位补特伽罗以身触八解脱而住；以慧见，他的诸漏已尽——这被称为「俱分解脱」补特伽罗。

25什么是慧解脱者？这里，某人不以身触八解脱而住；以慧见，他的诸漏已尽。这被称为慧解脱者。

26什么是身证者？这里，某人以身触八解脱而住；以慧见，他的某些漏已尽。这被称为身证者。

27什么是见至者？此处，某类人如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦之集」，如实了知「这是苦之灭」，如实了知「这是导向苦灭之道」。如来所说之法，他以慧善见、善行。以慧见，他的某些漏已尽——此称为「见至者」。

28什么是信解脱者？这里，某人如实了知『这是苦』，如实了知『这是苦集』，如实了知『这是苦灭』，如实了知『这是导至苦灭之道』。如来所说诸法，他以慧审察、领受。以慧见到后，他的某些漏尽，但不如见到达者那样——这称为『信解脱者』。

29什么是随法行者？为现证入流果而行道的补特伽罗，其慧根殊胜，修习以慧为导、以慧为先导的圣道——这被称为随法行者。为现证入流果而行道的补特伽罗是随法行者，住于果位者是见至者。

30什么是随信行者？为现证入流果而行道的补特伽罗，其信根殊胜，修习以信为导、以信为先导的圣道——这被称为随信行者。为现证入流果而行道的补特伽罗是随信行者，住于果位者是信解脱者。

31什么是七次为上者？于此，某个人以三结的灭尽，成为入流者，不堕恶趣法，决定趣向正觉。他在天界与人界往返流转最多七次，便作苦的终结——这被称为『七次为上者』。

32什么是家家者？于此，某个人以三结的灭尽，成为入流者，不堕恶趣法，决定趣向正觉。他往返流转二或三家后，作苦之终结——这被称为家家者。

33什么是一种子者补特伽罗？这里，某人以三结的灭尽，成为入流者，不堕恶趣，决定趣向正觉。他只再生起一次人的有，便作苦的终结——这称为『一种子者』补特伽罗。

34什么是一来者补特伽罗？这里，某人以三结的灭尽，以贪嗔痴的减弱，成为一来者，只来此世一次，作苦的终结——这称为「一来者」补特伽罗。

35什么是不来者补特伽罗？这里，某人以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世界再来之法——这称为「不来者」补特伽罗。

36什么是中般涅槃者补特伽罗？这里，某人以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世界再来之法。他或于投生后立即，或在未至寿量中间，生起圣道，为断除上分诸结——这称为「中般涅槃者」补特伽罗。

37什么是临终般涅槃的补特伽罗？这里，某人以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世界再来之法。他度过一半寿命后，或临近命终时，生起圣道，为了断除上分诸结——这个人被称为「临终般涅槃者」。

38什么是无行般涅槃的补特伽罗？这里，某人以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世界再来之法。他以无行生起圣道，为了断除上分诸结——这个人被称为「无行般涅槃者」。

39什么是有行般涅槃的补特伽罗？这里，某人以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世界再来之法。他以有行生起圣道，为了断除上分诸结——这个人被称为「有行般涅槃者」。

40什么是上流至色究竟者补特伽罗？这里，某人以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世界再来之法。他从无烦天死去，前往无热天；从无热天死去，前往善现天；从善现天死去，前往善见天；从善见天死去，前往色究竟天；在色究竟天生起圣道，为了断除上分诸结——这称为「上流至色究竟者」补特伽罗。

41什么是为作证入流果而行道的补特伽罗？为断三结而行道的补特伽罗是为作证入流果而行道者。凡补特伽罗已断三结——此被称为补特伽罗「入流者」。

42为使欲贪嗔恨变薄弱而行道的补特伽罗是为作证一来果而行道者。凡补特伽罗的欲贪嗔恨已变薄弱——此被称为补特伽罗「一来者」。

43为无余断欲贪嗔恨而行道的补特伽罗是为作证不来果而行道者。凡补特伽罗的欲贪嗔恨已无余断——此被称为补特伽罗「不来者」。

44为无余断色贪、无色贪、慢、掉举、无明而行道的补特伽罗是为作证阿拉汉果而行道者。凡补特伽罗的色贪、无色贪、慢、掉举、无明已无余断——此被称为补特伽罗「阿拉汉」。

一法分别

2. 二人施设

45什么是易怒的补特伽罗？于此，什么是怒？凡怒、发怒、发怒状态、嗔、嗔恨、嗔恨状态、嗔恚、嗔恚行、嗔恚状态、对抗、反对、凶暴、凶恶、心的不满意——此被称为怒。凡补特伽罗此怒未断——此被称为补特伽罗「易怒者」。

46什么是怀恨的人？于此，什么是恨？前时是怒，后时是恨。凡如此的恨、怀恨、怀恨状态、置放、放置、安置、连续、持续、怒的坚固——此被称为恨。若有人此恨未断，即称为「怀恨者」。

47什么是覆蔽的人？于此，什么是覆？凡覆、覆蔽、覆蔽状态、无情、无情行为——此被称为覆。若有人此覆未断，即称为「覆蔽者」。

48什么是恼的人？于此，什么是恼？凡恼、恼行、恼状态、恼的行为、诤论之处、执取相等、不舍弃——此被称为恼。若有人此恼未断，即称为「恼者」。

49什么是嫉妒的补特伽罗？于此，什么是嫉妒？凡是对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养的嫉妒、嫉妒性、嫉妒状态、嫉羡、嫉羡性、嫉羡状态——这称为嫉妒。凡是补特伽罗未断此嫉妒——这称为「嫉妒的」补特伽罗。

50什么是悭吝的补特伽罗？于此，什么是悭吝？有五种悭吝——住所悭、家族悭、利养悭、赞叹悭、法悭。凡是如此的悭吝、悭吝性、悭吝状态、吝啬、小气、吝啬性、心的不施与——这称为悭吝。凡是补特伽罗未断此悭吝——这称为「悭吝的」补特伽罗。

51什么是狡诈的补特伽罗？于此，什么是狡诈？于此，某人狡诈、极狡诈。凡于此的狡诈、狡诈性、狡诈状态、刚硬、刚硬性、欺骗性、欺骗——这称为狡诈。凡是补特伽罗未断此狡诈——这称为「狡诈的」补特伽罗。

52什么是虚伪的补特伽罗？于此，什么是虚伪？于此，某人以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行后，为了覆藏它而发起恶欲——他欲「愿人不知我」，他思惟「愿人不知我」，他说「愿人不知我」之语，他以身努力「愿人不知我」。凡是如此的虚伪、虚伪性、欺骗、诡诈、诈术、散布、隐藏、覆藏、遮藏、覆盖、不显露行、不开显行、隐蔽、恶作——这称为虚伪。凡是补特伽罗未断此虚伪——这称为「虚伪的」补特伽罗。

53什么是无惭的补特伽罗？于此，什么是无惭？凡是对应该惭耻之事不惭耻，对从事诸恶不善法不惭耻——这称为无惭。具备此无惭的补特伽罗为「无惭的」。

54什么是无愧的补特伽罗？于此，什么是无愧？凡是对应该怖畏惭愧之事不怖畏惭愧，对从事诸恶不善法不怖畏惭愧——这称为无愧。具备此无愧的补特伽罗为「无愧的」。

55什么是难劝的人？于此，什么是难劝性？当被如法劝告时的难劝、难劝性、难劝状态、执取对立、持续对立、不恭敬、不恭敬性、不尊重、不顺从——这称为难劝性。具备此难劝性的人为‘难劝者’。

56什么是恶友的补特伽罗？于此，什么是恶友性？凡是那些无信、破戒、少闻、悭吝、劣慧的补特伽罗，凡是对他们的亲近、常亲近、遍亲近、交往、常交往、爱好、常爱好、亲密——这称为恶友性。具备此恶友性的补特伽罗为「恶友的」。

57什么是于诸根不守护门的人？于此，什么是于诸根不守护门性？于此，某人以眼见色后，成为取相者、取随相者；由于他住于不防护眼根，贪忧、诸恶不善法会流入，他不行于防护，不守护眼根，不在眼根上达到防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意知法后，成为取相者、取随相者；由于他住于不防护意根，贪忧、诸恶不善法会流入，他不行于防护，不守护意根，不在意根上达到防护。凡是对此六根的不护、不防守、不保护、不防护——这称为于诸根不守护门性。具备这于诸根不守护门性的人为‘于诸根不守护门者’。

58什么是食不知量的补特伽罗？于此，什么是食不知量性？于此，某人不省察、不如理地食用食物，为了嬉戏、为了骄慢、为了装饰、为了庄严，于此的不知足、不知量、不省察于食——这称为食不知量性。具备这食不知量性的补特伽罗为「食不知量者」。

59什么是失念的补特伽罗？于此，什么是失念性？凡是不念、不随念、不现念、不念、不忆念性、不持性、忘失性、遗忘性——这称为失念性。具备这失念性的补特伽罗为「失念者」。

60什么是不正知的补特伽罗？于此，什么是不正知？凡是无智、不见、不现观、不随觉、不等觉、不通达、不把握、不深入、不观察、不观察、不作证、愚钝、愚痴、不正知、痴、愚痴、极痴、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明障、痴、不善根——这称为不正知。具备这不正知的补特伽罗为「不正知者」。

61什么是戒失坏的补特伽罗？于此，什么是戒失坏？身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这称为戒失坏。一切恶戒都是戒失坏。具备这戒失坏的补特伽罗为「戒失坏者」。

62什么是见失坏的补特伽罗？于此，什么是见失坏？「无布施，无供养，无祭祀，无善作恶作诸业的果与异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生有情，世间无已正至、正行道的沙门婆罗门，他们以自己的证智作证后宣说此世与他世。」凡是如此的见、见所至、见稠林、见旷野、见曲折、见动摇、见结、执、执取、执着、取着、邪道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——这称为见失坏。一切邪见都是见失坏。具备这见失坏的补特伽罗为「见失坏者」。

63什么是内结的补特伽罗？凡是补特伽罗的五下分结未断——这称为补特伽罗「内结者」。

64什么是外结的补特伽罗？凡是补特伽罗的五上分结未断——这称为补特伽罗「外结者」。

65什么是无嗔者？于此，什么是嗔？凡是嗔、嗔怒、嗔怒状态、恚、恚怒、恚怒状态、嗔恨、嗔恨行、嗔恨状态、敌对、对抗、凶暴、凶恶、心的不满意——这称为嗔。凡是补特伽罗已舍断此嗔——这称为补特伽罗「无嗔者」。

66什么是无怀恨者？于此，什么是怀恨？先时为嗔，后时为怀恨；凡是如此的怀恨、怀恨行、怀恨状态、存置、保持、安置、随续、相续、嗔的坚固化——这称为怀恨。凡是补特伽罗已舍断此怀恨——这称为补特伽罗「无怀恨者」。

67什么是无贬抑者？于此，什么是贬抑？凡是贬抑、贬抑行、贬抑状态、粗暴、粗暴行为——这称为贬抑。凡是补特伽罗已舍断此贬抑——这称为补特伽罗「无贬抑者」。

68什么是无争胜者？于此，什么是争胜？凡是争胜、争胜行、争胜状态、争胜的表现、诤论之处、相抗执持、不舍弃——这称为争胜。凡是补特伽罗已舍断此争胜——这称为补特伽罗「无争胜者」。

69什么是无嫉者？于此，什么是嫉？凡是对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、礼拜、供养的嫉、嫉行、嫉状态、妒、妒行、妒状态——这称为嫉。凡是补特伽罗已舍断此嫉——这称为补特伽罗「无嫉者」。

70什么是无悭者？于此，什么是悭？五种悭——住所悭、家族悭、利养悭、称赞悭、法悭。凡是如此的悭、悭行、悭状态、吝惜、吝啬、紧缩性、心的执取不舍——这称为悭。凡是补特伽罗已舍断此悭——这称为补特伽罗「无悭者」。

71什么是无诳者？于此，什么是诳？于此，某人是诳者、极诳者。凡于此的诳、诳性、诳状态、狡猾、狡猾性、欺骗、欺骗性——这称为诳。凡是补特伽罗已舍断此诳——这称为补特伽罗「无诳者」。

72什么是无欺瞒者？于此，什么是欺瞒？于此，某补特伽罗以身行恶行后、以语行恶行后、以意行恶行后，为了覆藏它而发起恶欲——他欲想「愿他们不知道我」，他思惟「愿他们不知道我」，他说「愿他们不知道我」之语，他以身努力「愿他们不知道我」。凡是如此的欺瞒、欺瞒性、越界欺诈、欺骗、诡计、扰乱、回避、隐藏、深藏、遮盖、覆藏、不显露、不公开、掩蔽、作恶——这称为欺瞒。凡是补特伽罗已舍断此欺瞒——这称为补特伽罗「无欺瞒者」。

73什么是有惭的补特伽罗？于此，什么是惭？凡以应惭而惭，惭于诸恶不善法的获得——这称为惭。具足此惭的补特伽罗为「有惭者」。

74什么是有愧的补特伽罗？于此，什么是愧？凡对应该愧惧之事而愧惧，对从事诸恶不善法而愧惧——这称为愧。具足此愧的补特伽罗为「有愧者」。

75什么是易受教的补特伽罗？于此，什么是易受教性？当以如法而说时的易受教性、易受教、易受教性、不违逆地接受、不反对地持续、恭敬、恭敬性、尊重、尊敬——这称为易受教性。具足此易受教性的补特伽罗为「易受教者」。

76什么是善友的补特伽罗？于此，什么是善友性？凡那些具信、具戒、多闻、慷慨、具慧的补特伽罗，对他们的亲近、亲近、常亲近、交往、常交往、亲爱、常亲爱、倾向——这称为善友性。具足此善友性的补特伽罗为「善友者」。

77什么是于诸根守护门的人？于此，什么是于诸根守护门性？于此，某人以眼见色后，不取相、不取随相；若住于眼根未防护，由此缘故贪忧、诸恶不善法会流入其人，他为防护它而行，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取相、不取随相；若住于意根未防护，由此缘故贪忧、诸恶不善法会流入其人，他为防护它而行，守护意根，于意根成就防护。凡对这六根的守护、护持、保护、防护——这称为于诸根守护门性。具足此于诸根守护门性的人为「于诸根守护门者」。

78什么是饮食知量的人？于此，什么是饮食知量性？于此，某人如理省察而食用食物——「非为嬉戏，非为骄慢，非为装饰，非为庄严；只是为了此身的住立、存续，为了止息伤害，为了资助梵行。如此，我将灭除旧受，不生起新受，我将有存续、无过失与安乐住。」凡于此的知足、知量、省察于饮食——这称为饮食知量性。具足此饮食知量性的人为「饮食知量者」。

79什么是现起念的补特伽罗？于此，什么是念？凡念、随念、回忆、念、忆念性、持、不忘失、不失念、念、念根、念力、正念——这称为念。具足此念的补特伽罗为「现起念者」。

80什么是正知的补特伽罗？于此，什么是正知？凡慧、了知、简择、抉择、择法、观察、思察、近观察、聪睿、巧妙、精巧、辨别、思惟、考察、广慧、睿智、导慧、观、正知、激励、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧光、慧明、慧炬、慧宝、无痴、择法、正见——这称为正知。具足此正知的补特伽罗为「正知者」。

81什么是具足戒的补特伽罗？于此，什么是戒具足？身不违犯、语不违犯、身语不违犯——这称为戒具足。一切戒律仪都是戒具足。具足此戒具足的补特伽罗为「具足戒者」。

82什么是具见者？在此，什么是见具足？「有布施，有供养，有祭祀，有善作恶作诸业的果与异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生众生，于世间有正行、正行道的沙门婆罗门，他们以自己的证智作证后宣说此世与他世。」凡如是的慧、了知……（中略）……无痴、择法、正见——这称为见具足。一切正见都是见具足。具备此见具足的人为「具见者」。

83哪两种人在世间难得？先作者与知恩、知报恩者——这两种人在世间难得。

84哪两种人难以满足？凡所得的一再积聚者，与凡所得的一再施舍者——这两种人「难以满足」。

85哪两种补特伽罗易于满足？凡所得的不积聚者，与凡所得的不施舍者——这两种补特伽罗「易于满足」。

86哪两种补特伽罗的诸漏增长？不应追悔而追悔者，与应追悔而不追悔者——这两种补特伽罗的诸漏增长。

87哪两种补特伽罗的诸漏不增长？不应追悔而不追悔者，与应追悔而追悔者——这两种补特伽罗的诸漏不增长。

88什么是劣意向者？这里，某人无戒、恶法，他亲近、交往、侍奉另一个无戒、恶法者——这称为劣意向者。

89什么是胜意向者？这里，某人有戒、善法，他亲近、交往、侍奉另一个有戒、善法者——这称为胜意向者。

90什么是满足者？独觉佛们以及如来的阿拉汉弟子们是满足者。正自觉者既是满足者也是令满足者。

二法分别

3. 三种人施设

91什么是无希望者？这里，某人无戒、恶法、不净、行为可疑、隐藏所作、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内腐、漏泄、污秽。他听闻：「某某比丘据说以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。」他不这样想：「何时我也能以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱呢？」这称为无希望者。

92什么是有希望者？这里，某人具戒，是善法者。他听闻：「某某比丘据说以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。」他这样想：「什么时候我也能以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱呢？」这称为有希望者。

93什么是离希望者？这里，某人以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。他听闻：「某某比丘据说以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。」他不这样想：「什么时候我也能以诸漏尽，于现法自己以证智作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱呢？」那是什么原因？因为他先前未解脱时的解脱希望已经止息了。这称为离希望者。

94在那里，什么是三种如病人的补特伽罗？三种病人——这里，某病人无论得到适宜的食物或未得到适宜的食物，无论得到适宜的药物或未得到适宜的药物，无论得到适当的看护者或未得到适当的看护者，都不能从那疾病痊愈。（1）

这里，某病人无论得到适宜的食物或未得到适宜的食物，无论得到适宜的药物或未得到适宜的药物，无论得到适当的看护者或未得到适当的看护者，都能从那疾病痊愈。（2）

这里，某病人得到适宜的食物才能痊愈，而非未得到；得到适宜的药物才能痊愈，而非未得到；得到适当的看护者才能痊愈，而非未得到。能从那疾病痊愈。（3）

于此，这位病人，得到适宜的食物而非未得到，得到适宜的药物而非未得到，得到适当的看护者而非未得到，能从那疾病痊愈；因这位病人之故，世尊允许病人食、允许病人药、允许病人看护者。而且，因这位病人之故，其他病人也应被看护。

如是，三种如病人的人存在于世间。哪三种？于此，某人，得见如来或不得见如来，得闻如来所宣说的法与律或不得闻如来所宣说的法与律，他不进入善法中的正性决定。（1）

于此，某人，得见如来或不得见如来，得闻如来所宣说的法与律或不得闻如来所宣说的法与律，他进入善法中的正性决定。（2）

于此，某补特伽罗，得到见如来而非不得到，得到听闻如来所宣说的法与律而非不得到，他进入善法中的正性决定。（3）

于此，这位补特伽罗，得到见如来而非不得到，得到听闻如来所宣说的法与律而非不得到，他进入善法中的正性决定，因这位补特伽罗之故，世尊允许说法，而且因这位补特伽罗之故，也应对其他人说法。这三种如病人的补特伽罗存在于世间。

95什么是身证者补特伽罗？于此，某补特伽罗以身触八解脱而住，以慧见之后，他的某些漏已被灭尽——这被称为「身证者」补特伽罗。

96什么是见至者补特伽罗？于此，某补特伽罗如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」，如来所宣说的诸法以慧被审察、被思量，以慧见之后，他的某些漏已被灭尽——这被称为「见至者」补特伽罗。

97什么是信解脱者补特伽罗？于此，某补特伽罗如实了知「这是苦」……（中略）……如来所宣说的诸法以慧被审察、被思量，以慧见之后，他的某些漏已被灭尽，但不如见至者那样——这被称为「信解脱者」补特伽罗。

98什么是粪语者补特伽罗？这里，某人是妄语者，到了集会，或到了众中，或到了亲族中间，或到了团体中间，或到了王族中间，被带去作为证人被询问——「喂，你这个人，你知道什么就说什么」，他不知道却说「我知道」，或知道却说「我不知道」，或没看见却说「我看见」，或看见了却说「我没看见」。如此，为了自己的缘故，或为了他人的缘故，或为了些微利养的缘故，他故意说妄语——这被称为「粪语者」补特伽罗。

99什么是花语者补特伽罗？这里，某人舍断妄语，远离妄语。他若在集会中、在众中、在亲族中、在团体中、在王族中，被带去作为证人而被询问：「喂，你这个人，你知道什么就说什么。」他若不知就说「我不知道」，若知就说「我知道」，若未见就说「我没有看见」，若见就说「我看见」。如此，不为了自己、为了他人、为了些小利养而故意说妄语——这被称为「花语者」补特伽罗。

100什么是蜜语者补特伽罗？这里，某人说那种柔和的、悦耳的、可爱的、深入人心的、优雅的、众人喜爱的、众人可意的语言——这被称为「蜜语者」补特伽罗。

101什么是疮心补特伽罗？这里，某人易怒，多恼害，即使被说少许也激怒、发怒、嗔恨、固执，显示忿怒、嗔恨、不满。譬如恶疮被木棍或瓦片触碰就更加流脓，同样地，这里某人易怒，多恼害，即使被说少许也激怒、发怒、嗔恨、固执，显示忿怒、嗔恨、不满——这被称为「疮心」补特伽罗。

102什么是电心补特伽罗？这里，某人如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」。譬如有眼之人在黑夜黑暗中借闪电之光看见诸色，同样地，这里某人如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」——这被称为「电心」补特伽罗。

103什么是金刚心补特伽罗？这里，某人以诸漏尽，于现法中以自己的证智作证、具足住于无漏的心解脱、慧解脱。譬如金刚没有任何不能破的宝石或石头，同样地，这里某人以诸漏尽，于现法中以自己的证智作证、具足住于无漏的心解脱、慧解脱——这被称为「金刚心」补特伽罗。

104什么是盲者补特伽罗？这里，某补特伽罗没有那样的眼，以那样的眼他能获得未获得的财富，或能增长已获得的财富；他也没有那样的眼，以那样的眼他能知善不善法，能知有罪无罪法，能知劣胜法，能知黑白相对法——这被称为「盲者」补特伽罗。

105什么是独眼者？这里，某人有那样的眼，以那样的眼他能获得未获得的财富，或能增长已获得的财富；但他没有那样的眼，以那样的眼他能了知善不善法，能了知有罪无罪法，能了知劣胜法，能了知黑白相对法——这被称为「独眼者」。

106什么是双眼者？这里，某人有那样的眼，以那样的眼，他能获得未获得的财富，或能增长已获得的财富；他有那样的眼，以那样的眼，他能了知善不善法，能了知有罪无罪法，能了知劣胜法，能了知黑白相对法——这称为「双眼者」。

107什么是覆慧者？这里，某人常去园林，常到诸比丘那里听法。诸比丘为他说法，初善、中善、后善，有义、有文，开显完全圆满、清净的梵行。他坐在那座位上，对那说法既不作意开始，不作意中间，不作意结尾。从那座位起来后，对那说法也既不作意开始，不作意中间，不作意结尾。譬如倒覆的水瓶，倒入其中的水流散，不停留；同样地，这里某人常去园林，常到诸比丘那里听法。诸比丘为他说法，初善、中善、后善，有义、有文，开显完全圆满、清净的梵行。他坐在那座位上，对那说法既不作意开始，不作意中间，不作意结尾。从那座位起来后，对那说法也既不作意开始，不作意中间，不作意结尾——这称为「覆慧者」。

108什么是膝慧者？这里，某人常去园林，常到诸比丘那里听法。诸比丘为他说法，初善、中善、后善，有义、有文，开显完全圆满、清净的梵行。他坐在那座位上，对那说法作意开始，也作意中间，也作意结尾。但从那座位起来后，对那说法既不作意开始，不作意中间，不作意结尾。譬如在男子的膝上堆满各种食物——芝麻、米、糕点、枣子，他从那座位起来时，因失念而散落；同样地，这里某人常去园林，常到诸比丘那里听法。诸比丘为他说法，初善、中善、后善，有义、有文，开显完全圆满、清净的梵行。他坐在那座位上，对那说法作意开始，也作意中间，也作意结尾。但从那座位起来后，对那说法既不作意开始，也不作意中间，也不作意结尾——这称为「膝慧者」。

109什么是广慧者？这里，某人常去园林，常到诸比丘那里听法。诸比丘为他说法，初善、中善、后善，有义、有文，开显完全圆满、清净的梵行。他坐在那座位上，作意那说法的开头、中间与结尾。从那座位起来后，也对那说法的开头、中间与结尾作意。譬如正立的水瓶，倒入其中的水停留，不流散；同样地，这里某人常去园林，常到诸比丘那里听法。诸比丘为他说法，初善、中善、后善，有义、有文，开显完全圆满、清净的梵行。他坐在那座位上，作意那说法的开头、中间与结尾。从那座位起来后，也对那说法的开头、中间与结尾作意——这称为「广慧者」。

110什么是对诸欲与诸有未离贪者？入流者与一来者——这些称为「对诸欲与诸有未离贪者」。

111什么是对诸欲已离贪、对诸有未离贪者？不来者——这称为「对诸欲已离贪、对诸有未离贪者」。

112什么是对诸欲与诸有已离贪者？阿拉汉——这称为「对诸欲与诸有已离贪者」。

113什么是如石刻者？这里，某人常常生气，他的那愤怒长久、长夜随逐。譬如石上的刻痕，不会被风或水迅速消除，能长久存在；同样地，这里某人常常生气，他的那愤怒长久、长夜随逐——这称为「如石刻者」。

114什么是地上画线相似的补特伽罗？这里，某补特伽罗时常生气，但他的嗔恚不会长久地随逐。犹如在地上画线，很快就被风或水所消除，不会长久存在；同样地，这里某补特伽罗时常生气，但他的嗔恚不会长久地随逐——这被称为「地上画线相似」的补特伽罗。

115什么是水上画线相似的补特伽罗？这里，某补特伽罗即使被说深刻的话、被说粗恶的话、被说不喜欢的话，仍然和合、和睦、欢喜。犹如在水上画线，很快就消失，不会长久存在；同样地，这里某补特伽罗即使被说深刻的话、被说粗恶的话、被说不喜欢的话，仍然和合、和睦、欢喜——这被称为「水上画线相似」的补特伽罗。

116其中，什么是三种如粗布者？三种粗布——新的粗布也是色劣、触之苦、价值低，中等的粗布也是色劣、触之苦、价值低，旧的粗布也是色劣、触之苦、价值低。旧粗布或被用来擦锅，或被丢弃在垃圾堆。同样，这三种如粗布者存在、可见于比丘中。哪三种？即使是新比丘，若无戒、恶法，这是他的色劣性。如那粗布色劣，此人也是如此。凡亲近他、交往他、侍奉他、随其见而行者，对他们来说，那会长久导致无益、痛苦。这是他的触之苦性。如那粗布触之苦，此人也是如此。凡他接受其衣、食、住所、病者所需医药资具者，对他们来说，那不是大果、大利益。这是他的价值低性。如那粗布价值低，此人也是如此。

即使是中等比丘……乃至……即使是长老比丘，若破戒、行恶法，这是他的色泽丑陋。如那粗布色泽丑陋，此人也是如此。凡亲近他、交往他、侍奉他、随其见而行者，对他们来说，那会长久导致无益、痛苦。这是他的触受之苦。如那粗布触受之苦，此人也是如此。凡他接受其衣、食、住所、病者所需医药资具者，对他们来说，那不是大果、大利益。这是他的价值低劣。如那粗布价值低劣，此人也是如此。

若这样的长老比丘在僧团中说话，诸比丘这样对他说：「你这愚痴、无能者说什么呢？你竟也以为自己应当说话吗！」他愤怒、不悦，说出那样的话；由于那样的话，僧团举摈他，如同把粗布丢在垃圾堆中。这三种如粗布者存在、可见于诸比丘中。

117在那里，什么是三种迦尸布相似的补特伽罗？有三种迦尸布——新的迦尸布也是色美、触乐、价贵，中等的迦尸布也是色美、触乐、价贵，旧的迦尸布也是色美、触乐、价贵。即使是旧迦尸布，人们也用来包裹宝物，或将它放置在香盒中。

同样，这三种如迦尸衣者存在、可见于比丘中。哪三种？即使是新比丘，若有戒、善法，这是他的色泽美。如那迦尸衣色泽美，此人也是如此。凡亲近他、交往他、侍奉他、随其见而行者，对他们来说，那会长夜带来利益、安乐。这是他的触乐性。如那迦尸衣触乐，此人也是如此。凡他接受其衣、食、住所、病者所需医药资具者，对他们来说，那是大果、大利益。这是他价值高贵。如那迦尸衣价值高贵，此人也是如此。

即使是中等比丘……乃至……即使是长老比丘，若有戒、善法，这是他的色泽美。如那迦尸衣色泽美，此人如是。凡亲近他、交往他、侍奉他、随其见而行者，对他们来说，那会长夜带来利益、安乐。这是他的触乐性。如那迦尸衣触乐，此人如是。凡他接受其衣、食、住所、病者所需医药资具者，对他们来说，那是大果、大利益。这是他价值高贵。如那迦尸衣价值高贵，此人如是。

如果这样的长老比丘在僧团中说话，诸比丘对他这样说——「愿具寿们安静，长老比丘正在说法与律」。他的话被接受，犹如香盒中的迦尸衣。这三种迦尸衣譬喻的人，存在、可见于诸比丘中。

118什么是易测度的人？这里，某人掉举、高举、轻躁、饶舌、杂语、失念、不正知、不得定、心散乱、诸根不防护——这被称为「易测度的人」。

119什么是难测度的人？这里，某人不掉举、不高举、不轻躁、不饶舌、不杂语、具念、正知、得定、心一境、诸根防护——这被称为「难测度的人」。

120什么是不可测度的人？这里，某人以诸漏尽，于现法自己以证智作证、具足无漏心解脱、慧解脱而住——这被称为「不可测度的人」。

121什么是不应亲近、不应交往、不应侍奉者？这里，某人在戒、定、慧方面低劣。这样的人不应亲近、不应交往、不应侍奉，除了出于怜悯、除了出于悲愍。

122什么样的人应当亲近、结交、侍奉呢？这里，某人在戒、定、慧方面与自己相等。这样的人应当亲近、结交、侍奉。那是什么原因呢？『当我们处于戒的共同性中时，将会有戒的谈论，那对我们将是安适的，那对我们将是能持续进行的；当我们处于定的共同性中时，将会有定的谈论，那对我们将是安适的，那对我们将是能持续进行的；当我们处于慧的共同性中时，将会有慧的谈论，那对我们将是安适的，那对我们将是能持续进行的。』因此，这样的人应当亲近、结交、侍奉。

123什么样的人应当恭敬、尊重后亲近、结交、侍奉呢？这里，某人在戒、定、慧方面超胜自己。这样的人应当恭敬、尊重后亲近、结交、侍奉。那是什么原因呢？『我将圆满未圆满的戒蕴，或将以慧在各处随护已圆满的戒蕴；我将圆满未圆满的定蕴，或将以慧在各处随护已圆满的定蕴；我将圆满未圆满的慧蕴，或将以慧在各处随护已圆满的慧蕴。』因此，这样的人应当恭敬、尊重后亲近、结交、侍奉。

124什么样的人应当厌恶、不应亲近、不应结交、不应侍奉呢？这里，某人破戒、恶法、不净、行为可疑、隐藏所作、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内部腐烂、漏泄、污秽所生。这样的人应当厌恶、不应亲近、不应结交、不应侍奉。那是什么原因呢？虽然不会随从这样的人的见，但恶名声会传出：『此人是恶友、恶伴、恶同伴。』譬如蛇在粪堆中，虽然不咬人，但会弄脏人；同样地，虽然不会随从这样的人的见，但恶名声会传出：『此人是恶友、恶伴、恶同伴。』因此，这样的人应当厌恶、不应亲近、不应结交、不应侍奉。

125什么样的人应当舍置、不应亲近、不应结交、不应侍奉呢？这里，某人易怒、多恼害，即使被说少许，也会愤怒、生气、嗔恨、固执，显示愤怒、嗔恨、不满。譬如恶疮被木棍或瓦片触碰后，会流出更多脓液；同样地，这里某人易怒、多恼害，即使被说少许，也会愤怒、生气、嗔恨、固执，显示愤怒、嗔恨、不满。譬如丁杜迦火把被木棍或瓦片触碰后，会更加噼啪作响、劈啪作响；同样地，这里某人易怒、多恼害，即使被说少许，也会愤怒、生气、嗔恨、固执，显示愤怒、嗔恨、不满。譬如粪坑被木棍或瓦片触碰后，会更加恶臭；同样地，这里某人易怒、多恼害，即使被说少许，也会愤怒、生气、嗔恨、固执，显示愤怒、嗔恨、不满；这样的人应当舍置、不应亲近、不应结交、不应侍奉。那是什么原因呢？『他可能会辱骂我、诽谤我、对我作不利益。』因此，这样的人应当舍置、不应亲近、不应结交、不应侍奉。

126什么样的人应当亲近、结交、侍奉呢？这里，某人持戒、善法——这样的人应当亲近、结交、侍奉。那是什么原因呢？虽然不会随从这样的人的见，但善名声会传出：『此人是善友、善伴、善同伴。』因此，这样的人应当亲近、结交、侍奉。

127什么样的人是在诸戒中圆满行者、在定中有限行者、在慧中有限行者呢？入流者与一来者——这些被称为在诸戒中圆满行者、在定中有限行者、在慧中有限行者。

128什么样的人是在诸戒中圆满行者、在定中圆满行者、在慧中有限行者呢？不来者——这被称为在诸戒中圆满行者、在定中圆满行者、在慧中有限行者。

129什么样的人是在诸戒中圆满行者、在定中圆满行者、在慧中圆满行者呢？阿拉汉——这被称为在诸戒中圆满行者、在定中圆满行者、在慧中圆满行者。

130在那里，什么是三种导师呢？这里，某导师施设诸欲的遍知，不施设诸色的遍知，不施设诸受的遍知。这里，某导师施设诸欲的遍知，施设诸色的遍知，不施设诸受的遍知。这里，某导师施设诸欲的遍知，施设诸色的遍知，施设诸受的遍知。

在那里，凡那位施设诸欲的遍知、不施设诸色的遍知、不施设诸受的遍知的导师，应以获得色界等至的导师来看待。在那里，凡那位施设诸欲的遍知、施设诸色的遍知、不施设诸受的遍知的导师，应以获得无色界等至的导师来看待。在那里，凡那位施设诸欲的遍知、施设诸色的遍知、施设诸受的遍知的导师，应以正自觉者导师来看待。这些是三种导师。

131在那里，什么是另外三种导师呢？这里，某导师在现见法中施设真实、确定的我，在来世也施设真实、确定的我。这里，某导师在现见法中施设真实、确定的我，但不在来世施设真实、确定的我。这里，某导师在现见法中不施设真实、确定的我，在来世也不施设真实、确定的我。

于此，凡此导师于现见法中以真实、确定宣说我，于来世亦以真实、确定宣说我，此导师应被视为常见论者。于此，凡此导师于现见法中以真实、确定宣说我，但于来世不以真实、确定宣说我，此导师应被视为断见论者。于此，凡此导师于现见法中不以真实、确定宣说我，于来世亦不以真实、确定宣说我，此导师应被视为正自觉者。这些是另外三种导师。

三法分别

4. 四种人施设

132什么是非善人之人？于此，某人是杀生者，是不与取者，是欲邪行者，是妄语者，是放逸之因的谷酒、果酒、诸醉品者——此被称为「非善人」之人。

133什么是比非善人更非善人之人？于此，某人自己是杀生者，也劝导他人杀生；自己是不与取者，也劝导他人不与取；自己是欲邪行者，也劝导他人欲邪行；自己是妄语者，也劝导他人妄语；自己是放逸之因的诸酒类者，也劝导他人放逸之因的诸酒类——此被称为「比非善人更非善人」之人。

134什么样的人是善人？于此，某人离杀生，离不与取，离欲邪行，离妄语，离饮谷酒、果酒、诸醉品等放逸处——此被称为「善人」。

135什么样的人是比善人更善的人？于此，某人自己离杀生，也劝导他人离杀生；自己离不与取，也劝导他人离不与取；自己离欲邪行，也劝导他人离欲邪行；自己离妄语，也劝导他人离妄语；自己离饮谷酒、果酒、诸醉品等放逸处，也劝导他人离饮谷酒、果酒、诸醉品等放逸处——此人被称为「比善人更善的人」。

136什么样的人是恶人？于此，某人是杀生者，是不与取者，是欲邪行者，是妄语者，是两舌者，是粗恶语者，是杂秽语者，是贪婪者，是嗔恨心者，是邪见者——此被称为「恶人」。

137什么样的人是比恶人更恶的人？于此，有一类人自己杀生，也劝导他人杀生；自己不与取，也劝导他人不与取；自己欲邪行，也劝导他人欲邪行；自己妄语，也劝导他人妄语；自己两舌，也劝导他人两舌；自己粗恶语，也劝导他人粗恶语；自己杂秽语，也劝导他人杂秽语；自己贪婪，也劝导他人贪婪；自己嗔恨，也劝导他人嗔恨；自己邪见，也劝导他人邪见——此人被称为「比恶人更恶的人」。

138什么样的人是善良的人？于此，有一类人离杀生，离不与取，离欲邪行，离妄语，离两舌，离粗恶语，离杂秽语，不贪婪，无嗔恨心，是正见者——此人被称为「善良的人」。

139什么是善者中更善的补特伽罗？这里，某补特伽罗自己离杀生，也劝导他人离杀生；自己离不与取，也劝导他人离不与取；自己离欲邪行，也劝导他人离欲邪行；自己离妄语，也劝导他人离妄语；自己离两舌，也劝导他人离两舌；自己离粗恶语，也劝导他人离粗恶语；自己离杂秽语，也劝导他人离杂秽语；自己不贪婪，也劝导他人不贪婪；自己无嗔恨心，也劝导他人无嗔恨；自己具正见，也劝导他人具正见——这被称为「善者中更善的」补特伽罗。

140什么是恶法的补特伽罗？这里，某补特伽罗是杀生者，是不与取者……乃至……是邪见者——这被称为「恶法的」补特伽罗。

141什么是恶法者中更恶法的补特伽罗？这里，某补特伽罗自己是杀生者，也劝导他人杀生；自己是不与取者，也劝导他人不与取……乃至……自己是邪见者，也劝导他人邪见——这被称为「恶法者中更恶法的」补特伽罗。

142什么是善法的补特伽罗？这里，某补特伽罗离杀生，离不与取……乃至……具正见——这被称为「善法的」补特伽罗。

143什么是善法者中更善法的补特伽罗？这里，某补特伽罗自己离杀生，也劝导他人离杀生……乃至……自己具正见，也劝导他人具正见——这被称为「善法者中更善法的」补特伽罗。

144什么是有过失的人？这里，某人具有有过失的身业，具有有过失的语业，具有有过失的意业——这被称为「有过失的」人。

145什么是多过失的人？这里，某人具有多有过失的身业、少无过失的，具有多有过失的语业、少无过失的，具有多有过失的意业、少无过失的——这被称为「多过失的」人。

146什么是少过失者？于此，某人具足多无过失的身业、少有过失的，具足多无过失的语业、少有过失的，具足多无过失的意业、少有过失的——此人被称为「少过失者」。

147什么是无过失者？于此，某人具足无过失的身业，具足无过失的语业，具足无过失的意业——此人被称为「无过失者」。

148什么是速知者？当法被说出时，那个人即刻通达法——此人被称为「速知者」。

149什么是广演知者？当总说之义被详细分别时，那个人获得法现观——此被称为「广演知者」。

150什么样的人是可引导者？对于某人，通过教诫、询问、如理作意，以及亲近、结交、侍奉善友，如此次第地获得法现观——这被称为「可引导者」。

151什么是以句为最上者？那个人虽多闻、多说、多持、多教诵，但不能在那一生中获得法现观——这被称为「以句为最上者」。

152什么是应理辩才者而非敏捷辩才者？于此，某人被问问题时，说应理的而非迅速的——此被称为「应理辩才者而非敏捷辩才者」。

153什么是敏捷辩才者而非应理辩才者？于此，某人被问问题时，说迅速的而非应理的——此被称为「敏捷辩才者而非应理辩才者」。

154什么是应理辩才者且敏捷辩才者？于此，某人被问问题时，既说应理的又说迅速的——此被称为「应理辩才者且敏捷辩才者」。

155什么是既非应理辩才者亦非敏捷辩才者？于此，某人被问问题时，既不说应理的，也不迅速——此被称为「既非应理辩才者亦非敏捷辩才者」。

156其中，什么是四种说法者？这里，某说法者说得少且不相应，而他的会众不善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。

然而这里，某说法者说得少且相应，而他的会众善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。

然而这里，某说法者说得多且不相应，而他的会众不善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。

然而这里，某说法者说得多且相应，而他的会众善巧于相应与不相应。如是的说法者对如是的会众，被算作说法者。这些是四种说法者。

157在那里，什么是四种如云之人？有四种云——雷鸣而不降雨、降雨而不雷鸣、既雷鸣又降雨、既不雷鸣亦不降雨。如是，这四种如云之人存在于世间。哪四种？雷鸣而不降雨、降雨而不雷鸣、既雷鸣又降雨、既不雷鸣亦不降雨。

怎样的补特伽罗是雷鸣而不降雨者？这里，某补特伽罗是说者而非行者。这样的补特伽罗是雷鸣而不降雨者。犹如那雷鸣而不降雨的云，这补特伽罗也是如此。

怎样的补特伽罗是降雨而不雷鸣者？这里，某补特伽罗是行者而非说者。这样的补特伽罗是降雨而不雷鸣者。犹如那降雨而不雷鸣的云，这补特伽罗也是如此。

怎样的补特伽罗是既雷鸣又降雨者？这里，某补特伽罗既是说者，也是行者。这样的补特伽罗是既雷鸣又降雨者。犹如那既雷鸣又降雨的云，这补特伽罗也是如此。

如何补特伽罗是既不雷鸣亦不降雨？这里，某补特伽罗既不是说者，也不是行者。如是，补特伽罗是既不雷鸣亦不降雨。犹如那既不雷鸣亦不降雨的云，这补特伽罗如是相似。

这四种如云的人存在、出现于世间。

158于此，什么是四种如鼠的人呢？有四种鼠——挖洞而不居住、居住而不挖洞、既挖洞又居住、既不挖洞也不居住。如是，这四种如鼠的人存在、出现于世间。哪四种呢？挖洞而不居住、居住而不挖洞、既挖洞又居住、既不挖洞也不居住。

如何是挖洞而不居住的人呢？这里，某人学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他不如实了知「这是苦」，不如实了知「这是苦集」，不如实了知「这是苦灭」，不如实了知「这是导至苦灭之道」。如此，此人挖洞而不居住。犹如那挖洞而不居住的鼠，此人可比作如此。

如何是居住而不挖洞的人呢？这里，某人不学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」。如此，此人居住而不挖洞。犹如那居住而不挖洞的鼠，此人可比作如此。

如何是既挖洞又居住的人呢？这里，某人学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」。如此，此人既挖洞又居住。犹如那既挖洞又居住的鼠，此人可比作如此。

如何是既不挖洞也不居住的人呢？这里，某人不学习法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他没真正了知「这是苦」，没真正了知「这是苦集」，没真正了知「这是苦灭」，没真正了知「这是导至苦灭之道」。如此，此人既不挖洞也不居住。犹如那既不挖洞也不居住的鼠，此人可比作如此。

这四种如鼠之人存在、可见于世间。

159于此，什么是四种如芒果之人？四种芒果——生的看似熟的，熟的看似生的，生的看似生的，熟的看似熟的。如是，这四种如芒果之人存在、可见于世间。哪四种？生的看似熟的，熟的看似生的，生的看似生的，熟的看似熟的。

如何是生的而有熟相的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他不如实了知「这是苦」，不如实了知「这是苦集」，不如实了知「这是苦灭」，不如实了知「这是导至苦灭之道」。如是，此人是生的而有熟相。犹如那芒果是生的而有熟相，此人如是相似。

如何是熟的而有生相的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」。如是，此人是熟的而有生相。犹如那芒果是熟的而有生相，此人如是相似。

如何是生的而有生相的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他不如实了知「这是苦」……不如实了知「这是导至苦灭之道」。如是，此人是生的而有生相。犹如那芒果是生的而有生相，此人如是相似。

如何是成熟而显得成熟的人？于此，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他如实了知「这是苦」……如实了知「这是导至苦灭之道」。如是，此人是成熟而显得成熟的。犹如那成熟而显得成熟的芒果，此人也是如此相似。

这四种如芒果之人存在、可见于世间。

160于此，什么是四种如瓶之人？四种瓶——空的盖着的，满的敞开的，空的敞开的，满的盖着的。如是，这四种如瓶之人存在、可见于世间。哪四种？空的盖着的，满的敞开的，空的敞开的，满的盖着的。

又，什么样的人是空的、覆盖的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他不如实了知「这是苦」……不如实了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是空的、覆盖的。犹如那个空的、覆盖的瓶，这个人也是如此相似。

又，什么样的人是满的、敞开的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他如实了知「这是苦」……如实了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是满的、敞开的。犹如那个满的、敞开的瓶，这个人也是如此相似。

又，什么样的人是空的、敞开的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣不是令人欢喜的。他不如实了知「这是苦」……不如实了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是空的、敞开的。犹如那个空的、敞开的瓶，这个人也是如此相似。

又，什么样的人是满的、覆盖的呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽帝、钵与衣是令人欢喜的。他如实了知「这是苦」……如实了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是满的、覆盖的。犹如那个满的、覆盖的瓶，这个人也是如此相似。这四种如瓶之人存在、可见于世间。

161于此，什么是四种如水潭之人？四种水潭——浅而显得深，深而显得浅，浅而显得浅，深而显得深。如是，这四种如水潭之人存在、可见于世间。哪四种？浅而显得深，深而显得浅，浅而显得浅，深而显得深。

又，什么样的人是浅而显得深呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持僧伽梨、钵与衣是令人欢喜的。他不如实了知「这是苦」……不如实了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是浅而显得深。犹如那个浅而显得深的水池，这个人也是如此相似。

又，什么样的人是深而外现浅呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持桑喀帝、钵与衣不是令人欢喜的。他如实了知「这是苦」……如实了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是深而外现浅。犹如那个深而外现浅的水池，这个人也是如此相似。

又，什么样的人是浅而外现浅呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持桑喀帝、钵与衣不是令人欢喜的。他没真正了知「这是苦」……没真正了知「这是导至苦灭之道」。这样，这个人是浅而外现浅。犹如那个浅而外现浅的水池，这个人也是如此相似。

又，什么样的人是深而外现深呢？这里，某人的前进、后退、前视、旁视、屈伸、持桑喀帝、钵与衣是可喜的。他如实了知「这是苦」……（中略）……他如实了知「这是导至苦灭之道」。如此，这个人是深而外现深。犹如那个水池是深而外现深的，这个人也是如此相似。

162在那里，什么是四种如公牛之譬喻的人呢？四种公牛——对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群，对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群，对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛，既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛。如是，这四种如公牛之譬喻的人存在、可见于世间。哪四种呢？对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群，对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群，对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛，既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛。

又，什么样的人对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群呢？这里，某人惊扰自己的众会，而非他人的众会。如此，这个人对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群。犹如那头公牛对自己的牛群凶猛而非对他人的牛群，这个人也如此相似。

又，什么样的人对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群呢？这里，某人惊扰他人的众会，而非自己的众会。如此，这个人对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群。犹如那头公牛对他人的牛群凶猛而非对自己的牛群，这个人也如此相似。

又，什么样的人对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛呢？这里，某人惊扰自己的众会，也惊扰他人的众会。如此，这个人对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛。犹如那头公牛对自己的牛群凶猛且对他人的牛群也凶猛，这个人也如此相似。

又，什么样的人既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛呢？这里，某人既不激怒自己的众会，也不激怒他人的众会。如此，这个人既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛。犹如那头公牛既非对自己的牛群凶猛也非对他人的牛群凶猛，这个人也如此相似。这四种如公牛之譬喻的人存在、可见于世间。

163在那里，什么是四种如毒蛇之譬喻的人呢？四种毒蛇——毒发得快而非毒猛烈，毒猛烈而非毒发得快，毒发得快且毒猛烈，既非毒发得快也非毒猛烈。如是，这四种如毒蛇之譬喻的人存在、可见于世间。哪四种呢？毒发得快而非毒猛烈，毒猛烈而非毒发得快，毒发得快且毒猛烈，既非毒发得快也非毒猛烈。

又，什么样的人是毒发得快而非毒猛烈呢？这里，某人时常发怒。但他的那个忿怒不会长久、长时间地潜伏。如此，这个人是毒发得快而非毒猛烈。犹如那条毒蛇毒发得快而非毒猛烈，这个人也如此相似。

如何是具猛毒而非毒发得快之人？这里，某人确实不常发怒，但他的忿怒长久、长时间地潜伏。如此，此人具猛毒而非毒发得快。犹如那条毒蛇具猛毒而非毒发得快，此人可比作如此。

如何是既毒发得快又具猛毒之人？这里，某人时常发怒，且他的忿怒长久、长时间地潜伏。如此，此人既毒发得快又具猛毒。犹如那条毒蛇既毒发得快又具猛毒，此人可比作如此。

如何是既非毒发得快又非猛毒之人？这里，某人确实不常发怒，且他的嗔恨不会长久、长时间地潜伏。如此，此人既非毒发得快又非猛毒。犹如那条毒蛇既非毒发得快又非猛毒，此人可比作如此。这四种毒蛇譬喻之人存在、可见于世间。

164如何是未经审察、未经深究而对应受呵责者说赞叹之人？这里，某人对恶行道、邪行道的外道、外道弟子说赞叹——「善行道」等，「正行道」等。如此，此人未经审察、未经深究而对应受呵责者说赞叹。

如何是未经审察、未经深究而对应受赞叹者说呵责之人？这里，某人对善行道、正行道的诸佛、佛弟子说呵责——「恶行道」等，「邪行道」等。如此，此人未经审察、未经深究而对应受赞叹者说呵责。

如何是未经审察、未经深究而于不应净信处显示净信之人？这里，某人对恶行道、邪行道生起净信——「是善行道」等，「是正行道」等。如此，此人未经审察、未经深究而于不应净信处显示净信。

如何是未经审察、未经深究而在应净信处显示不净信的人呢？这里，某人对善行道、正行道生起不净信——「是恶行道」等，「是邪行道」等。如此，此人未经审察、未经深究而在应净信处显示不净信。

165如何是经审察、深究后对应受呵责者说呵责之人？这里，某人对恶行道、邪行道的外道、外道弟子说呵责——「恶行道」等，「邪行道」等。如此，此人经审察、深究后对应受呵责者说呵责。

又，什么样的人是经过审察、深入考察后，对值得称赞者说称赞呢？这里，某人对善行者、正行者，即诸佛、诸佛弟子，说称赞——「善行者」如此，「正行者」如此。如此，这个人是经过审察、深入考察后，对值得称赞者说称赞。

如何是经过审察、深究后在不应净信处显示不净信的人呢？这里，某人对恶行道、邪行道生起不净信——「恶行道」等，「邪行道」等。如此，此人经过审察、深究后在不应净信处显示不净信。

又，什么样的人是经过审察、深入考察后，在应净信处显示净信呢？这里，某人对善行道、正行道生起净信——「善行道」如此，「正行道」如此。如此，这个人是经过审察、深入考察后，在应净信处显示净信。

166又，什么样的人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，但不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有称赞也有非难。对于其中的非难，他说那真实的、确实的、适时的；对于其中的称赞，他不说那真实的、确实的、适时的。如此，这个人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，但不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的。

又，什么样的人是对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的，但不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有称赞也有非难。对于其中的称赞，他说那真实的、确实的、适时的；对于其中的非难，他不说那真实的、确实的、适时的。如此，这个人是对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的，但不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的。

又，什么样的人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有可称赞处，也有可非难处。凡其中的可非难处，他即说出那真实的、确实的、适时的；凡其中的可称赞处，他也说出那真实的、确实的、适时的。对于解答那个问题，他在此是知时者。如此，这个人是对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的。

又，什么样的人是既不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的呢？这里，某人既有可称赞处，也有可非难处。凡其中的可非难处，他不说那真实的、确实的、适时的；凡其中的可称赞处，他也不说那真实的、确实的、适时的。他住于舍，具念、正知。如此，这个人是既不对值得非难者说非难，是真实的、确实的、适时的，也不对值得称赞者说称赞，是真实的、确实的、适时的。

167又，什么样的人是依精勤之果而活命，不依福德之果而活命呢？凡是某人奋起、努力、精进时，生活得以产生，不是从福德——这被称为「依精勤之果而活命，不依福德之果而活命」的人。

又，什么样的人是依福德之果而活命，不依精勤之果而活命的人呢？他化自在天以上的诸天人依福德之果而活命，不依精勤之果而活命。

什么是既依精勤果而活又依福果而活的补特伽罗？凡任何补特伽罗，当他奋起、努力、精勤时，生计从精勤和从福而生起——这被称为「既依精勤果而活又依福果而活的补特伽罗」。

什么是既非依精勤果而活又非依福果而活的补特伽罗？地狱众生既非依精勤果而活又非依福果而活。

168补特伽罗如何是黑暗而趣向黑暗？这里，某补特伽罗生于卑贱家族——旃陀罗家族、猎人家族、竹工家族、车匠家族、清除工家族，贫穷、少食少饮，生活艰难，在那里艰难地获得衣食。他容貌丑陋、难看、畸形、多病，或眼瞎、或驼背、或跛脚、或半身不遂，不得食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行后，身坏命终后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如此，补特伽罗是黑暗而趣向黑暗。

补特伽罗如何是黑暗而趣向光明？这里，某补特伽罗生于卑贱家族——旃陀罗家族、猎人家族、竹工家族、车匠家族、清除工家族，贫穷、少食少饮，生活艰难，在那里艰难地获得衣食。他容貌丑陋、难看、畸形、多病，或眼瞎、或驼背、或跛脚、或半身不遂，不得食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。他以身行善行，以语行善行，以意行善行后，身坏命终后，投生到善趣、天界。如此，补特伽罗是黑暗而趣向光明。

补特伽罗如何是光明而趣向黑暗？这里，某补特伽罗生于高贵家族——刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族，富有、大财富、大资产，有很多金银，有很多财产资具，有很多财谷。他容貌端正、好看、悦意，具足最胜的肤色，得到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行后，身坏命终后，投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。如此，补特伽罗是光明而趣向黑暗。

补特伽罗如何是光明而趣向光明？这里，某补特伽罗生于高贵家族——刹帝利大族、婆罗门大族或居士大族，富有、大财富、大资产，有很多金银，有很多财产资具，有很多财谷。他容貌端正、好看、悦意，具足最胜的肤色，得到食物、饮料、衣服、车乘、花鬘香料涂料、卧具住所灯烛。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。他以身行善行，以语行善行，以意行善行后，身坏命终后，投生到善趣、天界。如此，补特伽罗是光明而趣向光明。

169补特伽罗如何是卑下而卑下？……（略）……如此，补特伽罗是卑下而卑下。

补特伽罗如何是卑下而高上？……（略）……如此，补特伽罗是卑下而高上。

补特伽罗如何是高上而卑下？……（略）……如此，补特伽罗是高上而卑下。

补特伽罗如何是高上而高上？……（略）……如此，补特伽罗是高上而高上。

170于此，什么是四种树喻之人？四种树——边材而心材围绕、心材而边材围绕、边材而边材围绕、心材而心材围绕。如是，这四种树喻之人存在于世间。哪四种？边材而心材围绕、心材而边材围绕、边材而边材围绕、心材而心材围绕。

如何是边材而有心材围绕的人？于此，有一个人破戒、恶法，但他的众会具戒、善法。如此，这个人是边材而有心材围绕。就如那树是边材而有心材围绕，这个人也是如此。

如何是人为心材而被边材围绕？于此，某人具戒、善法，但他的众会破戒、恶法。如是，人为心材而被边材围绕。犹如那树为心材而边材围绕，此人如是相似。

如何是人为边材而被边材围绕？于此，某人破戒、恶法，他的众会也破戒、恶法。如是，人为边材而被边材围绕。犹如那树为边材而边材围绕，此人如是相似。

如何是人为心材而被心材围绕？于此，某人具戒、善法，他的众会也具戒、善法。如是，人为心材而被心材围绕。犹如那树为心材而心材围绕，此人如是相似。这四种树喻之人存在、被发现于世间。

171什么是以色为量、以色为净信的补特伽罗？这里，某人见到身高，或见到周身围量，或见到形态，或见到圆满，在那里取量而生起净信。这称为以色为量、以色为净信的补特伽罗。

什么是以声为量、以声为净信的补特伽罗？这里，某人由于他人的称赞、他人的赞叹、他人的赞美、他人的称赞之语，在那里取量而生起净信。这称为以声为量、以声为净信的补特伽罗。

172什么是以粗为量、以粗为净信的补特伽罗？这里，某人见到衣的粗劣，或见到钵的粗劣，或见到住所的粗劣，或见到种种难行之行，在那里取量而生起净信。这称为以粗为量、以粗为净信的补特伽罗。

什么是以法为量、以法为净信的补特伽罗？这里，某人见到戒，或见到定，或见到慧，在那里取量而生起净信。这称为以法为量、以法为净信的补特伽罗。

173如何是为自利而行道而非为他利的补特伽罗？这里，某人自己具足戒，不劝导他人于戒的成就；自己具足定，不劝导他人于定的成就；自己具足慧，不劝导他人于慧的成就；自己具足解脱，不劝导他人于解脱的成就；自己具足解脱智见，不劝导他人于解脱智见的成就。如此，补特伽罗为自利而行道而非为他利。

如何是为他利而行道而非为自利的补特伽罗？这里，某人自己不具足戒，劝导他人于戒的成就；自己不具足定，劝导他人于定的成就；自己不具足慧，劝导他人于慧的成就；自己不具足解脱，劝导他人于解脱的成就；自己不具足解脱智见，劝导他人于解脱智见的成就。如此，补特伽罗为他利而行道而非为自利。

如何是既为自利而行道又为利他的人？这里，某人自己具足戒，也劝导他人于戒的成就；自己具足定，也劝导他人于定的成就；自己具足慧，也劝导他人于慧的成就；自己具足解脱，也劝导他人于解脱的成就；自己具足解脱智见，也劝导他人于解脱智见的成就。如此，此人为自利而行道且为利他。

如何是既非为自利而行道也非为利他的人？这里，某人自己不具足戒，不劝导他人于戒的成就；自己不具足定，不劝导他人于定的成就；自己不具足慧，不劝导他人于慧的成就；自己不具足解脱，不劝导他人于解脱的成就；自己不具足解脱智见，不劝导他人于解脱智见的成就。如此，此人既非为自利而行道也非为利他。

174如何是自苦者、从事于自我折磨之行呢？这里，某人是裸行者、行为放逸者、以手舔食者、不来善来者、不住善来者，不接受特地带来的食物、不接受特地准备的食物、不接受邀请，他不从壶口接受、不从钵口接受，不接受门槛内的、不接受棍棒间的、不接受杵间的、不接受二人正在食用的、不接受怀孕者的、不接受正在哺乳者的、不接受与男子交会者的，不接受在募集处的、不接受有狗站立处的、不接受苍蝇群集处的，不吃鱼、不吃肉、不饮谷酒、不饮果酒、不饮糠汁。他是一家食者、一团食者，或是二家食者、二团食者……乃至……或是七家食者、七团食者；他依一施而活命，依二施而活命……乃至……依七施而活命；他一日食一餐，二日食一餐……乃至……七日食一餐。如此，他从事于如是半月一次的定期食用之行而住。他是食菜者、或是食稗子者、或是食野米者、或是食陀杜拉草者、或是食哈达草者、或是食糠者、或是食米汁者、或是食胡麻粉者、或是食草者、或是食牛粪者，他依森林的根与果而活命，食落下的果实。他穿麻衣、或穿麻混衣、或穿尸衣、或穿尘堆衣、或穿提利答树皮衣、或穿羚羊皮、或穿羚羊皮条衣、或穿吉祥草衣、或穿树皮衣、或穿木片衣、或穿发毯、或穿兽毛毯、或穿猫头鹰翅膀衣，他是拔发须者、从事于拔发须之行者，他是常立者、拒绝座位者，他是蹲踞者、从事于蹲踞之努力者，他是卧刺者、在刺床上作卧处者，他从事于一日三次的入水浴之行而住。如此，他从事于如是种种的身体热恼折磨之行而住。如是，此人是自苦者、从事于自我折磨之行。

175如何是苦他者、从事于折磨他人之行呢？这里，某人是屠羊者、或是屠猪者、或是捕鸟者、或是猎鹿者、或是猎人、或是渔夫、或是盗贼、或是刽子手、或是屠牛者、或是狱卒，或是任何其他残酷业者。如是，此人是苦他者、从事于折磨他人之行。

176如何是自苦者、从事于自我折磨之行，又是苦他者、从事于折磨他人之行呢？这里，某人是王、灌顶的刹帝利，或是大富的婆罗门。他在城市东边建造新的集会堂后，剃除发须，穿上粗羚羊皮，以酥油涂身，以鹿角搔背，进入集会堂，与王后及婆罗门司祭一起。他在那里，在未耕过的地上、涂以绿草的地方作卧处。一头有相似犊的母牛，其一乳房的乳汁供王活命，第二乳房的乳汁供王后活命，第三乳房的乳汁供婆罗门司祭活命，第四乳房的乳汁用以供养火，其余的供犊牛活命。他如此说：『为了祭祀，应杀这么多头公牛；为了祭祀，应杀这么多头小公牛；为了祭祀，应杀这么多头小母牛；为了祭祀，应杀这么多头山羊；为了祭祀，应杀这么多头绵羊；（为了祭祀，应杀这么多匹马；）为了祭柱，应砍伐这么多棵树；为了祭草，应割取这么多把达巴草。』那些是他的奴仆、或是仆役、或是工人者，他们受杖威胁、受恐怖威胁，面带泪水、哭泣着作准备工作。如是，此人是自苦者、从事于自我折磨之行，又是苦他者、从事于折磨他人之行。

177如何是不自苦者、不从事于自我折磨之行，不苦他者、不从事于折磨他人之行呢？他不自苦、不苦他，于现法中离饥渴、寂灭、清凉、感受安乐，以已成梵者之身而住。

这里，如来出现于世间，是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他以自己的胜智，亲自证知这个有天、魔、梵的世间，以及有沙门、婆罗门、天、人的众生后，为他们宣说。他教导法，初善、中善、后善，有义、有文，宣说完全圆满、清净的梵行。那法，家主、或家主之子、或生于其他族姓者听闻。他听闻那法后，对如来获得信。他具足那信的获得后，如此省察：『在家生活是障碍、是尘垢之道，出家是空旷处。住在家中，不容易行完全圆满、完全清净、如磨光的海螺般的梵行。我何不剃除发须，披着袈裟衣，从在家出家成为非家呢？』他于后时，舍弃少量的财富聚、或舍弃大量的财富聚，舍弃少量的亲族圈、或舍弃大量的亲族圈，剃除发须，披着袈裟衣，从在家出家成为非家。

178他如此出家后，具足诸比丘的学处与活命，舍断杀生，离杀生，放下棍棒、放下刀剑，有惭耻心、有悲愍，对一切有生命者的利益与悲愍而住。

舍断不与取，离不与取，取所与、期待所与，以不盗取而清净的自己而住。

舍断非梵行，是梵行者，远离、离淫欲的俗法。

舍断妄语，他离妄语，是真实语者、信守真实者、坚定者、可信赖者、对世间不欺诳者。

舍断两舌，他离两舌，从此处听到后不在彼处说以破坏这些人，或从彼处听到后不对这些人说以破坏那些人。如此，他是已破裂者的结合者，或已结合者的支持者，乐于和合、喜爱和合、欢喜和合，说造成和合之语。

舍断粗恶语，他离粗恶语。凡是那柔和的、悦耳的、可爱的、动心的、优雅的、众人所喜的、众人所爱的语，他说如此之语。

舍断杂秽语，他离杂秽语，是适时语者、真实语者、利益语者、法语者、律语者，说有价值之语，适时的、有理由的、有限度的、与利益相应的。

179他离伤害种子类、草木类，是一日一食者，夜间停止，离非时食，离观看跳舞、歌唱、音乐、表演，离持花鬘、香、涂香及装饰、庄严之具，离高床、大床，离接受金银。

远离接受生的谷物，远离接受生的肉，远离接受妇女和少女，远离接受女奴和男奴，远离接受山羊和绵羊，远离接受鸡和猪，远离接受象、牛、马和驴，远离接受田地和土地，远离从事送信使和跑腿差事，远离买卖，远离在秤上欺诈、在金属上欺诈、在量器上欺诈，远离从事贿赂、欺骗、诡诈和伪善，远离割截、杀害、捆绑、抢夺、掠夺和强暴行为。

180他以护身的衣、护腹的钵食为满足。他无论去何处，只是携带着而去，犹如飞鸟，无论飞往何处，只是带着翅膀飞行。同样地，比丘以护身的衣、护腹的钵食为满足。他无论去何处，只是携带着而去。他具备此圣戒蕴，于内感受无过失之乐。

181他以眼看见色后，不取相，不取随相。因为若住于不防护这眼根，贪忧、恶、不善法会流入，他为了其防护而行道，守护眼根，在眼根上达到防护；以耳听见声后…以鼻嗅到香后…以舌尝到味后…以身触到触后…以意识知法后，不取相，不取随相。因为若住于不防护这意根，贪忧、恶、不善法会流入，他为了其防护而行道，守护意根，在意根上达到防护。他具足这圣根防护，于内感受无过失之乐。

182他在前进、后退时是正知而行者，在前视、旁视时是正知而行者，在屈、伸时是正知而行者，在持僧伽梨、钵、衣时是正知而行者，在食、饮、嚼、尝时是正知而行者，在大小便时是正知而行者，在行、住、坐、卧、醒、语、默时是正知而行者。

他具备此圣戒蕴，具备此圣根律仪，具备此圣念与正知，具备此圣知足，亲近远离的住所：森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、林丛、露地、稻草堆。他在午后，从托钵乞食返回，结跏趺坐，保持身体正直，使念现起于面前。他舍断世间的贪，以离贪之心而住，从贪净化其心；舍断嗔恨恼害，以无嗔之心而住，对一切有情众生怀有慈愍，从嗔恨恼害净化其心；舍断昏沉睡眠，以离昏沉睡眠而住，有光明想、具念、正知，从昏沉睡眠净化其心；舍断掉举追悔，以不掉举而住，内心寂静，从掉举追悔净化其心；舍断疑，以度脱疑而住，对诸善法无疑惑，从疑净化其心。

183他舍断这五盖——心的随烦恼、慧的弱化者——远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，离生喜乐，证入初禅那而住；由于寻伺的止息，内净、心一境性，无寻、无伺，定生喜乐，证入第二禅那而住；由于喜的离去，他住于舍、具念、正知，以身体验乐，正如圣者们所说的「舍、具念、乐住」，证入第三禅那而住；由于乐的舍断与苦的舍断，先前喜忧已灭没，不苦不乐，舍念清净，证入第四禅那而住。

当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于宿住随念智。他忆念种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——「我在那里是这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿量，从那里死后，在那里出生；在那里也是这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿量，从那里死后，在这里出生」。如此，他忆念种种宿住，有相、有细节。

184当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于诸有情死生智。他以清净、超越人的天眼，见诸有情死时、生时，卑贱、高贵，美好、丑陋，善趣、恶趣，了知有情随业而往——「这些有情确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，具邪见，受持邪见业。他们身坏命终后，生于苦处、恶趣、堕处、地狱。又这些有情确实具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，具正见，受持正见业。他们身坏命终后，生于善趣、天界。」如此，他以清净、超越人的天眼，见诸有情死时、生时，卑贱、高贵，美好、丑陋，善趣、恶趣，了知有情随业而往。

185当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于诸漏尽智。他如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」；如实了知「这些是漏」，如实了知「这是漏集」，如实了知「这是漏灭」，如实了知「这是导至漏灭之道」。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱。于解脱时，有「已解脱」之智。他了知：「生已尽，梵行已住，所作已办，不受后有。」如此，此人既不自苦，不从事自我折磨之行；也不苦他，不从事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，于现法中离渴、寂灭、清凉、感受安乐，以自身成就梵行而住。

186何为有贪者？凡某人的贪未舍断，此人称为「有贪者」。

何为有嗔者？凡某人的嗔未舍断，此人称为「有嗔者」。

何为有痴者？凡某人的痴未舍断，此人称为「有痴者」。

什么是有慢的补特伽罗？凡补特伽罗的慢未被断除，这被称为「有慢」的补特伽罗。

187如何补特伽罗是获得内心寂止者，而非获得增上慧法观者？这里，某补特伽罗是获得色界或无色界诸等至者，而非获得出世间道或果者。如此，补特伽罗是获得内心寂止者，而非获得增上慧法观者。

如何补特伽罗是获得增上慧法观者，而非获得内心寂止者？这里，某补特伽罗是获得出世间道或果者，而非获得色界或无色界诸等至者。如此，补特伽罗是获得增上慧法观者，而非获得内心寂止者。

如何补特伽罗既是获得内心寂止者，也是获得增上慧法观者？这里，某补特伽罗是获得色界或无色界诸等至者，也是获得出世间道或果者。如此，补特伽罗既是获得内心寂止者，也是获得增上慧法观者。

如何补特伽罗既非获得内心寂止者，也非获得增上慧法观者？这里，某补特伽罗既非获得色界或无色界诸等至者，也非获得出世间道或果者。如此，补特伽罗既非获得内心寂止者，也非获得增上慧法观者。

188什么是随流而行的补特伽罗？这里，某补特伽罗既受用诸欲，也造作恶业。这被称为「随流而行」的补特伽罗。

什么是逆流而行的补特伽罗？这里，某补特伽罗既不受用诸欲，也不造作恶业。他即使伴随着苦，即使伴随着忧，即使流着泪哭泣，也行圆满清净的梵行。这被称为「逆流而行」的补特伽罗。

什么是住立自心的补特伽罗？这里，某补特伽罗以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，具有不从那个世间再来的法。这被称为「住立自心」的补特伽罗。

什么是已渡、到彼岸、住于陆地的婆罗门补特伽罗？这里，某补特伽罗以诸漏的灭尽，于现法自己以证智作证、具足无漏的心解脱、慧解脱而住。这被称为已渡、到彼岸、住于陆地的婆罗门补特伽罗。

189如何补特伽罗是少闻者、以所闻未成就？这里，某补特伽罗所闻少，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那少所闻不知义、不知法，不是随法行道者。如此，补特伽罗是少闻者、以所闻未成就。

如何补特伽罗是少闻者、以所闻成就？这里，某补特伽罗所闻少，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那少所闻知义、知法，是随法行道者。如此，补特伽罗是少闻者、以所闻成就。

如何补特伽罗是多闻者、以所闻未成就？这里，某补特伽罗所闻多，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那多所闻不知义、不知法，不是随法行道者。如此，补特伽罗是多闻者、以所闻未成就。

如何补特伽罗是多闻者、以所闻成就？这里，某补特伽罗所闻多，即经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗。他对那多所闻知义、知法，是法随法行者。如此，补特伽罗是多闻者、以所闻成就。

190什么是沙门不动补特伽罗？这里，某补特伽罗以三结的灭尽，成为入流者，不堕恶趣法，决定，以正觉为归趣。这被称为「沙门不动」补特伽罗。

什么是沙门莲花补特伽罗？这里，某补特伽罗以三结的灭尽、贪嗔痴的减弱，成为一来者，只来此世间一次，作苦的终结。这被称为「沙门莲花」补特伽罗。

什么是沙门白莲花补特伽罗？这里，某补特伽罗以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那个世间再来。这被称为「沙门白莲花」补特伽罗。

什么是沙门中最胜微妙的沙门补特伽罗？这里，某补特伽罗以诸漏的灭尽，于现法自己以证智作证、具足无漏的心解脱、慧解脱后而住。这被称为「沙门中最胜微妙的沙门」补特伽罗。

四法分别

5. 五种补特伽罗施设

191于此，凡那个有所造作且追悔的补特伽罗，他没如实了知那心解脱、慧解脱，在那里他已生起的诸恶不善法无余灭尽，应当对他这样说——「具寿确实存在从造作而生的诸漏，从追悔而生的诸漏增长。善哉！具寿舍断从造作而生的诸漏，遣除从追悔而生的诸漏后，修习心与慧。如此，具寿将与那第五种补特伽罗完全相等。」

于此，凡那精勤而不追悔的人，他未如实了知那心解脱、慧解脱，依靠它，他已生起的诸恶不善法能无余灭尽，应当对他这样说——「具寿确实存在从精勤而生的诸漏，从追悔而生的诸漏不增长。善哉！具寿舍断从精勤而生的诸漏后，修习心与慧。如此，具寿将与那第五种人相等。」

于此，凡那不精勤而追悔的人，他未如实了知那心解脱、慧解脱，依靠它，他那些已生起的恶不善法能无余灭尽，应当对他这样说——「具寿确实不存在从精勤而生的诸漏，从追悔而生的诸漏增长。善哉！具寿遣除从追悔而生的诸漏后，修习心与慧。如此，具寿将与那第五种人相等。」

于此，凡那不精勤、不追悔的人，他未如实了知那心解脱、慧解脱，依靠它，他那些恶不善法能无余灭尽，应当对他这样说——「具寿确实不存在从精勤而生的诸漏，从追悔而生的诸漏不增长。善哉！愿具寿修习心与慧。如此，具寿将与那第五种人相等。」这四种人……

192补特伽罗如何施后轻视？这里，某补特伽罗对他所施与衣、食、住所、病者所需药品资具的补特伽罗，他这样想：「我施与，这位受取。」他施后轻视他。如此，补特伽罗施后轻视。

补特伽罗如何以共住而轻视？这里，某补特伽罗与某一补特伽罗共住二年或三年，他便以共住而轻视他。如此，补特伽罗以共住而轻视。

如何是易信他语之人呢？于此，某人当别人被称赞或被毁谤时，极快便信受认定。如此，此人是易信他语之人。

如何是易变之人呢？于此，某人信心短暂，虔敬短暂，爱意短暂，净信短暂。如此，此人是易变之人。

如何是愚钝痴迷之人呢？于此，某人不知善不善法，不知有罪无罪法，不知劣胜法，不知黑白相对法。如此，此人是愚钝痴迷之人。

193于此，什么是五种如战士的人呢？有五种战士——于此，某战士仅见尘埃之相即沮丧、消沉，不能坚持，不能进入战斗。如此类的某战士也存在于此。这是第一种战士，真实存在于世间。

再者，于此，某战士能忍受尘云，但仅见旗顶即沮丧、消沉，不能坚持，不能进入战斗。如此类的某战士也存在于此。这是第二种战士，存在于世间。

再者，于此，某战士能忍受尘云，能忍受旗顶，但仅听到喧嚣声即沮丧、消沉，不能坚持，不能进入战斗。如此类的某战士也存在于此。这是第三种战士，存在于世间。

再者，于此，某战士能忍受尘云，能忍受旗顶，能忍受喧嚣声，但在交锋中被杀、被击败。如此类的某战士也存在于此。这是第四种战士，存在于世间。

再者，于此，某战士能忍受尘埃，能忍受旗帜，能忍受喧嚣声，能忍受交锋。他战胜那场战斗，成为战胜者，住于那战场之首。如此类的某战士也存在于此。这是第五种战士，真实存在于世间。这五种战士真实存在于世间。

194如是，这五种如战士的人确实存在、可见于诸比丘中。哪五种？这里，某位比丘仅仅见到尘埃就沮丧、消沉，不能坚持，不能维持梵行，显示学的软弱后，舍弃学而还归于低劣。什么是他的尘埃？这里，比丘听闻：『在某某村或镇，有妇女或少女，美丽、好看、可爱，具足最胜的美色』。他听闻此后就沮丧、消沉，不能坚持，不能维持梵行，显示学的软弱后，舍弃学而还归于低劣。这是他的尘埃。

犹如那位战士仅仅见到尘埃就沮丧、消沉，不能坚持，不能进入战斗，这种人与此相似。如是，这里也有某种这样的人。这是第一种如战士的人，确实存在、可见于诸比丘中。

195再者，这里，某位比丘能忍受尘埃，但是仅仅见到旗帜就沮丧、消沉，不能坚持，不能维持梵行，显示学的软弱后，舍弃学而还归于低劣。什么是他的旗帜？这里，比丘不是听闻：『在某某村或镇，有妇女或少女，美丽、好看、可爱，具足最胜的美色』，而是自己看见妇女或少女，美丽、好看、可爱，具足最胜的美色。他见到此后就沮丧、消沉，不能坚持，不能维持梵行，显示学的软弱后，舍弃学而还归于低劣。这是他的旗帜。

犹如那位战士能忍受尘埃，但是仅仅见到旗帜就沮丧、消沉，不能坚持，不能进入战斗，这种人与此相似。如是，这里也有某种这样的人。这是第二种如战士的人，确实存在、可见于诸比丘中。

196再者，这里，某位比丘能忍受尘埃，能忍受旗帜，但是仅仅听到喧嚣就沮丧、消沉，不能坚持，不能维持梵行，显示学的软弱后，舍弃学而还归于低劣。什么是他的喧嚣？这里，当比丘去到林野、去到树下、去到空寂之处时，妇女前往后，戏笑、调戏、嬉闹、挑逗。他被妇女戏笑、调戏、嬉闹、挑逗后，就沮丧、消沉，不能坚持，不能维持梵行，显示学的软弱后，舍弃学而还归于低劣。这是他的喧嚣。

犹如那位战士能忍受尘埃，能忍受旗帜，但是仅仅听到喧嚣就沮丧、消沉，不能坚持，不能进入战斗，这种人与此相似。如是，这里也有某种这样的人。这是第三种如战士的人，确实存在、可见于诸比丘中。

197再者，这里，某位比丘能忍受尘埃，能忍受旗帜，能忍受喧嚣，但是在交锋中被击败、被伤害。什么是他的交锋？这里，当比丘去到林野、去到树下、去到空寂之处时，妇女前来接近后，坐近、卧近、紧贴。他被妇女坐近、卧近、紧贴后，不舍弃学，不显示软弱，而行淫欲法。这是他的交锋。

犹如那位战士能忍受尘埃，能忍受旗帜，能忍受喧嚣，但是在交锋中被击败、被伤害，这种人与此相似。如是，这里也有某种这样的人。这是第四种如战士的人，确实存在、可见于诸比丘中。

198再者，这里，某位比丘能忍受尘埃，能忍受旗帜，能忍受喧嚣，能忍受交锋。他征服了那场战斗，成为战胜战斗者，住于那战场前线。什么是他在战斗中的胜利？这里，当比丘去到林野、去到树下、去到空寂之处时，妇女前来接近后，坐近、卧近、紧贴。他被妇女坐近、卧近、紧贴时，挣脱后、解脱后，随意离去。

他亲近远离的住所：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、冢间、森林、露地、稻草堆。他去到林野，或去到树下，或去到空寂之处，结跏趺坐，保持身体正直，使念现起于面前。他舍断世间的贪，以离贪之心而住，从贪净化其心；舍断嗔恨恼害，以无嗔之心而住，对一切有情众生怀有利益与悲悯，从嗔恨恼害净化其心；舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，从昏沉睡眠净化其心；舍断掉举追悔，住于不掉举，内心寂静，从掉举追悔净化其心；舍断疑，度脱疑而住，对诸善法无疑惑，从疑净化其心。

他舍断这五盖——心的随烦恼、慧的弱化者——离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜乐，证入初禅那而住；由于寻伺的止息，证入第二禅那……乃至……第三禅那……乃至……证入第四禅那而住。

当其心如此得定、清净、明净、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、达到不动时，他使心倾向于诸漏尽智。他如实了知「这是苦」，如实了知「这是苦集」，如实了知「这是苦灭」，如实了知「这是导至苦灭之道」，如实了知「这些是漏」，如实了知「这是漏集」，如实了知「这是漏灭」，如实了知「这是导至漏灭之道」。

当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱。于解脱，生起「已解脱」之智。他了知「生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有」。这是他在战斗中的胜利。犹如那位战士忍受尘土的顶端，忍受旗帜的顶端，忍受喧嚣，忍受战斗，他征服了那场战斗，成为战胜者，住于那战场的顶端，这个人也是如此相似。这里，某位这样的人存在。这是第五种战士相似的人，存在、可见于诸比丘中。这五种战士相似的人，存在、可见于诸比丘中。

199其中，哪五种乞食者？因愚钝、痴迷而为乞食者，因恶欲、为欲所驱使而为乞食者，因疯狂、心散乱而为乞食者，因「为诸佛、佛弟子所赞叹」而为乞食者，又，仅依止少欲、仅依止知足、仅依止减损、仅依止此义性而为乞食者。其中，凡此乞食者仅依止少欲、仅依止知足、仅依止减损、仅依止此义性而为乞食者，这是这五种乞食者中的最上、最胜、首要、最高、最优。

犹如从牛有乳，从乳有酪，从酪有生酥，从生酥有熟酥，从熟酥有酥精，酥精在那里被称为最上；同样地，凡此乞食者仅依止少欲、仅依止知足、仅依止减损、仅依止此义性而为乞食者，这是这五种乞食者中的最上、最胜、首要、最高、最优。这是五种乞食者。

200其中，哪五种过午不食者……乃至……五种一坐食者……乃至……五种粪扫衣者……乃至……五种三衣者……乃至……五种林野住者……乃至……五种树下住者……乃至……五种露地住者……乃至……五种常坐不卧者……乃至……五种随所敷住者……乃至……

201其中，哪五种冢间住者？因愚钝、愚痴而为冢间住者，因恶欲、为欲所驱使而为冢间住者，因疯狂、心散乱而为冢间住者，因「为诸佛、佛弟子所赞叹」而为冢间住者，又，仅依止少欲、仅依止知足、仅依止减损、仅依止此义性而为冢间住者。其中，凡此冢间住者仅依止少欲、仅依止知足、仅依止减损、仅依止此义性而为冢间住者，这是这五种冢间住者中的最上、最胜、首要、最高、最优。

譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出酥精，酥精于其中被称为最上；如是，凡此冢间住者仅依止少欲、仅依止知足、仅依止减损、仅依止此义性而为冢间住者，这是这五种冢间住者中的最上、最胜、首要、最高、最优。这些是五种冢间住者。

五法分别

6. 六种人施设

202其中，凡此人于以前未曾听闻的诸法中自己现证诸谛，并于其中获得一切知性及诸力的自在，应以正自觉者视之。

其中，凡此人于以前未曾听闻的诸法中自己现证诸谛，但于其中未获得一切知性及诸力的自在，应以独觉者视之。

其中，凡此人于以前未曾听闻的诸法中自己未现证诸谛，但于现法中成为苦的终结者，并获得弟子波罗蜜，应以舍利弗、目犍连视之。

其中，凡此人于以前未曾听闻的诸法中自己未现证诸谛，但于现法中成为苦的终结者，却未获得弟子波罗蜜，应以其余阿拉汉视之。

其中，凡此人于以前未曾听闻的诸法中自己未现证诸谛，且于现法中未成为苦的终结者，但为不来者、不再来此状态者，应以不来者视之。

其中，凡此人于以前未曾听闻的诸法中自己未现证诸谛，且于现法中未成为苦的终结者，但会再来此状态者，应以入流者、一来者视之。

六种解释。

7. 七种人施设

203如何是一沉没即沉没之人？这里，某人具足纯一黑暗的诸不善法。如此是一沉没即沉没之人。

如何是浮起后沉没之人？这里，某人浮起「善哉，对诸善法的信；善哉，对诸善法的惭；善哉，对诸善法的愧；善哉，对诸善法的精进；善哉，对诸善法的慧」。他的那信既不住也不增长，只是衰退；他的那惭既不住也不增长，只是衰退；他的那愧既不住也不增长，只是衰退；他的那精进既不住也不增长，只是衰退；他的那慧既不住也不增长，只是衰退。如此是浮起后沉没之人。

如何是浮起后站立之人？这里，某人浮起「善哉，对诸善法的信；善哉，对诸善法的惭；善哉，对诸善法的愧；善哉，对诸善法的精进；善哉，对诸善法的慧」。他的那信既不衰退也不增长，是住立的；他的那惭既不衰退也不增长，是住立的；他的那愧既不衰退也不增长，是住立的；他的那精进既不衰退也不增长，是住立的；他的那慧既不衰退也不增长，是住立的。如此是浮起后站立之人。

如何是浮起后观察、观看之人？这里，某人浮起「善哉，对诸善法的信；善哉，对诸善法的惭；善哉，对诸善法的愧；善哉，对诸善法的精进；善哉，对诸善法的慧」。他以三结的灭尽，成为入流者，不堕恶趣法，决定趣向正觉。如此是浮起后观察、观看之人。

如何是浮起后横渡之人？这里，某人浮起「善哉，对诸善法的信；善哉，对诸善法的惭；善哉，对诸善法的愧；善哉，对诸善法的精进；善哉，对诸善法的慧」。他以三结的灭尽，以贪嗔痴的减弱，成为一来者，只来此世间一次即作苦的终结者。如此是浮起后横渡之人。

如何是浮起后到达浅处之人？这里，某人浮起「善哉，对诸善法的信；善哉，对诸善法的惭；善哉，对诸善法的愧；善哉，对诸善法的精进；善哉，对诸善法的慧」。他以五下分结的灭尽，成为化生者，在那里般涅槃，不从那世间再来。如此是浮起后到达浅处之人。

如何是浮起后已渡、到彼岸、站在陆地的婆罗门？这里，某人浮起「善哉，对诸善法的信；善哉，对诸善法的惭；善哉，对诸善法的愧；善哉，对诸善法的精进；善哉，对诸善法的慧」。他以诸漏的灭尽，于现法自己以证智作证、具足无漏的心解脱、慧解脱后而住。如此是浮起后已渡、到彼岸、站在陆地的婆罗门。

204什么是俱分解脱者？这里，某人以身触证八解脱而住，并且以慧见故，诸漏已灭尽。这称为俱分解脱人。

205什么是慧解脱者……（中略）……身证者……见至者……信解脱者……随法行者……

206什么是随信行者？对于为现证入流果而行道的补特伽罗，其信根极强，修习以信为导、以信为先导的圣道。这称为随信行补特伽罗。为现证入流果而行道的补特伽罗是随信行者，住于果位者是信解脱者。

七法分别

8. 八种补特伽罗施设

207于此，哪些是四位道具足者、四位果具足者补特伽罗？入流者、为现证入流果而行道者；一来者、为现证一来果而行道者；不来者、为现证不来果而行道者；阿拉汉、为现证阿拉汉果而行道者；这些是四位道具足者，这些是四位果具足者补特伽罗。

八法分别

9. 九种补特伽罗施设

208什么样的人是正自觉者？于此，有一种人，对于以前未曾听闻的诸法，自己现证诸谛，并于此获得一切知性及诸力的自在。这人称为正自觉者。

什么样的人是独觉佛？于此，有一种人，对于以前未曾听闻的诸法，自己现证诸谛，但于此不获得一切知性，也不获得诸力的自在。这人称为独觉佛。

什么样的人是俱分解脱者？于此，有一种人，以身触八解脱而住，以慧见故，其诸漏已尽。这人称为俱分解脱者。

什么是慧解脱者补特伽罗？于此，某补特伽罗并非以身触八解脱而住，但以慧见故，其诸漏已尽。这称为慧解脱者补特伽罗。

什么是身证者补特伽罗？于此，某补特伽罗以身触八解脱而住，以慧见故，其某些漏已尽。这称为身证者补特伽罗。

什么是得见者补特伽罗？于此，某补特伽罗如实了知“这是苦”……（中略）……如实了知“这是导至苦灭之道”，如来所宣说的诸法已被他以慧善见、通达；以慧见故，其某些漏已尽。这称为得见者补特伽罗。

什么是信解脱者补特伽罗？于此，某补特伽罗如实了知“这是苦”……（中略）……如实了知“这是导至苦灭之道”，如来所宣说的诸法已被他以慧善见、通达；以慧见故，其某些漏已尽，但不像得见者那样。这称为信解脱者补特伽罗。

什么是随法行者？对于为现证入流果而行道的补特伽罗，慧根是增上的，他修习以慧为导、以慧为前导的圣道。这称为随法行者。为现证入流果而行道的补特伽罗是随法行者，住于果者是得见者。

什么是随信行者？对于为现证入流果而行道的补特伽罗，信根是增上的，他修习以信为导、以信为前导的圣道。这称为随信行者。为现证入流果而行道的补特伽罗是随信行者，住于果者是信解脱者。

九法分别

10. 十种补特伽罗施设

209哪五种在此处终结？七次往返者、家家者、一种子者、一来者、以及于现法中成为阿拉汉者——这五种在此处终结。

哪五种离此处而终结？中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟天者——这五种离此处而终结。

如此为诸补特伽罗的补特伽罗施设。

十法分别

人施设论完