经分别·有轮论的注释

242所谓“它已到达连接”，即是“已会合”。因此说“已聚集”。巴利

有爱就是有贪。“听闻与那相应的说法”，意思是听闻与那种愚痴状态、不合理行为相应的说法。通过这句话，显示由被他人非难等因缘所带来的苦；通过“受刑罚”这句话，显示由惩罚所带来的苦；通过其余那句，显示由投生恶趣所带来的苦。“令去”就是使他们知道。因为通过确定不虚的果，也能推知因，就像通过洪水推知上游下了雨一样。因此说“令觉知”。巴利

“唯”这个词在这里是遮遣差别的作用，就像在“无寻唯伺”等（《法集论·论母》6）中那样。未断除的无明，因为一旦获得因缘就会生起，所以就在近处，因此说“由于令它近在的缘故”。“感受”就是体验，它的释义是“领受”。或者，“感受”就是令智生起、产生，它的释义是“知道”。而“被感受”则是从作者和所作的角度来说的，为了说明它的含义，所以说“知道且被知道”。“且”这个词的意思是合集，也就是排除了梵天神等作者、也排除了自己感受者，这就是它的含义。“且”这个词构成的复合词，就是并列复合词。巴利

或者，说到四种空，是就恒常等空与自我等空而说的。巴利

“从前际”是指从过去那一部分来说的。为了说明即使到受为止，有轮也仍然是完整的，所以说了“或受”等这些话。或者，通过举无明，也就包含了爱和取；通过抓取行，也就包含了有；通过举识等，也就包含了生、老、死以及愁等。这样一来，说以受为终点的有轮也是合理的。在“以爱为根本”这一句里，应该接上“通过举爱和取，也就包含了无明”等这样的话来理解。因此说“两种……”。其中，“两种”是指前面和后面这两种，也就是除去因果关系的两种。令人生起颠倒执着——这里是用作比喻来说明它的相状。是为了阐明没有间断，才这样连接起来说的。巴利

因与果的连接、果与因的连接，以及再次的因与果的连接——像这样，便有以因等为先者，也有以因、果、因为先者。若依因、果、因、果而言，就是以无明等为因、识等为果，以爱等为因、生为果。因为前缀的不同，含义也就不同，所以说“被散播”这个词的意思是“被显示”。烦恼、业、异熟，这是指从无明等一直到受为终点。异熟、烦恼、业，这是指从识等一直到有为终点。再者，业与异熟的关联，因为已按前面所说的方式讲过，所以这里没有再取。“轮转”这个词，是依据“三种轮转”的拆分理解而说的。巴利

“在过去业有中的痴”等语，因为出自注释书（《分别论注》242），所以是就贴近现前的情况而说“此（受）”。这是依据《分别论》的经文来显示的，因此注释书前后并不矛盾，因为义理已随文显明，这就是其意趣。其中，与思相应的诸法以及思本身，都应当以行的状态和业有的状态来宣说。为了显示两处经文意旨的开显，所以说“其中”等语。“有”指生有。称为“有”的，是与思相应的（诸法），应这样连接。“执取”是以欲求的方式执取所缘。因此说“欲取是依作用而说”。其余的也依作用而说，应这样连接。在三种义释中，即“那造业者的前思”等所说的三种造业思的义释中。难道在第三种义释中，造业终了时的思没有被说到吗？虽然未从自性上直接说出，但“与彼相应”一语，是以言说上作为主要的造业来说的，而以非主要的方式说为终了时，就像后面所说的那样。因此，就这一理趣，说“在三种……终了时”。巴利

如果按不加简别的方式来显示那些在积聚过程终了时所说的思，就说“于二……说”。在第三种义释中，把“积聚行”和与它相应的法连接起来，称为“食”。业是作为缘的，也就是行缘。由此，在“造业时”这句话里，用“业”这个词就表明所有的行都已经被包含进去了。所以说“并非只是与业相应的”。巴利

所谓“诸业”，就是诸业本身。因为具有异熟法的性质，所以它们与业相似。它们以俱生缘和亲依止缘的方式，对那个业起到帮助作用，因此是“它的助缘”。“被聚集”就是被收摄、被合集。先按处所成就的方式解释了“聚集”这个词的含义，说“在这里聚集”，然后又按业成就的方式说“被聚集”等。巴利

在这里，“于彼处”也是指被称为“业”的业聚合。“有去之法”是指具有坏灭而去之法。由此，“短暂”就是所说的“终归于坏灭”。通过“短暂”这个词——它显示坏灭法性——揭示无坚实、没有自我坚实。这样，用“短暂”等语，显示了“无常、动摇、短暂、不恒久”这四个词各自表达的不同含义。“处”在这里指的是缘。“其他”是指在别处所说的。对于每一种果，只要现象唯存、只要轮回断灭存在，就这样连接。如此，按照所说的方式，当有表示“和合”意义的“ca”字时。巴利

“诸谛即是起源”，这是就同格关系而说“从谛起源，即从谛”。也就是没有把“为了断除它，人们才在世尊座下修梵行”这样的圣谛当作特殊的一类来区分。巴利

由于那些忧等，以及先前所说的“忧、愁、恼与无明不相离”等方式所成立的无明。所谓“只是自己”，就是不观待缘所生之法，仅从自身生起的作用来说。巴利

“忧等亦”这里的“因为”（hi）字表示原因。因为“忧等依赖于缘、不能自主”这个意思，已经由“以生为缘……生起”这句话成立起来了，所以它的意思是：这是为了避免“自我忧愁”等见解。巴利

当执取时，诸趣就像王国一样，伴随着种种没有益处的事，而识也被它们所逼恼。为了说明这一点，才说了“被行所执取……于王国”等话。或者，这里也应该这样理解其含义。就像临终速行心所构画而执取的业等，被结生识也构画了一样，不过那构画实际上只是把它作为所缘罢了，所以说“被构画……”。或者说，思惟就是构画，因此说“以寻而寻思”。带有资具的眼等，是六处的一种特定安立处。巴利

老死以什么样的形态从生而生起，就以什么样的形态存在；而且它的生起是依次第进行的。这个含义就是“以生为缘而生起、集起”的意思。对于已经聚合、已经结合成的个体，其衰老、坏裂状态的法，就用“老死”这个名称来说；而他们这种状态以生为先导，他们也正是以聚合的方式生起的。这样，就应该理解从生而有老死的生起、集起之义。老死并非不从生而有，它必定是有，因为已生者必然有老死生起；老死也不是离开生而存在，因为未生者就没有老死。这样，通过“非从生……”等说法，以随顺和遮止两方面阐明老死以生为缘。如此，就说明了生缘老死的产生方式。巴利

因为灭而称为灭，是指因为缘的灭而称为缘所生之法的灭。而随顺的说法，是从中间开始连接的。巴利

非福行的一部分是有贪的，因为与贪俱生而同属一处。而一切非福行也都是有贪的，因为它们同属于应当断除的范畴。然而，由于不善法是不善法的同类，非不善法则是异类，并且各自随宜成为缘，所以说“因为不是对立面，所以是贪的增长者”。又因为存在“那识流转、轮回”这种邪执，识在轮回作用中也被说为有功用。应当分别配合理解：由于功用执著之力强，由于转生执著之力强。“以不共存，以共存”，以此显示不共存就是分离，共存就是不分离。巴利

通达自性的特征是照明。因为依靠眼等作为所依，五识才能觉知色等的自性。其余诸法则是触、遇合、集会的处所。“六”指的是六触。巴利

“取”这个词，即使没有前缀upa-，也还是指坚固的执持，所以论中说“取之义通于四种取，是相同的”。“执取”则是就欲求而言，指对所缘的遮蔽，所以说“执取之义是欲取的”。至于“其余”，指的是见取等。“因此”，是因为语尾没有省略。所谓“以彼”，是指以“投掷”这个词。或者，损减、灭尽的状态就是坏灭，所以说“或者坏灭之义”等等。“二者”就是老和死。或者，由于老也有导向死亡的作用，所以也显示了死的含义。巴利

被引导、趣向，所以是“引导”，也就是“一性”等这些。那么，是被什么引导呢？是被无明等义理引导。为了说明这个意思，所以说“无明等”等等。所谓“以彼自性”，就是以自己的无明等自性，而且是不舍弃它。因为在胜义上，根本没有任何脱离了无明等的所谓“一性”存在。或者，“以彼自性”是说自己的一性等自性。在无明等当中被认知的、被称为因果诸法同一相续流转的一性等状态，正是以它自身的这种本性而被认知，而不是以无明等自性而被认知。因为那些无明等是所引导的，所以那些一性等是它们的引导者。或者，无明等本身就是义理。虽然诸法众多，但以相续不断的方式被认知、被称为“一”，那个相续不断在这里适合用工具格来表达，其他如“种种性”等也是如此，所以说“诸义以‘一性’等而被‘一’等引导”。其中，“被引导”就是被认知、被施设。由于前后诸法的灭与生起没有间隔，对于名身；由于依关联而运转，对于色身；以及由于二者互相依止，难以了知彼此的差别，就像融为一体那样形成密集状态的延续，以因果的方式相关联，正确地延续不断，这就是“相续”。它的不间断、这样地持续运转，就是“一性”，所以说“相续不间断就是一性”。巴利

“没有关联”是指：从因果的角度来说，彼此之间没有相互关联的状态。“另一个有情”就是指另一个众生。他执取断见，是因为不能如实观察到果的生起是随顺相应因缘的，由于在不同相续中看到种种事物彼此毫无关联，就认为那些先前已经生起、没有因也没有作用的诸法，在灭去之后，由于不存在决定性的因，绝对不可能再生起；同样，他也认为依相续而生起、依相似性质而生起、依同一种类、地域、变化、年龄、色、力、形态而生起等等都不合理，就这样种种分别臆测，从而执取断见。巴利

为什么不会生起呢？就像油从沙子生起如同从芝麻，奶从甘蔗生起如同从母牛，由于（它们）并无差别，有什么理由说那些果不会从那些因生起，而只能从别的因生起呢？因此，如果一物从另一物生起，那就应该一切都能从一切生起；但事实并非如此，所以这个说法不成立。因为宿命论者不承认果从相应的因生起，只承认诸法的运行是自性本身成就的，所以才说“即使因不存在时”。正是那些自性成就的诸法，就像被不可割断的线贯穿、不可分割的宝石一样，没有逾越，就这样由宿命本身使诸身聚合，变成身体、诸根、乐受等各种状态，由此而有投生趣处、出生、束缚以及解脱，这就是宿命论。因此他说“由决定性……而运行”。“决定性”的含义前面已经解释过了。巴利

能说明这个道理的经就是这一句。“混乱”本身就是杂乱，或者混乱的状态就是杂乱。所谓“结”，是指被从下到上辗转生起的烦恼、业和果报所结成的结。“巢”就是鸟窝。“轮回”在这里指的是善趣存在的相续不断，因为恶趣的相续不断已经用“恶趣”等词说过了。巴利

243关于这个缘起。所谓“各各心所摄”，意思是并不像《阿毗达摩分别》那样，把它摄入、包含在每一个心之中。而“非俱生的”和“俱生的”，在第一个词里应当理解为省略了一部分的表达方式。在“行缘识”这句中，只显示了非俱生的缘和缘所生法，因为这里指的只是果报识。而在“无明缘行，识缘名色”等句中，则既有非俱生的，也有俱生的。“以每一种理趣”是古本的写法，但现在许多版本中写作“以每一种四支组”。“理趣四支组轮转”是指在各种理趣中四支组的轮转，也就是说，在以无明为根本等九种理趣中，各自对于缘四支组等四种四支组，有“名缘第六处”等以不同特殊差别区分出来的四种轮转，这就是它的意思。“已确定”是指按照上面所说的特殊差别，互不混杂。“四支组的”是指四支组轮转的十六种轮转，也就是理趣的状态，这是它的意旨。巴利

缘与缘所生法合在一起，才被说为支分，而不只是缘本身。因此，在“第六处缘触”这句话里，第六处并不是支分。所以论中说“不是，因为它不是支分”。所谓“如此而作”，是因为缘与缘所生法合在一起才成为支分。所谓“在三种方式中”，就是指注释书里说的“第一种以总摄义”等三种方式。所谓“缘的差别等”，其中“名”和“第六处”是缘的差别；“等”字则涵盖了生处的差别，以及诸处不圆满和圆满的差别，因为它们造成第二转等各转的差异。以义差别，虽然在别处说“六处缘触”，六处被说为缘，但它也依俱生等名而转起，所以它也是唯以名为缘的；这是为了显示缘起以种种方式交错而推知甚深性，以及显示无余名缘，以这样的义差别。正如《大因缘经》中说：“阿难，若没有那些行相、那些相、那些相兆、那些施设，依之而有名身之施设，则在那些行相……那些施设不存在时，于色身中还能了知假名触吗？”这是为了显示触以名为缘而说《大因缘经》。同样，说“名色缘触”时，说“名色缘”也就等于说了“名缘”。巴利

在四轮转组里说的是“行”，没有说忧等；在前两轮转里没有说色；在三轮转里没有说六处——应当这样连贯起来理解。巴利

一切……“由战”是指：因为它是这一切识生起的处所，并且共通于一切有；或者，因为它是识生起的处所，并且共通于一切有。果相同，缘也相同，因为由俱生等缘所资助，也因为它能资助。那是识的。识食，就是使异熟识生起。这是识的。巴利

“指示趣向”这个说法，是因为世间人把 hi 这个词当作表示“趣向”的意思来说，所以才这样讲。在“vigata”（已离）这个词里，vi 这个前缀是表示否定的；两个否定合在一起，是在说明本来面目，所以说“以离和遮止的方式，本身就是趣向”。巴利

这里说的“三种、四种或五种”：其中，想、作意等，按俱生缘、依止缘、有缘来说，是三种；触、思等，按它们以及食等来说，是四种；受、寻等，按它们以及禅那、根等来说，是五种。就像定一样，精进也应这样看待，因为它也依增上缘、根缘、道缘等，成为六种缘。巴利

以“依言说之力”这句话，是在显示：在这第一组四法里，他们是以俱生缘为主要依据来展开开示的，这就是他们的用意。所谓“义”，就是指缘法。所谓“于某处”，就是说在某一轮开示中，对于自己缘所生起的法，并不是不依各自相应的缘而成为缘。也有写成“从义而言”的文本。按理说，不应该说“有缘生”等话，但经里确实这样说了。所以不能认为第一组四法只是依俱生缘而说的，这就是这段话要显示的。因此才说“并非没有说它”等等。应当知道，这里和“不应说有缘生等”这句话是有关联的。所谓缘的说法，就是像“无明缘”等当中所说的那种缘的说法。“他们的”，是指那些阿阇梨的。没有加以连接就这样说了，这就是其中的关联。那又是怎么说的呢？回答说：“以总相……所指而说。”这里，从“俱生指示者”等说法来看，是从所说之义不能成立的角度来说的；而从“从俱生”等说法来看，则是依义准而成立的。因为如果不可能，就可以依别的义来成立，或者由言说、或者由义来成办所指示的意义。巴利

“在其他地方”是指在另一部经里。这是为了区分过去世，并连同现在和未来一起显示三世。也是为了涵盖那番开示，即涵盖《大因缘经》的开示。而那也是为了显示两种开示彼此相合。如此，一切知佛所说的开示，确实都是相互契合的。巴利

这里的“此”，指的是此第三轮。巴利

由于不期待其他（生处）、由于投生没有杂染、由于不被不净所染，欲界诸天神以及一切梵天神都同样化生，因此应当知道化生类最为殊胜。以含摄和举例的方式来说，就是以化生类含摄湿生类，作为含摄的示例、作为例证。所缘缘的触虽然也有生起的作用，但它并不像作为俱生等缘的内在第六处那样特别殊胜，所以说“在这里，所缘缘不是生起者”。巴利

“哪些”是指根门圆满的胎生众生。“最后……总是生起”这句话是说，其他种类的众生不像胎生众生那样，诸处依次生起。注释里也这样说：“因为说明了同时生起。”巴利

244“非有故”是指从有和非有来说。凡是只在生的那一刹那存在、之后就不再存在的，它对生来说可以成为非离缘，因为存在非离缘的定则。但“有”因为在生的刹那之后仍然存在，所以它不是生的非离缘。因此说“此后为有，这就是它的意思”。“于有”，就是在“有”这个词上，或者在应当成就的“有”上。这个道理在生等上面也一样适用。接着以“然而，如同……”等语，按照前面所说的方式，通过说明非遍满，来显示那些所说的理由——“因为非离缘不存在，也因为决定不存在”——是不成立的，因为非离缘的缘所生法和缘法都显示为并非恒常存在。“诸行蕴”等语，是就净化道而说的。他自己就作了回答。那个刹那是它所有的，所以它是“有刹那的”；不是有刹那的，就是“无刹那的”。因为它是存在的，所以意思就是并非恒常存在。然而，为了说明因是怎样存在的，就说了“然而，对于有为相”等语。巴利

“如此”的意思是：按照前面所说的道理存在时，就是这样存在。“因为……不存在”这句话，是用生等法不离缘而作为缘所生法这一点，来说明它们同样没有缘所生性，也没有缘性。这里说出理由：“因为是非有自性法。”巴利

那么，没有自性的法——生等——怎么能既是缘所生，又是缘呢？为此说“然而对于正在生起的……”等。其中的“彼”，指生、老、死。“应说之处”，就是“除……外”这一说法的处所。那又是什么呢？就是前面所说的名，以及名色——因为老死被行蕴和色蕴所摄。“有是生的缘”：以此说明，即使是被“有”所摄的生等，由于不是生的缘，所以不说“除……外”，意思是他们对彼（生）并没有缘的疑惑。正因为如此，在有应除、应取的区别时，是带着疑惑而说的。巴利

246“缘所生者”，是指具有缘所生性质的法。“别别而住者”，是指不被“有”所摄的法。这里只取了其中一部分，因为此处所指的只是受等三蕴，而且这是约定俗成的说法。除了缘所生之外，只取了作为缘的名法。就像不离缘的法则不存在一样，在“有”中，取的相互缘法则也不存在——这就是句义连接。依照前面所说的方式，也就是依照“然而对于有为相……”等所说的方式。巴利

为了说明“就像相互缘那样的相互缘”这个意思才是这里所要表达的，就说“相互……中略……应该是所期”。他们也是这样说的：“而在这里，‘相互’不应该按照《发趣论》里所说的相互来理解。”所谓眼处积集等，就是像一层层堆叠而生起的眼处等，或者是眼处等的支持者，也就是眼处积集等。巴利

247247. 虽然从共性上说，趣的差别是存在的，但通过共性的把握，理趣上的差别还是依其自身而显示出来。所以，虽然已经说了“以名为缘有无明”，仍然应当显示名的各种差别对无明具有缘的作用，因此说“名的各种差别……中略……已说”。那为什么又说“然而凡是名……”等话呢？难道不是通过“名”的把握，即使没有被“名”所摄的生等，也通过“有”的把握而被摄，从而已经显示了这层意思吗？针对这个问难，说“而且通过有的把握……”等。这里也是指“以有为缘有无明”。不会说“以无明为缘有无明”。因此，因为被共性所提示的并不是被特殊性所提示的。那“有”，就是有。以那，即通过自性法和非自性法的摄集。巴利

取也是有的其中一部分，所以说“以取为缘……中略……未被执取”。针对“以有为缘而有生”这句话，论师才说“有这个词……中略……当它被说的时候”。在“以名为缘而无明”这一句中，因为排除缘所生法而取缘本身，所以除了无明之外，其余四蕴才被称为“名”，因此说“名这个词并不是无所不包地使人了知”。在这里不应该片面地寻找理由。因为“有”这个词是无所不包地使人了知的，而“名”这个词则不是，所以说“这些用语确实就是这样的性质”。以这个意趣，即因为“有”这个词无所不包地使人了知，它的对象是已执取的四蕴。由于生等是正在生起等法的变异状态，所以应当说生等系属于正在生起的诸蕴，而不是正在生起的诸蕴系属于生等，因此在同一心刹那，生等作为无明的缘并不成立；为了说明这个道理，论师说“然而对于正在生起的……”等。然而在不同心刹那，生等可以作为无明的亲依止缘，所以用“同一心刹那”来限定。正是由于这个缘故，即由于不成立。巴利

248-9“彼”指的是见取。“其他”指的是欲取。之所以用“渴爱”这个词来涵盖它，是因为在“以渴爱为缘”这句话里，它已经被“渴爱”这个说法所涵盖了。如果是这样，那已经被“名”所涵盖的渴爱，为什么还要再说一次呢？所以回答说“因为不像名那样具有特殊的缘性”。因为在“以名为缘而有第六处”这句话里，欲爱也被包含在“名”当中，所以名对第六处来说，随其相应而具有缘的作用，在那里确实有特殊的缘性；但取也被包含在“有”当中，因此在“以渴爱为缘而有取”和“以欲取为缘而有有”之间，并没有那样的特殊性，所以说“因为不像名那样具有特殊的缘性”。渴爱是它的缘，所以叫“渴爱缘”，也就是见。是有的缘，意思是对两种有来说都是因。通过这两点，说明取在解释“有”时只应被放在那个位置上。缘所生法和缘其实是同一回事，也就是说，“以渴爱为缘而有取”里所说的缘所生法，和“以取为缘而有有”里所说的缘，是同一个东西，因此缘并没有被单独分出来、与缘所生法区别开来。巴利

252依支持者令生起与后生缘这两种作用来说：也就是依令作为支持者的心生色法生起的作用，以及依后生缘的作用。巴利

254“五者”，就是眼处等五种。俱生等缘，是指俱生缘、所依缘、有缘、不离缘等。称为所依的色法。前生等缘，是指前生缘、所依缘、不相应缘、有缘、不离缘。后生等缘，是指后生缘、不相应缘、有缘、不离缘。第六者的俱生等，用“等”字包括了相互缘、所依缘、相应缘、有缘、不离缘等。巴利

264“彼”这个说法，是针对“而彼有”中所说的“彼”这个词而说的。因此说“应当把‘有’连接起来”。巴利

280“彼”这个词，指的是“作为强烦恼的疑”。“以此”这个词，指的是“渴爱之处”。在“心生品”等中，“等”这个字包含了这部缘起分别里的经分别等内容。巴利

306有造作的，就是有努力的，意思是异熟法。这些人的无明处已经退失了，所以叫无明处已退失者。巴利

针对这个词，是在阐明意图，像是在按意图来说；不过注释书里则是按它本身的样子说：“眼识等并不会使色生起。”连接方式是：并非不能获得名色。巴利

334善果：因为取的是善异熟结生识，所以说它像味道甘美而有毒的树种。巴利

即使通过“行缘”等表述可以获得一种连接方式，但“未离四法”等并不能获得，因为这里是按照所获得的连接方式来显示的。巴利

343业就像缘一样，因为它是异熟的本性，这就是这里的意趣。业作为异熟的缘时，是特别殊胜的，所以它是无限制的；而与它相应的法，则可能是有限制的。基于这个意趣，才说“以间接方式说为亲依止缘”。不过，依据“善法对无记法以亲依止缘为缘，不善法对无记法以亲依止缘为缘，异熟法对既非异熟也非非异熟法以亲依止缘为缘”这些说法，可以看出：一切善法与不善法都以无限制的方式成为异熟的亲依止缘。为了说明“善根、不善根”这个复指也是依据“缘”这个词而用阳性形式说“此”，所以接着说“此……应当连接起来”。巴利

从“作意也是”等语开始，是在说明：即使对还没有断除无明的人来说，作为唯作的善根与不善根，以及无明，也不是亲依止缘。在后一种主张里，所指的只是属于业轮和异熟轮的行与识，所以说“唯作……等等……行进”。依这些缘而有多种类别，这就是其意趣，应当这样连接理解。巴利

九等类别，就是指九种、八种、七种这样的分类。四种四法，就是指前面方式和后面方式中所说的四种四法，各按其所对应的四组。以“又于善不善的异熟中”这个“又”字，应当把善和不善两者一并总括，所以说“善……应当说”。依根本句作为单一缘的状态，就是依亲依止缘的状态。只依一种理趣：在善和不善中，以无明为根；在异熟中，以善不善为根，这样就是只依一种理趣。法缘的差别，就是作为缘的法，或者缘所生法，以缘的状态而有差别。为了显示这个意思，先说了“无明等”，然后又用“那那心生”等另一种方式加以阐明。巴利