8. 村长相应

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8. 村长相应

1. 旃陀经

353舍卫城。一时,旃陀村长前往世尊之处。到了之后,向世尊礼敬,坐在一旁。坐在一旁之后,旃陀村长对世尊这样说:“尊者,是什么原因,是什么条件,使得在此处,有些人被视为‘暴戾’?又是什么原因,是什么条件,使得在此处,有些人被视为‘柔和’?”“村长,在此处,有的人贪爱未断。因为贪爱未断,他便会被他人激怒;遭人激怒时,他便生起愤怒。他因此被视为‘暴戾’。他的嗔恨未断。因为嗔恨未断,他便会被他人激怒;遭人激怒时,他便生起愤怒。他因此被视为‘暴戾’。他的愚痴未断。因为愚痴未断,他便会被他人激怒;遭人激怒时,他便生起愤怒。他因此被视为‘暴戾’。村长,这即是此处有些人被视为‘暴戾’的原因,这即是其条件。

“村长,另有一些人则断除了贪爱。因贪爱已断,他不激惹他人;即使被他人激惹,也不显露愤怒。因此,他被称为‘柔和’。断除了嗔恨。因嗔恨已断,他不激惹他人;即使被他人激惹,也不显露愤怒。因此,他被称为‘柔和’。断除了愚痴。因愚痴已断,他不激惹他人;即使被他人激惹,也不显露愤怒。因此,他被称为‘柔和’。村长,这就是某些人被称为‘柔和’的原因与条件。”

听了这话,旃陀村长对世尊说:“真是殊胜啊,尊者!真是殊胜啊,尊者!尊者,这就好像有人把倒下的扶正,把隐藏的揭开,为迷路的人指明道路,在黑暗中举起油灯,让有眼者得以见到种种色。同样地,世尊以种种方式阐明了法。尊者,我从今以后,皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。愿世尊接纳我为近事男,从今日起直至命终,我都皈依三宝。”

多罗蒲多经

354一时,世尊住在王舍城竹林松鼠园。那时,戏师首领多罗蒲多来到世尊处,礼敬世尊后,退坐一面。退坐一面后,戏师首领多罗蒲多对世尊说:“尊者,我曾听过去的戏师祖师辈说:‘那在舞台中央、集会处,以真实与虚构令众人欢笑、娱乐的戏师,于身坏命终之后,会投生到欢笑天的天众中。’世尊对此怎么说?”“够了,首领,停住吧,莫以此问我。”第二次,戏师首领多罗蒲多又对世尊说:“尊者,我曾听过去的戏师祖师辈说……世尊对此怎么说?”“够了,首领,停住吧,莫以此问我。”第三次,戏师首领多罗蒲多再对世尊说:“尊者,我曾听过去的戏师祖师辈说:‘那在舞台中央、集会处,以真实与虚构令众人欢笑、娱乐的戏师,于身坏命终之后,会投生到欢笑天的天众中。’世尊对此怎么说?”

“首领,确实,我没能让你听进‘够了,首领,停住吧,莫以此问我’这句话。但我仍将为你解说。首领,若一位以战斗为职的战士在战场上奋勇努力,他的心事先已被邪恶不善的意向所占据:‘愿这些众生被杀、被缚、被消灭、被毁灭,乃至不再存在。’当他奋勇努力时,别人将他杀死歼灭,于身坏命终之后,会投生到名为‘败者’的地狱中。如果他持有这样的见解:‘那位在战场上奋勇努力的战士,在他奋勇努力时,别人将他杀死歼灭,于身坏命终之后,会投生到名为“败者”的天神众中。’那么,他所持的是邪见。首领,持邪见者,我说他只有两种趣处,不是地狱就是畜生界。”

听了这话,戏师村长多罗蒲多放声大哭,泪流不止。世尊说:“村长,我未能制止你,才说:‘够了,村长,且止,莫以此事问我。’”他回答:“尊者,我并非因世尊这样对我说而哭泣。尊者,我哭是因为长久以来,我被那些往昔的戏师、师祖们欺骗、蒙蔽、迷惑了,他们说:‘那位在舞台中央、在集会中央,以真实与虚假令众人欢笑、娱乐的戏师,在身坏命终后,将投生于欢笑天众之中。’真是殊胜啊,尊者!真是殊胜啊,尊者!就好像有人把倒下的扶起来,把隐藏的揭开,为迷路的人指明道路,在黑暗中举着油灯,让有眼睛的人得见诸物。同样地,世尊以种种方式阐明了法。尊者,我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧伽。尊者,我请求在世尊座下出家,请求受具足戒。”于是,戏师村长多罗蒲多得以在世尊座下出家,受具足戒。受具足戒后不久,多罗蒲多尊者……证得阿拉汉果。

3. 战士经

355那时,战士村长来到世尊之处。到后……坐在一旁。坐好后,战士村长对世尊说:“尊者,我曾听闻往昔的历代祖师战士们说:‘若有战士在战场上奋力作战,在奋力作战时,被敌人击杀歼灭,他在身坏命终后,将投生到名为“被击败者”的天神同伴中。’对此,世尊如何说?”世尊说:“够了,村长,且止,勿以此事问我。”第二次……乃至第三次,战士村长又这样对世尊说:“尊者,我曾听闻往昔的历代祖师战士们说:‘若有战士在战场上奋力作战,在奋力作战时,被敌人击杀歼灭,他在身坏命终后,将投生到名为“被击败者”的天神同伴中。’对此,世尊如何说?”

“村长,我实在无法让你打住,说:‘够了,村长,请止住,不要再问我这件事。’不过,我还是为你解说吧。村长,那位在战场上奋勇作战的马兵,在投入之前,他的心早已被低劣、不善的意向所占据——‘愿这些众生被杀、被绑、被消灭、被毁灭,或根本不存在。’当他这样奋勇时,他人将他杀死歼灭,身坏命终之后,便会投生到名为‘被击败者’的地狱。如果他还持有这样的见解:‘那位在战场上奋勇作战的马兵,当他奋勇时,他人将他杀死歼灭,身坏命终之后,将投生到名为被击败者的天众之中’,那么,他所持的是邪见。村长,对持邪见者,我说只有两种趣处之一:地狱或畜生界。”

听了这话,战士村长流下眼泪,哭泣起来。世尊说:“村长,正是为此,我未得到你的许可,才没有说:‘且止,村长,莫谈此事;别再问我此事。’”战士村长说:“尊者,我并非因世尊这样说而哭泣。尊者,我是想到:长久以来,我被历代师长中的那些战士们欺骗、蒙蔽、诱导了。他们说:‘战士在战场上奋勇作战,奋力杀敌,被敌人杀死歼灭,身坏命终之后,将往生名为“被击败者”的天神同伴中。’”“真是殊胜啊,尊者!……我从今日起,终生皈依。”——第三经。

第四 象兵经

356那时,象兵村长来到世尊处,到后……从今日起,我尽形寿皈依。第四经。

5. 马兵经

357那时,马兵村长来至世尊处,到后退坐一面。坐定后,马兵村长对世尊说:“尊者,我曾听往昔历代师长相承的马兵们这样说:‘若马兵在战场上奋勇作战,当他如此奋勇时,被敌人杀死歼灭,他于身坏命终之后,将投生于战败者天神的同伴中。’世尊对此怎么说?”世尊说:“够了,村长,不要问这件事,不要问我这件事。”第二次……第三次,马兵村长又对世尊说:“尊者,我曾听往昔历代师长相承的马兵们这样说:‘若马兵在战场上奋勇作战,当他如此奋勇时,被敌人杀死歼灭,他于身坏命终之后,将投生于战败者天神的同伴中。’世尊对此怎么说?”

“村长,我确实未能让你止住,说:‘够了,村长,停下吧,莫再问我此事。’既然如此,我便为你解说。村长,过去的众生未离贪爱,为贪爱的结缚所缚。对于他们,那位戏子在舞台中央、集会中央,将那些能引生贪染的事物,变本加厉地表演出来。村长,过去的众生未离嗔恨,为嗔恨的结缚所缚。对于他们,那位戏子在舞台中央、集会中央,将那些能引生嗔恨的事物,变本加厉地表演出来。村长,过去的众生未离愚痴,为愚痴的结缚所缚。对于他们,那位戏子在舞台中央、集会中央,将那些能增长愚痴的事物,变本加厉地表演出来。他自身陶醉放逸,也令他人陶醉放逸。身坏命终之后,他投生到一个名为‘欢笑’的地狱。如果他仍持这样的见解:‘那位在舞台中央、集会中央以如实之法令众人欢笑、娱乐的戏师,身坏命终之后,将投生到欢笑天众中。’那么,这便是邪见。村长,对于持邪见者,我说他只有两种趣向之一:不是地狱,就是畜生道。”

听了这话,马兵村长哭泣落泪。世尊对他说:“村长,我确实未能让你止住,说:‘够了,村长,停下吧,莫再问我此事。’”村长回答:“尊者,我并非为世尊对我所说的这番话而哭泣。而是,尊者,我想到自己长久以来,被从前的那些马兵师祖、师辈所欺骗、误导、蒙蔽。他们这样告诉我:‘若有马兵在战场上奋勇作战、努力杀敌,当他如此奋勇努力时,被人杀死,身坏命终之后,便能投生为被击败者天众的同伴。’尊者,这真是……从今日起,我尽形寿皈依。”第五经。

6. 阿西班达咖子经

358有一次,世尊住在那烂陀的波波利菴婆林。那时,阿西班达咖子村长来见世尊。到了之后,向世尊礼敬,坐在一旁。坐定后,阿西班达咖子村长对世尊这样说:“尊者,住在西部地区的那些婆罗门,手持水壶,颈戴水草花环,修习入水仪式,供奉火神。他们能使死者超升、为亡者指引,据说能送人往生天界。然而,尊者,世尊是阿拉汉、正自觉者,您能不能令这整个世界的人,在身坏命终之后,全都往生善趣、天界呢?”世尊说:“既是如此,村长,我且就此事反问于你,你就依自己的理解来回答吧。”

“村长,你意如何?假如这里有一个人,他杀生、不予而取、行邪淫、说妄语、说两舌、说恶口、说绮语、贪欲、心怀瞋恚、持邪见。有一大群人聚集起来,一同为他恳求、赞叹、合掌、绕行,祝祷说:‘愿此人身坏命终之后,往生善趣、天界!’村长,你意如何?此人会因为这群人的恳求、赞叹与合掌绕行,便于身坏命终之后往生善趣、天界吗?”村长答:“这不可能,尊者。”

“村长,譬如有人把一块又大又重的石头丢进深水湖中。有一大群人聚集起来,一同对着它恳求、赞叹、合掌、绕行,祝祷说:‘浮起来吧,大石头!升起来吧,大石头!浮到岸上来吧,大石头!’村长,你意如何?这块大石头会因为这群人的恳求、赞叹与合掌绕行,便浮起、升起、浮到岸上来吗?”村长答:“这不可能,尊者。”世尊说:“正是如此,村长。那杀生、偷盗……乃至持邪见的人,纵使有一大群人聚集起来,为他恳求、赞叹、合掌绕行,祝祷说:‘愿此人身坏命终之后,往生善趣、天界!’此人于身坏命终之后,仍然会投生到恶道、恶趣、苦界、地狱中去。”

“村长,你觉得如何?假如此处有一人,远离杀生、远离不与取、远离邪淫,远离妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离绮语,不贪求、心无瞋恚、具足正见。此时有一大群人聚集,为他祈请、赞叹、合掌、右绕,咒愿道:‘愿此人身坏命终之后,投生恶道、恶趣、苦界、地狱!’村长,你怎么想?此人会因这群人的祈请、赞叹、合掌、右绕,而在身坏命终后投生恶道、恶趣、苦界、地狱吗?” “这不可能,尊者。”

“村长,犹如有人将一瓶酥油或一瓶油沉入深水湖中,然后将其打破。其中的砂砾、瓦片便会下沉;而其中的酥油或油则会向上浮起。那时,有一大群人聚集,一同对它祈请、赞叹、合掌、绕行,咒愿说:‘沉下去吧,酥油和油!没入水底吧,酥油和油!往下走吧,酥油和油!’村长,你怎么想?这些酥油和油,会因这群人的祈请、赞叹、合掌、绕行而沉下、没入水底、向下走吗?” “那是不可能的,尊者。” 世尊说:“同样地,村长,那位远离杀生……具足正见的人,纵使有一大群人聚集,为他祈请、赞叹、合掌、绕行,咒愿说:‘愿此人身坏命终之后,投生恶道、恶趣、苦界、地狱!’此人仍会在身坏命终之后,投生善趣、天界。” 听了这话,阿西班达咖子村长对世尊说:“真是殊胜啊,尊者!……从今日起,我尽形寿皈依。” 第六经。

田喻经

359一时,世尊住在那烂陀的波波利菴婆林。那时,阿西班达咖子村长来至世尊跟前,礼敬世尊后,退坐一面。退坐一面后,阿西班达咖子村长对世尊这样说:“尊者,世尊不是安住于对一切生灵、一切有生命者的利益与悲悯中吗?”“是的,村长,如来安住于对一切生灵、一切有生命者的利益与悲悯中。”“既然如此,尊者,为何世尊对有些人详尽地教说法,对另一些人却不那样详尽地教说法呢?”“那么,村长,我且就此反问你。你心里怎样想,便怎样回答。村长,你意如何?假设有位居士农夫,他有三块田地:一块是上等田,一块是中等田,一块是下等田——那是沙砾地、盐碱地、劣地。村长,你意如何?那位居士农夫想要播种时,会最先在哪块田里播种?是在那块上等田,还是那块中等田,抑或那块下等的沙砾地、盐碱地、劣地呢?”“尊者,那位居士农夫想要播种时,会最先在那块上等田里播种。在那播完之后,便在那块中等田里播种。在那播完之后,或许会,也或许不会在那块下等的沙砾地、盐碱地、劣地里播种。原因何在?因为至少还能充作牛饲料的缘故。”

“村长,正如那块上等田,我的比丘、比丘尼也是如此。我为他们说法,初善、中善、后善,兼具义理与文句,我宣说的是完全圆满、清净的梵行。这是什么缘故呢?村长,因为他们是以我为洲、以我为救护、以我为庇护、以我为皈依而安住的。村长,正如那块中等田,我的男居士、女居士也是如此。我也对他们说法,初善、中善、后善,兼具义理与文句,我宣说的是完全圆满、清净的梵行。这是什么缘故呢?村长,因为他们是以我为洲、以我为救护、以我为庇护、以我为皈依而安住的。村长,正如那块下等的沙砾地、盐碱地、劣地,其他外道的沙门、婆罗门、游行者也是如此。我也对他们说法,初善、中善、后善,兼具义理与文句,我宣说的是完全圆满、清净的梵行。这是什么缘故呢?哪怕他们仅仅领悟一句,也会为他们带来长久的利益与安乐。”

“村长,犹如一个人有三个水罐:一个水罐无有裂缝,不可取用也不可搬移;一个水罐无有裂缝,可以取用也可以搬移;一个水罐有裂缝,可以取用也可以搬移。村长,你意如何?那个人想储存水,他会最先储存在哪个水罐中呢?是那个无有裂缝、不可取用也不可搬移的水罐,还是那个无有裂缝、可以取用也可以搬移的水罐,抑或是那个有裂缝、可以取用也可以搬移的水罐?尊者,那个想储存水的人,会最先储存在那个无有裂缝、不可取用也不可搬移的水罐里;在那里储存之后,再储存在那个无有裂缝、可以取用也可以搬移的水罐里;在那之后,或许储存、也或许不储存在那个有裂缝、可以取用也可以搬移的水罐里。那是什么缘故呢?因为至少还可以用作洗涤之水。”

“村长,正如那无漏、不可取持、不可搬动的水罐,我的比丘、比丘尼们也是如此。我为他们教导法——初善、中善、后善,具足义理与文句,我宣说全然圆满、清净的梵行。这是为什么呢?村长,因为他们是以我为洲、以我为庇护、以我为救护、以我为皈依而安住的。村长,正如那无漏、可取持、可搬动的水罐,我的男居士、女居士们也是如此。我为他们教导法——初善、中善、后善,具足义理与文句,我宣说全然圆满、清净的梵行。这是为什么呢?村长,因为他们是以我为洲、以我为庇护、以我为救护、以我为皈依而安住的。村长,正如那有漏、可取持、可搬动的水罐,其他外道的沙门、婆罗门、游行者们也是如此。我为他们教导法——初善、中善、后善,具足义理与文句,我宣说全然圆满、清净的梵行。这是为什么呢?他们哪怕只领悟一句,也能长夜获得利益与安乐。” 这样说了之后,阿西班达咖子村长对世尊这样说:“太殊胜了,尊者!……从今日起,我尽此一生皈依。” 第七经。

8. 吹螺经

360一时,世尊住在那烂陀的波波利菴婆林。那时,尼乾陀的弟子阿西班达咖子村长来到世尊处,到后在一旁坐下。世尊对坐在一旁的阿西班达咖子村长说:“村长,尼乾陀·那答子是怎样教导弟子们法的呢?”“尊者,尼乾陀·那答子这样教导弟子们法:‘凡是杀害生命者,他整个必定堕入恶趣、地狱;凡是拿取未给与物者,他整个必定堕入恶趣、地狱;凡是在欲乐上邪行者,他整个必定堕入恶趣、地狱;凡是说妄语者,他整个必定堕入恶趣、地狱。常以何种方式而住,便以此被牵引。’尊者,尼乾陀·那答子就是这样教导弟子们法的。”“村长,如果‘常以何种方式而住,便以此被牵引’,那么依尼乾陀·那答子所说,就没有任何人会堕入恶趣、地狱了。”

“村长,你如何认为?有一个杀生的人,若比较日夜中的各个时刻,是他正在杀生的时间多,还是不杀生的时间多?” “尊者,那个杀生的人,在日夜当中,他杀生的时间是很少的,不杀生的时间反而很多。” “村长,如果主张‘一个人常以某种方式安住,便会以此为牵引’,那么按照尼乾陀·那答子的说法,就没有任何人会堕入恶趣、地狱了。”

“村长,你如何认为?有一个偷盗的人,若比较日夜中的种种时刻,是他偷盗的时候多,还是不偷盗的时候多?” “尊者,那个偷盗的人,在日夜当中,他偷盗的时候是很少的,不偷盗的时候反而很多。” “村长,如果主张‘一个人常以某种方式安住,便会以此为牵引’,那么按照尼乾陀·那答子的说法,就没有任何人会堕入恶趣、地狱了。”

“村长,你如何认为?有一个行邪淫的人,若比较日夜中的种种时刻,是他行邪淫的时候多,还是不行邪淫的时候多?” “尊者,那个行邪淫的人,在日夜当中,他行邪淫的时候是很少的,不行邪淫的时候反而很多。” “村长,如果主张‘一个人常以某种方式安住,便会以此为牵引’,那么按照尼乾陀·那答子的说法,就没有任何人会堕入恶趣、地狱了。”

“村长,你认为如何?一个妄语者,若将他日夜间的种种时刻作比较,他说妄语的时刻多,还是不妄语的时刻多?”“尊者,妄语者于日夜间的种种时刻中,说妄语的时刻较少,而不说妄语的时刻则更多。”“‘一个人习惯怎样生活,就会被牵引到那个方向。’倘若如此,便没有人会堕入恶趣、地狱了,这便成了尼乾陀若提子所说的话了。”

“村长,在这世间,有一位老师秉持如是言说、如是邪见:‘凡有杀生者,皆堕恶趣、地狱;凡有偷盗者,皆堕恶趣、地狱;凡行邪淫者,皆堕恶趣、地狱;凡说妄语者,皆堕恶趣、地狱。’村长,其弟子对这样一位老师生起了净信。他便如此思惟:‘我的老师秉持如是言说、如是邪见:凡有杀生者,皆堕恶趣、地狱。而我确实已行杀生,我亦即是堕恶趣、地狱者。’他由此坚执此邪见。村长,若不舍弃这些言语,不舍弃这些心念,不舍弃此邪见,他便会像被搬运之物一般,径直被投入地狱。他便如此思惟:‘我的老师秉持如是言说、如是邪见:凡有偷盗者,皆堕恶趣、地狱。而我确实已有偷盗,我亦即是堕恶趣、地狱者。’他由此坚执此邪见。若不舍弃这些言语,不舍弃这些心念,不舍弃此邪见,他便会像被搬运之物一般,径直被投入地狱。他便如此思惟:‘我的老师秉持如是言说、如是邪见:凡行邪淫者,皆堕恶趣、地狱。而我确实已行邪淫,我亦即是堕恶趣、地狱者。’他由此坚执此邪见。若不舍弃这些言语,不舍弃这些心念,不舍弃此邪见,他便会像被搬运之物一般,径直被投入地狱。他便如此思惟:‘我的老师秉持如是言说、如是邪见:凡说妄语者,皆堕恶趣、地狱。而我确实已说妄语,我亦即是堕恶趣、地狱者。’他由此坚执此邪见。若不舍弃这些言语,不舍弃这些心念,不舍弃此邪见,他便会像被搬运之物一般,径直被投入地狱。”

“然而,村长,当如来出现于世间——阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊,便以种种方式呵责、谴责杀生,并说:‘你们应当远离杀生。’他呵责、谴责偷盗,并说:‘你们应当远离偷盗。’他呵责、谴责邪淫,并说:‘你们应当远离邪淫。’他呵责、谴责妄语,并说:‘你们应当远离妄语。’村长,他的弟子对这样一位老师生起了净信。他便这样如理思惟:‘世尊以种种方式呵责、谴责杀生,并教导应当远离杀生。然而,我确实或多或少造过杀业。我往昔的这些杀生行为,不论多少,皆是不善、不好的。我若能为此生起悔过之心,这已造之恶业虽不会因此而成未造,但如此思惟后,他便舍弃了那些杀生,并于未来远离杀生。这就是他对这件恶业的断除,这就是他对这件恶业的超越。’”

“他继续思惟:‘世尊以种种方式呵责、谴责不与取,并教诫应当远离不与取。而我确实或多或少有过不与取。我所行的这些不与取,不论多少,都是不善的、不好的。纵使我对此生起追悔,这已作的恶业也不会因此便成未作。’如此如理思惟后,他便舍离了那不与取,并于未来远离不与取。如是,便是他对这件恶业的断除,对这件恶业的超越。”

世尊以种种方式呵责、谴责邪欲行,并教诫:‘你们应当远离邪欲行。’而我确实或多或少行过邪欲。我所行的那些邪欲行,不论多少,都是不善的、不好的。纵使我对此生起追悔,这已作的恶业也不会因此便成未作。他如此如理思惟后,便舍断了那邪欲行,并于未来远离邪欲行。如是,便是舍弃了这件恶业;如是,便是超越了这件恶业。

世尊以种种方式呵责、谴责妄语,并教诫:‘你们应当远离妄语。’而我确实或多或少说过妄语。我所说过的那些妄语,不论多少,都是不善的、不好的。纵使我对此生起追悔,这已作的恶业也不会因此便成未作。他如此如理思惟后,便舍断了那妄语,并于未来远离妄语。如是,便是舍弃了这件恶业;如是,便是超越了这件恶业。

他舍离杀生,远离杀生;舍离不与取,远离不与取;舍离邪欲行,远离邪欲行;舍离妄语,远离妄语;舍离离间语,远离离间语;舍离粗恶语,远离粗恶语;舍离杂秽语,远离杂秽语;舍离贪欲,远离贪欲;舍离瞋恚恶意,远离瞋恚恶意;舍离邪见,远离邪见。

村长,那位圣弟子如此已无贪欲、无瞋恚、不愚痴,正知、具念,以慈俱行之心遍满一方而住,同样遍满第二方,同样遍满第三方,同样遍满第四方。如是,向上、向下、横向,遍一切处、遍一切所、整个世界,他以慈俱行之心——广大、崇高、无量、无怨恨、无伤害——遍满而住。村长,就像一位强壮的吹螺人,不必费多大力气就能让四方都听到螺声;同样地,村长,当慈心解脱如此修习、如此多作时,任何有限量的业,不会残留在那里,不会滞留在那里。

“村长,那位圣弟子如此离贪、离嗔、不痴,正知、具念。他以与悲俱行的心……(中略)……以与喜俱行的心……(中略)。他以与舍俱行的心遍满一方而住,如是第二方、如是第三方、如是第四方。如是,于上、下、横向,遍及一切处、一切世间,他以与舍俱行的心——广大、崇高、无量、无怨恨、无伤害——遍满而住。村长,犹如一位强壮的吹螺人,不费多力便能让四方皆闻螺声;同样地,村长,当舍心解脱如此修习、如此多作时,任何有分量的业,不会在那里残留,不会在那里滞留。” 闻此,阿西班达咖子村长对世尊如是说:“真是殊胜啊,尊者!真是殊胜啊,尊者!……请世尊接纳我为优婆塞,从今日起,直至命终,终生皈依。”第八经。

家族经

361一时,世尊在憍萨罗国游化,与大比丘僧团同行,抵达那烂陀,便住在那烂陀的波婆利迦芒果林中。

那时,那烂陀正逢饥馑,食物匮乏,白骨露野,凭配给度日。当时,尼乾陀若提子与大群尼乾弟子共住那烂陀。阿西班达咖子村长是尼乾陀的弟子,他前往拜见尼乾陀若提子,顶礼后,坐于一旁。尼乾陀若提子对坐在一旁的阿西班达咖子村长说:“去吧,村长,你去驳倒沙门乔达摩的论说。如此,你的令名将会流布:‘阿西班达咖子村长驳倒了有大神通、大威力的沙门乔达摩的论说。’”

“可是,尊者,我如何能驳倒具有如此大神通、如此大威力的沙门乔达摩的言论呢?”“来吧,村长,你去见沙门乔达摩,到了之后,对他这样说:‘尊者,世尊不是以种种方式赞叹对家庭的慈悯、对家庭的守护、对家庭的悲愍吗?’村长,当沙门乔达摩被这样问时,如果回答:‘是的,村长,如来以种种方式赞叹对家庭的慈悯、对家庭的守护、对家庭的悲愍。’你就接着对他说:‘尊者,既然如此,为什么世尊在饥荒、粮食歉收、白骨遍地、依靠配给维生的时候,还带着大比丘僧团四处游行呢?世尊这是在令家庭走向灭绝、令家庭走向灾祸、令家庭走向毁灭啊!’村长,沙门乔达摩被问到这进退两难的问题时,既吞不下,也吐不出。”“好的,尊者。”阿西班达咖子村长应答尼乾陀若提子后,从座起身,向尼乾陀若提子礼敬,右绕之后,便前往世尊处。到了以后,向世尊礼敬,坐于一旁。坐定后,阿西班达咖子村长对世尊说:

“尊者,世尊不是以种种方式赞叹对家庭的怜悯、对家庭的保护、对家庭的慈悲吗?” “是的,村长,如来以种种方式赞叹对家庭的怜悯、对家庭的保护、对家庭的慈悲。” “尊者,既然如此,为何世尊于饥馑、歉收、白骨遍野、凭签条配给之时,仍与大比丘僧团一同游行?世尊所为,是令家庭灭绝,令家庭遭难,令家庭毁灭。” “村长,我忆及过去九十一个大劫,却不曾见过任何家庭,仅因供养乞食而衰败。反之,那些富裕、巨富、大富之家,坐拥众多金银、众多资产、众多财谷,他们所有这一切,皆从布施而来,从真实而来,从沙门行而来。村长,导致家庭衰败的,有八种因、八种缘:家庭因国王而衰败,因盗贼而衰败,因火而衰败,因水而衰败;所积之财,不知所踪;所营之业,不善失利;家中生出败家之子,将那财富挥霍、散尽、毁败;第八种,则是无常。村长,此即导致家庭衰败的八种因、八种缘。当此八种因、八种缘存在之时,若有人如是说我:‘世尊所为,是令家庭灭绝,令家庭遭难,令家庭毁灭。’——村长,若他不断除彼语、不断除彼心念、不断除彼邪见,他便如其所应,被弃入地狱。” 听世尊如此说后,阿西班达咖子村长对世尊说:“奇哉!尊者,奇哉!尊者!……请世尊摄受我为在家弟子,自今而后,终此一生,皈依世尊。” 第九经。

10. 摩尼朱拉迦经

362一时,世尊住于王舍城的竹林松鼠喂养处。那时,在王宫内廷,国王的随从们聚集而坐时,他们中间生起了这样的议论:“金银对释迦族的沙门是许可的,释迦族的沙门受用金银,释迦族的沙门收取金银。”

那时,玛尼朱喇咖村长也坐在那随从当中。于是,玛尼朱喇咖村长对那随从说道:“诸位贤友,切莫这样说。金银对释迦族的沙门是不许可的,释迦族的沙门不纳受金银,不收取金银,他们已弃舍珠宝与黄金,摒弃了金银。”玛尼朱喇咖村长说服了那一群随从。之后,玛尼朱喇咖村长便前往拜见世尊。到了以后,向世尊礼敬,退坐一面。退坐一面的玛尼朱喇咖村长对世尊说:“尊者,在王宫内廷,国王的随从聚集而坐时,他们中间生起了这样的议论:‘金银对释迦族的沙门是许可的,释迦族的沙门受用金银,释迦族的沙门收取金银。’尊者,听到这话,我便对那随从说:‘诸位贤友,切莫这样说。金银对释迦族的沙门是不许可的,他们不纳受金银,不收取金银,已弃舍珠宝与黄金,摒弃了金银。’我这样说服了那群随从。尊者,我如此回答,是否正表达了世尊之意,未以不实毁谤世尊,依教随法解说,不会引来任何如法同修的讥嫌呢?”

确实如此,村长。你这样回答,便是如实地复述了我的话,并未以不实之词歪曲我;你所解释的,正是法及其随顺的道理,不会令任何一位如法而行的同道有可指摘之处。村长,对于释迦族的沙门而言,金银是不被许可的;他们不接受金银,不拿取金银,远离了珠宝与黄金,已舍弃了金银。村长,倘若金银对谁是被许可的,那么五种欲乐对他也便是被许可的。倘若五种欲乐对谁是被许可的,村长,你便可确信,他所持有的绝非沙门法,也绝非释迦之法的特质。再者,村长,我这样说:需草者寻草,需木者寻木,需车者寻车,需仆人者寻仆人。然而,村长,无论如何,我都不会说可以接受金银、可以寻求金银。

11. 跋德拉咖经

363有一次,世尊住在马喇国的城镇,名叫优楼维喇劫波。那时,跋德拉咖村长来到世尊那里。到了之后,向世尊礼敬,然后坐在一旁。坐在一旁后,跋德拉咖村长对世尊这样说:‘尊者,请您慈悲为我解说苦的集起与灭去。’世尊说:‘村长,如果我针对过去的时间为你解说苦的集起与灭去,说“过去的时间曾经是这样”,你对这个可能会产生疑惑、不确定。村长,如果我针对未来的时间为你解说苦的集起与灭去,说“未来的时间将会是这样”,你对此也可能会产生疑惑、不确定。不过,村长,我就坐在这里,你正坐在我面前,我为你直接解说苦的集起与灭去。你仔细听,善加思惟,我要说了。’‘好的,尊者。’跋德拉咖村长回应世尊。世尊如此说道:

“村长,你意下如何?在优楼维喇劫波,可有那样一些人,当他们遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难时,会引发你的忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望吗?”“世尊,在优楼维喇劫波确有这样的人,当他们遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难时,会引发我的忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望。”“那么,村长,在优楼维喇劫波,是否也有那样一些人,当他们遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难时,不会引发你的忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望呢?”“世尊,在优楼维喇劫波也有这样的人,当他们遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难时,不会引发我的忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望。”“村长,是何因缘,使得一部分优楼维喇劫波的人遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难时,会引发你的忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望呢?”“世尊,对于那些一旦遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难,便会引发我忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望的优楼维喇劫波人,是因为我对他们尚有渴爱与贪染。而对于那些即使遭遇杀害、捆绑、财产被没收或受到责难,也不会引发我忧愁、悲泣、痛苦、忧伤与绝望的优楼维喇劫波人,则是因为我对他们已无渴爱与贪染。”“村长,你就依这已见、已知、不待时节、已达、已深入之法,去推知过去与未来:‘凡是过去时所生起的苦,一切都以渴爱为根、以渴爱为缘。渴爱即是苦的根源。凡是未来时将生起的苦,一切也都以渴爱为根、以渴爱为缘。渴爱即是苦的根源。’”“真是稀有啊,世尊!真是未曾有啊,世尊!世尊此语实为善说——‘凡所生起的苦,皆以渴爱为根,以渴爱为缘。渴爱即是苦的根源。’世尊,我有一个名叫吉罗瓦西的少爷,住在城外的住处。世尊,我每每一早起身便派人前去:‘去吧,你去看看吉罗瓦西少爷怎么样了。’世尊,只要那人还没有回来,我心里便忐忑不安:‘但愿吉罗瓦西少爷别出什么事才好。’”

“村长,你怎么想呢?如果吉罗瓦西少爷被杀、被缚、被没收财产,或者遭到谴责,你会生起忧愁、悲泣、痛苦、忧伤、绝望吗?” “尊者,假如我的吉罗瓦西少爷被杀、被缚、被没收财产,或者遭到谴责,就连我的性命都会发生变故,我岂会不生起忧愁、悲泣、痛苦、忧伤、绝望呢!” “村长,依此道理亦能了知:凡所生起的苦,皆以渴爱为根,以渴爱为缘。渴爱即是苦的根源。”

“村长,你怎么想呢?在你还未曾见到吉罗瓦西的母亲、未曾听说她的时候,你对她有欲、贪染或爱情吗?” “尊者,没有。” “那么,村长,是否因为你见到了她,或者听到了她的消息,你才起这样的念头:‘我对吉罗瓦西的母亲生起了欲、贪染、爱情’呢?” “是的,尊者。”

“村长,你怎么想呢?如果吉罗瓦西的母亲被杀、被缚、被没收财产,或者遭到谴责,你会生起忧愁、悲泣、痛苦、忧伤、绝望吗?” “尊者,如果我的吉罗瓦西的母亲被杀、被缚、被没收财产,或者遭到谴责,我的性命尚且会发生变故,我岂会不生起忧愁、悲泣、痛苦、忧伤、绝望呢!” “村长,依此道理亦能了知:凡所生起的苦,皆以渴爱为根,以渴爱为缘。渴爱即是苦的根源。”

12. 拉西亚经

364那时,拉西亚村长来至世尊处。到了之后,向世尊礼敬,而后坐于一旁。坐在一旁后,拉西亚村长对世尊这样说道:‘尊者,我曾听闻:“沙门乔达摩谴责一切苦行,断然责备、呵斥所有过着粗砺生活的苦行者。”尊者,那些这样说“沙门乔达摩谴责一切苦行,断然责备、呵斥所有过着粗砺生活的苦行者”的人,他们是否如实地转述了世尊您的言说,而未曾以不实之辞诽谤世尊?他们的解释是否如法随顺于法,且不会让任何正当的随说落入应受苛责的境地?’世尊这样说道:‘村长,那些说“沙门乔达摩谴责一切苦行,断然责备、呵斥所有过着粗砺生活的苦行者”的人,他们并非转述我所说的话,他们是以不实、虚假、无稽之言在诽谤我。’

村长,出家人不应亲近这二边:一边是沉溺于感官欲乐,那是低劣、粗野、凡夫、非圣、无益之行;另一边是沉溺于自我折磨,那是苦、非圣、无益之行。村长,如来不趋此二边,而现正觉中道——此道能开生眼目、开生智慧,导向寂静、证智、正觉、涅槃。村长,什么是如来所现正觉、能开生眼目、开生智慧、导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道呢?那就是这八支圣道,所谓:正见……正定。村长,这就是如来所现正觉的中道——能开生眼目、开生智慧,导向寂静、证智、正觉、涅槃。

村长,世间有三种受用欲乐的人。哪三种?村长,有一种人,以不正当、粗暴的手段谋取财富;以不正当、粗暴的手段谋得财富后,既不让自己安乐喜悦,也不与人分享、不行善事。村长,还有一种人,以不正当、粗暴的手段谋取财富;以不正当、粗暴的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,却不与人分享、不行善事。村长,另有一种人,以不正当、粗暴的手段谋取财富;以不正当、粗暴的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,也与人分享、行善事。

村长,有一种人,以正当与不正当、粗暴与不粗暴的混杂手段谋取财富;以如此混杂的手段谋得财富后,既不让自己安乐喜悦,也不与人分享、不行善事。村长,还有一种人,以正当与不正当、粗暴与不粗暴的混杂手段谋取财富;以如此混杂的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,却不与人分享、不行善事。村长,另有一种人,以正当与不正当、粗暴与不粗暴的混杂手段谋取财富;以如此混杂的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,也与人分享、行善事。

村长,有一种人,以正当、不粗暴的手段谋取财富;以正当、不粗暴的手段谋得财富后,既不让自己安乐喜悦,也不与人分享、不行善事。村长,还有一种人,以正当、不粗暴的手段谋取财富;以正当、不粗暴的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,却不与人分享、不行善事。村长,另有一种人,以正当、不粗暴的手段谋取财富;以正当、不粗暴的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,也与人分享、行善事,然而他受用这些财富时,心却执取、耽溺、深陷其中,不见过患,无出离之智。村长,更有一人,以正当、不粗暴的手段谋取财富;以正当、不粗暴的手段谋得财富后,让自己安乐喜悦,也与人分享、行善事,而他受用这些财富时,心不执取、不耽溺、不深陷,见其过患,有出离之智。

村长,在此之中,那种以不正当、粗暴的手段谋取财富,谋取之后既不安乐自己、不令自己喜悦,也不分享、不作福业的人。村长,这种受用欲乐的人,在三个层面上应受谴责。哪三个层面呢?“以不正当、粗暴的手段谋取财富”,这是第一个应受谴责之处。“既不安乐自己,也不令自己喜悦”,这是第二个应受谴责之处。“不分享、不作福业”,这是第三个应受谴责之处。村长,这种受用欲乐的人,正是在这三个层面上应受谴责。

村长,在此之中,那种以不正当、粗暴的手段谋取财富,谋取之后能安乐自己、令自己喜悦,并能分享、作福业的人。村长,这种受用欲乐的人,在一个层面应受谴责,在两个层面值得称赞。在哪一个层面应受谴责呢?“以不正当、粗暴的手段谋取财富”,在这一层面应受谴责。在哪两个层面值得称赞呢?“能安乐自己、令自己喜悦”,这是第一个值得称赞之处。“能分享、作福业”,这是第二个值得称赞之处。村长,这种受用欲乐的人,在这一层面应受谴责,在这两个层面值得称赞。

村长,在此之中,那种以不正当、粗暴的手段谋取财富,谋取之后能安乐自己、令自己喜悦,却不分享、不作福业的人。村长,这种受用欲乐的人,在两个层面应受谴责,在一个层面值得称赞。在哪两个层面应受谴责呢?“以不正当、粗暴的手段谋取财富”,这是第一个应受谴责之处。“不分享、不作福业”,这是第二个应受谴责之处。在哪一个层面值得称赞呢?“能安乐自己、令自己喜悦”,在这一层面值得称赞。村长,这种受用欲乐的人,在这两个层面应受谴责,在这一层面值得称赞。

村长,在这些情况中,有一种受用欲乐的人,既以合法与非法、既用暴力与非暴力的方式寻求财富。以这些方式寻得财富之后,他不使自己快乐,不让自己满足,也不与人分享,更不修积功德。村长,这种受用欲乐的人,在一个方面值得赞叹,在三个方面应受谴责。哪一个方面值得赞叹?他以合法、非暴力的方式寻求财富,仅凭这一方面,他值得赞叹。哪三个方面应受谴责?他以非法、暴力的方式寻求财富,这是应受谴责的第一个方面。他不使自己快乐、不让自己满足,这是应受谴责的第二个方面。他不与人分享、不修积功德,这是应受谴责的第三个方面。村长,这种受用欲乐的人,正是凭这一个方面值得赞叹,而凭这三个方面应受谴责。

村长,在这些情况之中,有一类追求欲乐的人,他既用合法也用非法、既用暴力也用非暴力的方式寻求财富,以这些方式求得财富后,他让自己享受快乐、感到满足,却不分享,也不培植功德。村长,这样的追求欲乐者,有两个方面值得赞叹,有两个方面应受谴责。哪两个方面值得赞叹呢?他以合法、非暴力的方式寻求财富,这是第一个值得赞叹的方面。他让自己享受快乐、感到满足,这是第二个值得赞叹的方面。哪两个方面应受谴责呢?他以非法、暴力的方式寻求财富,这是第一个应受谴责的方面。他不分享、不培植功德,这是第二个应受谴责的方面。村长,这样的追求欲乐者,正是依这两个方面而值得赞叹,也是依这两个方面而应受谴责。

“村长,在这些情形中,有一种追求欲乐的人,通过如法与非法、强取与非强取的手段寻求财富。以如是手段寻得财富后,他令自身享乐满足,并将其用于分享与修积功德。村长,这位追求欲乐的人,在三个方面应受赞叹,在一个方面应受谴责。哪三个方面应受赞叹呢?他以如法、非强取的手段寻求财富,这是第一个可赞叹之处;他令自身享乐满足,这是第二个可赞叹之处;他将其用于分享与修积功德,这是第三个可赞叹之处。哪一个方面应受谴责呢?他以非法、强取的手段寻求财富,仅凭这一方面,他便应受谴责。村长,这位追求欲乐的人,正是凭借这三个方面而应受赞叹,凭借这一方面而应受谴责。

村长,在此之中,有一种受用欲乐的人,以如法、不施强制的方式寻求财物;以如法、不施强制的方式求得财物后,却不以此安乐自身、悦乐自身,也不行布施、不修福德。村长,这种受用欲乐的人,由一方面可受称赞,由两方面应受诃责。由哪一方面可受称赞呢?他如法、不施强制地寻求财物——仅凭这一方面,他可受称赞。由哪两方面应受诃责呢?他不以此安乐自身、悦乐自身,这是第一个应受诃责的方面;他不布施、不修福德,这是第二个应受诃责的方面。村长,这种受用欲乐的人,正是以这一方面可受称赞,以这两方面应受诃责。

村长,在此之中,有一种受用欲乐的人,以如法、不施强制的方式寻求财物;以如法、不施强制的方式求得财物后,他以此安乐自身、悦乐自身,却不布施、不修福德。村长,这种受用欲乐的人,由两方面可受称赞,由一方面应受诃责。由哪两方面可受称赞呢?他如法、不施强制地寻求财物,这是第一个可受称赞的方面;他以此安乐自身、悦乐自身,这是第二个可受称赞的方面。由哪一方面应受诃责呢?他不布施、不修福德——仅凭这一方面,他应受诃责。村长,这种受用欲乐的人,正是以这两方面可受称赞,以这一方面应受诃责。

村长,在此之中,有一种受用欲乐的人,以如法、不施强制的方式寻求财物;以如法、不施强制的方式求得财物后,他以此安乐自身、悦乐自身,也行布施、修诸福德。然而,他对于那些财物,耽著、迷恋、深深执取,不见过患,无有出离的智慧,而受用他们。村长,这种受用欲乐的人,由三方面可受称赞,由一方面应受诃责。由哪三方面可受称赞呢?他如法、不施强制地寻求财物,这是第一个可受称赞的方面;他以此安乐自身、悦乐自身,这是第二个可受称赞的方面;他行布施、修福德,这是第三个可受称赞的方面。由哪一方面应受诃责呢?他对于那些财物耽著、迷恋、深深执取,不见过患,无有出离的智慧,而受用他们——这正是那一个应受诃责的方面。村长,这种受用欲乐的人,正是以这三方面可受称赞,以这一方面应受诃责。

村长,在此,有一种受用欲乐者,他以如法、不强取的方式求取财富,以如法、不强取的方式求取财富后,使自己快乐满足,也懂得分享并修福。而且,他对那些财富不贪恋、不沉迷、不执著,见其过患,有出离慧,这样去受用。村长,这种受用欲乐者,在四个方面值得称赞。哪四个方面呢?他以如法、不强取的方式求取财富,这是第一个值得称赞的方面。他使自己快乐满足,这是第二个值得称赞的方面。他懂得分享并修福,这是第三个值得称赞的方面。他对那些财富不贪恋、不沉迷、不执著,见其过患,有出离慧而受用,这是第四个值得称赞的方面。村长,这种受用欲乐者,正是以这四方面而值得称赞。

村长,世间可见三种过清苦生活的苦行者。哪三种呢?村长,有一种过清苦生活的苦行者,出于信心,从在家生活出家而过无家的生活,心中思惟:“或许我能证得某种善法,或许我能亲身作证那超越凡常、堪称圣者的知见殊胜。”他折磨、摧残自己的身体,然而他既未证得任何善法,也未能亲身作证那超越凡常、堪称圣者的知见殊胜。

村长,又有一种清苦的苦行者,出于信心从在家生活出家,进入无家生活,心想:‘或许我能证得某个善法,或许我能亲证那超越常人的、堪称圣者的知见殊胜。’他折磨自己的身心,令身受苦,他虽证得某个善法,却未能亲证那超越常人的、堪称圣者的知见殊胜之境。

村长,另有一种过粗陋生活的苦行者,同样出于信心,从在家生活出家而过无家的生活,心中想道:“但愿我能证得某种善法,但愿我能亲证那超越凡人、堪称圣者的知见殊胜。”他折磨自身、令自身受苦,既证得了善法,也亲证了那超越凡人、堪称圣者的知见殊胜。

村长,在此之中,若有一种过粗陋生活的苦行者,他折磨自身、令自身受苦,却未证得善法,也未能亲证那超越凡人、堪称圣者的知见殊胜。村长,这种过粗陋生活的苦行者,可从三个方面予以责备。哪三个方面?他折磨自身、令自身受苦,这是第一个可责备的方面。他未证得善法,这是第二个可责备的方面。他未能亲证那超越凡人、堪称圣者的知见殊胜,这是第三个可责备的方面。村长,这种过粗陋生活的苦行者,正是基于这三个方面而可被责备。

村长,在此之中,若有一种过粗陋生活的苦行者,他折磨自身、令自身受苦,他证得了善法,却未能亲证那超越凡人、堪称圣者的知见殊胜。村长,这种过粗陋生活的苦行者,在两个方面可被责备,在一个方面可被称赞。哪两个方面可被责备?他折磨自身、令自身受苦,这是第一个可责备的方面。他未能亲证那超越凡人、堪称圣者的知见殊胜,这是第二个可责备的方面。哪一个方面可被称赞?他证得善法,基于这一个方面,他可被称赞。村长,这种过粗陋生活的苦行者,正是基于这两个方面可被责备,基于这一个方面可被称赞。

村长,于此之中,该苦行而生活粗陋者,既折磨自身、令自己受苦,又证得善法,并亲证超越凡人的、堪称圣者的智见殊胜。村长,这样的苦行而生活粗陋者,于一处应受呵责,于两处应受赞叹。哪一处应受呵责?他折磨自身、令自己受苦——以此一处,他应受呵责。哪两处应受赞叹?他证得善法,这是第一处应受赞叹;他亲证超越凡人的、堪称圣者的智见殊胜,这是第二处应受赞叹。村长,这位苦行而生活粗陋者,正是以此一处应受呵责,以此两处应受赞叹。

村长,有三种烦恼消尽,它们是现前可见、不待时、来见即得、能引导向前、智者各自内证的。哪三种呢?一个充满贪欲的人,由于贪欲,会向自己起伤害之心,向他人起伤害之心,向自他双方起伤害之心。当贪欲被断除后,他既不向自己起伤害之心,也不向他人起伤害之心,也不向自他双方起伤害之心。这就是现前可见、不待时、来见即得、能引导向前、智者各自内证的烦恼消尽。一个充满嗔恨的人,由于嗔恨,会向自己起伤害之心,向他人起伤害之心,向自他双方起伤害之心。当嗔恨被断除后,他既不向自己起伤害之心,也不向他人起伤害之心,也不向自他双方起伤害之心。这就是现前可见、不待时、来见即得、能引导向前、智者各自内证的烦恼消尽。一个充满愚痴的人,由于愚痴,会向自己起伤害之心,向他人起伤害之心,向自他双方起伤害之心。当愚痴被断除后,他既不向自己起伤害之心,也不向他人起伤害之心,也不向自他双方起伤害之心。这就是现前可见、不待时、来见即得、能引导向前、智者各自内证的烦恼消尽。村长,这三种就是现前可见、不待时、来见即得、能引导向前、智者各自内证的烦恼消尽。

听了这番话,拉西亚村长对世尊这样说:“真是殊胜啊,尊者!……请世尊纳受我为在家弟子,从今日起,直至命终,我皆皈依。”第十二经。

13. 巴答离亚经

365一时,世尊住在果离亚国一个名为北方的聚落。那时,巴答离亚村长来到世尊跟前,礼敬世尊后,退坐一面。坐定后,巴答离亚村长对世尊说:“尊者,我听闻有这种说法:‘沙门乔达摩知道幻术。’尊者,那些说‘沙门乔达摩知道幻术’的人,是转述世尊的话吗?他们是否以不实之词诽谤世尊?他们是否依法释法,且没有任何如法说法的同修会受到应受的谴责?尊者,因为我们不愿诽谤世尊。” “村长,那些说‘沙门乔达摩知道幻术’的人,确实是在转述我的话,他们没有以不实之词诽谤我,他们依法释法,也不会让任何如法说法的同修受到应受的谴责。” “确实如此,尊者,我们以前并不相信那些沙门婆罗门所说的‘沙门乔达摩知道幻术,沙门乔达摩确实是幻术师’。然而,沙门乔达摩真的知道幻术,真的是位幻术师。 “村长,如果有人声称‘我知道幻术’,他就是在说‘我是幻术师’。如来也是如此,善逝也是如此。 “那么,村长,关于此事,我反过来问你,你尽可随你的意愿作答。

“村长,你意下如何?你认识果离亚人中那些戴垂珠帽的卫士吗?”“尊者,我认识那些戴垂珠帽的果离亚卫士。”“村长,你意下如何?果离亚人设置这些戴垂珠帽的卫士,有什么目的呢?”“尊者,是为了制止盗贼,并传递果离亚人的信函。这正是果离亚人设置那些垂珠帽卫士的目的。”“村长,你意下如何?你可知道那些戴垂珠帽的果离亚卫士是持戒者,还是破戒者呢?”“尊者,我知道那些戴垂珠帽的果离亚卫士是破戒者、品行恶劣之人。世间那些破戒、品行恶劣的人当中,果离亚的垂珠帽卫士便是其中之一。”“村长,如果有人这样说:‘巴答离亚村长认识那些戴垂珠帽的果离亚卫士,知道他们是破戒者、品行恶劣之人,因此巴答离亚村长自己也是破戒者、品行恶劣之人。’他这样说,对吗?”“尊者,那不对。尊者,那些果离亚的垂珠帽卫士是一回事,我则是另一回事。那些垂珠帽卫士的性质是那样的,而我的性质是这样的。”“村长,既然你能如此:‘巴答离亚村长认识那些戴垂珠帽的果离亚卫士,知道他们是破戒者、品行恶劣之人,但巴答离亚村长自己并非破戒者、品行恶劣之人。’为何如来不能如此:‘如来了知幻术,但如来并非幻术师’呢?村长,我清楚地了知什么是幻术,也了知幻术的果报;并且了知一个行幻术的人,在身体破裂、死亡之后,会如何投生到苦界、恶趣、堕落处、地狱。”

村长,我了知杀生,亦了知杀生的果报;我知杀生者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知偷盗,亦了知偷盗的果报;我知偷盗者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知邪淫,亦了知邪淫的果报;我知邪淫者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知妄语,亦了知妄语的果报;我知妄语者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知离间语,亦了知离间语的果报;我知说离间语者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知粗恶语,亦了知粗恶语的果报;我知说粗恶语者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知杂秽语,亦了知杂秽语的果报;我知说杂秽语者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知贪欲,亦了知贪欲的果报;我知心怀贪欲者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知瞋恨,亦了知瞋恨的果报;我知心怀瞋恨者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。村长,我了知邪见,亦了知邪见的果报;我知持邪见者于身坏命终之后,将如何投生于苦界、恶趣、堕处、地狱;对此,我同样了知。

村长,有一些沙门、婆罗门,持如此之说、如此之见:'凡杀生者,一切皆于现前此生领受苦、忧。凡偷盗者,一切皆于现前此生领受苦、忧。凡邪淫者,一切皆于现前此生领受苦、忧。凡妄语者,一切皆于现前此生领受苦、忧。'

然而,村长,于此世间,亦可亲眼得见有人戴着花环、耳饰,沐浴洁净,涂抹香膏,须发修剪齐整,如国王般享受男女欲乐。人们便会这样问道:'这位善男子因何所为,得以戴着花环、耳饰,沐浴洁净,涂抹香膏,须发修剪齐整,如国王般享受男女欲乐?'人们便会这样答道:'这位善男子攻杀了国王的宿敌。国王甚为满意,便施予赏赐。因此他才得以戴着花环、耳饰,沐浴洁净,涂抹香膏,须发修剪齐整,如国王般享受男女欲乐。'

然而,村长,这里确实也能看见有人被粗大的绳索反绑双手、紧紧捆在身后,剃光了头,在刺耳的鼓声中,被押着穿街过巷,从一条街到另一条街,从一个广场到另一个广场,然后从南门带出去,在城南被砍下头颅。此时,有人这样问:‘这人做了什么,要被粗索反绑、剃光头、在刺耳的鼓声中被游街示众,然后从南门带出,在城南处砍头?’有人这样回答:‘这人是国王的仇敌,他杀害了一个女人或一个男人。因此,国王们捉住了他,使他承受这样的刑罚。’

世尊说:“村长,你意如何?你曾经见过或听过这样的事吗?” “尊者,我既见过,也听过,将来还会再听到。” “村长,既然如此,那些持有这种说法、这种见解的沙门与婆罗门——‘凡是杀生,全都在今生当下感受痛苦与忧恼’——他们说的是真话,还是假话?” “是假话,尊者。” “那些宣说空洞虚妄语的人,是持戒者还是破戒者?” “是破戒者,尊者。” “那些破戒、性行不善的人,是行邪道还是行正道?” “行邪道,尊者。” “那些行邪道的人,是持有邪见还是持有正见?” “持有邪见,尊者。” “那么,对于持有邪见的人,是否应当生起净信?” “不应当,尊者。”

然而,村长,这里确实也能看见有人戴着花环、戴着耳环……(中略)……享受众多女人,犹如国王一般。此时,有人这样问:‘这人做了什么,能戴着花环、戴着耳环……(中略)……享受众多女人,犹如国王一般?’有人这样回答:‘这人用武力抢夺了国王敌人的宝物。国王对他心生欢喜,便赐予他奖赏。因此,这人能戴着花环、戴着耳环……(中略)……享受众多女人,犹如国王一般。’

“村长,你曾见过或听过这样的事例:有人被粗绳紧紧捆绑,……在城南被斩首。人们问他:‘此人做了什么,要被粗绳捆绑……在城南斩首呢?’有人答道:‘此人从村庄或山林中拿了别人没给的东西,以偷盗心取走。因此,国王将他捉住,让他承受这样的刑罚。’村长,你怎么看?你可曾见过或听过这样的事吗?”“尊者,我见过,也听过,以后也还会听到。”“村长,既然如此,那些沙门与婆罗门如此说、如此见:‘凡不与而取者,一切皆于现法感受苦与忧。’他们所说的是真实,还是虚妄?……于这些说法中,可堪生起信心吗?”“尊者,不堪。”

“然而,村长,我们亦曾见闻这样的事:有一人佩戴花环,饰以耳环,……享受欲乐,宛如国王一般。人们便问他:‘喂,这人做了什么,竟能佩戴花环……享受欲乐,宛如国王一般?’旁人回答说:‘喂,此人染指了国王敌人的妻室。国王心生欢喜,便赏赐了他。由此,此人才得以佩戴花环……享受欲乐,宛如国王一般。’”

“村长,你曾见过或听过这样的事例:有人被粗绳紧紧捆绑,……在城南被斩首。人们问他:‘此人做了什么,要被粗绳捆绑……在城南斩首呢?’有人答道:‘此人侵犯了良家妇女或良家少女。因此,国王将他捉住,让他承受这样的刑罚。’村长,你怎么看?你可曾见过或听过这样的事吗?”“尊者,我见过,也听过,以后也还会听到。”“村长,既然如此,那些沙门与婆罗门如此说、如此见:‘凡于诸欲中行邪行者,一切皆于现法感受苦与忧。’他们所说的是真实,还是虚妄?……于这些说法中,可堪生起信心吗?”“尊者,不堪。”

“然而,村长,你可看见有人:佩戴着花环与耳饰,沐浴清净,涂以妙香,修剃须发,耽乐于女色,犹如国王一般。人们问他:‘这位男子做了什么,竟能佩戴花环、耳饰,沐浴清净,涂以妙香,修剃须发,耽乐于女色,犹如国王一般?’人们便回答:‘朋友,此人以谎言取悦国王,国王心生欢喜,赐予奖赏。正因如此,他才这般安享欲乐,犹如国王。’”

“村长,你又可看见另一个人:双臂被粗绳紧密反绑,剃光头发,在尖锐的鼓声伴随下,被押着从一条街到另一条街,从一个十字路口到另一个十字路口,最后从南门出城,于城南遭砍头。人们问他:‘此人做了什么,竟被反绑双臂、剃去头发、鼓声鸣响中游街过巷,从南门出城,于城南砍头?’旁人回答:‘朋友,这个人用谎言毁掉了某位家主或家主之子的利益与安乐,因此国王逮捕了他,施以这些刑罚。’村长,你意下如何?你可曾见过或听说过这样的事吗?”“尊者,我见过,也听说过,将来还会再听到。”“那么,村长,那些持如此说、持如此见的沙门婆罗门——‘凡说妄语者,每一个都必当于现世感受苦与忧’——他们说的是真话,还是假话呢?”“假话,尊者。”“那些宣说空洞虚妄语的人,是具足戒行,还是戒行败坏呢?”“戒行败坏,尊者。”“那些戒行败坏、本性邪恶的人,是行邪道者,还是行正道者呢?”“行邪道者,尊者。”“那些行邪道者,是持邪见,还是持正见呢?”“持邪见,尊者。”“那么,对那些持邪见的人,是否应当生起净信?”“不应当,尊者。”

“尊者,真是稀有!真是不可思议!尊者,我有一处客舍,内设床榻、座位、水罐与油灯。每当有沙门或婆罗门前来投宿,我都尽己所能与他们分享。尊者,过去曾有四位见解不同、信受不同、喜好不同的导师,先后来到我的那所客舍借宿。”

有一位老师持这样的见解和主张:‘没有布施,没有供养,没有祭祀,没有善业恶业的果报和异熟;没有此世间,没有他世间;没有母亲,没有父亲;没有化生的众生;在这世间中,也没有那些依正行、行正道的沙门和婆罗门,能够自己证知、亲证之后,开示此世间与他世间。’

有一位老师持这样的见解和主张:‘有布施,有供养,有祭祀,有善业恶业的果报和异熟;有此世间,有他世间;有母亲,有父亲;有化生的众生;在这世间中,也有那些依正行、行正道的沙门和婆罗门,能够自己证知、亲证之后,开示此世间与他世间。’

有一位老师持这样的见解和主张:‘无论是自己作,还是指使别人作;无论是自己砍,还是指使别人砍;无论是自己折磨,还是指使别人折磨;无论是自己令人忧苦,还是指使别人令人忧苦;无论是自己使人疲劳,还是指使别人使人疲劳;无论是自己使人颤抖,还是指使别人使人颤抖;无论是自己杀生,还是指使别人杀生;无论是他不与而取、破墙而入、劫掠掠夺、抢劫民宅、拦路劫持、私通人妻、说妄语——这样做的人,并不造作恶业。即使有人拿着一把边缘锋利的轮器,把这片大地上的众生碎成肉团,堆成肉堆,也不会因此而有恶业,恶业不会到来。即使他沿着恒河的南岸行走,打杀众生、砍杀众生、指使别人砍杀、折磨众生、指使别人折磨,也不会因此而有恶业,恶业不会到来。即使他沿着恒河的北岸行走,布施众生、指使别人布施、供养众生、指使别人供养,也不会因此而有福德,福德不会到来。依靠布施、调御、自制、说真实语,也不会有福德,福德不会到来。’

有一位老师持这样的主张和见解:‘自己作、令人作,自己砍、令人砍,自己折磨、令人折磨,自己使人忧苦、令人使人忧苦,自己劳累、令人劳累,自己使人恐惧、令人使人恐惧,自己杀生、令人杀生,不与而取,破墙而入,行掠夺,劫夺一户人家,拦路劫持,私通他人妻子,说妄语——那样做,并没有恶。就算有人用边缘锋利的轮子,把大地上的众生碾成一团肉、一堆肉块,由此也没有恶,恶不会到来。就算他沿着恒河南岸打杀、砍杀、令砍杀、折磨、令折磨,由此也没有恶,恶不会到来。就算他沿着恒河北岸布施、令布施、供养、令供养,由此也没有福德,福德不会到来。通过布施、调御、自制、说真实语,也没有福德,福德不会到来。’

尊者,我确实曾起疑惑,曾生犹豫:‘这些受人尊敬的沙门与婆罗门当中,究竟哪一位说的是真实,哪一位说的是虚妄呢?’

“村长,你会起疑惑、会生犹豫,这不足为奇。因为这应疑之处,令你生起了疑惑。” “尊者,我对世尊有这样的净信。我相信世尊有能力以那样的方式为我说法,使我断除这疑惑之法。”

村长,有法之定。若你于中得心之定,便能舍断此疑惑之法。那么,什么是法之定呢?在此,圣弟子舍离杀生,远离杀生;舍离不与取,远离不与取;舍离欲邪行,远离欲邪行;舍离妄语,远离妄语;舍离离间语,远离离间语;舍离粗恶语,远离粗恶语;舍离杂秽语,远离杂秽语;他舍离贪欲,成为无贪者;舍离嗔恚与不满,成为无嗔心者;舍离邪见,成为正见者。

那么,村长,这位圣弟子如此离贪、离嗔、不昏昧,正知、具念,以慈俱行心遍满一方而住,第二方也如此,第三方也如此,第四方也如此。同样地,向上、向下、横向,遍一切处,于一切世界,以广大、宏大、无量、无怨、无害的慈俱行心遍满而住。他这样省察:‘那位导师如是说、如是见:没有布施,没有供养,没有献祭,没有善恶业的果报,没有此世,没有他世,没有母亲,没有父亲,没有化生有情;世间没有正行正道的沙门婆罗门,能自证此世他世而宣说。’他心想:‘若那位尊贵导师之言真实,我也当得安稳,因为我不伤害任何动与不动的有情。在这件事上,我两方面都取胜:我于身业、语业、意业皆得防护,且身坏命终之后,我将投生善趣、天界。’他由此而生欢喜,欢喜者生喜悦,意喜悦者得身轻安,身轻安者感受乐,乐者心得定。村长,这就是法之定。若你于中得心之定,便能舍断此疑惑之法。

那么,村长,这位圣弟子如此离贪、离嗔、不昏昧,正知、具念,以慈俱行心遍满一方而住,第二方也如此,第三方也如此,第四方也如此。同样地,向上、向下、横向,遍一切处,于一切世界,以广大、宏大、无量、无怨、无害的慈俱行心遍满而住。他这样省察:‘那位导师如是说、如是见:有布施,有供养,有献祭,有善恶业的果报,有此世,有他世,有母亲,有父亲,有化生有情;世间有正行正道的沙门婆罗门,能自证此世他世而宣说。’他心想:‘若那位尊贵导师之言真实,我也当得安稳,因为我不伤害任何动与不动的有情。在这件事上,我两方面都取胜:我于身业、语业、意业皆得防护,且身坏命终之后,我将投生善趣、天界。’他由此而生欢喜,欢喜者生喜悦,意喜悦者得身轻安,身轻安者感受乐,乐者心得定。村长,这就是法之定。若你于中得心之定,便能舍断此疑惑之法。

那么,村长,这位圣弟子已舍离贪欲、舍离嗔恚,不昏昧,正知、具念,以慈俱行之心遍满一方而住;同样地,第二方;同样地,第三方;同样地,第四方。如此,向上、向下、横向、遍一切处、于一切世间,以慈俱行之广大、宏大、无量、无怨、无害之心遍满而住。他如是审察:‘那位导师持这样的说法、这样的见解:自己作,也令他人作;自己砍杀,也令他人砍杀;自己烧煮,也令他人烧煮;自己使人忧愁,也令他人使人忧愁;自己使人疲累,也令他人使人疲累;自己使人战栗,也令他人使人战栗;自己杀生、取不与取、破门入宅、劫掠财物、单独行窃、拦路抢劫、与他人妻通奸、说妄语——这般作为的人并不造作恶业。纵使有人用利刃轮盘将这地上的有情做成一个肉块、一个肉堆,也不因此而有什么恶,恶不会来临。纵使他沿着恒河南岸而行,杀害、屠杀、砍杀、令他人砍杀、烧煮、令他人烧煮,也不因此而有什么恶,恶不会来临。纵使他沿着恒河北岸而行,布施、令他人布施,供养、令他人供养,也不因此而有什么福,福不会来临。通过布施、调伏、自制、实语,也没有福,福不会来临。’他心想:‘倘若那位尊贵导师的话语是真实的,那么我同样是安稳的,因为我不伤害任何会动或不会动的有情。在这一点上,我于两方面皆得胜利:我在身业上防护,在语业上防护,在意业上防护;而且身坏命终之后,我将投生到善趣、天界。’他由此而生欢喜。欢喜者生起喜悦。意喜悦者身体得轻安。身体轻安者感受乐。感受乐者心得定。村长,这便是法之定。如果你于此处能获得心之定,你便能如此舍断这疑惑之法。

村长,这位圣弟子如此舍离了贪欲、舍离了嗔恚、远离昏昧,正知、具念,以与慈俱行之心遍满一个方向而住;同样地,遍满第二个方向,同样地,遍满第三个方向,同样地,遍满第四个方向。如此,向上、向下、横向,遍一切处、遍一切如己,他遍满一切世间,以与慈俱行的广大、大、无量、无怨、无害之心遍满而住。他这样审察:'那位导师是这样说、这样见的:自己作、令他人作,自己砍杀、令他人砍杀,自己烧煮、令他人烧煮,自己使人忧愁、令他人使人忧愁,自己使人疲累、令他人使人疲累,自己使人颤抖、令他人使人颤抖;自己杀生、取不与取、破门入宅、掠夺财物、单独行窃、拦路抢劫、与他人妻通奸、说妄语——如此作者是造作恶业的。然而,即使有人用利刃轮盘,将这地上的有情做成一个肉块、一个肉堆,由此也无有恶,无有恶的来临。即使他沿着恒河南岸而去,杀害、屠杀、砍杀、令他人砍杀,烧煮、令他人烧煮,由此也无有恶,无有恶的来临。即使他沿着恒河北岸而去,布施、令他人布施,供养、令他人供养,由此也无有福,无有福的来临。通过布施、调伏、自制、实语,也无有福,无有福的来临。' (他心想:)'如果那位尊贵导师的话是真实的,那么我也是安稳的,因为我不伤害任何会动或不会动的有情。在这件事上,两方面我都赢了,即我在身业……

村长,这位圣弟子如此离贪、离嗔、不痴,正知具念,以悲俱行之心遍满一方而住……(中略)……以喜俱行之心遍满一方而住……(中略)……

村长,这位圣弟子如此离贪、离嗔、不昏昧,正知具念,以与舍俱行之心遍满一方而安住,如是第二方,如是第三方,如是第四方;如此向上、向下、横向,遍一切处,视一切如己,以与舍俱行之心——广大、崇高、无量、无敌意、无怨恨——遍满整个世间而安住。他这样审察:‘持此见解、如此宣说的导师说:没有布施,没有供养,没有祭祀,善行恶行没有果报,没有此世,没有他世,没有母亲,没有父亲,没有化生的众生,世上没有那些正行、正实践的沙门和婆罗门,能亲自证知此世他世后宣说出来。如果那位尊贵导师所说真实,那么于我便是稳当的,因为我不曾伤害任何会动或不会动的众生。于这两方面,我皆有把握:我以自身防护身语意,且于身坏命终后将投生善趣、天界。’他生起喜悦,由喜悦得欢喜,由心欢喜身得轻安,身轻安便体验到乐,心有乐便入定。村长,这就叫法所成的定。若你在此处能证得心定,便能如此断除那疑惑法。

村长,那位圣弟子如此离贪、离嗔、清醒不迷,正知正念,以与舍俱之心遍满一方而安住,同样遍满第二方,同样遍满第三方,同样遍满第四方;如此向上、向下、横向,遍一切处,视一切如己,以与舍俱之心——广大、崇高、无量、无敌意、无怨恨——遍满整个世间而安住。他这样反思:‘持此见解、如此宣说的导师说:有布施,有供养,有祭祀,善行恶行有果报,有此世,有他世,有母亲,有父亲,有化生的众生,世上有那些正行、正实践的沙门和婆罗门,能亲自证知此世他世后宣说出来。如果那位尊贵导师所说真实,那么于我便是稳当的,因为我不曾伤害任何会动或不会动的众生。于这两方面,我皆有把握:我以自身防护身语意,且于身坏命终后将投生善趣、天界。’他生起喜悦,由喜悦得欢喜,由心欢喜身得轻安,身轻安便体验到乐,心有乐便入定。村长,这就叫法所成的定。若你在此处能证得心定,便能如此断除那疑惑法。

村长,那位圣弟子如此离贪、离嗔、清醒不迷,正知正念,以与舍俱之心遍满一方而安住,同样遍满第二方,同样遍满第三方,同样遍满第四方;如此向上、向下、横向,遍一切处,视一切如己,以与舍俱之心——广大、崇高、无量、无敌意、无怨恨——遍满整个世间而安住。他这样反思:‘持此见解、如此宣说的导师说:自己造作,也令他人造作;自己砍切,也令他人砍切;自己折磨,也令他人折磨;自己使悲伤,也令他人悲伤;自己使疲累,也令他人疲累;自己使颤抖,也令他人颤抖;杀生,不与取,破户而入,抢劫,独自掠夺,拦路劫夺,与有夫之妇通奸,说妄语——这样做并不造恶。即使用边缘锋利的轮,将大地上一切有情剁成一堆肉块、一堆肉泥,也没有因此而来的恶,恶不会到来。就算沿恒河南岸而行,自己杀戮、令人杀戮,自己砍切、令人砍切,自己折磨、令人折磨,也不会有因此而来的恶,恶不会到来。就算沿恒河北岸而行,自己布施、令人布施,自己供养、令人供养,也不会有因此而来的福德,福德不会到来。布施、调伏、自制、说实语,并没有因此而来的福德,福德不会到来。’他生起喜悦,由喜悦得欢喜,由心欢喜身得轻安,身轻安便体验到乐,心有乐便入定。村长,这就叫法所成的定。若你在此处能证得心定,便能如此断除那疑惑法。

村长,那圣弟子就这样离贪、离嗔,不迷而警觉,正知正念,以与舍俱的心遍满一方而住,同样遍满第二方,同样遍满第三方,同样遍满第四方。如此,于上、于下、横向,遍一切处,对一切众生视同自己,以与舍俱的心——广大、崇高、无量、无敌意、无怨恨——遍满整个世界而住。他这样反思:‘那位抱持此学说、如此宣说的导师说:若自己作,或令他人作;自己砍,或令他人砍;自己折磨,或令他人折磨;自己使人悲伤,或令他人悲伤;自己使人疲累,或令他人疲累;自己使颤抖,或令他人颤抖;若杀生,若不与取,若破墙而入,若抢劫,若掠夺单户,若拦路抢劫,若与有夫之妇通奸,若说妄语,造作这些,即造恶业。纵使用周边带刀刃的轮,将大地一切有情剁成一堆肉、一垛肉,也会因此而有恶,恶会到来。即使沿着恒河南岸而行,自己杀害、令人杀害,自己砍、令人砍,自己折磨、令人折磨,也会有因此而来的恶,恶会到来。即使沿着恒河北岸而行,自己布施、令人布施,自己供养、令人供养,也会有因此而来的福德,福德会到来。布施、调伏、自制、说真实语,这些都有福德,福德会到来。’ ‘如果那位尊贵导师的话语是真实的,那对我来说便是稳妥的,因为我从不伤害任何会动或不会动的众生。在这两方面,我确然有把握:我以自身守护身、语、意,且在身坏命终之后,必将投生善趣、天界。’他生起喜悦;由喜悦而生欢喜;心欢喜则身得轻安;身轻安则体证乐;心乐则入定。村长,这就称为法所成之定。你若能于此获得心定,便能如此舍断那疑惑之法。

听了这番话,巴答离亚村长对世尊说:“真是殊胜啊,尊者!真是殊胜啊,尊者!……从今日起,我终生皈依。” 第十三经。

此为摄颂:

村长相应终

其摄颂——

旃陀、多罗蒲多、战士、象兵及阿西班达咖子;

教导、桑迦库喇、玛尼朱喇咖、跋德拉咖、拉西亚及巴答离亚等。

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

这组在讲什么

这一组经文记录了世尊与各个职业、身份的村长和信徒的对话。核心是破除当时社会中流行的各种关于业力、果报、仪式和投生的常见错误观念。世尊用贴近他们生活经验的精准比喻,将业自作自受、心行决定生命方向的法则讲给他们听。

出场人物 / 对告众

Pali中文(经文用名)角色
Citta Gahapati质多对告者/长者
Candagāmaṇi旃陀对告者/村长
Talapuṭa Naṭagāmaṇi答喇布答对告者/戏师村长
Yodhājīvo Gāmaṇi战士对告者/战士村长
Hatthāroho Gāmaṇi象兵对告者/象兵村长
Assāroho Gāmaṇi马兵对告者/马兵村长
Asibandhakaputta Gāmaṇi阿西班达咖子对告者/村长
Maṇicūḷaka Gāmaṇi玛尼朱喇咖对告者/村长
Bhadraka Gāmaṇi跋德拉咖对告者/村长
Rāsiya Gāmaṇi拉西亚对告者/村长
Pāṭaliya Gāmaṇi巴答离亚对告者/村长

核心法义(白话+重点)

本组的中心教法是:一个人的命运与来世,完全由自己心的状态和过往的业行决定,任何外力、祈求或职业神话都无法改变这个法则。 世尊逐一粉碎了“戏师能生欢笑天”、“战士战死能生天界”等宿命论和职业福报论,指出决定投生的不是行为本身,而是行为背后的贪、嗔、痴或离贪、离嗔、离痴的心念。

以第2经为例,戏师村长问其师长说戏师能生“欢笑天”是否为真,世尊直接点破:

拆开看: 问题的关键不是“演戏”这个行为本身,而是“令众生染着、增加烦恼、自己陶醉放逸”这整套心的运作模式。带着贪嗔痴导向的必定是恶趣。将自己的错误观念视为真理,就是“邪见”,这会封死解脱之路。

在第6经中,世尊用两个绝妙的比喻总结:

心行恶劣的人,就像一块大石头,众人再怎么祈求它浮起来,它也只会沉底。心行良善的人,就像油,众人再怎么祈求它沉下去,它也只会上浮。

要旨: 业的法则是自然规律。投生善趣或恶趣,依靠的是身语意善行的浮力,而非任何外在仪式、神灵庇佑或他人的回向功德。

关键术语锚

Pali中文(经文用名)为何易错 / 本组要义
**Diṭṭhi**见/邪见在本组是核心死罪。指的是“颠倒的、错误的见解”,如相信戏师或战士能凭其职业升天,这并非一般无知,而是主动持有与业果法则相反的“确定信念”,直接导向恶趣。
**Saraṇa**归依经文结尾村长们都“归依”三宝。它不仅是口头仪式,更代表其根本“见”的转变:从此以佛法为真理的庇护所,而非过去的职业神话。
**Kamma**本组用“石头”与“油”的比喻讲透了业的原理。它不是外在的奖惩,而是内心质地(贪嗔痴或离贪嗔痴)所引发的、如浮沉一般精准无误的自然结果。
**Gati**趣/去处指生命死后投生的不同境界(地狱、畜生、天界等)。本组反复讨论“两种趣之一趣”,强调不是只有天界与地狱,而是清醒地看见心行如何决定生命未来的纬度。

代表经(本组重点)

1. 第2经:答喇布答经 — 破邪见,直指娱乐众人、令其更染着烦恼的过患。

2. 第3经:战士经 — 揭示战前“愿众生被杀”的瞋心,会锁定投生地狱的结局。

3. 第6经:阿西班达咖子经 — 用“石头沉水、油浮水面”的绝佳比喻,确立业自作自受、非由祈求或超度的根本法义。

4. 第7经:田喻经 — 以“上、中、下”三等田的比喻,说明世尊为何对不同根器的听众有不同方式的教导,并非慈悲有差别。

5. 第10经:玛尼朱喇咖经 — 讨论“心”的主导地位,以及如何正确地训练和守护自心。