201如是我闻:一时,世尊住在王舍城的灵鹫山野猪窟。那时,游方者长爪来见世尊;见面后,与世尊互相问候。彼此互致了应问候、应忆念的寒暄之后,他站在一边。站在一边后,游方者长爪对世尊这样说:“乔达摩尊者,我持这样的主张、这样的见解:‘一切对我来说都不可接受。’” “阿耆毗舍那,你那个‘一切对我来说都不可接受’的见解,这个见解本身你也不接受吗?” “乔达摩尊者,如果我接受这个见解,那也是一样,那也是一样。” “然而,阿耆毗舍那,世间为数极多的人是这么说的:‘那也是一样,那也是一样。’他们既不放下那个见解,又去执取另一个见解。而阿耆毗舍那,世间仅有极少数人是这么说的:‘那也是一样,那也是一样。’他们放下那个见解,而不去执取另一个见解。阿耆毗舍那,有一些沙门和婆罗门持这样的主张、这样的见解:‘一切我都可以接受’;阿耆毗舍那,有一些沙门和婆罗门持这样的主张、这样的见解:‘一切我都不可接受’;阿耆毗舍那,有一些沙门和婆罗门持这样的主张、这样的见解:‘有些我可接受,有些我不可接受’。阿耆毗舍那,其中那些持‘一切我都可以接受’的主张与见解的沙门婆罗门,他们的这个见解接近于贪着,接近于结缚,接近于欢喜,接近于耽著,接近于执取;而阿耆毗舍那,那些持‘一切我都不可接受’的主张与见解的沙门婆罗门,他们的这个见解接近于无贪着,接近于无结缚,接近于无欢喜,接近于无耽著,接近于无执取。”
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ. Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti. ‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti? ‘‘Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti. ‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti. Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu – ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti. Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana , eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.
202听了这话,游方者长爪对世尊这样说:“乔达摩尊者将我的见解高高捧起,乔达摩尊者将我的见解大力举扬!”“阿耆毗舍那,那些持‘有些我可接受、有些我不可接受’这类主张与见解的沙门和婆罗门:他们所接受的那部分见解,是接近贪、接近结缚、接近欢喜、接近耽著、接近取的;他们所不可接受的那部分见解,则是接近无贪、接近无结缚、接近无欢喜、接近无耽著、接近无取的。阿耆毗舍那,对于那些持‘一切我都可以接受’这类主张与见解的沙门和婆罗门,对此,一位有智慧的人会这样反思:‘我现在的这个见解——一切我都可以接受,倘若我对此坚执、紧抓、固守,并宣称:唯有这是真实的,其余皆是虚妄,那么我就会与两类人起争执:一类是持‘一切我都不可接受’这种主张、这种见解的沙门或婆罗门,另一类是持‘有些我可接受、有些我不可接受’这种主张、这种见解的沙门或婆罗门,我会与这两类人起争执。有争执,就会有争论;有争论,就会有苦恼;有苦恼,就会有伤害。’像这样,当他看到自身会有争执、争论、苦恼、伤害时,便会放下那见解,而不去执取另一个见解。这些见解就这样得以断除,这些见解就这样得以弃舍。
Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti. ‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
203阿耆毗舍那,对于持“一切我都不可接受”这种主张与见解的沙门和婆罗门,一位有智者会这样审察思惟:“我现前持有‘一切我都不可接受’的见解。假如我强力执取、紧抓不舍、顽固地坚持这个见解,并宣告:‘唯有这是真实的,其余皆是虚妄’;那么我便与两类人发生争执:一类是持‘一切我都可以接受’这种主张与见解的沙门或婆罗门,另一类是持‘有些我可接受、有些我不可接受’这种主张与见解的沙门或婆罗门。有了争执,便会产生争论;有了争论,便会产生苦恼;有了苦恼,便会产生伤害。”如此,了见自身将面临争执、争论、苦恼与伤害时,他便舍弃那个见解,而不执取其他见解。这些见解便这样被断除,这些见解便这样被弃舍。
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
204阿耆毗舍那,对于那些持‘有些于我则可接受、有些于我则不可接受’之见、如此言说的沙门与婆罗门,有智慧的人会这样反思:‘我持有“有些则可接受、有些则不可接受”的见解,如果我对此见解坚执不舍、固守不放,宣称“唯此真实,余皆虚妄”,那么我将与两类人产生争执:一类是持“一切于我皆可接受”的沙门或婆罗门,另一类是持“一切于我皆不可接受”的沙门或婆罗门。与这两类人起争执,有争执则有争论,有争论则有苦恼,有苦恼则有伤害。’如此,当他见到自身将有争执、争论、苦恼与伤害时,便放下那个见解,而不执取其他见解。这些见解就这样被断除,就这样被弃舍。
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati – ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi – ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ – idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho – yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – sabbaṃ me nakkhamatīti – imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
205“阿耆毗舍那,此身有色,由四大所成,父母所生,依米饭粥糜而积聚,是无常、消损、磨损、崩坏、破散之法。应当随观为无常、苦、病、痈疮、箭、灾患、顽疾、异己、坏灭、空、无我。当此人如此随观此身为无常、苦、病、痈疮、箭、灾患、顽疾、异己、坏灭、空、无我时,他对身体的贪欲、对身体的黏着、对身体的随逐,便会断除。”
‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo . Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.
“阿耆毗舍那,有这三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。阿耆毗舍那,当感受乐受时,那时他既不感受苦受,也不感受不苦不乐受,纯然只感受乐受。阿耆毗舍那,当感受苦受时,那时他既不感受乐受,也不感受不苦不乐受,纯然只感受苦受。阿耆毗舍那,当感受不苦不乐受时,那时他既不感受乐受,也不感受苦受,纯然只感受不苦不乐受。阿耆毗舍那,乐受是无常的、有为的、缘起的、灭尽法、消退法、离欲法、息灭法;阿耆毗舍那,苦受也是无常的、有为的、缘起的、灭尽法、消退法、离欲法、息灭法;阿耆毗舍那,不苦不乐受也是无常的、有为的、缘起的、灭尽法、消退法、离欲法、息灭法。阿耆毗舍那,多闻的圣弟子如此观察时,对乐受也厌离,对苦受也厌离,对不苦不乐受也厌离;由厌离而离贪,由离贪而解脱。于解脱时,生起‘已解脱’之智。他证知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’阿耆毗舍那,这样心得解脱的比丘,不随顺任何人的言说,也不与任何人争论;世间惯用的语言,他亦随顺而用,而不执取。”
‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti , neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati ; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.
206那时,具寿舍利弗站在世尊身后,为世尊扇风。当时,具寿舍利弗心中思惟:“看来,世尊是通过证智,教令我们一一断除这些法,善逝是通过证智,教令我们一一舍离这些法。”当具寿舍利弗如此思惟时,心无所取著,便从诸漏中解脱。而游方者长爪,也在那时生起了远离尘垢的法眼:“凡是集起之法,彼一切皆是灭法。”其时,游方者长爪见法、得法、知法、深入法,超越了疑惑,断除了犹豫,得达无所畏,于大师的教法中,不再依止他人。他向世尊说道:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!真是殊胜啊,乔达摩尊者!乔达摩尊者,就好像有人把倒下的扶起来,把隐藏的揭开,为迷路的人指明道路,在黑暗中持来油灯,让有眼睛的人得以看到颜色;同样地,乔达摩尊者以种种方式阐明了法。我今皈依乔达摩尊者、皈依法、皈依比丘僧。请乔达摩尊者纳受我为优婆塞,从今日起,直至命终,皈依为依止。”
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno . Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti. Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti – evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━
人物名册
| Pali | 中文(经文用名) | 角色 |
|---|
| Bhagavā | 乔达摩(乔达摩) | 世尊,佛陀 |
| Dīghanakha | 长爪 | 游方者(外道修行人),本经主要对话者 |
| Sāriputta | 舍利弗 | 具寿(尊者),佛陀的上首弟子,在佛背后扇凉 |
| Aggivessana | 阿耆毗舍那 | 长爪的族姓,佛陀以此称呼长爪 |
事件
游方者长爪来见佛陀,宣称自己的见解是“一切于我不可接受”。佛陀反问,连这个见解本身,你是否也不接受?长爪的回答陷入循环矛盾。佛陀借此机会,全面剖析了三类哲学观点(“一切可接受”、“一切不可接受”、“部分可接受”),指出它们的根本问题在于执著见本身。随后,佛陀将对话从“见”的哲学论辩,转向对“身”与“受”的实际观察,教导如何如实观照五蕴的无常本性。最终,舍利弗尊者当下证得阿拉汉果,长爪得法眼净。
经文摘要
分析见的执取与过失(A) → 转入对身、受的如实观,指明无常、苦、无我(B) → 舍利弗与长爪双双证果,长爪归依(C)。
中心思想(白话 + 重点拆解)
第一层:戳破“不接受一切”的逻辑漏洞,点出执著“见解”本身就是痛苦来源。
这部经一开场就是一场精彩的逻辑攻防。长爪说:“我不接受一切。” 佛陀一针见血地反问:那你接受“不接受一切”这个观点吗? 长爪瞬间卡壳了。如果他接受,就违背了“不接受一切”的宣言;如果他不接受,就等于承认有真理可接受。
佛陀指出,这不只是长爪的问题,几乎所有固守某种哲学观点的人,都会陷入一种“执取”:他们放不下自己原有的观点,又去抓另一个观点来强化自己。佛陀说,固守“一切可接受”的见解,它“接近于贪、接近于结缚、接近于欢喜、接近于耽著、接近于取”;相反,坚持“一切不可接受”看似超脱,其实也成了一种新的执取。
→ 一句话要旨: 跟自己嘴上说的观点缠斗没有出路,真正的智慧是看到“凡是执取一个固定的见,无论内容多牛,都已经落入烦恼的套路”。
第二层:从嘴上的“见”转到对“身”和“受”的切身体察,这是破执的实修入口。
佛陀没有停留在哲学辩论,而是直接把人拉回自己的身体。他说:“这个身是色的、四大种所成的……应当随观为无常、苦……空、无我”。这不是悲观,而是要你如实看这具肉身的本质——不断磨损、破坏、消散。这么一看,对身体的贪爱和沉迷(身欲)自然就松动了。
接着谈感受,佛陀点出一个我们很少察觉的真相:我们同一时间只能体验一种感受。当你在“乐受”时,苦受和不苦不乐受就不存在。这说明每一种感受都是有生、有灭的,都是“无常的、有为的、缘起的”。看清这一点,就会对“乐受”不再一味猛追,对“苦受”不再死命抗拒。
→ 一句话要旨: 与其沉迷于“世界应该怎样”的头脑游戏,不如回头观察“我的身体和感受实际如何”,在一切正在发生的生灭中,看见抓取的无意义。
第三层:真正的解脱者不吵架,他只是随顺世间说话,却丝毫不执取。
当一个人彻底看穿了身体的本质和感受的生灭,心就解脱了。这部经里有一个极美的画面:舍利弗尊者在佛背后扇凉,一边听法,心就从一切束缚(诸漏)中解脱了。没有挣扎,没有对抗,智慧自然完成。而长爪听完,也亲眼看到了“凡任何集法,一切都是灭法”的真理。
佛陀最后总结,一个彻底解脱的比丘,“不随顺任何人的说法,也不与任何人争论;世间惯用之语,他亦随顺而用,但不执取”。他完全可以和大家一样说话、生活,但心里再也没有那种“我是对的,你是错的”的紧绷感。
→ 一句话要旨: 解脱不是变得奇怪或与世隔绝,而是心里再也没有一个需要被维护的“见”,自由自在地活在世间惯用之中,却毫不沾染。
关键术语锚
- diṭṭhi→见/见解:此词是中性术语,但经文专指不究竟的哲学观点,易被误解为一概否定所有观点。实际佛陀批判的是对“见”的执取,而非拥有正见。
- vedanā→受:指苦、乐、不苦不乐三种主观体验,是整个修观的核心对象。易错在于将“受”等同于被动情绪,实际是发生在每一刹那,且可被清晰观察的中性心理现象。
- āsava→漏/烦恼:此词本义为“流漏”,指从六根不断流出染污。易错在于只当成一个抽象麻烦,实际上它描述了心在接触外境时,主动流出渴爱和执取的动态过程。
- rūpa→色:在“这个身是色的”句中,特指由四大组成的物质性身体,与五蕴体系中的“色蕴”同义。易错在把“色”理解成颜色,而佛教核心是讨论质碍和变坏的形体。
- kāme→身欲:源于对身体的欲望和执着。易错在笼统归为贪欲,而这里特指对身体本身的迷恋和认为身体是“我的”的身份认同。
- paramatāya→坚持/固执:描述以极为强硬的方式抓取一个见解。此术语揭示了所有争论的根本动力不是观点的不同,而是那个非要争对错的、僵化的心理力量。