跋德利经

35 段

134如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,世尊对诸比丘说:“诸比丘。”那些比丘回应世尊:“尊者。”世尊这样说:“诸比丘,我受用一座食。诸比丘,当我受用一座食时,体会到少病、少恼、身轻、有力与安乐住。来吧,诸比丘,你们也来受用一座食。诸比丘,当你们受用一座食时,也将体会到少病、少恼、身轻、有力与安乐住。”这么说时,具寿跋陀利对世尊这样说:“尊者,我不能受用一座食;尊者,我若受用一座食,就会生起恶作、追悔。”“那么,跋陀利,你在受邀之处,先吃一半,带走一半再吃。这样,跋陀利,你仍然能维持一座食。”“尊者,即使这样我也不能维持;尊者,即使这样吃,我也会生起恶作、追悔。”于是,当世尊制定学处、比丘僧团受持该学处时,具寿跋陀利公开表示不愿奉行。此后,具寿跋陀利整整三个月不在世尊面前出现,恰如一位在导师教法中未圆满学处的人。

135那时,众多比丘正在为世尊做衣,心想:“等衣服做好、世尊住满三月,就要出去游行了。”那时,具寿跋陀利便去接近那些比丘,到了之后,与那些比丘相互问候。彼此间说完亲切、令人欢喜的话后,在一旁坐下。那些比丘对坐在一旁的具寿跋陀利这样说:“贤友跋陀利,我们在为世尊做衣。等衣服做好,世尊住满三月就要出去游行了。来吧,贤友跋陀利,请你善加反省这个过失,以后不要让它变得更难处理。”“好的,贤友们。”具寿跋陀利回应了那些比丘后,便去见世尊;到了之后,顶礼世尊,在一旁坐下。坐在一旁的具寿跋陀利对世尊这样说:“尊者,我犯了过错,如同愚者、如同痴迷者、如同不善者一般,竟在世尊制定学处、比丘僧团受持训练时,公开表示不乐行。尊者,请世尊原谅我的过错,视为过错,以利未来防护。”

“确实,跋陀利,你如同愚者、如同痴迷者、如同不善者一般犯了过错:当我制定学处、比丘僧团受持训练之时,你竟公开表示不乐行。跋陀利,那时你未能洞察这一时机:“世尊正住在舍卫城,世尊将会知道,有一个名叫跋陀利的比丘,在导师的教法中是个训练不圆满的人。”跋陀利,你未能洞察这一时机。跋陀利,那时你未能洞察这一时机:“众多比丘在舍卫城入雨安居,他们也会知道,有一个名叫跋陀利的比丘,在导师的教法中是个训练不圆满的人。”跋陀利,你未能洞察这一时机。跋陀利,那时你未能洞察这一时机:“众多比丘尼在舍卫城入雨安居,她们也会知道,有一个名叫跋陀利的比丘,在导师的教法中是个训练不圆满的人。”跋陀利,你未能洞察这一时机。跋陀利,那时你未能洞察这一时机:“众多近事男住在舍卫城,他们也会知道,有一个名叫跋陀利的比丘,在导师的教法中是个训练不圆满的人。”跋陀利,你未能洞察这一时机。跋陀利,那时你未能洞察这一时机:“众多近事女住在舍卫城,她们也会知道,有一个名叫跋陀利的比丘,在导师的教法中是个训练不圆满的人。”跋陀利,你未能洞察这一时机。跋陀利,那时你未能洞察这一时机:“众多来自不同宗派的外道沙门婆罗门在舍卫城入雨安居,他们也会知道,有一个名叫跋陀利的比丘,是沙门乔达摩的弟子、一位长老比丘,在教法中是个训练不圆满的人。”跋陀利,你未能洞察这一时机。”

“尊者,我犯了过错,如同愚者、如同痴迷者、如同不善者一般,竟在世尊制定学处、比丘僧团受持训练时,公开表示不乐行。尊者,请世尊接受我吧,把这过错就看作过错,以利未来防护。”“跋陀利,你确实犯了过错,如同愚者、如同痴迷者、如同不善者一般,竟在我制定学处、比丘僧团受持训练时,公开表示不乐行。”

136“跋陀利,你对这件事如何思惟?假设这里有一位两分解脱的比丘,我这样对他说:‘来吧,比丘,替我在泥沼里搭座桥。’他会自己踏入其中,还是会以其他方式扭身回避,还是直接说‘不’呢?”

“不,尊者,不会。”

跋陀利,你意如何?假如一位比丘是慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、法随行者、信随行者,我对他说:‘来,比丘,请你在泥沼中为我作桥。’他是否会踏进去,还是会抽身退回,或者说‘不’呢?

“不,尊者,不会。”

“跋陀利,你意云何?那时你是俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、法随行者,还是信随行者呢?”

“不,尊者,并非如此。”

“跋陀利,那时你岂非空虚、空洞、有过失吗?”

“是的,尊者。尊者,我犯了过失,我就像愚者、像痴者、像不善者那样,犯下了这样的过失:当世尊制定学处、比丘僧团正受持学处时,我竟表示不乐行。尊者,愿世尊认我这过失为过失,以便我未来能防护。”“跋陀利,你确实犯了过失。你就像愚者、像痴者、像不善者那样,在我制定学处、比丘僧团正受持学处时,竟表示不乐行。然而,跋陀利,既然你已见过失为过失,并依法如理改正,我便接受你。跋陀利,于圣者律中,若有人见过失为过失,依法改正,并于未来生起防护,这便是他的进步。”

137跋陀利,在此,有一位于导师教法中,在学处上修持未圆满的比丘。他心中会这样想:‘我何不依托一处僻静的坐卧处呢?或山林、或树下、或山丘、或岩谷、或山洞、或坟场、或丛林、或露地、或草堆。或许我就能亲证那超越凡夫之法、堪为圣者智见之殊胜境界。’于是,他便去依托这些僻静的坐卧处。当他这样在偏远之处独处时,导师会呵责他,有智慧的同梵行者审察后也会呵责他,天神们会呵责他,他自己也会呵责自己。如此,他既被导师呵责,被有智慧的同梵行者审察后呵责,被天神们呵责,也被自己呵责,便无法证得那超越凡夫之法、堪为圣者智见的殊胜境界。这是什么缘故呢?跋陀利,这正是因为在导师的教法中,于学处修持未圆满的人,其情形就是如此。”

138然而,跋陀利,在此又有一位于导师教法中,于学处修持圆满的比丘。他心中也会这样想:‘我何不依托一处僻静的坐卧处呢?或山林、或树下、或山丘、或岩谷、或山洞、或坟场、或丛林、或露地、或草堆。或许我就能亲证那超越凡夫之法、堪为圣者智见之殊胜境界。’于是,他便去依托这些僻静的坐卧处。当他这样在偏远之处独处时,导师不会呵责他,有智慧的同梵行者审察后不会呵责他,天神们不会呵责他,他自己也不会呵责自己。如此,他既不被导师呵责,不被有智慧的同梵行者审察后呵责,不被天神们呵责,也不被自己呵责,便能证得那超越凡夫之法、堪为圣者智见的殊胜境界。他远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,由远离而生起喜与乐,进入并安住于初禅。这是什么缘故呢?跋陀利,这正是因为在导师的教法中,于学处修持圆满的人,其情形就是如此。”

139再者,跋陀利,这位比丘由于寻与伺止息,内心明净,心专一境,无寻无伺,由定所生之喜与乐,进入并安住于第二禅。何以故?跋陀利,这正是导师教法中,于学处修行圆满者所自然成就的。

再者,跋陀利,这位比丘由于对喜的离染,安住于舍,具念正知,以身受乐,进入并安住于圣者们所称说的‘舍、具念、乐住’的第三禅。何以故?跋陀利,这正是导师教法中,于学处修行圆满者所自然成就的。

再者,跋陀利,这位比丘由于断除了乐,也断除了苦,并在先前已灭没喜与忧,进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。何以故?跋陀利,这正是导师教法中,于学处修行圆满者所自然成就的。

当他的心如此进入定境,清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后,便将心导向宿命随念智。他随念起种种过去世:一生、二生……如是,随其行相、随其特征,随念种种过去世。何以故?跋陀利,在导师的教法中,于学处圆满实行的人,事情正是如此。

当他的心如此进入定境,清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后,便将心导向了知众生死与生的智。他以那清净、超越常人的天眼,见众生死去、投生,有低贱、有高贵,有美丽、有丑陋,有至善趣、有至恶趣,他了知众生各随其业而流转:‘这些众生,确实具足身恶行……投生于恶处、苦界、地狱;而这些众生,确实具足身善行……投生于善趣、天界。’如此,他以那清净、超越常人的天眼……了知众生各随其业而流转。何以故?跋陀利,在导师的教法中,于学处圆满实行的人,事情正是如此。

当他的心如此进入定境,清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态后,便将心导向漏尽智。他如实了知:‘此是苦’;如实了知:‘此是苦之集’;如实了知:‘此是苦之灭’;如实了知:‘此是导至苦灭之道’。他如实了知:‘此是漏’;如实了知:‘此是漏之集’;如实了知:‘此是漏之灭’;如实了知:‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时,心便从欲漏中解脱,从有漏中解脱,从无明漏中解脱。解脱时,生起‘解脱了’的智。他证知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’何以故?跋陀利,在导师的教法中,于学处圆满实行的人,事情正是如此。

140听到这话,具寿跋陀利对世尊说:“尊者,是何原因、何因缘,使得此间有些比丘一再遭到强制责罚?尊者,又是何原因、何因缘,使得此间有些比丘不会那样一再遭到强制责罚?”“跋陀利,在此,有一种比丘是常犯戒者、多有违犯者。当他被诸比丘劝告时,他岔开话题,将话头引向别处,表露怨恨、恼怒与不满,不如法而行,不肯降伏,不求出离,也不说:‘能让僧团满意的,我就照做。’那时,跋陀利,诸比丘这样想:‘贤友们,这位比丘是常犯戒者、多有违犯者。当他被我们劝告时,他岔开话题,将话头引向别处,表露怨恨、恼怒与不满,不如法而行,不肯降伏,不求出离,也不说:“能让僧团满意的,我就照做。”贤友们,来吧,我们这样反复审视他,好叫这件诤事不会轻易平息。’跋陀利,对于这样的比丘,诸比丘正是这样反复审视他,好叫这件诤事不会轻易平息。”

141“跋陀利,在此,有一种比丘是常犯戒者、多有违犯者。当他被诸比丘劝告时,他不岔开话题,不将话头引向别处,不表露怨恨、恼怒与不满,如法而行,表示降伏,寻求出离,并且说:‘能让僧团满意的,我就照做。’那时,跋陀利,诸比丘这样想:‘贤友们,这位比丘是常犯戒者、多有违犯者。当他被我们劝告时,他不岔开话题,不将话头引向别处,不表露怨恨、恼怒与不满,如法而行,表示降伏,寻求出离,并且说:“能让僧团满意的,我就照做。”贤友们,来吧,我们这样反复审视他,好叫这件诤事能迅速平息。’跋陀利,对于这样的比丘,诸比丘正是这样反复审视他,好叫这件诤事能迅速平息。”

142“跋陀利,在此,有一种比丘是不常犯戒者、少有违犯者。当他被诸比丘劝告时,他岔开话题,将话头引向别处,表露怨恨、恼怒与不满,不如法而行,不肯降伏,不求出离,也不说:‘能让僧团满意的,我就照做。’那时,跋陀利,诸比丘这样想:‘贤友们,这位比丘是不常犯戒者、少有违犯者。当他被我们劝告时,他岔开话题,将话头引向别处,表露怨恨、恼怒与不满,不如法而行,不肯降伏,不求出离,也不说:“能让僧团满意的,我就照做。”贤友们,来吧,我们这样反复审视他,好叫这件诤事不会轻易平息。’跋陀利,对于这样的比丘,诸比丘正是这样反复审视他,好叫这件诤事不会轻易平息。”

143但在此,跋陀利,有一种比丘不常犯戒,极少违犯。当他被诸比丘劝告时,他不转移话题、不岔开言说,不显露出怨恨、恼怒与不满,而是如法而行,表示谦下,趋向平息,并说:‘能让僧团满意的,我便照做。’那时,跋陀利,诸比丘心想:‘贤友们,这位比丘是不常犯戒、极少违犯者。被劝告时,他不转移话题、不岔开言说,不显露出怨恨、恼怒与不满,而是如法而行,表示谦下,趋向平息,并说:“能让僧团满意的,我便照做。”贤友们,来吧,我们应当这样这样善加考量这位比丘,好让此诤事迅速平息。’跋陀利,对于这样的比丘,诸比丘便这样这样考量他,好让此诤事迅速平息。

144跋陀利,在此有一种情况:某位比丘仅凭微少的信心与喜爱而维系着。对此,跋陀利,诸比丘会这样想:“这位贤友比丘只是依靠微少的信心与喜爱而维系着。若我们对此比丘步步紧逼、强行采取强制措施,莫让他那仅有的微少信心与喜爱也退失。”跋陀利,譬如一人唯有一只眼,他的朋友、同事、亲族、血亲皆会善加守护那只仅剩的眼,心想:“莫让他连这仅有的一只眼也失去。”正是如此,跋陀利,于此,有某位比丘仅凭微少的信心与喜爱而维系着。对此,跋陀利,诸比丘会这样想:“这位贤友比丘只是依靠微少的信心与喜爱而维系着。若我们对此比丘步步紧逼、强行采取强制措施,莫让他那仅有的微少信心与喜爱也退失。”跋陀利,此即是其因,此即是其缘,正因如此,于此,对某类比丘会步步紧逼、强行采取强制措施。然而,跋陀利,还有另一种因、另一种缘,正因如此,于此,对某类比丘便不会那般步步紧逼、强行采取强制措施。

145“尊者,是什么因、是什么缘,令往昔学处数量虽少,却有众多比丘安住于完全了知?尊者,又是什么因、是什么缘,如今学处数量增多,而安住于完全了知的比丘反而减少?”“跋陀利,正是如此。当众生趋于衰败,正法逐渐隐没时,便会学处增多,而安住于完全了知的比丘减少。跋陀利,只要那些能令诸漏生起的法尚未出现于僧团,导师便不为弟子制定学处。然而,跋陀利,一旦能令诸漏生起的法出现于僧团,那时,导师便为防护、对治这些能令诸漏生起的法,而为弟子制定学处。跋陀利,只要僧团尚未达至规模宏大,能令诸漏生起的法便不出现于僧团。然而,跋陀利,一旦僧团达至规模宏大,那时,能令诸漏生起的法便出现于僧团,导师便为防护、对治这些能令诸漏生起的法,而为弟子制定学处。跋陀利,只要僧团尚未达到利养丰厚、声誉隆盛、博学多闻、经验丰富、年岁久远的程度,能令诸漏生起的法便不出现于僧团。然而,跋陀利,一旦僧团年岁久远,那时,能令诸漏生起的法便出现于僧团,导师便为防护、对治这些能令诸漏生起的法,而为弟子制定学处。”

146“跋陀利,那时我为你们开示以良马为喻的法门,在场人数甚少。跋陀利,你还记得吗?”

“尊者,我不记得了。”

“跋陀利,对此,你认为是什么原因呢?”

尊者,那必定是我长久以来,于导师的教法中未能圆满修学的缘故。

“跋陀利,这并非唯一的原因、唯一的条件。然而,跋陀利,长久以来,我以心察心,早已了知:‘在我宣说法时,这个愚痴之人并不把它放在心上,不用心留意,不全心全意地专注,不倾耳谛听。’即使如此,跋陀利,我仍要为你宣说一个良马譬喻的法教。你当谛听,善用其心,我这就说。” “好的,尊者。”尊者跋陀利答道。

147“跋陀利,譬如一位娴熟的驯马师,获得一匹优良的良种马。他首先要做的事情,便是让它习惯于戴衔铁。当它接受戴衔铁的训练时,由于正在做一件先前从未做过的事,它自然会有种种翻腾、闪避与躁动。然而,通过持续的练习与次第的调练,它在这件事上便彻底地安定下来。跋陀利,当这匹优良的良种马通过持续的练习与次第的调练,在这件事上彻底安定之后,驯马师便进一步给它套上轭具进行训练。当它接受套轭训练时,由于正在做一件先前从未做过的事,它自然会有种种翻腾、闪避与躁动。然而,通过持续的练习与次第的调练,它在这件事上便彻底地安定下来。跋陀利,当这匹优良的良种马通过持续的练习与次第的调练,在这件事上彻底安定之后,驯马师便进一步训练它跑圈、绕环、踏蹄、奔跑、冲刺,训练它具备王者的品质、王者的血统,训练它达到最高的速度、最高的耐力与最高的驯顺。当它接受最高速度、最高耐力与最高驯顺的训练时,由于正在做一件先前从未做过的事,它自然会有种种翻腾、闪避与躁动。然而,通过持续的练习与次第的调练,它在这件事上便彻底地安定下来。跋陀利,当这匹优良的良种马通过持续的练习与次第的调练,在这件事上彻底安定之后,驯马师便进一步为它安排涂饰保养与饮水。跋陀利,具足这十个特质的优良良种马,方才堪受国王役用,成为国王的专属坐骑,并被视为国王御驾的一部分。”

“跋陀利,同样地,具足十法的比丘,堪受供养、堪受款待、堪受布施、堪受合掌礼敬,是世间无上的福田。哪十法呢?跋陀利,比丘于此具足无学的正见,具足无学的正思惟,具足无学的正语,具足无学的正业,具足无学的正命,具足无学的正精进,具足无学的正念,具足无学的正定,具足无学的正智,具足无学的正解脱。跋陀利,正是具足这十法,比丘堪受供养、堪受款待、堪受布施、堪受合掌礼敬,是世间无上的福田。”

世尊如是说。跋陀利尊者心满意足,欢喜信受世尊所说。

《跋陀利经》第五终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊佛陀,教导与训诫者
Bhaddāli跋德利比丘,本经主角,于学处制定时表示不乐行,后忏悔并受教

地点

舍卫城祇树给孤独园。

事件

世尊倡导比丘们受持一座食,但具寿跋德利公开表示自己无法遵行。此后三个月他避不见佛,终在其他比丘劝诫下,前往向佛陀忏悔过失。佛陀并未单纯责备,而是以严厉而慈悲的方式为其分析当时行为的不智与业缘,并最终通过对戒法与修证关系的系统开示,引导他理解圆满持戒对于证得禅定、神通乃至漏尽智的重要性。

经文摘要

持戒争议(跋德利拒受一座食)→ 忏悔与剖析(佛陀指出其缺失)→ 教法展开(圆满持戒者与不圆满者之果报差别,乃至解说学处增减的因缘,并以调马譬喻作结)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:一次公开的“不配合”,暴露的是心性而非能力

故事始于一个具体的戒条——一座食。世尊提议大家这样做,因为能带来“少病、少恼、轻快、有力、安乐住”。其他比丘默然受持,唯独跋德利尊者直接说:“尊者,我不能食用一座食;尊者,我食用一座食,会有恶作,会有追悔。” 这不是说他身体有病做不到,而是他的“心”抗拒。

佛陀怎么回应? 他没有立刻用教条压人,而是给了方便:“那么,跋达利,你在被邀请的地方,食用一部分,取出一部分后也可以食用。” 这显示了佛陀的慈悲与善巧,先降低门槛。但跋德利依然拒绝,表示做不到。这问题的性质就变了:从“能否做到具体的事”,变成了“在佛陀正式制定为集体规范(学处)时,有人公然表达了不随顺”。问题的核心不是那座食本身,而是那颗不调伏的心。

2. 核心:佛陀的训斥——让你看清自己忽略的“时机”与“因果”

跋德利来忏悔时,佛陀的回应非常精彩,他不是只说“我原谅你了”,而是劈头盖脸地帮他复盘,指出他当时犯错的本质:未洞察“此一时机”。

佛陀连续发问:“跋达利,你当时也未能洞察这一时机:『世尊住在舍卫城,世尊也将知道我——名叫跋达利的比丘,在导师的教诫中未能圆满持守学处。』……众多比丘……比丘尼……近事男……近事女……乃至外道沙门婆罗门,他们也将知道。”

拆开看: 这段话看似在讲“面子”,实则在讲“因果”和“缘起的交织性”。佛陀在点明,一个行为从来不是孤立发生的。它发生在特定的时间、地点、人群共同体中。你的这个“不乐意”,会在导师、同修、信众乃至外道眼中,都成为一个事实:一位名为跋德利的长老比丘,在导师亲自制定的核心训练上,掉队了。这个事实将构成他们认知的一部分,也构成了你自身修行路上一个难以磨灭的业力印记。你忘了自己是谁(比丘),忘了处在什么位置(僧团),忘了面对谁(佛陀),这就是“痴”。佛陀的训斥,是在用这种全方位的剖析,来唤醒他对自己身份和处境的如实了知。

3. 要旨:从“持戒”到“解脱”,有一条不可逾越的因果链

佛陀在呵责之后,才展开法义的核心。他反问跋德利:“在那个时候,你是两分解脱者,或者是慧解脱者……吗?” 跋德利说:“不是。”

佛陀单刀直入:“跋达利,难道你在那时不是空虚的、虚无的、有过失的吗?” 这等于说:你现在还没证得圣果,凭什么有底气把“我执”摆在那么高的位置,公开违抗基于解脱智慧而制定的训练方法?

接着,佛陀对比了“学的圆满实行者”和“学的不圆满实行者”两条截然不同的路:

- 不圆满者:即使去森林独处精进,也会“导师也呵责,有慧的同梵行者也呵责,天人也呵责,自己也呵责自己”。被内外双向夹击,心灵饱受追悔与愧疚的折磨,根本不可能得定。

- 圆满者:心安理得,不被任何人呵责,包括自己。所以他能心无旁骛地修定,从初禅、二禅、三禅、四禅,进而开发神通(宿命通、天眼通),最终证得漏尽智,成就阿拉汉。

拆开看: 佛陀画出了一条清晰的修行路线图:戒无缺 → 心无悔 → 身轻安 → 定易成 → 慧可发。 违反学处,最直接的障碍不是外在惩罚,而是内在的“追悔(恶作)”,这是一个严重的心灵烦恼,直接堵死了定慧的大门。

一句话要旨: 修行不是个人喜好的任性,圆满持守作为共同学处的戒律,是心灵得安、得定、开发解脱智慧的根本前提和唯一坦途。

关键术语锚

- sikkhāpada (学处):本篇核心冲突点。易被简化为“戒条”,实则是佛陀为弟子设立的训练法则。若仅看成禁令,就会像跋德利一样产生抗拒。

- kukkucca (恶作/追悔):跋德利拒绝一座食的主因,也是佛陀训诫的切入点。这是一种不善心所,让人心神不宁。圆满持戒的价值就在于能有效避免追悔,让心平静,这是修定的基础。

- āsava (漏):经末讲“为了防护那些导致诸漏之法”时才制定学处。这不是普通的烦恼,是心灵深处流出的一种根本性染污(欲漏、有漏、无明漏),学处的终极目的就是防漏。

- a-saṃvāsa (不共住/被隔离):文中“不圆满行者”的状态。不是物理隔离,而是因行为不圆满,在法上无法与僧团真正和谐共处、共享法益的精神状态。

- a-sekha (无学):经尾“具足无学的正见……”,指已毕业者、阿拉汉的境界,无需再学。与之相对,跋德利代表的是仍在修学路上、会犯错的“有学”状态。

- addhāna (久远年岁):作为学处增多的原因之一。指僧团成立时间长了。时间一久,名气、利养、规模都大了,各种根器的人进来,问题才暴露,戒律才因此越制越多。