无过失经

92如是我闻：一时，世尊与大比丘僧团在拘萨罗国游行，来到拘萨罗国一个名叫沙喇的婆罗门村。沙喇的婆罗门与居士们听闻：“听说，从释迦族出家的释迦之子沙门乔达摩，正与大比丘僧团一起在拘萨罗国游行，已到达沙喇。而关于那位尊者乔达摩，盛传着这样美好的声誉：‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’他亲自证悟了包含天、魔、梵，以及沙门、婆罗门、天界与人间的这个世间，并将所证之法教导他人。他所讲说的法，初善、中善、后善，文义通利，圆满清净地阐明了梵行。能够见到这样的阿拉汉，实为善好。”于是，沙喇的婆罗门与居士们便前往世尊所在之处。到达后，其中一些人礼敬世尊，而后坐于一边；一些人与世尊互相问候，进行了愉快、友善的交谈后，坐于一边；一些人向世尊合掌致敬，而后坐于一边；一些人在世尊面前报上自己的姓名与族姓，而后坐于一边；还有一些人默然不语，坐于一边。显示巴利原文

93沙喇的婆罗门居士们退坐一面后，世尊对他们说：“居士们，你们可有哪位满意且敬重的老师，能让你们对他生起有据的净信？”“尊者，我们没有哪位满意且敬重的老师，能让我们对他生起有据的净信。”“居士们，既然你们尚未找到满意的老师，便应受持这无过失的法来遵行。居士们，当这无过失的法被完整受持、正确实践时，将为你们带来长久的利益与安乐。那么，居士们，什么是这无过失的法呢？”显示巴利原文

100“居士们，有一些沙门和婆罗门持这种说法、这种见解：‘布施没有果报，供养没有果报，祭祀没有果报；善行与恶行的业没有果报和异熟；没有此世，没有他世；没有母亲，没有父亲；没有化生的众生；在世间中没有那些正确行道、正确实践，并亲身证悟此世与他世后教导他人的沙门和婆罗门。’居士们，另有一些沙门和婆罗门，则持与此直接相反的论调，他们这样说：‘布施有果报，供养有果报，祭祀有果报；善行与恶行的业有果报和异熟；有此世，有他世；有母亲，有父亲；有化生的众生；在世间中有那些正确行道、正确实践，并亲身证悟此世与他世后教导他人的沙门和婆罗门。’居士们，你们认为如何？这些沙门和婆罗门，难道不是彼此持直接相反的论调吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

98“居士们，对此，那些持这种说法、这种见解的沙门和婆罗门——‘布施没有果报……（中略）……亲身证悟此世与他世后教导他人’，你们应当如此期待：他们会避开身善行、语善行、意善行这三种善法，转而受持并奉行身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法。那是什么原因呢？因为那些沙门和婆罗门尊者们，看不见不善法的过患、卑劣与杂染，也看不见远离不善法时善法所具有的利益与清净的一面。正因为实际上有他世，他持‘没有他世’的见解，这便是邪见；正因为实际上有他世，他思维‘没有他世’，这便是邪思维；正因为实际上有他世，他说出‘没有他世’的话，这便是邪语；正因为实际上有他世，他说‘没有他世’，便与那些证知他世的阿拉汉们对立；正因为实际上有他世，他却令他人信受‘没有他世’，这便是教导非法。而透过这种教导非法，他抬高自己，贬低他人。如此一来，他先前可能有的善戒便被舍弃，恶戒现起。这便是邪见、邪思维、邪语、与圣者对立、教导非法、自赞毁他。像这样，以邪见为缘，他会生起这许多的恶、不善法。”显示巴利原文

“居士们，对此，有智慧的人会这样仔细思察：‘如果没有他世，那么这位受人尊敬的人，在身坏命终之后，至少能保自身安全；如果确有他世，那么他身坏命终之后，便会往生到苦处、恶趣、堕处、地狱。即使姑且没有他世，那些沙门婆罗门尊者所言属实，然而就在此世当下，这位受人尊敬的人也会被智者所谴责：“这是一个恶戒者、邪见者、持虚无说者。”而如果确有他世，那么这位受人尊敬的人便两头都遭损失：既在当下此世被智者谴责，又在身坏命终之后往生到苦处、恶趣、堕处、地狱。这样一来，这个无疑法，便被他错误地受持、错误地采纳了，它只是片面地涵盖，却舍弃了善的立场。’”显示巴利原文

101‘居士们，既然如此，对于那些持这种说法、这种见解的沙门与婆罗门——他们认为“有布施的果报……（中略）……亲身证悟此世与他世后教导他人”——是否可以对他们有这样一种期待呢？也就是说，他们会避开身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，转而受持并奉行身善行、语善行、意善行这三种善法。这是什么原因呢？因为那些沙门与婆罗门尊者，见到了不善法的过患、卑劣与杂染，也见到了善法因远离不善而具有的利益与清净。正因为实际上有他世，他持有“有他世”的见解，这便是正见。正因为实际上有他世，他思维“有他世”，这便是正思维。正因为实际上有他世，他说“有他世”的话，这便是正语。正因为实际上有他世，他说“有他世”，便不与那些了知他世的阿拉汉们相违。正因为实际上有他世，他令他人信受“有他世”，这便是教导正法。通过这样的正法教导，他既不抬高自己，也不贬低他人。如此，他先前可能存在的恶戒便被舍断，而善戒得以现前。这样的正见、正思维、正语、不与圣者相违、教导正法、不自赞毁他，便是如此。像这样，以正见为缘，这许多的善法便会生起。’显示巴利原文

“居士们，在此，有智慧者会这样反思：‘如果确实有他世，那么这位尊贵者在身坏命终之后，将会投生善趣、天界。纵然那些受人尊敬的沙门与婆罗门说没有他世，且令其言为真；然而，这位尊贵者现世即受智者称赞：他是具戒者、正见者、持“有”论者。’如果确实有他世，那么这位尊贵者便在两方面都获得胜利：既在现世受智者称赞，又在身坏命终之后投生善趣、天界。如此，他的这无过失法被善巧地完全受持，他遍摄两边而住，并舍弃了不善的立场。”显示巴利原文

104“居士们，有一些沙门与婆罗门秉持如是说、如是见：‘自己造作，或教人造作；自己切割，或教人切割；自己煎熬，或教人煎熬；自己令人悲伤，或教人令人悲伤；自己令人疲累，或教人令人疲累；自己令人战栗，或教人令人战栗；自己杀生，或教人杀生；自己不与而取，或教人不与而取；自己破墙而入，或教人破墙而入；自己掠夺，或教人掠夺；自己独劫一家，或教人独劫一家；自己拦路抢劫，或教人拦路抢劫；自己侵犯他人之妻，或教人侵犯他人之妻；自己说妄语，或教人说妄语——如此而行，并不会造下恶业。即使用刃口锋利的轮子，将大地上的众生切割成一堆血肉、一座肉聚，也不会因此产生罪恶，罪恶之果报无从到来。纵使有人沿着恒河南岸而行，亲手杀、教人杀，亲手切割、教人切割，亲手煎熬、教人煎熬，也无由此生起之罪恶，罪恶之果报无从到来。纵使有人沿着恒河北岸而行，亲手布施、教人布施，亲手供养、教人供养，也无由此生起之功德，功德之果报无从到来。通过布施、调伏、自制及说真实语，亦无功德产生，功德之果报无从到来。’居士们，然而，对于这些沙门与婆罗门，另有一些与他们持针锋相对观点的沙门与婆罗门这样说：‘自己造作，或教人造作；自己切割，或教人切割；自己煎熬，或教人煎熬；自己令人悲伤，或教人令人悲伤；自己令人疲累，或教人令人疲累；自己令人战栗，或教人令人战栗；自己杀生，或教人杀生；自己不与而取，或教人不与而取；自己破墙而入，或教人破墙而入；自己掠夺，或教人掠夺；自己独劫一家，或教人独劫一家；自己拦路抢劫，或教人拦路抢劫；自己侵犯他人之妻，或教人侵犯他人之妻；自己说妄语，或教人说妄语——如此而行，便会造下恶业。即使用刃口锋利的轮子，将大地上的众生切割成一堆血肉、一座肉聚，也会由此产生罪恶，罪恶之果报将会到来。纵使有人沿着恒河南岸而行，亲手杀、教人杀，亲手切割、教人切割，亲手煎熬、教人煎熬，也会由此生起罪恶，罪恶之果报将会到来。纵使有人沿着恒河北岸而行，亲手布施、教人布施，亲手供养、教人供养，也会由此生起功德，功德之果报将会到来。通过布施、调伏、自制及说真实语，也会有功德产生，功德之果报将会到来。’居士们，你们认为如何？这些沙门与婆罗门，岂不是彼此持有针锋相对的观点吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

99“居士们，在此，对于那些持有如此论说、如此见解的沙门婆罗门：‘自己作……（中略）……通过布施、调伏、自制、说真实语，亦无功德，功德不至。’能否预期：他们将避开这三种善法——即身善行、语善行、意善行，而受持并践行这三种不善法——即身恶行、语恶行、意恶行呢？为什么呢？因为那些受人尊敬的沙门婆罗门，看不到不善法的过患、卑劣与杂染，也看不到善法所带来的出离、利益与清净的一面。对于实有的业，他却持有‘没有业’的见解，这是他的邪见。对于实有的业，他却思维‘没有业’，这是他的邪思维。对于实有的业，他却说出‘没有业’的话语，这是他的邪语。对于实有的业，他却宣说‘没有业’，这便是在与那些持业论的阿拉汉作对。对于实有的业，他却教导他人‘没有业’，这是他在教导非正法。而藉由教导非正法，他抬高自己，贬低他人。如是，他先前可能有的善戒便被舍弃，恶戒现前——这即是邪见、邪思维、邪语、与圣者作对、教导非正法、抬高自己、贬低他人。就这样，以邪见为因缘，他的这诸多恶、不善法便生起了。”显示巴利原文

“居士们，于此，有智慧的人会这样思惟：‘如果确实没有业，这位受人尊敬的人在身坏之后，便将自得安稳无事；如果确实有业，这位受人尊敬的人在身坏命终之后，便会投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。纵然假设无有业，姑且将那些受人尊敬的沙门与婆罗门的话语视作真实；可是，这位受人尊敬的人在现世仍会遭受智者的谴责：他是恶戒者、邪见者、持无作业论者。’如果确实有业，这位受人尊敬的人便在两处都遭致败亡：既于现世被智者谴责，又于身坏命终后投生苦处、恶趣、堕处、地狱。如此，他的这无过失法便被拙劣地受持了，只偏取一边而住，舍弃了善的立场。”显示巴利原文

102“居士们，在这里，对于持这样论说、这样见解的沙门和婆罗门——'自己作……（中略）……通过布施、调伏、自制、说真实语，也有功德，功德会到来'——是否可以期待：他们将会避开这三种不善法，即身恶行、语恶行、意恶行，而受持并奉行这三种善法，即身善行、语善行、意善行呢？为什么呢？因为那些受人尊敬的沙门和婆罗门，见到了不善法的过患、卑劣与杂染，也见到了善法所带来的出离、利益与清净的一面。对于实有的'业'，他持有'有业'的见解，这是他的正见。对于实有的'业'，他思维'有业'，这是他的正思维。对于实有的'业'，他说出'有业'的话语，这是他的正语。对于实有的'业'，他说'有业'，这是他不同那些业论者的阿拉汉作对。对于实有的'业'，他教导他人'有业'，这是他在教导正法。而通过这种对正法的教导，他既不抬高自己，也不贬低他人。像这样，他先前可能有的恶戒便得以舍断，善戒现前——而这即是正见、正思维、正语、不与圣者作对、教导正法、不抬高自己、不贬低他人。就这样，以正见为因缘，他的这些种种善法便生起了。”显示巴利原文

“居士们，在此，有智慧的人会这样反思：‘如果业是真实存在的，那么这位可敬的人，于身坏命终之后，将投生到善趣、天界。纵使假设没有业，且那些受人尊敬的沙门与婆罗门的话语为真实，然而，这位可敬的人在现世仍受到智者的称叹：他具足戒行，具足正见，宣说业论。’如果业真实存在，那么这位可敬的人便在两处都赢得了胜利：既在现世受到智者的称叹，又于身坏命终之后投生善趣、天界。如此，他的这一无过失法已被善巧地完全受持，遍取两边而住，舍离了不善的立场。”显示巴利原文

94“居士们，有一些沙门、婆罗门持这样的主张、这样的见解：‘没有因，没有缘，能令众生杂染；众生是无因无缘而杂染的。没有因，没有缘，能令众生清净；众生是无因无缘而清净的。没有力量，没有精进，没有人的能力，没有人的奋发；一切有情、一切生命、一切存在、一切活物皆无自主力、无力量、无精进，依于宿命、依于偶然、依于自性而转变，在六种阶级中感受乐苦。’居士们，相对于这些沙门、婆罗门，另有沙门、婆罗门持直接对立的主张。他们这样说：‘有因，有缘，能令众生杂染；众生是有因有缘而杂染的。有因，有缘，能令众生清净；众生是有因有缘而清净的。有力量，有精进，有人的能力，有人的奋发；并非一切有情、一切生命、一切存在、一切活物皆无自主力、无力量、无精进，并非依于宿命、依于偶然、依于自性而转变，在六种阶级中感受乐苦。’居士们，你们怎么想？这两类沙门、婆罗门，彼此之间难道不是提出了全然相反的主张吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

96“居士们，那些沙门、婆罗门持有这样的论说与见解：‘没有因，没有缘能使众生杂染……众生在六种阶级中经验苦乐。’对于他们，我们还能期待什么呢？他们将远离身善行、语善行、意善行这三种善法，反而受持并修习身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法。原因何在？因为这些受人尊敬的沙门、婆罗门，未曾见到不善法的过患、卑劣与杂染，也未曾见到善法中出离的利益与清净面。实际有因，却生起‘无因’之见，这便是他的邪见。实际有因，却思惟‘无因’，这便是他的邪思惟。实际有因，却说‘无因’之语，这便是他的邪语。实际有因，却说‘无因’，他便与那些主张有因的阿拉汉相敌对。实际有因，却说服他人认同‘无因’，这便是他教导非正法。以教导非正法，他抬高自己，贬低他人。如此，他先前可能具备的善戒便被弃舍，而恶戒现起。这就是邪见、邪思惟、邪语、与圣者对立、教导非正法、抬高自己、贬低他人。就这样，以邪见为缘，他身上便生起了这众多罪恶不善之法。”显示巴利原文

“居士们，在这点上，有智慧的人会这样仔细省察：‘如果真的没有因，那么这位尊贵的人，身坏命终后，自己便可安稳无事；如果确有因，身坏命终后，他就会投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。不过，姑且不论有没有因，即使这些尊贵沙门、婆罗门的话语是真实的，这位尊贵的人在现世也会遭到智者的谴责，因为他是个戒行恶劣的人、持邪见的人、持无因论的人。如果确有因，这位尊贵的人便在两方面都陷于败处：既在现世受到智者谴责，又于身坏命终后投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。’这就是他所受持的那个无过失法，由于未能善加领受，只偏执一边而安住，舍弃了善的立场。”显示巴利原文

95“居士们，在这样的情况下，对于那些持‘有因、有缘能令众生杂染，有因、有缘能令众生清净……并非一切有情，在六种阶级中感受乐苦’之见解的沙门、婆罗门，我们可以这样期许：他们将舍离身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，而去受持并实践身善行、语善行、意善行这三种善法。这是什么原因呢？因为这些尊贵的沙门、婆罗门看见了不善法的过患、卑劣与杂染，也看见了善法中出离的利益与清净的部分。正因为确有因，便生起‘有因’的见解，这就是他的正见；正因为确有因，便思惟‘有因’，这就是他的正思惟；正因为确有因，便说出‘有因’的话语，这就是他的正语；正因为确有因，便宣说‘有因’，他与那些主张有因的阿拉汉不相冲突。正因为确有因，便劝导他人接受‘有因’，这就是他教导正法。借着教导这正法，他既不抬高自己，也不贬低他人。如此一来，他先前可能存在的恶戒便被舍断，而良好的戒行得以现前。这就是正见、正思惟、正语、不与圣者对立、教导正法、不抬高自己、不贬低他人。就这样，以正见为条件，这众多的善法便在他身上生起了。”显示巴利原文

“居士们，于此，有智慧的人会这样审慎地察省：‘若确有因，那么这位尊贵的人于身坏命终之后，将投生善趣、天界。纵然无因，就算那些尊贵的沙门、婆罗门所说为真实；然而，这位尊贵的人在现世依然受到智者称赞——因为他持戒、具足正见、主张有因。若确有因，这位尊贵的人便是在两方面都握有胜券：现世受智者称赞，身坏命终之后又投生善趣、天界。’这便是他所受持的无可置疑之法，因圆满受持而安住于两边之胜处，从而舍弃了不善的立场。”显示巴利原文

97“居士们，有一些沙门、婆罗门抱持这样的主张与见解：‘绝对没有无色界。’居士们，相对这些沙门、婆罗门，另有沙门、婆罗门持直接相反的主张。他们宣称：‘绝对有无色界。’居士们，你们认为如何？这些沙门、婆罗门，彼此难道不是提出了全然相反的主张吗？”“是的，尊者。”“居士们，在这件事上，有智慧的人会如此仔细思察：‘那些声称“绝对没有无色界”的尊贵沙门、婆罗门，这是我未曾见到的；那些声称“绝对有无色界”的尊贵沙门、婆罗门，这是我未曾了知的。如果我既不了知也不曾见，却偏执地认定“唯有这才是真理，其余皆属虚妄”，那对我来说是不恰当的。’‘倘若那些主张“绝对没有无色界”的尊贵沙门、婆罗门所言属实，那么就有可能存在意所成的有色天众，我投生彼处便是稳当无疑的。倘若那些主张“绝对有无色界”的尊贵沙门、婆罗门所言属实，那么就有可能存在想所成的无色天众，我投生彼处便是稳当无疑的。然而，的确可以看到，为了色，有众多执持棍棒、执持刀杖、争吵、争斗、争论、口角、离间语和妄语的情形。但在无色界中，完全不有这些。’他这般思量后，便为了对色本身生起厌离、离欲、灭尽而付诸修行。”显示巴利原文

103居士们，有一些沙门与婆罗门，持这样的说法和见解：‘一切诸有的灭尽，是并不存在的。’居士们，正有另一些沙门与婆罗门，持与之直接对立的观点。他们说：‘一切诸有的灭尽，是存在的。’居士们，你们意下如何？这些沙门与婆罗门，难道不是彼此直接对立吗？”“是的，尊者。”“居士们，在此，一个有理智的人会这样审慎思惟：‘那些尊贵的沙门与婆罗门，持这样的说法和见解——“一切诸有的灭尽是不存在的”，此事为我所未曾见；而那些尊贵的沙门与婆罗门，持这样的说法和见解——“一切诸有的灭尽是存在的”，此事亦为我所未曾了知。若我既不了知，也未亲见，便片面地执取一边而宣称：“唯有此是真实，其余皆是虚妄”，这于我而言是不恰当的。那些尊贵的沙门与婆罗门，持“一切诸有的灭尽是不存在的”说法和见解——倘若这些尊贵的沙门与婆罗门之语为真实，便有此种可能：我会投生于那些由想所成的无色界天众中，这是稳当的。然而，那些尊贵的沙门与婆罗门，持“一切诸有的灭尽是存在的”说法和见解——倘若这些尊贵的沙门与婆罗门之语为真实，便有此种可能：我于现世便完全般涅槃。对于“一切诸有的灭尽是不存在的”这一说法的见解，它倾向于贪染、倾向于结缚、倾向于欢喜、倾向于执取、倾向于执着。而对于“一切诸有的灭尽是存在的”这一说法的见解，它倾向于无贪、倾向于无结缚、倾向于不欢喜、倾向于不执取、倾向于不执着。’他这样反思之后，便为了对诸有的厌离、离欲、灭尽而修行。显示巴利原文

105居士们，世间存在并可被认知的人有四种。哪四种？居士们，于此，有一种人，他折磨自己，专修自我折磨之行。居士们，于此，有一种人，他折磨他人，专修折磨他人之行。居士们，于此，有一种人，他既折磨自己，亦折磨他人，既修习自我折磨，也修习折磨他人。居士们，于此，有一种人，他既不折磨自己，不修习自我折磨；也不折磨他人，不修习折磨他人。他既不自苦，亦不苦他，就在现世中，无渴爱、寂灭、清凉，亲身感受快乐，以成就梵行的自身而安住。显示巴利原文

106居士们，什么样的人是自苦者，专修自苦呢？居士们，这里有一种人，他是裸形者，行事放逸，以手掬食而食……他如此安住，以种种方式专修身体之苦行与折磨。居士们，这种人便叫做自苦者，专修自苦。显示巴利原文

居士们，什么样的人是他苦者，专修令他受苦呢？居士们，这里有一种人，他是屠羊者、屠猪者……乃至从事其他种种残酷行业的人。居士们，这种人便叫做他苦者，专修令他受苦。显示巴利原文

居士们，什么样的人是既自苦、专修自苦，又令他苦、专修令他受苦的人呢？居士们，这里有一种人，是灌顶的刹帝利王，或是富有的婆罗门……那些仆役们被杖罚与恐惧所威慑，泪流满面、哭泣着服侍。居士们，这种人便叫做既自苦、专修自苦，又令他苦、专修令他受苦的人。显示巴利原文

居士们，哪种人既不折磨自己、不从事自苦的修行，也不折磨他人、不从事苦他的修行；他不自苦、不苦他，就在现世中无渴爱、寂灭、清凉，亲身感受快乐，以梵化之身而住呢？居士们，在此，如来出现于世，是阿拉汉、正自觉者……他舍断这五种盖——这些内心的污垢、令智慧羸弱的因素，远离感官欲乐、远离不善法，有寻有伺，由远离而生起喜与乐，进入并安住于初禅。随着寻与伺的止息，内心澄净而专一，无寻无伺，由定而生起喜与乐，进入并安住于第二禅……第三禅……第四禅而住。显示巴利原文

当他的心如此入定——清净、明澈、无垢、远离随烦恼、柔软、堪用、稳固、不动摇——他便将心导向宿命智。他忆念起种种过去生，例如：一生、二生……（中略）。当他的心如此入定——清净、明澈、无垢、远离随烦恼、柔软、堪用、稳固、不动摇——他便将心导向有情死生智。……（中略）当他的心如此入定——清净、明澈、无垢、远离随烦恼、柔软、堪用、稳固、不动摇——他便将心导向漏尽智。他如实了知：“此是苦”……（中略）……如实了知：“此是通向漏灭之道。”当他如此知、如此见时，心便从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。心得解脱时，便生起“已解脱”之智。他了知：“我生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”居士们，这样的比丘便称为：既不折磨自己，不从事自我折磨的修行；也不折磨他人，不从事折磨他人的修行。他既不折磨自己，也不折磨他人，于现法中无有饥渴、寂灭清凉，领受安乐，以梵化之身而住。显示巴利原文

听了这话，沙喇的婆罗门居士们对世尊说：‘真是殊胜啊，乔达摩尊者！真是殊胜啊，乔达摩尊者！正如有人把倒下的扶起来，把隐藏的揭开，为迷路者指明道路，在黑暗中举着油灯，让有眼睛的人能看见诸色。同样地，乔达摩尊者以种种方式阐明了法。我们皈依乔达摩尊者、皈依法、皈依比丘僧团。愿乔达摩尊者接受我们为优婆塞，从今日起，尽形寿皈依。’显示巴利原文

其摄颂为：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文