晡利多经

45 段

“那是什么原因呢?”

31如是我闻:一时,世尊住在鸯古答拉地区的市镇——一个名叫阿巴那的鸯古答拉镇。那时,世尊于午前时分着下衣,持钵与上衣,进入阿巴那镇托钵。于阿巴那镇托钵已,斋后从托钵处返回,便前往某处树林,为作日间安住。他进入那片树林后,在一棵树下坐,作日间安住。那时,晡利多家主衣着齐整,持伞与鞋履,为了散步而随处漫行,也来到那片树林。入林后,他向世尊走来;走到跟前,与世尊互相问候致意。彼此说过了亲切感念的寒暄话后,便站在一旁。世尊对站在一旁的晡利多家主说:“家主,这里有座位,若你想坐,便请坐吧。”听了这话,晡利多家主心想:“沙门乔达摩竟用‘家主’来称呼我。”他感到气愤、不悦,便沉默不语。第二次,世尊……乃至……第三次,世尊又对晡利多家主这样说:“家主,这里有座位,若你想坐,便请坐吧。”听了这话,晡利多家主心想:“沙门乔达摩用‘家主’来称呼我。”他气愤、不悦,便对世尊这样说:“乔达摩尊者,这不恰当,这不合适,您竟以‘家主’之名称呼我。”世尊这样说:“家主,你确实具有那些形相、那些特征、那些标志,正如同一位家主那样啊。”晡利多说:“然而,乔达摩尊者,我已舍弃了一切事业,断绝了一切交易往来啊。”世尊这样说:“家主,你是如何舍弃一切事业、断绝一切交易往来的呢?”晡利多说:“乔达摩尊者,我从前所有的财物、谷物、银与金,全都作为遗产交付给了儿子们;对此我不再教诫,不再干预,只以糊口蔽体为足而住。乔达摩尊者,我便是这样舍弃了一切事业,断绝了一切交易往来的。”世尊这样说:“家主,你所说的交易断绝是一回事,而在圣者之律中,交易的断绝是另一回事。”晡利多说:“尊者,那么在圣者之律中,交易的断绝是怎样的呢?善哉,尊者,愿世尊为我说法,令我了知在圣者之律中交易的断绝是怎样的。”世尊这样说:“家主,那么你谛听,善加作意,我要说了。”“是的,尊者。”晡利多家主应诺世尊。

32世尊这样说:“家主,在圣者律中,有八法能导向俗务的断绝。哪八种呢?依不杀生,杀生应舍断;依取所与,不与取应舍断;依实语,妄语应舍断;依不两舌语,两舌应舍断;依不贪求,贪求应舍断;依不呵责恼怒,呵责恼怒应舍断;依不愤怒懊恼,愤怒懊恼应舍断;依无过慢,过慢应舍断。家主,这些就是我略说而未详细分别的八法,它们在圣者律中导向俗务的断绝。”晡利多说:“尊者,世尊为我略说而未详细分别的这八法,能导向圣者律中俗务的断绝,恳请世尊出于悲悯,为我详细分别这八法!”世尊说:“那么,家主,你仔细听,好好用心思惟,我要说了。”晡利多家主回答世尊:“好的,尊者。”世尊这样说:

33‘依不杀生,杀生应被舍断’——这句话这样说,是依据什么而说的呢?家主,在此,圣弟子这样省察:‘那些令我成为杀生者的结缚,我正为舍断、截断这些结缚而修行。再者,若我杀生,我自己会因这杀生而责备自己;明智者审察后,也会因这杀生而呵责我;身坏命终之后,因这杀生,可预期的是堕入恶趣。而且,这杀生本身就是结,就是盖。因杀生而生起的种种漏、恼害与热恼,对于远离杀生的人来说,这样的漏、恼害与热恼便不会生起。’‘依不杀生,杀生应被舍断’——这句话是这样说的,正是依此而说。

34‘依取所与,不与取应被舍断’——这句话这样说,是依据什么而说的呢?家主,在此,圣弟子这样省察:‘那些令我成为不与取者的结缚,我正为舍断、截断这些结缚而修行。再者,若我不与取,我自己会因这不与取而责备自己;明智者审察后,也会因这不与取而呵责我;身坏命终之后,因这不与取,可预期的是堕入恶趣。而且,这不与取本身就是结,就是盖。因不与取而起的种种漏、恼害与热恼,对于远离不与取的人来说,这样的漏、恼害与热恼便不会生起。’‘依取所与,不与取应被舍断’——这句话是这样说的,正是依此而说。

35“依于实语,妄语应被舍断”,这句话是这样说的。它是根据什么而说的呢?家主,在此,圣弟子如此省察:“那些会令我成为妄语者的结,我正为舍断、截断那些结而修行。再者,如果我说了妄语,我自己会因这妄语而责备自己;智者经过审察,也会因这妄语而呵责我;身坏命终之后,因这妄语,可预期的是恶趣。而且,这个称为妄语的,本身就是结,就是盖。那些缘于妄语而生起的种种漏、恼害与热恼,对于远离妄语的人而言,便不会生起。”“依于实语,妄语应被舍断”——这句话是这样说的,正是依据这个而说的。

36‘依于不两舌之语,两舌之语当被舍断’——这句话是这么说的,那它是根据什么而说的呢?家主,在此,圣弟子这样省察:‘那些会使我成为两舌语者的结,我正为了舍断它们、截断它们而修行。再者,若我成为两舌之语者,我自己会因这离间之语而责备自己;智者们审察之后,也会因这离间之语而呵责我;在身坏命终之后,因这离间之语,可预期的是恶趣。而且,这名为两舌之语的东西,它本身就是结,就是盖。那些因两舌之语而生起的种种漏、恼害与热恼,对于远离两舌之语的人来说,这样的漏、恼害与热恼便不会生起。’‘依于不两舌之语,两舌之语当被舍断’——这句话是这么说的,正是依据这个而说的。

37‘依于无贪婪,贪婪应被舍断’——此话如是说,是依据什么而说的呢?家主,在这里,圣弟子这样省察:‘那些会令我成为贪婪者的结,我正为舍断它们、截断它们而修行。再者,若我成为贪婪者,我自己也因这贪婪而责备自己;智者经过审察,也因这贪婪而呵责我;身坏命终后,因这贪婪,可预期的是恶趣。并且,这贪婪本身就是结,就是盖。那些因这贪婪而生起的诸漏、苦恼与热恼,对远离贪婪的人来说,这样的漏、苦恼与热恼便不会生起。’‘依于无贪婪,贪婪应被舍断’——这句话是这么说,正是依据此而说的。

38‘依于无责难与恼怒,责难与恼怒应被舍断’,这句话是这样说的,它是依据什么而说的呢?家主,于此,圣弟子这样省察:‘那些会令我成为有责难与恼怒者的结,我正为了舍断、截断那些结而修行。再者,我若是有责难与恼怒的人,我自己会因这责难与恼怒而责备自己;明智的人审察之后,也会因这责难与恼怒而呵责我;身坏命终之后,因这责难与恼怒,可预期的是恶趣。而且,这责难与恼怒本身就是结,就是盖。那些以责难与恼怒为缘而生起的诸漏、恼害与热恼,于远离责难与恼怒而住的人,则不会有这样的漏、恼害与热恼。’‘依于无责难与恼怒,责难与恼怒应被舍断’──这句话是这么说,正是依此而说。

39‘依于无愤怒与懊恼,愤怒与懊恼应当被断除。’这句话确实曾被说过,它是针对什么而说的呢?家主,在此,圣弟子这样反思:‘那些令我成为愤怒与懊恼者的结,我正为舍断它们、彻底根除它们而修习。倘若我成为愤怒与懊恼的人,我自己会因愤怒与懊恼而责备自己;有智慧者审察之后,也会因愤怒与懊恼而呵责我;身坏命终之后,由于愤怒与懊恼,当堕入恶趣。而这愤怒与懊恼本身就是结,就是盖。再者,那些因愤怒与懊恼可能生起的漏、恼害与热恼,对于无愤怒与懊恼的人,这些漏、恼害与热恼便不复存在。’‘依于无愤怒与懊恼,愤怒与懊恼应当被断除。’——这句话所指的含义,正是如此。

40“依于无过慢,过慢应当被断除。”这句话确实曾如此说过。那么,它是指什么而说的呢?家主,在此,圣弟子这样反思:“那些由于它而令我成为有过慢者的结,我正为了舍断它们、彻底根除它们而修习。如果我还是一个有过慢的人,我会因过慢而自我责备;明智者审察之后,也会因过慢而呵责我;身坏命终后,由于过慢,当堕恶趣。而这过慢本身即是结,即是盖。再者,那些因过慢而可能生起的漏、恼害与热恼,对于一个没有过慢的人来说,这些漏、恼害与热恼便不存在了。”“依于无过慢,过慢应当被断除。”——这句话正是针对此而说。

41家主,此八法已简要宣说、详加分别,能导向圣者律中交易的断除。然而,仅此尚非于圣者律中,以一切方式、于一切方面完全彻底地断除交易。

“那么,尊者,在圣者律中,如何才是以一切方式、于一切方面完全彻底地断除交易呢?善哉!尊者,愿世尊为我开示此法,令于圣者律中得以一切方式、一切方面完全彻底断除交易。”“那么,家主,谛听,善作意,我当宣说。”“是的,尊者。”晡利多家主回应世尊。世尊这样说:

欲之过患论

42“家主,假设一只为饥饿与虚弱所迫的狗,徘徊在一间屠牛铺前。一位熟练的屠夫或其徒弟,就会丢给它一根剔尽血肉、沾满血污的骨头。家主,你认为如何?那只狗啃食这根血肉净尽、沾满血污的骨头,能解除它的饥饿与虚弱吗?”

“不能,尊者。”

“这是什么缘故呢?”

“尊者,并非如此。”

「那是什么缘故呢?」

“尊者,那副骨架已被刮削得干干净净,无一丝肉,只沾满鲜血。那只狗到头来只会遭受疲劳与苦恼。同样地,家主,一位圣弟子如此如理思惟:‘世尊以骨为喻说过,欲乐多苦、多忧恼,其中更有过患。’如此以正慧如实见已,他便弃舍那依于种种、系于种种的舍,惟修习那依于单一、系于单一的舍;于此舍中,对世间一切利养的执取皆全分无余灭尽。”

43“家主,譬如有一只秃鹫、苍鹭或老鹰,衔着一块肉飞起。其他秃鹫、苍鹭、老鹰便紧追不舍,争相啄食撕扯。家主,你认为如何?若那只秃鹫、苍鹭或老鹰不迅速舍下那块肉,它是否会因此招致死,或近乎死的痛苦?”

「是的,尊者。」

“家主,同样地,圣弟子如此深察:‘世尊曾作譬喻——欲乐如肉块,带来诸多苦、诸多恼,其中过患更大。’如此以正慧如实照见后,他便舍弃了那种依于种种、朝向种种的舍,转而修习那种依于单一、朝向单一的舍。正是在这种舍中,一切世间物欲的执取,便全无余迹地息灭。”

44“家主,假设有人拿着一束燃烧的草炬逆风而行。家主,你认为如何?若那人不及早弃舍那束燃烧的草炬,它便会烧伤他的手、手臂或其他大小肢体,他因此可能遭遇死亡或濒死的痛苦吧?”

“是的,尊者。”

“家主,同样地,圣弟子这样深入省察:‘世尊曾将欲乐譬喻为草炬——带来诸多痛苦、诸多忧恼,其中的过患实为更大。’当他以正慧如此如实照见之后……(中略)……他便修习那种舍。”

45“家主,假设有一个深过一人高的炭火坑,里面堆满了无焰无烟的灼热炭火。这时有个人走来,他想活命、不想死,喜欢快乐、厌恶痛苦。接着,两个强壮的人抓住他的两臂,把他拖向那个炭火坑。家主,你认为怎样?他会不会拼命扭转身子、向后挣扎呢?”

“是的,尊者。”

「那是什么原因呢?」

“尊者,因为那个人清楚地知道:‘我若掉入这火炭坑,便会招致死亡或近乎死亡的痛苦。’” “正是如此,居士,圣弟子这样反思:‘世尊说,欲乐犹如火炭坑,多苦多恼,其中的过患却更多。’当他以正慧如实照见此点……他便修习这同一的舍。”

46“家主,犹如有人于梦中见到可爱的园林、可爱的树林、可爱的原野、可爱的莲池。当他醒来时,却什么也看不见。同样地,家主,圣弟子如此思惟:‘世尊说,欲乐犹如梦境,多苦多恼,其中的过患却更多。’……他便修习这同一的舍。”

47“家主,犹如有人借来种种财物——或是一辆华丽的车乘,或是一对精美的宝石耳环。他带着这些借来的财物,前呼后拥,走进市集。人们见了便说:‘诸位,这人可真是富有啊!原来富人们就是这样享用财物的。’然而,财物的主人无论在哪里见到他,就会把东西收回去。家主,你认为如何?这足以使那人感到忧恼吗?”

“是的,尊者。”

“那是什么原因呢?”

「是的,尊者。」

「“尊者,这是什么原因呢?”」

“因为物主会拿走属于自己的东西,尊者。”“正是如此,家主,圣弟子这样反思:‘世尊所说的欲乐犹如借来之物,多苦多恼,其中有更大的过患。’……他修习的正是这种舍。”

48“家主,假设在一个村庄或城镇附近,有一片茂密的树林。林中有棵果实丰美、挂满果实的树,却没有果实落在地上。这时,有个人想要果子,寻求果实,正在寻找果实。他进入那片树林,看见了那棵果实丰美、挂满果实的树,心想:‘这棵树果实丰美、挂满果实,却没有果实落在地上。我会爬树,何不爬上这棵树,想吃多少就吃多少,再把衣兜也装满?’于是,他便爬上那棵树,尽情享用,又将衣兜装满。随后,第二个人也来了,他想吃果实,寻找果实,到处寻找果实,手中握着一把锋利的斧头。他进入那片树林,同样看到那棵果实丰美、挂满果实的树,心想:‘这棵树果实丰美、挂满果实,却没有果实落在地上。我不会爬树,何不把这棵树从根部砍倒,然后再尽情享用,并把衣兜装满?’于是,他便把树从根部砍倒了。家主,你怎么看呢?那个先爬上树的人,如果不赶紧跳下来,那棵树倒下时,可能会折断他的手、折断他的脚,或是折断他身体的某个部分,他因此可能遭受死亡或濒死的痛苦,不是吗?”

“是的,尊者。”

“正是如此,家主。圣弟子这样审思:‘世尊以果实树的比喻说,欲乐带来许多苦、许多忧恼,其中的过患更重。’像这样,以正慧如实照见之后,他舍弃了那种依于种种、系着种种的舍,而修习那种依于单一、系着单一的舍;就在这里,一切对世间利养的执取皆灭尽无余。”

49家主,那位圣弟子正是依此无上的舍念清净,于现法中,以证智自作证,由漏尽而成就无漏的心解脱、慧解脱,安住其中。家主,在圣者的律法中,这便是于一切方面、以一切方式,一切世间施设的彻底断除。

“家主,那位圣弟子正是依止此无上的舍念清净,随念种种过去世的生命形态:一生、两生……如是,他能随念种种过去世的生命形态,连同其相貌与处所。”

“家主,那位圣弟子正是依止此无上的舍念清净,以清净、超越常人的天眼,照见众生死此生彼,下劣或胜妙,美丽或丑陋,善趣或恶趣……他了知众生如何随其所造之业而流转。”

50家主,你意下如何?在圣者的律中,有于一切处彻底断除俗务,你可曾于自身中见到这般断除俗务吗? “尊者,我算得了什么,而圣者律中于一切处彻底断除俗务又算得了什么!尊者,我离那圣者律中彻底断除俗务的境界还遥远得很。尊者,往昔我们将那些外道游行者,本非良马,却视为良马;本非良马,却以良马之食供养他们;本非良马,却安置他们于良马之位。而对于诸比丘,尊者,他们本是良马,我们却以为非良马;本是良马,却以非良马之食供养他们;本是良马,却安置他们于非良马之位。然而如今,尊者,我们了知那些外道游行者非良马,便如实知其非良马;既非良马,便以非良马之食供养;既非良马,便安置于非良马之位。而对于诸比丘,尊者,我们了知他们是良马,便如实知其是良马;既是良马,便以良马之食供养;既是良马,便安置于良马之位。尊者,世尊确实令我于沙门生起了亲爱沙门之心、净信沙门之心、敬重沙门之心。真是殊胜啊,尊者!真是殊胜啊,尊者!尊者,譬如有人扶起倒下的物件,揭开被遮盖的东西,为迷途者指出道路,或于黑暗中擎起油灯,使有眼之人得以看见种种形色。同样地,尊者,世尊以种种方便开示正法。尊者,我从今日起皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧团。愿世尊纳受我为优婆塞,自今而后,尽形寿皈依。”

《晡利多经》第四卷终。

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法者,晡利多家主称之为「乔达摩尊者」
Potaliya gahapati晡利多家主,舍弃世俗事业者,对话者

地点

鸯古答拉地区的阿巴那镇附近的一处树林。

事件

世尊在阿巴那镇托钵后,进入树林日中安住。名为播德利亚的家主因散步也来到此处。世尊以“家主”相称,引起了已舍弃一切世俗事业的播德利亚的不满与愤怒。借此因缘,世尊为播德利亚开示了在圣者律法中,什么是真正的“舍弃俗务”,先讲八种应舍断的恶行,再用七个譬喻揭示欲乐的过患,最终导向最高的舍与解脱。播德利亚听后,心生净信,皈依三宝。

经文摘要

世尊以“家主”称呼引出法义探讨 → 开示圣者律法中“断俗务”的八法(舍八恶行) → 用七喻(骨、肉、炬、火坑、梦、借物、树果)说明欲乐过患 → 指出依无上舍念清净可达彻底出离。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:假出离,真我慢

播德利亚觉得自己已经把财产都分给儿子、不再过问世间事务了,这是很彻底的“出家”行为。所以当世尊用世俗的身份“家主”称呼他时,他气得不行。这说明他虽然放弃了外在的财物,但内心对“我是个修行者”、“我不是俗人”这种身份认同抓得更紧了,这就是一种更微细的”我慢“。

2. 核心:什么是真正的“断绝俗务”

世尊没有直接戳破他的我慢,而是借着他的疑问,定义了何为真正的“圣者律法中的交易断绝”。核心不在于放弃外物,而在于断绝内心深处驱动我们造恶的“结”。

拆开看: 世尊提出的这八条,不是空泛的道德说教,而是一种内在的因果省察机制。每一条都遵循同一个模式:先看到某个恶行(如杀生)是由内心的“结”驱动的;然后看到造恶会带来三重的危害——自我谴责、智者呵责、死后堕恶趣;再从反面看清恶行本身就是一个沉重的“盖”,远离它,相关的“漏、恼害与热恼”就自然止息了。这不是因为害怕惩罚而不敢做,而是因为看透了行为的过患,从心底里对它失去了兴趣,这才是真正的“断绝”。

3. 升华:欲乐的本质是过患

八法之后,世尊用七个惊心的比喻,把人们对欲乐的追逐剖析得淋漓尽致。

拆开看: 比如“骨架喻”,像一只饿狗啃一块没有肉的血骨头,永远吃不饱,只会越来越累。我们的感官享受就是这样,它不能真正满足内心的饥渴,只是提供了暂时舔舐的新鲜感,最终带给我们的是更深的匮乏和疲惫。其他如“肉块喻”竞争争夺、“草炬喻”引火烧身、“火坑喻”灭顶之灾、“梦喻”虚幻不实、“借物喻”暂得还失、“树果喻”砍树取果,都从不同角度说明,把安全感建立在无常的外物上,结果必定是苦。

最终,当一个人彻底看透了这些,他就不会再把能量耗费在外部的追逐上,内心会达到一种“统一、依于一的舍”,也就是经文说的“无上的舍念清净”。以这种清净心为基础,才能开发出宿命通、天眼通,并最终证得漏尽解脱,这才是断绝了一切有为造作的“彻底断除”。

一句话要旨: 真正的出家,不是把家搬出家门,而是把烦恼从心中挪走。

关键术语锚

- sīla=戒/戒行:这里的“交易断绝”指的就是戒行的清净。容易误以为是世俗的“放下产业”,但经文明确区分了二者,圣者的断绝是行为(业)与内心的“结”的双重舍弃。

- māna=慢/我慢:播德利亚的愤怒根源就是我慢。他执着于“我不是家主”这个新的自我形象,这是修行到一定程度后极易生的微细慢心。

- saññā=想/想蕴:世尊称他为“家主”,是因为他“有那些形相、那些特征”(相)。这里的“形相”就与有关,心对外观特征产生认定,执为实有。

- āsava=漏/烦恼:八个条目和七个比喻都在说离恶能止息“诸漏、恼害与热恼”。是深层的、从六根不断向外渗漏的烦恼,就像从伤口流脓一样。

- attha=义/意义:播德利亚问的是“如何在圣者之律中有交易断绝”,问的是修行中这个行为的真正意义/目的是什么,而非表面形式。

- kamma=业/(善恶)行:经文中的杀生、不与取、妄语等都是具体的行。世尊的法是让他看清行为的业力连锁反应,从而在因上转变“业”的轨迹。