干德拉咖经

23 段

1如是我闻:一时,世尊与大比丘僧团一起,住在瞻波城的象鼻池畔。那时,象夫之子培索和游方者干德拉咖一同前往世尊之处。到了之后,象夫之子培索礼敬世尊,然后坐在一旁。而游方者干德拉咖则与世尊互相问候,叙过了亲切而令人铭记的话语之后,便站在一旁。站在一旁的游方者干德拉咖,见到比丘僧团如此地安静、如此地默然,便对世尊说:“乔达摩尊者,真是不可思议!乔达摩尊者,真是前所未有!乔达摩尊者竟能将比丘僧团引导得如此之好。乔达摩尊者,过去世的那些阿拉汉、正自觉者,那些世尊们,他们所能将比丘僧团引导到的最上境界,也不过如此了——如同现在乔达摩尊者所引导的这般。乔达摩尊者,未来世的那些阿拉汉、正自觉者,那些世尊们,他们所能将比丘僧团引导到的最上境界,也不过如此了——如同现在乔达摩尊者所引导的这般。”

2“正是这样,干德拉咖,正是这样,干德拉咖。干德拉咖,过去世的那些阿拉汉、正自觉者——那些世尊们,他们引导比丘僧团所能达到的极致,也无非是如此:如同我现在将比丘僧团善加引导一样。干德拉咖,未来世的那些阿拉汉、正自觉者——那些世尊们,他们引导比丘僧团所能达到的极致,也必然是如此:如同我现在将比丘僧团善加引导一样。”

“干德拉咖,在这个比丘僧团中,确实有一些比丘是阿拉汉,他们已经断除了烦恼,完成了应做之事,放下了负担,达到了自己的目标,彻底摧毁了导致存在的束缚,通过究竟智慧而获得了解脱。干德拉咖,在这个比丘僧团中,也还有另外一些比丘,他们是有学之人,拥有持续的戒德、持续的律仪,有智慧,以智慧为生活,于四念处心善安住而住。哪四念处呢?干德拉咖,在此,一位比丘对于身体,持续地观察身体而住,精勤、正知、具念,调伏了对于世间的贪欲与忧恼;对于感受,持续地观察感受而住,精勤、正知、具念,调伏了对于世间的贪欲与忧恼;对于心,持续地观察心而住,精勤、正知、具念,调伏了对于世间的贪欲与忧恼;对于法,持续地观察法而住,精勤、正知、具念,调伏了对于世间的贪欲与忧恼。”

3听了这话,象夫之子培索对世尊说:“尊者,真是不可思议!尊者,真是从未有过!尊者,世尊为了众生的清净,为了超越忧伤与悲泣,为了止息痛苦与忧恼,为了证悟正道,为了亲证涅槃,如此善巧地教导了这四念处。尊者,我们这些在家的白衣弟子,也时常将心安住于这四念处而修习。尊者,在此,我们于身随观身而住,精勤、正知、具念,调伏世间的贪欲与忧恼;于受随观受而住,精勤、正知、具念,调伏世间的贪欲与忧恼;于心随观心而住,精勤、正知、具念,调伏世间的贪欲与忧恼;于法随观法而住,精勤、正知、具念,调伏世间的贪欲与忧恼。尊者,真是不可思议!尊者,真是从未有过!尊者,人心竟如此幽深、人心竟如此充满污垢、人心竟如此充满虚伪,而世尊却能了知众生的利益与非利益。尊者,人心这东西,确实是幽深的;而畜生这东西,确实是浅显坦白的。尊者,我能够调御一头应被驯服的大象。在瞻波城间来往行走的途中,它会将一切虚伪、欺诳、弯曲和狡诈展现无余。可是,尊者,我们的那些仆人、劳工或工人,他们的身行是一种方式,语行是另一种方式,而意行却又是另外的样子。尊者,真是不可思议!尊者,真是从未有过!尊者,人心竟如此幽深、人心竟如此充满污垢、人心竟如此充满虚伪,而世尊却能了知众生的利益与非利益。尊者,人心这东西,确实是幽深的;而畜生这东西,确实是浅显坦白的。”

4“正是如此,培索。正是如此,培索。培索,人类确实是幽深的,而畜生确实是浅显明了的。培索,世间存有这四种人。哪四种呢?培索,于此,有一种人是自我折磨者,致力于自我折磨的修习;培索,于此,又有一种人,是折磨他人者,致力于折磨他人的修习;培索,于此,又有一种人,既是自我折磨者,致力于自我折磨的修习,又是折磨他人者,致力于折磨他人的修习;培索,于此,又有一种人,既不是自我折磨者,不致力于自我折磨的修习,也不是折磨他人者,不致力于折磨他人的修习。这位既不折磨自己也不折磨他人的人,于现法当下,已无渴爱,已得寂灭,清凉,感受快乐,以梵天之身自住。培索,在这四种人之中,哪一种令你心生欢喜呢?”

“尊者,那位自我折磨、修习自我苦行的人,我无法对其心生欢喜。尊者,那位折磨他人、修习折磨他人苦行的人,我也无法对其心生欢喜。尊者,那位既折磨自己又折磨他人、双修这两种苦行的人,我依然无法对其心生欢喜。然而,尊者,那位既不折磨自己、不修习自我苦行,也不折磨他人、不修习折磨他人苦行的人;他既不折磨自己也不折磨他人,于现世便已无渴爱、寂灭、清凉,亲身感受快乐,以梵天之身安住——唯有此人,令我由衷地心生欢喜。”

5“培索,为何这三种人不能令你心悦诚服呢?”“尊者,那种折磨自己、专修自我折磨的人,他使那个希求快乐、厌离痛苦的自己饱受折磨与煎熬——正因为如此,我对这种人无法心悦诚服。尊者,那种折磨他人、专修折磨他人的人,他使那些希求快乐、厌离痛苦的他人饱受折磨与煎熬——正因为如此,我对这种人无法心悦诚服。尊者,那种既折磨自己又折磨他人、既专修自我折磨又专修折磨他人的人,他既使那个希求快乐、厌离痛苦的自己,也使那些希求快乐、厌离痛苦的他人,同受折磨与煎熬——正因为如此,我对这种人无法心悦诚服。而尊者,那种既不折磨自己、不专修自我折磨,也不折磨他人、不专修折磨他人的人,他既不折磨自己,也不折磨他人;于现法之中,他内无渴爱,已得寂灭,已获清凉,亲身体证安乐,以梵天般的境界安住;对于希求快乐、厌离痛苦的自己与他人,他全无折磨与煎熬——正因为如此,我对这种人心悦诚服。尊者,现在我们该告辞了,我们还有许多事务,许多义务需尽。”“培索,你若觉得是时候,便请随意吧。”于是,象夫之子培索于世尊的教说心生欢喜,由衷信受,便从座起身,向世尊恭敬作礼,右绕之后离去。

6象夫之子培索离开后不久,世尊便对诸比丘说:“诸比丘,象夫之子培索是有智慧的人;诸比丘,象夫之子培索是大智慧者。诸比丘,假如象夫之子培索能再停留片刻,等我为他详细分别这四种人,他本可获得巨大的利益。不过,诸比丘,即便如此,象夫之子培索也已经获得了很大的利益了。”这时,诸比丘说:“世尊,现在正是时候;善逝,现在正是时候。愿世尊为我们详细解说这四种人。听闻世尊的教说,诸比丘将会信受奉持。”“那么,诸比丘,谛听,善作意。我当宣说。”“是的,尊者。”诸比丘回答世尊。世尊便这样说道:

7诸比丘,何为折磨自己、致力于自我折磨修行的人?诸比丘,在此,有一种人:他赤身裸体,行无拘束,舔舐手掌;有人呼“来,尊者”时,他不前往;有人请止步时,他不停留。他不接受专程送至面前的食物,不接受特意为他准备的食物,也不接受通过邀请所供养的食物。他不从罐口接受食物,不从锅口接受,不从养羊人家中接受,不从置有棍棒的人家接受,不从置有杵臼的人家接受;不在两人共食时接受,不从孕妇、哺乳期妇女、与男子共居的妇人那里接受;不在宣告施食之处接受,不在有狗守候之处接受,不在苍蝇群飞盘旋之处接受。他不吃鱼,不吃肉,不饮烈酒,不饮果酒,不饮米糠粥。他或只行一家乞食、仅受一口,或只行两家、仅受两口……乃至只行七家、仅受七口。他依一位施主的供养而活,亦依两位施主的供养……乃至依七位施主的供养而活。他一日唯一食,或两日一食……乃至七日一食,他便如此过着乃至半月方得一食的生活。他只以野菜为食,或只以小米为食,或只以野生稻谷,或只以皮屑,或只以苔藓,或只以米糠,或只以煮饭所撇浮渣,或只以芝麻粉,或只以野草,或只以牛粪为食。他以林中的树根与野果为食,靠捡食落果而活。他身穿麻衣,或穿杂色布衣,或穿裹尸布衣,或穿粪扫衣,或穿树皮衣,或披兽皮,或披带蹄的兽皮,或披吉祥草织就之衣,或披树皮条编成之衣,或披木片缀连之衣,或披人发所织之毯,或披马尾毛所织之毯,或披猫头鹰羽毛之衣。他是拔除须发者,勤修拔除须发之行;他是常立者,拒绝坐下;他是常蹲者,致力于蹲中的精勤;他是卧荆棘床者,以铺满荆棘为床座。他过着每日三次入水沐浴的修行生活——如此,他从事种种折磨、煎熬此身体的修行方式。诸比丘,这便称为折磨自己、致力于自我折磨修行的人。

8诸比丘,什么是折磨他人、致力于折磨他人的人呢?诸比丘,在此,有一种人,他是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、猎师、渔夫、盗贼、刽子手、屠牛者、狱卒,或从事其他任何残忍行业的人。诸比丘,这人便称为折磨他人、致力于折磨他人的人。

9诸比丘,什么是既折磨自己、致力于自我折磨,又折磨他人、致力于折磨他人的人呢?诸比丘,在此,有一种人,他或是灌顶登位的刹帝利国王,或是家财殷厚的大婆罗门。他在城东新建一座祭祀大厅,剃除须发,穿上粗糙的兽皮,以酥油涂抹全身,用鹿角搔刮后背,然后与王后及国师婆罗门一同进入那座新祭祀大厅。在那里,他躺在未铺任何垫褥、只涂着青牛粪的裸露地面上。他依止一头与牛犊毛色相同的母牛维生:那母牛一个乳房的奶供国王食用,另一个乳房的奶供王后食用,再一个乳房的奶供国师婆罗门食用,又一个乳房的奶用以向火神献祭,剩下少许可供牛犊饮用。他这样说道:‘将这么多公牛宰杀以供祭祀,将这么多小公牛宰杀以供祭祀,将这么多小母牛宰杀以供祭祀,将这么多山羊宰杀以供祭祀,将这么多绵羊宰杀以供祭祀,将这么多马宰杀以供祭祀,将这么多树木砍作祭柱,将这么多吉祥草割下铺设祭坛。’而那些奴仆、仆役和佣工们,在棍棒的威吓与危险的逼迫下,泪流满面、哭泣悲号地从事种种劳役。诸比丘,这人便称为既折磨自己又折磨他人、致力于自我折磨与折磨他人的人。

10诸比丘,什么样的人,既不折磨自己、不致力于自我折磨,也不折磨他人、不致力于折磨他人;他既不自我折磨也不折磨他人,就在今生此世,内心无有饥渴,寂灭、清凉,亲身体验着安乐,安住于如梵天般的身心状态中呢?诸比丘,在此,如来出现于世间,他是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲自以证智证知、现证之后,便向包括天、魔、梵天在内的世界,以及包括沙门、婆罗门、天人、人类在内的众生,进行宣说。他所开示的法,初始善,中间善,结尾亦善,义理与言句皆正;他圆满、彻底清净地开显了梵行生活。有一位居士,或居士之子,或生于其他家族的人,听闻了此法。他听闻此法后,便对如来生起了信心。他具足这所生起的信心后,如是思惟:‘居家的生活是拥挤的,是一条尘垢之道;出家则是空旷而自由。居家想要修行那圆满无缺、绝对清净、如同被磨亮的螺贝般的梵行,并不容易。不如我剃除须发,披上袈裟,从俗家出离,去过无家的出家生活吧。’于是,过了一些时日,他或者舍弃了少量的财富积聚,或者舍弃了巨大的财富积聚;或者离开小的亲属圈,或者离开大的亲属圈;剃除须发,披上袈裟衣,从俗家出离,过无家的出家生活。

11如此出家之后,他便受持比丘的学处与活命之道:他舍离杀生,远离杀生,放下棍棒与刀剑,常怀惭愧,具足悲悯,为利益和哀愍一切众生而安住。他舍离不与取,远离不与取,只取所与、只期待所与,以不偷盗的清净自身而安住。他舍离非梵行,行梵行,远离秽行,禁绝男女淫欲之事。他舍离妄语,远离妄语,说真实语,信守真实,诚实堪赖,不以言语欺诳世间。他舍离离间语,远离离间语,不会为离间这些人而将从此处听来的话告诉彼处,也不会为离间那些人而将从彼处听来的话告诉此处;他成为分裂者的和合者、团结者的助益者,喜爱和合、乐于和合、欣慕和合,说促成和合的话语。他舍离粗恶语,远离粗恶语,他说温和、悦耳、亲切、深入人心、彬彬有礼的话语,为众人所爱、所喜。他舍离杂秽语,远离杂秽语,他应时而语,说真实、有义之言,说与法与律相应之言,说有价值之言,在恰当时机,说含譬喻、合理则、与义相应的言语。他远离损害种子和植物的行为;他一日一食,夜间不食,过午不食;他远离观看歌舞、音乐、表演等种种戏乐;他远离佩戴花鬘、涂抹香粉、以装饰品装扮的行为;他远离高广大床;他远离接受金银;他远离接受生谷;他远离接受生肉;他远离接受妇女和少女;他远离接受男女奴仆;他远离接受山羊和绵羊;他远离接受鸡和猪;他远离接受象、牛、马和母马;他远离接受田地与房产;他远离为人传递消息、派遣使役的俗务;他远离买卖;他远离在秤量上欺骗;他远离贿赂、欺诈、虚伪等歪曲行径;他远离伤害、杀害、捆绑、掠夺、抢劫等暴力手段。

他满足于仅足以护身的衣服和仅足以果腹的乞食。无论去往何处,都只以这些资具而行。犹如飞鸟,无论飞往何处,仅以双翼为负担。同样,这位比丘满足于仅足以护身的衣服和仅足以果腹的乞食。无论去往何处,都只以这些资具而行。他因具足这圣戒蕴,内心体验到无过失的快乐。

12他以眼见色后,不执取整体相,不执取细部相。因为,如果眼根不加防护而安住,贪、忧等恶不善法便会涌入。为防护这些,他修习防护,守护眼根,于眼根上成就防护。他以耳闻声后……他以鼻嗅香后……他以舌尝味后……他以身触触后……他以意了知法后,不执取整体相,不执取细部相。因为,如果意根不加防护而安住,贪、忧等恶不善法便会涌入。为防护这些,他修习防护,守护意根,于意根上成就防护。他具足此圣根律仪,于内体验到无过失的快乐。

他于前进、返回时,正知而行;于向前看、向旁看时,正知而行;于弯曲、伸展肢体时,正知而行;于穿着僧伽帝衣、持钵与衣时,正知而行;于食、饮、咀嚼、品尝时,正知而行;于大小便利时,正知而行;于行走、站立、安坐、睡眠、醒来、说话、沉默时,正知而行。

13他如此具足这圣戒蕴、圣知足、圣根律仪、圣正念与正知之后,便选择寂静的住处:森林、树下、山岳、石峡、山洞、坟场、丛林、空地、稻草堆。他从托钵乞食归来,用完斋饭后,结跏趺坐,端身正直,安住正念于面前。他舍断对世间的贪欲,以离贪之心安住,净化着贪染的心;舍断嗔恚与恶意,以无嗔之心安住,慈悯一切有情的利益,净化着嗔恚与恶意的心;舍断昏沉与睡眠,以离昏沉睡眠之心安住,具光明想,正念正知,净化着昏沉睡眠的心;舍断掉举与追悔,以不浮躁之心安住,内心归于寂静,净化着掉举追悔的心;舍断疑惑,以度越疑惑之心安住,于善法不再有‘是这样吗’的迟疑,净化着疑惑的心。

他如此舍断这五种盖──那些令心染污、令慧羸弱之物,而后远离感官欲乐,远离不善法,进入并安住于有寻有伺、由远离而生喜乐的初禅;随着寻与伺的止息,内心澄净,心念专一,进入并安住于无寻无伺、由定而生喜乐的第二禅;随着喜的消褪,他安住于舍,正念正知,以身受乐,进入并安住于圣者所称的“舍念乐住”──第三禅;他舍断乐、舍断苦,先前已有的喜与忧随之息灭,进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。

14当他的心如此进入定境,清净、明亮、无垢,远离随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态时,他将心导向宿命随念智。他回忆起种种过去世的生活,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、多个坏劫、多个成劫、多个成坏劫。‘在那里,我曾有这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样经历苦乐、这样的寿限;我从那里死后,投生到其他地方;在那里,我又这样的名、这样的姓、这样的容貌、这样的食物、这样经历苦乐、这样的寿限;再从那里死后,投生到这里。’他这样带着形貌与细节,回忆起种种过去世的生活。

15当他的心如此进入定境,清净、明亮、无垢,远离随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇的状态时,他将心导向众生死亡与投生的智慧。他以清净、超越人间的天眼,看见众生死去、投生,有卑劣的、有高贵的,有美丽的、有丑陋的,有投生善趣的、有投生恶趣的。他了知众生如何随自己的业力流转:‘尊者们,确实,这些众生身行恶、口行恶、意行恶,诽谤圣者,怀持邪见,造作邪见所驱动的业;他们在身体败坏、死亡之后,便投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。而尊者们,那些众生身行善、口行善、意行善,不诽谤圣者,怀持正见,造作正见所驱动的业;他们在身体败坏、死亡之后,便投生到善趣、天界。’像这样,他以清净、超越人间的天眼,看见众生死去、投生,有卑劣的、有高贵的,有美丽的、有丑陋的,有投生善趣的、有投生恶趣的,他了知众生如何随自己的业力流转。

16当他的心如此进入定境——清净、明亮、无瑕,远离了随烦恼,柔软、适合作业、稳固、安住于不动摇时,他将心导向烦恼灭尽的智慧。他如实了知:“这是苦”;如实了知:“这是苦的生起”;如实了知:“这是苦的息灭”;如实了知:“这是导向苦息灭的道路”。如实了知:“这些是烦恼”;如实了知:“这是烦恼的生起”;如实了知:“这是烦恼的息灭”;如实了知:“这是导向烦恼息灭的道路”。当他如此知、如此见时,心便从欲的烦恼中解脱,从有的烦恼中解脱,从无明的烦恼中解脱。解脱时,生起了“这是解脱”的了知。他了知:“生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。”诸比丘,这样的人,便称作既不折磨自己,也不从事折磨自己的修行;既不折磨他人,也不从事折磨他人的修行。他不折磨自己,也不折磨他人,于现法中无渴爱、寂灭、清凉、感受安乐,成就梵身而住。

这是世尊所说。比丘们心满意足,对世尊所说的话欢喜信受。

《干德拉咖经》第一 终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊佛陀,本经说法者
Kandarako干德拉咖游方者,首先向佛陀提问
Pessa (Pesso)象夫之子培索干德拉咖的弟子,接着与佛陀对话,中途离场
Bhikkhū诸比丘听闻佛陀详细分别四种人的众僧

地点

佛陀与比丘们在瞻波城附近的象鼻池畔。

事件

游方者干德拉咖与弟子象夫之子培索前来拜见世尊。培索向世尊阐述,世间四种修行者中,唯有第四种“既不折磨自己也不折磨他人”的人令他心生欢喜。培索因事务繁忙匆匆离去后,世尊赞叹其慧根,并应比丘们的请求,开始详尽剖析这四种人的样貌,从苦行者的自我折磨、祭祀者的折磨自他,一直阐述到圣弟子通过戒定慧最终证悟的梵行生活。

经文摘要

培索的四种人欢喜之问(A) → 佛陀等待培索离场后,向比丘开出详细分别(B) → 具体展示前三类人的行相,并详细铺陈第四类人(圣弟子)从出家到圆满证智的戒定慧次第(C)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:一句话划出真正的重点

经文借着培索的直觉——“自虐者、虐他者、自虐又虐他者,都不能让我心悦诚服,只有那个不折腾自己也不折腾别人的,一生活得清凉安乐,才让我真心赞叹”——来引出问题。但培索听完就走了,这等于抛出一个高赞金句但没展开。佛陀等他离场,才对比丘们说:“这小子有智慧,要是多坐一会儿听我掰开揉碎讲,他能得到大利益。” 真正的重点不在于培索的感慨,而在于佛陀马上就要开始的“详细分别”。

2. 核心:佛陀的“拆解”——第四种人才是真修行

佛佗开始逐一描摹四种人:

* 第一种(自虐者):裸形、舔手、过午不食、穿树皮、拔头发……种种极端的苦行。这是“以折磨自己的身心为修行”。

* 第二种(虐他者):屠夫、猎人、渔夫、刽子手等,以杀生为业。这是“以折磨他人为修行”。

* 第三种(虐自己又虐他者):那些国王或大婆罗门,大搞杀牛宰羊的血腥祭祀,自己和第一王后也陪着睡草地、喝牛奶。他们让“害怕棍棒的仆人们流着眼泪干活”。这是典型的“建立在他者和自己共同痛苦上的仪式”。

* 第四种(不折腾自他的人):佛陀浓墨重彩描绘的圣弟子之路。这个人听闻佛法、生起信心而出家。然后,佛陀详细展示了他从“小戒”到“大戒”,从“守护根门”、“正念正知”、“知足少欲”,到远离独处、克服五盖、初禅、二禅、三禅、四禅,最终证得“宿住随念智”等三明的完整过程。

经文的关键句是“他当生便无饥渴、寂灭、清凉、感受安乐,以梵天之身自住”。

→ 拆开看:“梵天”在这里不是指死了往生天界,而是比喻一种 “崇高、清净、安乐的生活状态” 。他不虐己,因为那是无意义的苦行;他不虐人,因为他以慈悲为怀;他此刻活着,心就摆脱了贪嗔痴的焦灼(无饥渴、寂灭、清凉),享受着禅定和智慧带来的真实安乐。

3. 对现代人的启发:修行不是表演苦难

在佛陀看来,刻意折磨自己或他人,都源于对“苦”和“苦因”的根本错解,是“见”上的问题,属于无意义的表演和徒劳。而真正的修行(第四种人)是一条具体的、可操作的、导向内心清凉的技术路径。它不搞行为艺术,而是在持戒、守护六根、培养正念、修习禅定、开发智慧的具体步骤里,真实地灭除内在的痛苦根源——即贪、嗔、痴。

→ 一句话要旨:真正的修行,是停止制造自他的痛苦表演,走进一条从守护身心到开发禅慧,让生命在当下就品尝到清凉与安乐的内在成长之路。

关键术语锚

- Brahma/梵天 → 梵天:本篇中“以梵天之身自住”的梵天,不是在讲死后投生到梵天界,而是比喻一种超越欲界烦恼、如天神般清净安乐的内在生活状态,极易被误解为天道轮回。

- Gahaṭṭha/在家/居士 → 尘垢之道:经文形容“家居生活是拥挤的、尘垢之道”,这里“尘垢”不是贬低在家众,而是指内心被家庭、财产、社会角色所纠缠,心难得开阔自由的那种“拥挤感”,一种心理状态而非道德评判。

- Sati/念 → 念:在“正念正知”的修习中,它不只是“不忘记”,特指一种把心稳稳地安在当下所缘(如呼吸、动作、感受)上的心力,能清晰觉知而不被烦恼卷走,是贯穿成佛之路的核心能力。

- Nimitta/相/禅相 → 相/随相:在“守护根门”的教导(不以眼见色后,执取相,不执取随相)中,这是指心对感官对象最初捕获的整体印象(相)和后续联想出的细节(随相),比如看到一个杯子是“相”,想到它很贵、是某个牌子、我想要就是“随相”,烦恼就此生起。