无垢经

30 段

57如是我闻:一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿舍利弗对诸比丘说:“贤友比丘们。”“贤友。”那些比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说道:

“贤友们,世间确实存在、可以见到的四种人。哪四种?贤友,于此有一种人,自身有垢秽,却不能如实地了知“我内心有垢秽”。贤友,于此另有一种人,自身有垢秽,却能如实地了知“我内心有垢秽”。贤友,于此有一种人,自身无垢秽,却不能如实地了知“我内心无垢秽”。贤友,于此另有一种人,自身无垢秽,却能如实地了知“我内心无垢秽”。贤友,其中,那种自身有垢秽却不能如实地了知“我内心有垢秽”的人,在这两种同有垢秽的人当中,被称为下劣之人。贤友,其中,那种自身有垢秽且能如实地了知“我内心有垢秽”的人,在这两种同有垢秽的人当中,被称为最上之人。贤友,其中,那种自身无垢秽却不能如实地了知“我内心无垢秽”的人,在这两种同无垢秽的人当中,被称为下劣之人。贤友,其中,那种自身无垢秽且能如实地了知“我内心无垢秽”的人,在这两种同无垢秽的人当中,被称为最上之人。”

58听罢此言,大目犍连尊者便对舍利弗尊者说:

“舍利弗贤友,究竟是何种因、何种缘,使得在这两种同有垢秽的人中,一说为下劣,一说为最上?舍利弗贤友,又是何种因、何种缘,使得在这两种同无垢秽的人中,一说为下劣,一说为最上?”

59贤友,于此,那种自身有垢秽,却不如实了知‘我内心有垢秽’的人,可预期他:不会生起欲求,不会努力,不会策发精进以断除那垢秽;他将带着贪、嗔、痴,带着垢秽,带着染污的心而死去。 贤友,犹如从集市或工匠家取来的一只铜钵,满布灰尘与污垢。它的主人既不使用它,也不加以清洁,反而将它弃置在尘堆之中。贤友,如是,那只铜钵若经过一些时日,岂不会变得更加肮脏、积满垢秽吗?”“是的,贤友。” 同样地,贤友,那种自身有垢秽,却不如实了知‘我内心有垢秽’的人,可预期他:不会生起欲求,不会努力,不会策发精进以断除那垢秽;他将带着贪、嗔、痴,带着垢秽,带着染污的心而死去。

贤友,有一种人,自身有垢秽,而能如实了知‘我内心有垢秽’。可以预期,他会为断除这垢秽而生起意愿、付出努力、发起精进;他将不带贪、不带嗔、不带痴,无有垢秽,心无染污而死去。贤友,就如同从市场或工匠处带来的铜钵,被灰尘与污垢完全覆盖,如果它的主人既使用它,又加以清洁,不把它弃置在灰尘堆里。贤友,那只铜钵久而久之,难道不会变得更干净、更明亮吗?”“是的,贤友。”“同样地,贤友,自身有垢秽而能如实了知的人,可以预期,他将不带贪、嗔、痴,无有垢秽,心无染污而死去。

贤友,那种实际并无垢秽,却不如实了知自己‘内心无有垢秽’的人,可以预见,他会去留意悦意相;由于留意悦意相,贪欲便会扰乱其心。他将带着贪欲、嗔恚、愚痴、垢秽,以及一颗被染污的心而命终。贤友,譬如一个从市场或铁匠铺购得的铜盘,原本是清净光洁的。如果它的主人既不使用它,也不加以清洁,反而将它弃置在满是尘土的路上。贤友,这样的话,那个铜盘岂不会随着时日流逝,变得愈加垢秽、积满尘垢吗?”“是的,贤友。”“同样地,贤友,那种实际并无垢秽,却不如实了知自己‘内心无有垢秽’的人,可以预见,他会去留意悦意相;由于留意悦意相,贪欲便会扰乱其心。他将带着贪欲、嗔恚、愚痴、垢秽,以及一颗被染污的心而命终。”

贤友,那种自身本无垢秽、且能如实了知“我内心没有垢秽”的人,可以预见:他不会去作意悦意之相;由于不作意悦意之相,贪欲便不会扰乱他的心。他将无贪、无嗔、无痴、无垢秽,以未受染污之心而命终。贤友,譬如有一铜盘,从市场或铁匠铺买来,本就清净光洁。其主人既常使用,又常清洁,亦不将它弃于积尘的道路上。贤友,如是,那铜盘岂不是随着时日变得愈加清净、愈加光洁吗?”“是的,贤友。”“正是如此,贤友,那种自身本无垢秽、且能如实了知“我内心没有垢秽”的人,可以预见:他不会去作意悦意之相;由于不作意悦意之相,贪欲便不会扰乱他的心。他将无贪、无嗔、无痴、无垢秽,以未受染污之心而命终。

“目犍连贤友,这便是因、这便是缘:在同样具有垢秽的两种人中,一种被称为下劣之人,另一种被称为最上之人。目犍连贤友,而这又是因、又是缘:在同样没有垢秽的两种人中,一种被称为下劣之人,另一种被称为最上之人。”

60“贤友,常听人说起‘垢秽,垢秽’。贤友,这‘垢秽’一词是什么意思呢?”“贤友,‘垢秽’是那些恶、不善的欲求领域的同义语。”

贤友,确有此事:这里某位比丘可能会生起这样的欲求——‘假如我犯了戒,但愿比丘们不知道我犯了戒。’然而,贤友,也有此事:比丘们可能恰好得知‘他犯了戒’。于是,他因为‘比丘们知道我犯了戒’而生气、不快。贤友,这生气与不快,两者都是垢秽。

贤友,还有这样的情况:在此,可能有某位比丘生起这样的欲求——‘若我犯了戒,但愿诸比丘在私下指责我,而非在大众中。’然而,贤友,也有这样的情况:诸比丘可能恰恰在大众中指责那位比丘,而非在私下。于是,他便因‘诸比丘在大众中指责我,不在私下’而生起忿怒与不悦。贤友,这忿怒与不悦,二者皆是垢秽。

贤友,确有此事:这里某位比丘心中会生起这样的欲求——‘啊,但愿只有我能为来到寺院的比丘尼们说法……为来到寺院的优婆塞们说法……为来到寺院的优婆夷们说法,而其他比丘不能为来到寺院的优婆夷们说法。’贤友,亦有此事:其他比丘为来到寺院的优婆夷们说法,而这位比丘却没有说法。于是他心想:‘其他比丘在为来到寺院的优婆夷们说法,我却没能为她们说法。’因此,他生气、不快。贤友,无论是生气还是不快,这两者都是垢秽。

贤友,这确实有可能发生:在此,某位比丘心中会生起这样的欲求——‘但愿唯有我受到比丘们的恭敬、尊重、礼敬、供养,其他比丘不受比丘们的恭敬、尊重、礼敬、供养。’贤友,这确实有可能发生:其他比丘受到比丘们的恭敬、尊重、礼敬、供养,而那位比丘没有受到比丘们的恭敬、尊重、礼敬、供养。于是他这样想:‘其他比丘受到比丘们的恭敬、尊重、礼敬、供养,我没有受到比丘们的恭敬、尊重、礼敬、供养。’因此,他生气,并心有不悦。贤友,无论是生气还是心有不悦,这两者都是垢秽。

贤友,这些情况实有可能发生:此处某位比丘心中生起了这样的欲求——‘啊,但愿比丘尼们……优婆塞们……优婆夷们只恭敬、尊重、礼敬、供养我一人,而优婆夷们不要去恭敬、尊重、礼敬、供养其他比丘。’ 贤友,此种情况亦有可能发生:其他比丘得到了优婆夷们的恭敬、尊重、礼敬、供养,而那位比丘却没有得到优婆夷们的恭敬、尊重、礼敬、供养。于是他这样思惟:‘其他比丘得到了优婆夷们的恭敬、尊重、礼敬、供养,我却没有得到优婆夷们的恭敬、尊重、礼敬、供养。’ 他便因此心生忿怒,感到不悦。贤友,忿怒与不悦,这二者皆是垢秽。

贤友,这确实是可能的情形:某位比丘可能会生起这样的欲求——‘啊,但愿只有我获得殊胜的袈裟,而其他比丘不能获得殊胜的袈裟。’贤友,这确实是可能的情形:其他比丘获得了殊胜的袈裟,而那位比丘没有。于是他这样想:‘其他比丘获得了殊胜的袈裟,我却没有。’因此他生气、不悦。贤友,生气与不悦,这两者都是垢秽。

贤友,此事确实可能发生:此处有某位比丘心中生起这样的欲求——‘啊,唯愿我能得到殊胜的钵食……殊胜的住所……殊胜的医药与治病资具,而其他比丘得不到殊胜的医药与治病资具。’贤友,此事确实可能发生:其他比丘得到了殊胜的医药与治病资具,而那位比丘却没有得到殊胜的医药与治病资具。于是他这样想:‘其他比丘得到了殊胜的医药与治病资具,我却未能得到殊胜的医药与治病资具。’由此,他心生恼怒,不悦。贤友,无论是恼怒还是不悦,这两种都是垢秽。

贤友,此事确实可能:在此,某位比丘会生起这样的欲求——‘如果我犯了戒,但愿由有资格者呵责我,而不是无资格者。’可是,贤友,事情完全可能是由无资格者呵责他,而不是有资格者。于是他想:‘是无资格者在呵责我,不是有资格者。’因此,他变得愤怒、不满。贤友,无论是愤怒还是不满,这两者都是垢秽。

贤友,此事确实可能:在此,某位比丘会生起这样的欲求——‘但愿导师反复请问我之后,再为诸比丘说法;而不是请问另一位比丘之后,再为诸比丘说法。’可是,贤友,事情完全可能是导师反复请问另一位比丘之后,再为诸比丘说法;而不是请问那位比丘之后,再为诸比丘说法。于是他想:‘导师反复请问另一位比丘之后,再为诸比丘说法;而不是请问我之后,再为诸比丘说法。’因此,他变得愤怒、不满。贤友,无论是愤怒还是不满,这两者都是垢秽。

贤友,这是有可能的:在此,某位比丘心中会生起这样的欲求——‘啊,但愿诸比丘让我为首、让我为首地进入村子托钵,而不是以另一位比丘为首进入村子托钵。’然而,贤友,情况也可能是诸比丘以另一位比丘为首进入村子托钵,而不是那位比丘。于是他想:‘诸比丘是以另一位比丘为首进入村子托钵,不是以我为首。’——因此,他变得愤怒、不满。贤友,无论是愤怒还是不满,这两者都是垢秽。

贤友,这是有可能的:在此,某位比丘心中会生起这样的欲求——‘啊,但愿在食堂里,是我得到最好的座位、最好的水、最好的食物,而不是另一位比丘得到最好的座位、最好的水、最好的食物。’然而,贤友,情况也可能是另一位比丘在食堂里得到了最好的座位、最好的水、最好的食物,而那位比丘没有得到最好的座位、最好的水、最好的食物。于是他想:‘是另一位比丘得到了食堂里最好的座位、最好的水、最好的食物,我没有得到。’——因此,他变得愤怒、不满。贤友,无论是愤怒还是不满,这两者都是垢秽。

贤友,这是有可能的:在此,某位比丘心中会生起这样的欲求——‘啊,但愿在食堂里用完餐后,由我来做随喜,而不是另一位比丘来做随喜。’然而,贤友,情况也可能是另一位比丘在食堂里用完餐后做了随喜,而那位比丘没有做随喜。于是他想:‘是另一位比丘在食堂里用完餐后做了随喜,不是我做随喜。’——因此,他变得愤怒、不满。贤友,无论是愤怒还是不满,这两者都是垢秽。

贤友,这是可能的:在此,某位比丘会生起这样的欲求:‘啊,但愿是我来为来到寺院的比丘们说法,而不是其他比丘为来到寺院的比丘们说法。’然而,贤友,这同样是可能的:其他比丘为来到寺院的比丘们说法,而那位比丘并未为来到寺院的比丘们说法。于是他心想:‘是其他比丘在为来到寺院的比丘们说法,不是我。’由此,他变得愤怒与不满。贤友,愤怒与不满,这两者正是垢秽。

贤友,‘垢秽’一词,正是对这些恶、不善的欲求之领域的增语。

61贤友,若哪位比丘的这些恶、不善的欲求之领域未断除,且既被见到也被听闻——那么,纵然他是住于林野者、住于边远坐卧处者、托钵乞食者、次第乞食者、着粪扫衣者、着粗劣衣者,他的同梵行者们依然不会恭敬他、尊重他、敬重他、供养他。何以故?因为那位尊者的这些恶、不善的欲求之领域未断除,且既被见到也被听闻。贤友,譬如有一只从市场或铁匠处带来的铜盘,洁净明亮。其主人将死蛇、死狗或死人的尸体放入其中,用另一只铜盘盖好,然后带到市场。人们见了便说:‘朋友,你手里捧来捧去的是何宝物?’于是有人将它取来,揭开盖子查看。一看之下,心中便生起厌离、排斥与作呕;即便饥饿之人也不想吃,更不必说已经吃饱的人。贤友,同样地,若哪位比丘的这些恶、不善的欲求之领域未断除,且既被见到也被听闻——那么,纵然他是住于林野者、住于边远坐卧处者、托钵乞食者、次第乞食者、着粪扫衣者、着粗劣衣者,他的同梵行者们依然不会恭敬他、尊重他、敬重他、供养他。何以故?因为那位尊者的这些恶、不善的欲求之领域未断除,且既被见到也被听闻。

62贤友,若有比丘已断除这些恶、不善的欲求诸行,此事人所共见共闻——那么,纵使他住在村落附近,接受邀请,穿着居士所施之衣,他的同梵行者依然会恭敬、尊重、敬重、供养他。何以故?因为那位尊者已断除这些恶、不善的欲求诸行,人所共见共闻。贤友,就如从市场或铁匠家取来的铜盘,洁净光亮。主人将去除了黑粒的粳米饭、各种菜肴与佐料盛入其中,用另一只铜盘盖好,然后走进市场。人们见了会说:‘咦,这人手里捧着什么,像珍宝一样?’有人便上前接过,揭开盖子看。一看之下,不排斥、不厌恶,反而心生欢喜;已吃饱的人还想吃,更不必说饥饿的人了。贤友,同样地,若有比丘已断除这些恶、不善的欲求诸行,此事人所共见共闻——那么,纵使他住在村落附近,接受邀请,穿着居士所施之衣,他的同梵行者依然会恭敬、尊重、敬重、供养他。何以故?因为那位尊者已断除这些恶、不善的欲求诸行,人所共见共闻。

63如此说时,大目犍连尊者对舍利弗尊者说:“贤友舍利弗,一个譬喻在我心中浮现。”“请说吧,贤友目犍连。”“贤友,曾有一次,我住在王舍城的山围城。贤友,那时,在午前时分,我着下裳,持钵与衣,进入王舍城乞食。那时,车匠之子三密帝正在削切车轮的轮辋,而邪命者般度之子——那位旧车匠之子——正站在一旁。贤友,其时,邪命者般度之子——那位旧车匠之子——心中生起这样的念头:‘啊!愿这车匠之子三密帝能将这轮辋的此处弯曲、此处不平、此处缺陷一并削除;如此,这轮辋便能离于弯曲、离于不平、离于缺陷,变得清净纯净,安住于精髓之中。’贤友,正如邪命者般度之子——那位旧车匠之子心中所想,车匠之子三密帝便将那轮辋的此处弯曲、此处不平、此处缺陷削除。贤友,于是邪命者般度之子——那位旧车匠之子心生欢喜,发出这样的欢喜之语:‘他像了知我心意一般地削切啊!’”

“贤友,同样地,那些无信、为谋生计而非因信从在家而出家的人,他们狡诈、虚伪、欺诳;掉举、傲慢、轻浮;多言杂语,不守护根门,饮食不知量,不勤修觉醒,于沙门义无所顾念,于戒学不深怀尊重,多事积蓄,懈怠,以沉沦堕落为先导,舍弃远离之担,精进不足,失念不正知,不得定,散乱心,劣慧愚钝。对于这些人,舍利弗尊者即以此法门,仿佛是以了知心意之后来削切的。”

贤友,然而那些善男子,因信心而从在家生活出家,过着无家的生活,他们不狡诈、不虚伪、不欺诳、不掉举、不傲慢、不轻浮、不多言、不杂语,守护根门,饮食知量,勤修觉醒,于沙门义怀有顾念,于戒学深怀恭敬,不事积蓄,不懈怠,舍弃沉沦堕落之重担,以远离为先导,精进努力,心意坚决,正念现前,正知,得定,心专一,具足智慧,不愚钝——他们听闻了舍利弗尊者的此法门,仿佛在畅饮,仿佛在细品,以言语和心随喜赞叹:‘善哉!尊者将同梵行者从不善中拉拔而出,安立于善中。’贤友,犹如一位年轻男女,正值青春年少,发黑如墨,风华正茂,沐浴洗发之后,若得到优波罗花鬘、夏生花鬘或阿提穆陀花鬘,便用双手接过,戴在头顶最尊贵之处。贤友,同样地,那些善男子,因信心而从在家生活出家,过着无家的生活,他们不狡诈、不虚伪、不欺诳、不掉举、不傲慢、不轻浮、不多言、不杂语,守护根门,饮食知量,勤修觉醒,于沙门义怀有顾念,于戒学深怀恭敬,不事积蓄,不懈怠,舍弃沉沦堕落之重担,以远离为先导,精进努力,心意坚决,正念现前,正知,得定,心专一,具足智慧,不愚钝——他们听闻了舍利弗尊者的此法门,仿佛在畅饮,仿佛在细品,以言语和心随喜赞叹:‘善哉!尊者将同梵行者从不善中拉拔而出,安立于善中。’”如是,这两位大龙象相互随喜了彼此的善说。

《无垢经》第五

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Sāriputta舍利弗本经主法者,提出四种人分类并展开阐述
Mahāmoggallāna大目犍连提问者,请求舍利弗解释分类缘由,后以譬喻赞叹
bhikkhū诸比丘与会听众
Samīti (rathakāraputta)车匠之子三密帝(经中大目犍连回忆的譬喻人物) 削切轮辋者
Panduputta (ājīvaka)邪命者般度之子(经中大目犍连回忆的譬喻人物) 旁观削切者

地点

舍卫城祇树给孤独园。大目犍连回忆中提及另一地点:王舍城的山围城。

事件

舍利弗对众比丘开示,将世间人按“有垢秽/无垢秽”与“如实了知/不了知”分为四种,指出关键在于是否如实了知自身状态。大目犍连请求舍利弗解释此分类的因缘。舍利弗以铜盘为喻,说明如实了知者会发起精进断除垢秽,不了知者则不会,并详细列举了从“不愿他人知我犯戒”到“愿唯我得殊胜供养”等种种具体“垢秽”(恶不善的欲求之诸行)。最后大目犍连以车匠削轮辋和青年得华鬘为喻,赞叹舍利弗的教法能削除不善、令善者欢喜。

经文摘要

四种人分类(A)→ 大目犍连问缘由,舍利弗以铜盘喻说明知与不知导致不同果报(B)→ 舍利弗详解“垢秽”为恶不善的欲求之诸行,并列举具体表现(C)→ 再以铜盘喻说明垢秽断除与否才是受尊重的根本,而非外在苦行(D)→ 大目犍连以两则譬喻赞叹印证(E)。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:有污点不可怕,假装干净才致命

舍利弗直接把修行人分成四种:心里有脏东西但不觉得脏的、心里有脏东西自己知道的、心里干净但不觉得自己干净的、心里干净也清楚自己干净的。他要讲的第一个重点是,在两组人里,那些“如实了知”自己内心状态的人,才是“最上之人”,而那些明明有或没有却糊里糊涂、毫无觉察的,成了“下劣之人”。这显然跟一般认知相反,因为我们通常会认为“本来没脏东西的人”肯定最厉害。

2. 核心:知道自己脏,才会动手去洗

经文用铜盘的比喻清楚地解释了原因。关键就在这段反复出现的逻辑:“他不会生起欲求,不会努力,不会发起精进以断彼垢秽;他将带着贪、嗔、痴、垢秽、染污之心而命终。”

→ 拆开看:这话对比了两种人的未来。内心有烦恼但浑然不觉的人,根本不会想到要改变,就像把一个沾满灰尘的铜盘扔在角落,只会越来越脏,最终带着一身的贪嗔痴死去。而知道自己有烦恼的人,他才会“生起欲求、努力、发起精进”,主动把盘子擦亮,最终以清净的心离世。同样的逻辑甚至用在本来“内心无垢秽”的人身上:如果他不自知,就会因为“作意净相”而松懈,贪又会趁虚而入,本来的干净也保不住,最后反而变脏了。所以,修行真正的分水岭不是你现在干不干净,而是你对当下的心有没有清清楚楚的觉知。这种觉知本身,就是擦洗烦恼的动力来源。

→ 一句话要旨:修行的关键不在于初始状态是否完美,而在于是否能如实了知自心,这是一切进步的前提。

关键术语锚

- aṅgaṇa → 垢秽/垢污

- 易错原因:表面像道德上的污点,经文明确定义为“恶、不善的欲求之诸行的增语”,指的是内心深处追求名闻利养、地位恭敬的意念动机,而非一般性过错。

- asaṅkhā → 增语/同义语

- 易错原因:不是普通的“称号”。特指将抽象、深层的内在状态(如“恶不善的欲求行”)用一个更直白的词(“垢秽”)表达出来的语言学手法,是“这个就是那个”的定义接口。

- subhanimitta → 净相

- 易错原因:不是指“干净的相”,而是指“能引发贪染的、令人感到愉悦可观的对象或心理影像”。对“内心无垢秽却不自知”的人,贪会影响这种“净相”撬开防线。

- tatrāvuso → 贤友,这是有可能的

- 易错原因:非普通语气词。它在经文中作为每个具体垢秽例子的开场白,建构出一种心理现场模拟的语感,引导听者自我检视:“在你的修行中,这种情况是完全可能发生的……”

- papañca (系列长串行为描述) → 杂话/戏论

- 易错原因:在描述恶比丘时出现的“谄曲、诈伪、欺诳、掉举、粗鄙、轻浮、多言、杂话……”并非随机堆砌。这一组词是“心被垢秽控制”时所自然显发的外在身语行为特征,是内垢的外显。