大渴爱灭尽经

104 段

396如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,一位名叫嗏帝的渔夫之子比丘,心中生起这样的恶见:“我这样理解世尊所说的法:正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。”众多比丘听闻:“渔夫之子嗏帝比丘生起了这样的恶见:‘我这样理解世尊所说的法:正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。’”于是,那些比丘便前往渔夫之子嗏帝比丘处,见面后对他这样说:“贤友嗏帝,听说你生起了这样的恶见:‘我这样理解世尊所说的法:正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。’这是真的吗?”“贤友们,确实如此。我这样理解世尊所说的法:正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。”于是,那些比丘为了帮助渔夫之子嗏帝比丘脱离这恶见,便反复诘问、劝导:“贤友嗏帝,不要这样说,不要诬蔑世尊。诬蔑世尊是不善的,世尊不会这样说。贤友嗏帝,世尊以种种方便说识是缘生的,若无缘,识便不会生起。”可是,即使被这些比丘反复诘问、劝导,渔夫之子嗏帝比丘仍然固执地坚持那恶见,执取不放,宣称:“贤友们,我确实这样理解世尊所说的法:正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。”

397当这些比丘无法令渔夫之子嗏帝比丘舍离此恶见后,便去往世尊所在之处。抵达之后,他们向世尊礼敬,然后退坐一面。退坐一面后,这些比丘对世尊说:“尊者,渔夫之子嗏帝比丘生起了这样的恶见——‘我是这样理解世尊所说法义的:正是这个识在轮回中流转迁变,而不是别的识。’尊者,我们听说渔夫之子嗏帝比丘生起了这样的恶见——‘我是这样理解世尊所说法义的:正是这个识在轮回中流转迁变,而不是别的识。’于是,尊者,我们去见了渔夫之子嗏帝比丘。见面后,我们对渔夫之子嗏帝比丘这样说:‘贤友嗏帝,听说你确实生起了这样的恶见——“我是这样理解世尊所说法义的:正是这个识在轮回中流转迁变,而不是别的识”,这是真的吗?’尊者,我们如此说后,渔夫之子嗏帝比丘这样对我们说:‘贤友们,我确实是这样理解世尊所说法义的:正是这个识在轮回中流转迁变,而不是别的识。’于是,尊者,为了令渔夫之子嗏帝比丘舍离此恶见,我们反复询问他、诘问他、劝告他:‘贤友嗏帝,不要这样说,不要诽谤世尊。诽谤世尊是很不善的,世尊从未如此说过。贤友嗏帝,世尊以种种方式宣说识皆是缘起所生:若离缘,则无有识的生起。’可是,尊者,即便被我们反复询问、诘问、劝告,渔夫之子嗏帝比丘仍旧顽固地执持、坚守那个恶见,不肯舍弃,他说道:‘贤友们,我确实是这样理解世尊所说法义的:正是这个识在轮回中流转迁变,而不是别的识。’尊者,当我们无法令渔夫之子嗏帝比丘舍离此恶见后,我们就来向世尊禀告此事。”

398于是,世尊唤来一位比丘,对他说道:'去,比丘,你以我的名义告知渔夫之子嗏帝比丘:“贤友嗏帝,导师召唤你。”'那位比丘应声答道:'是,尊者。'他便前去见渔夫之子嗏帝比丘,对他说:'贤友嗏帝,导师召唤你。'渔夫之子嗏帝比丘应声答道:'是,贤友。'于是,他去世尊处,顶礼世尊后,退坐一旁。世尊便对坐在一旁的渔夫之子嗏帝比丘说:'嗏帝,听说你确实生起了这样的恶见:“我如此了知世尊所说的法——正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。”是这样吗?'他回答说:'尊者,我确是如此理解世尊所说的法:正是这同一个识在轮回中流转,而非其他识。'世尊问道:'嗏帝,你所指的那个识是什么?'他回答说:'尊者,就是那个能说话、能感受,并在此处彼处承受各种善恶业报的。'世尊呵斥道:'你这愚痴人!你凭什么认为我曾这样对你说法?愚痴人,难道我未曾以种种方式阐述识乃缘起,无有缘,则无有识生起吗?你这愚痴人,由自身误解除诽谤于我外,还损害了你自己,

399接着,世尊对诸比丘说:'诸比丘,你们认为如何?这渔夫之子嗏帝比丘于此法与律中,是否连一丝智慧的火花都未曾点燃?'诸比丘回答:'尊者,怎会如此呢?确实不是这样。'当此话被说出后,渔夫之子嗏帝比丘沉默羞惭,垂头缩肩,陷入忧思,哑然无声地坐着。世尊知晓他这副沉默羞惭、垂头缩肩、陷入忧思、哑然无语的模样,便对他说:'愚痴人,你必将因自己的恶见而被识破。现在,我要来问这些比丘。'于是,世尊对诸比丘说:'诸比丘,你们是否也像这渔夫之子嗏帝比丘一样,因自身误解除诽谤于我、损害自己、造作众多非福呢?你们是怎样理解我所说的法的?'诸比丘回答:'尊者,我们不是这样理解的。尊者,世尊曾以种种方式为我们阐明识乃缘起,无有缘,则无有识生起。'世尊说:'很好,很好,诸比丘!你们能如此理解我说法,甚好。诸比丘,我确实以种种方式为你们阐明:识为缘起,无有缘,则无有识生起。然而,这渔夫之子嗏帝比丘,却由自身误解,不仅诽谤于我,

400诸比丘,识依何缘而生起,便依彼缘而得其名。依眼与色而生起之识,即名眼识;依耳与声而生起之识,即名耳识;依鼻与香而生起之识,即名鼻识;依舌与味而生起之识,即名舌识;依身与触而生起之识,即名身识;依意与法而生起之识,即名意识。

诸比丘,譬如火依某种缘而燃烧,便依彼缘而得其名。依木柴而燃之火,称为柴火;依木屑而燃之火,称为木屑火;依草而燃之火,称为草火;依牛粪而燃之火,称为牛粪火;依谷壳而燃之火,称为谷壳火;依垃圾而燃之火,称为垃圾火。诸比丘,同样的道理,识依何种缘而生起,便依彼缘而得其名。依眼与色而生起的识,称为眼识;依耳与声而生起的识,称为耳识;依鼻与香而生起的识,称为鼻识;依舌与味而生起的识,称为舌识;依身与触而生起的识,称为身识;依意与法而生起的识,称为意识。

401“诸比丘,你们见到“此是已生”了吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,你们见到“那是由食而生起”的吗?”

“是的,尊者。”

“比丘们,当食灭尽时,那已生起的便是灭法——能以正慧如实观见于此的人,他的疑惑是否已被断除呢?”

“是的,尊者。”

「是的,尊者。」

“诸比丘,若对“这是否为已生”不能确定,是否会生起疑惑?”

“是的,尊者。”

诸比丘,若对“那是依食而有的吗”不能确定,是否会生起疑惑?

“是的,尊者。”

“诸比丘,你们是否看见:由食的灭尽,那已生的即是灭法?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,对“这是已生的”能以正慧如实观见者,他的疑惑是否断除了呢?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,对“那是食所生”能以正慧如实观见者,他的疑惑是否断除了呢?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,若有人对‘食灭故,已生者便是灭法,不是吗?’心存犹豫,他会生起疑惑吗?”

“是的,尊者。”

「是的,尊者。」

“诸比丘,对于“这是已存在的”这一点,你们在此也无疑惑吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,这是依食而生起的,对此,你们于此已毫无疑惑了吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,由于食的灭尽,凡已生起者,即是灭尽之法,对此,你们于此已无疑惑了吗?”

“是的,尊者。”

“比丘们,‘这是已生的’——你们已如实以正慧善见了吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,“彼依食而生”,你们已以正慧如实善见了吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,“由食灭故,所生即灭法”,你们已以正慧如实善见了吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,这见解如此清净、如此明澈,你们若去亲近、把玩、珍藏、执取它,那么,你们能理解我所开示的筏喻之法——为渡河而非为执取吗?”

“不能,尊者。”

“诸比丘,对于这样的见解——如此清净、如此明澈——倘若你们不亲近、不把玩、不珍藏、不执取,那么,你们便能理解我所说的筏喻之法,是为渡河而非为执取吗?”

“是的,尊者。”

402“诸比丘,有四种食,它们维持已生的众生,并资助求再生者。哪四种?段食,或粗或细,是第一;触是第二;意思是第三;识是第四。”

“诸比丘,这四种食,以何为因?以何为集起?以何为出生?以何为根源?”

“不,尊者。”

这四种食,以渴爱为因,以渴爱为集起,以渴爱为出生,以渴爱为根源。

诸比丘,这渴爱是以什么为因、以什么为集起、以什么为出生、以什么为根源的呢?

渴爱以受为因、以受为集起、以受为出生、以受为根源。

诸比丘,这受是以什么为因、以什么为集起、以什么为出生、以什么为根源的呢?

受以触为因、以触为集起、以触为生、以触为根源。

诸比丘,此触是以何为因、以何为集起、以何为生、以何为根源呢?

触以六处为因、以六处为集起、以六处为生、以六处为根源。

诸比丘,此六处以何为缘?以何为集起?以何为生因?以何为源头?

六处以名色为缘、以名色为集起、以名色为生因、以名色为源头。

诸比丘,此名色以何为缘?以何为集起?以何为生因?以何为源头?

名色以识为缘、以识为集起、以识为生因、以识为源头。

诸比丘,这个识以什么为缘、以什么为集起、以什么为生因、以什么为源头呢?

识以行为缘、以行为集起、以行为生因、以行为源头。

诸比丘,此行以何为缘?以何为集起?以何为生因?以何为根源?

行,以无明为缘,以无明为集起,以无明为生因,以无明为根源。

诸比丘,如是:以无明为缘而有行,以行为缘而有识,以识为缘而有名色,以名色为缘而有六处,以六处为缘而有触,以触为缘而有受,以受为缘而有渴爱,以渴爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如此,整个苦蕴便集起。

403“生为缘而有老死”,此为先前所说。诸比丘,是否以生为缘而有老死?你们于此如何见?”“以生为缘而有老死,尊者。我们于此如是见:‘以生为缘而有老死。’” “‘有缘而有生’,此为先前所说。诸比丘,是否以有而有生?你们于此如何见?”“以有而有生,尊者。我们于此如是见:‘以有而有生。’” “‘取缘而有有’,此为先前所说。诸比丘,是否以取为缘而有有?你们于此如何见?”“以取为缘而有有,尊者。我们于此如是见:‘以取为缘而有有。’” “‘渴爱为缘而有取’,此为先前所说。诸比丘,是否以渴爱为缘而有取?你们于此如何见?”“以渴爱为缘而有取,尊者。我们于此如是见:‘以渴爱为缘而有取。’” “‘受为缘而有渴爱’,此为先前所说。诸比丘,是否以受为缘而有渴爱?你们于此如何见?”“以受为缘而有渴爱,尊者。我们于此如是见:‘以受为缘而有渴爱。’” “‘触为缘而有受’,此为先前所说。诸比丘,是否以触为缘而有受?你们于此如何见?”“以触为缘而有受,尊者。我们于此如是见:‘以触为缘而有受。’” “‘六处为缘而有触’,此为先前所说。诸比丘,是否以六处为缘而有触?你们于此如何见?”“以六处为缘而有触,尊者。我们于此如是见:‘以六处为缘而有触。’” “‘名色为缘而有六处’,此为先前所说。诸比丘,是否以名色为缘而有六处?你们于此如何见?”“以名色为缘而有六处,尊者。我们于此如是见:‘以名色为缘而有六处。’” “‘识为缘而有名色’,此为先前所说。诸比丘,是否以识为缘而有名色?你们于此如何见?”“以识为缘而有名色,尊者。我们于此如是见:‘以识为缘而有名色。’” “‘行为缘而有识’,此为先前所说。诸比丘,是否以行为缘而有识?你们于此如何见?”“以行为缘而有识,尊者。我们于此如是见:‘以行为缘而有识。’” “‘无明为缘而有行’,此为先前所说。诸比丘,是否以无明为缘而有行?你们于此如何见?”“以无明为缘而有行,尊者。我们于此如是见:‘以无明为缘而有行。’”

404“很好,诸比丘。如此,你们也这样说,我也这样说:此有故彼有,此生故彼生。即:以无明为缘而有行;以行为缘而有识;以识为缘而有名色;以名色为缘而有六处;以六处为缘而有触;以触为缘而有受;以受为缘而有渴爱;以渴爱为缘而有取;以取为缘而有有;以有为缘而有生;以生为缘,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样,这整个苦蕴集起了。”

“而正是由无明的无余、离贪灭尽,而有行的灭尽;由行的灭尽,而有识的灭尽;由识的灭尽,而有名色的灭尽;由名色的灭尽,而有六处的灭尽;由六处的灭尽,而有触的灭尽;由触的灭尽,而有受的灭尽;由受的灭尽,而有渴爱的灭尽;由渴爱的灭尽,而有取的灭尽;由取的灭尽,而有有的灭尽;由有的灭尽,而有生的灭尽;由生的灭尽,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便灭尽。这样,这整个苦蕴便灭尽了。”

405“生的灭尽故,老死的灭尽”——此义已说。那么,诸比丘,是否生的灭尽故,老死的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,生的灭尽故,老死的灭尽。对此我们这样理解:生的灭尽故,老死的灭尽。”“‘有的灭尽故,生的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否有的灭尽故,生的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,有的灭尽故,生的灭尽。对此我们这样理解:有的灭尽故,生的灭尽。”“‘取的灭尽故,有的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否取的灭尽故,有的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,取的灭尽故,有的灭尽。对此我们这样理解:取的灭尽故,有的灭尽。”“‘渴爱的灭尽故,取的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否渴爱的灭尽故,取的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,渴爱的灭尽故,取的灭尽。对此我们这样理解:渴爱的灭尽故,取的灭尽。”“‘受的灭尽故,渴爱的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否受的灭尽故,渴爱的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,受的灭尽故,渴爱的灭尽。对此我们这样理解:受的灭尽故,渴爱的灭尽。”“‘触的灭尽故,受的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否触的灭尽故,受的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,触的灭尽故,受的灭尽。对此我们这样理解:触的灭尽故,受的灭尽。”“‘六处的灭尽故,触的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否六处的灭尽故,触的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,六处的灭尽故,触的灭尽。对此我们这样理解:六处的灭尽故,触的灭尽。”“‘名色的灭尽故,六处的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否名色的灭尽故,六处的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,名色的灭尽故,六处的灭尽。对此我们这样理解:名色的灭尽故,六处的灭尽。”“‘识的灭尽故,名色的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否识的灭尽故,名色的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,识的灭尽故,名色的灭尽。对此我们这样理解:识的灭尽故,名色的灭尽。”“‘行的灭尽故,识的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否行的灭尽故,识的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,行的灭尽故,识的灭尽。对此我们这样理解:行的灭尽故,识的灭尽。”“‘无明的灭尽故,行的灭尽’——此义已说。那么,诸比丘,是否无明的灭尽故,行的灭尽?或者并非如此,你们对此如何理解?”“世尊,无明的灭尽故,行的灭尽。对此我们这样理解:无明的灭尽故,行的灭尽。”

406“很好,诸比丘。那么,诸比丘,你们也是这样说的,我也是这样说的:当这个不存在时,那个就不会有;由于这个的灭尽,那个就灭尽。也就是:由于无明的灭尽,才有行的灭尽;由于行的灭尽,才有识的灭尽;由于识的灭尽,才有名色的灭尽;由于名色的灭尽,才有六处的灭尽;由于六处的灭尽,才有触的灭尽;由于触的灭尽,才有受的灭尽;由于受的灭尽,才有渴爱的灭尽;由于渴爱的灭尽,才有取的灭尽;由于取的灭尽,才有有的灭尽;由于有的灭尽,才有生的灭尽;由于生的灭尽,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便灭尽。这样,这整个苦蕴的灭尽就发生了。”

407“诸比丘,你们如此知、如此见时,还会指认别的老师吗?”

“不,尊者。”

“诸比丘,你们如此知、如此见时,还会把那些众多沙门、婆罗门的种种誓戒、占卜和吉兆,当作根本去依止吗?”

“不,尊者。”

诸比丘,你们如此知、如此见,还会于现前内心中生起这样的疑惑吗:“有我吗?无我吗?我是什么?我是怎样?此有情从何处来?将去往何处?”

并非如此,尊者。

诸比丘,你们如此知、如此见,还会这样说吗:“导师是可敬重的,我们出于对导师的敬重才这样说”?

并非如此,尊者。

“诸比丘,你们如此知、如此见,会这样说吗——‘沙门是这样说的,我们这些沙门也这样说’?”

「并非如此,尊者。」

“诸比丘,当你们如此知、如此见时,可会还去追忆过去,心中思惟:‘我们在过去世存在过吗?我们在过去世不曾存在过吗?我们在过去世是什么?我们在过去世是如何存在的?我们曾是什么,后来又在过去世变成了什么?’”

“不会的,世尊。”

“诸比丘,当你们如此知、如此见时,可会还去追逐未来,心中思惟:‘我们在未来世会存在吗?我们在未来世不会存在吗?我们在未来世会是什么?我们在未来世会如何存在?我们曾是什么,后来在未来世又将变成什么?’”

“不,世尊。”

确实不,世尊。

“诸比丘,你们所说的,不正是你们自己所了知、自己所看见、自己所证悟的吗?”

不是这样,尊者。

是的,尊者。

“善哉,诸比丘。我为你们所指引的,正是这个自见的、无时的、来见的、可导向的、有智者各自证知的法。诸比丘,当说到‘这个法是自见的、无时的、来见的、可导向的、有智者各自证知的’,便是依此而说。”

408“诸比丘,由三者和合,方有入胎。当父母会合,母亲不在受孕期,香阴未现前,则无入胎。当父母会合,母亲在受孕期,香阴未现前,亦无入胎。诸比丘,当父母会合,母亲在受孕期,香阴现前,三者和合,始有入胎。诸比丘,母亲怀胎九月或十月,以大危难、大负担,于子宫中孕育此子。诸比丘,母亲于九个月或十个月后,以大危难、大负担而分娩。诸比丘,此子既生,便以母血养育。诸比丘,于圣者律中,母之乳汁即是血。诸比丘,此童子年岁渐长,诸根成熟,便玩孩童之戏具,如:小犁、摇鼓、跷跷板、风车、叶制量器、小车、小弓。诸比丘,彼童子年岁渐长,诸根成熟,便具足享受五种欲乐:眼所识的色,可喜、可爱、可意、悦形、伴随欲乐、令人染著;耳所识的声,可喜、可爱、可意、悦形、伴随欲乐、令人染著;鼻所识的香,可喜、可爱、可意、悦形、伴随欲乐、令人染著;舌所识的味,可喜、可爱、可意、悦形、伴随欲乐、令人染著;身所识的触,可喜、可爱、可意、悦形、伴随欲乐、令人染著。”

409“当眼看见色之后,对悦意之色便生贪著,对不悦意之色便生嗔怒,未能安住身至念,而住于心量狭小。他不如实了知那心解脱与慧解脱——正是在那里,那些恶不善法无余灭尽。他便这样陷入随喜与抵拒之中,无论他感受何种感受,或是乐、或是苦、或是不苦不乐,他对那种感受欢喜、赞同并固执地执取。当他正在对那种感受欢喜、赞同、固执执取时,便生起欢喜。对于诸受的欢喜,那即是取;以取为缘,有;以有为缘,生;以生为缘,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样,就是这整个苦蕴的集起。当耳听见声之后……当鼻嗅到香之后……当舌尝到味之后……当身触到触之后……当意了知法之后,对悦意之法便生贪著,对不悦意之法便生嗔怒,未能安住身至念,而住于心量狭小。他不如实了知那心解脱与慧解脱——正是在那里,那些恶不善法无余灭尽。他便这样陷入随喜与抵拒之中,无论他感受何种感受,或是乐、或是苦、或是不苦不乐,他对那种感受欢喜、赞同并固执地执取。当他正在对那种感受欢喜、赞同、固执执取时,便生起欢喜。对于诸受的欢喜,那即是取;以取为缘,有;以有为缘,生;以生为缘,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样,就是这整个苦蕴的集起。”

410“诸比丘,如来出现于世间,是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。他以自己的证智证知并宣说此一天、魔、梵、沙门婆罗门、天人众的世界。他所教授的法,初善、中善、后善,具足义理与文句;他阐明完全圆满、完全清净的梵行。某居士或居士之子,或有出身某家族者,听闻此法。听闻之后,他对如来生起信心。具足此信心后,他这样思惟:‘在家生活是狭窄的尘垢之道,出家是空旷的。居于家中,不易修学完全圆满、完全清净、如同磨平的螺钿般的梵行。我何不剃除须发,披上袈裟衣,从在家走向非家而出家呢?’此后,他或舍弃少量财产,或舍弃大量财产;或舍弃少的亲属,或舍弃大的亲属,剃除须发,披上袈裟衣,从在家走向非家而出家。”

411“如此出家之后,他便受持比丘的学处与活命之道:舍断杀生,远离杀生,放下棍棒与刀剑,常怀惭愧,具足悲悯,为利益和哀愍一切众生而安住。”

他舍断不与取,远离不与取,只取所给予的,只期待所给予的,不偷盗,自身清净而安住。

他舍断非梵行,成为梵行者,远离交合,远离那鄙俗的淫欲法。

他舍断妄语,远离妄语,是实语者、真语者,坚定可信,不欺诳世间。

他舍断离间语,远离离间语:于此处闻,不向彼处传述以离间他们;于彼处闻,不向此处传述以离间这些。他是分裂者的调解者、和合者的助成者,喜爱和合、乐于和合、欣悦和合,说能成就和合的话语。

他舍断粗恶语,远离粗恶的言语。他所说的话语柔和、悦耳、亲切、深入人心、文雅,为大众所喜爱、所悦意。他说的正是这样的话语。

他舍断绮语,远离绮语。他说话适时,说真实语,说有意义的话,说法、说律;他在恰当的时机,说值得铭记、有因有证、恰如其分、与义相应的话语。

他远离损伤种子与植物的行为,一日一食,过午不食,远离非时食。他远离观看歌舞、音乐、表演等放纵之事;远离佩戴花鬘、涂抹香粉、装饰打扮;远离高广大床;远离接受金银;远离接受生谷;远离接受生肉;远离接受妇女与少女;远离接受奴仆婢女;远离接受山羊与绵羊;远离接受鸡与猪;远离接受大象、牛、马与母马;远离接受田地与房产;远离为人传递消息、差遣奔走;远离买卖交易;远离在秤、斗、尺上作伪欺诈;远离贿赂、欺诳、蒙骗等不正直的手段;远离伤害、杀害、捆绑、劫掠、掠夺、暴力等行为。

他对自己拥有的、足以裹身的三衣和足以饱腹的乞食,感到满足。无论他走到哪里,都只是带着这一身所有而前行。就像鸟儿一样,无论它飞到哪里,都是只带着自己翅膀的重量飞翔;同样地,这位比丘满足于他裹身的三衣和饱腹的乞食。无论他走到哪里,都只是带着这一身所有而前行。他具足这一圣洁的戒蕴,内心体验到无过失的快乐。

当他以眼根见色时,不执取于整体的外观相,也不执取于微细的特征相。因为,倘若眼根未加防护而安住,贪爱、忧恼等恶不善法便会袭入。为此,他行道于防护,守护眼根,于眼根成就防护。当他以耳根闻声时……以鼻根嗅香时……以舌根尝味时……以身根触所触时……以意根知法时,不执取于整体的外观相,也不执取于微细的特征相。因为,倘若意根未加防护而安住,贪爱、忧恼等恶不善法便会袭入。为此,他行道于防护,守护意根,于意根成就防护。他成就此圣根律仪,内心体验到无染之乐。

他于进退之际,正知而行;于前瞻旁观之际,正知而行;于屈伸肢体之际,正知而行;于持着僧衣、钵具及外衣之际,正知而行;于饮食、咀嚼、尝味之际,正知而行;于大小便利之际,正知而行;于行、住、坐、卧、醒、语、默之际,正知而行。

412他如此具足圣洁的戒蕴、圣洁的知足、圣洁的根律仪、圣洁的正念正知,便择取一处寂静的住处——山林、树下、山岳、山谷、山洞、墓地、丛林、旷野、草堆。他从托钵乞食归来,用餐之后,便结跏趺坐,端正身体,安立正念于面前。他舍断了世间的贪欲,以离贪之心安住,令心从贪欲中净化;舍断了嗔恚与恶意,以无嗔之心安住,慈愍一切众生,令心从嗔恚与恶意中净化;舍断了昏沉与睡眠,以离昏睡之心安住,持光明想,具足正念正知,令心从昏沉与睡眠中净化;舍断了掉举与追悔,以平静无散乱之心安住,令心从掉举与追悔中净化;舍断了疑惑,以超越疑惑之心安住,于诸善法不再犹豫‘是这样还是那样’,令心从疑惑中净化。

413他舍离了这五种覆盖心灵、削弱智慧的内心染污——五盖,便远离感官欲乐,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起的喜与乐,进入并安住于初禅。再者,诸比丘,这位比丘在寻与伺止息之后,内心平静,心念专一,无寻无伺,由定所生的喜与乐,进入并安住于第二禅……第三禅……第四禅。

414他以眼看到色后,对可意的色不贪著,对不可意的色不排斥,安住于身至念,以无量心而住。他如实了知那心解脱与慧解脱——他的那些恶不善法即于其中无余灭尽。他如此舍离了随顺与违逆,无论感受何种感受,或乐、或苦、或不苦不乐,他于彼感受不欢喜、不迎纳、不固持而住。当他于彼感受不欢喜、不迎纳、不固持而住时,于感受的喜贪便灭尽;喜贪灭故取灭;取灭故有灭;有灭故生灭;生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此,这整个苦蕴便灭尽。他以耳听声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识知法后,对可意的法不贪著,对不可意的法不排斥,安住于身至念,以无量心而住。他如实了知那心解脱与慧解脱——他的那些恶不善法即于其中无余灭尽。他如此舍离了随顺与违逆,无论感受何种感受,或乐、或苦、或不苦不乐,他于彼感受不欢喜、不迎纳、不固持而住。当他于彼感受不欢喜、不迎纳、不固持而住时,于感受的喜贪便灭尽;喜贪灭故取灭;取灭故有灭;有灭故生灭;生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此,这整个苦蕴便灭尽。诸比丘,你们应当这样受持我所略说的渴爱灭尽解脱;而渔夫之子沙帝比丘,则被大渴爱之网、大渴爱之结所缠缚。

世尊说了这番话。诸比丘心满意足,欢喜奉行。

大渴爱灭尽经 第八终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法者,纠正嗏帝的错误见解
Sāti kevaṭṭaputta嗏帝渔夫之子,执著“同一识轮回”邪见的比丘
Sambahulā bhikkhū众多比丘试图劝告嗏帝并向世尊禀告的比丘群
Aññataro bhikkhu一比丘受世尊之命去召唤嗏帝的比丘

地点

舍卫城祇树给孤独园。

事件

一位名叫嗏帝的比丘产生了一个严重的错误见解,认为“正是这同一个识在轮回中流转,而非其他”。其他比丘多次劝告他,指出佛陀说“识是缘起的,没有缘就没有识的生起”,但他固执己见,坚称这才是佛陀的教导。比丘们只好将此事禀告佛陀。佛陀亲自询问嗏帝,并严厉呵斥他曲解教法,指出他的观点是常见外道的“我论”。随后,佛陀以此事为缘起,向比丘们详细开示了识依缘而生的道理、缘起的流转与还灭,以及整个导向渴爱灭尽的修行次第。

经文摘要

嗏帝比丘宣扬“有同一个识在轮回”的邪见 → 佛陀呵斥并指出“识依缘而生” → 佛陀通过问答确立“识缘生、依食而住、食灭则识灭”的正见 → 开示从无明到老死的缘起流转 → 教授从护戒到断除对受的欢喜的修行次第,实现渴爱灭尽的解脱。

中心思想(白话 + 重点拆解)

背景:破斥“我”的化装舞会

嗏帝比丘的想法,说白了就是觉得有一个不变的“灵魂”或“主体”在生生世世里搬来搬去。他认为打从娘胎到现在,那个能看、能听、能感受、能说话的“我”就是同一个。这不就是换了个佛学词儿的常见吗?佛陀一听就知道这毛病出在哪儿,如果不纠正,整个解脱道就会被误解成“灵魂的净化”,而不是苦的彻底熄灭。

核心:识不是一颗永恒的子弹,它是一团火

佛陀用一个绝妙的比喻来破这个邪见。他说,识的生起就像火,火不会自己悬空烧,它得有个东西“缘”着才能烧起来。缘着木柴烧的叫“柴火”,缘着牛粪烧的叫“牛粪火”。同样的,“缘于眼与色而生起识,就只以眼识来计数;缘于耳与声而生起识,就只以耳识来计数……”。

→ 拆开看:这句话的意思是,你看到一个苹果时生起的那个“视觉认知”,和你听到一首歌时生起的那个“听觉认知”,它们是完全不同的心路过程,是依不同的条件即时产生的,不是一个“万能看听尝”的超级识在后台切换频道。每一次认知都是一个全新的、缘生的刹那组合。所以,没有一个光秃秃的、不变的“识”在轮回,只有一束束依缘而生、依缘而灭的认知之流。

→ 一句话要旨:没有一个不变的灵魂在轮回,只有被渴爱作为燃料推动的、从一根蜡烛跳到另一根蜡烛的缘起之火。

还灭:渴爱是燃料,断它火就灭了

经文后半部分详细解释了苦是怎么转起来的,又是怎么停下来的。整个苦的运作链条非常清晰:“这四种食以渴爱为因…渴爱以受为因…受以触为因…”一直推到“无明为缘而有行”。这就是苦的生起。

那怎么把它停下来呢?经文说的很实操:当你看、听、尝、触时,如果对喜欢的感受不贪著,对不喜欢的感受不嗔恚,就只是在当下保持正念,清楚地知道发生了什么,而内心不起任何抓取或排斥的波澜。这时候,“他对诸受的欢喜灭尽。由于他欢喜的灭尽而取灭,由取灭而有灭……如此,这整个苦蕴灭尽”。

→ 拆开看:关键点就在“受”和“渴爱”之间的那个“欢喜”。你感到快乐,这没问题;但如果内心立刻对这个快乐生起“哇,好爽,还要!”的眷恋和欣喜,那“渴爱”就发动了,轮回的苦因就种下了。修行不是要把感受弄没,而是要在感受生起的接触点上,切断那种自动导航式的“欢喜”和粘著。

关键术语锚

- viññāṇa → 识:极易误解为灵魂。本篇核心就是破“同一识”,强调识是依六根、六尘等因缘条件才生起的认知功能,不是恒常的实体。

- taṇhā → 渴爱:标题里的“大渴爱”。这不是指喜欢喝水,而是指对感官享受、对存在、对不存在的一种深层、黏着的抓取和渴望,是推动轮回的燃料。

- vedanā → 受:快乐的、痛苦的、不苦不乐的感受。这是渴爱的直接生起因,是修行者用功的关键观察点和切断点。

- āhāra → 食:不仅指物质食物,更是滋养生命延续的四种养分:段食、触、意思、识。它解释了生命和苦是如何被“喂养”而持续存在的。

- bhūta → 已生:经文中反复用“这是已成的”、“那是从食而生的”等问答。它指的是任何一个现象,都是已生起的、被制造出来的、缘生的事物,从而确立其“灭法”的本质,打破对恒常的执取。