陷阱堆经

89 段

272如是我闻:一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,世尊于清晨披衣,持钵与袈裟,入舍卫城乞食。当时,众多比丘来到具寿阿难处,对他说:“阿难贤友,我们很久没有在世尊面前听闻法的谈论了。阿难贤友,若能让我们在世尊面前听闻法的谈论,那真是太好了。”“那么,各位具寿,请前往拉马咖婆罗门的隐居处;在那里,或许你们能获得在世尊面前听闻法的机会。”“好的,贤友。”那些比丘回答具寿阿难。

那时,世尊在舍卫城乞食归来,用斋之后,对具寿阿难说:“来吧,阿难,我们去东园弥迦罗母讲堂作日间的休息。”“是的,尊者。”具寿阿难回答。于是,世尊与具寿阿难一同前往东园弥迦罗母讲堂作日间休息。傍晚,世尊从独自禅修中起身,对具寿阿难说:“来吧,阿难,我们去东门池沐浴。”“是的,尊者。”具寿阿难回答。

273那时,世尊与具寿阿难一同前往东门浴池沐浴。在东门浴池沐浴后,他从水中出,单衣而立,晾干身体。这时,具寿阿难对世尊这样说:“尊者,拉马咖婆罗门的隐居处离此不远。尊者,拉马咖婆罗门的隐居处令人愉悦;尊者,拉马咖婆罗门的隐居处令人喜爱。尊者,愿世尊出于悲悯,前往拉马咖婆罗门的隐居处。”世尊默然应允。

于是,世尊便前往拉马咖婆罗门的隐居处。那时,众多比丘正聚在拉马咖婆罗门的隐居处,作法的谈论。世尊站在门外等候,待谈论结束。当知道谈论结束,世尊轻咳一声,叩了叩门闩。比丘们为世尊开了门。世尊便进入拉马咖婆罗门的隐居处,在敷设好的座位坐下。坐定后,世尊对比丘们说:“诸比丘,你们刚才聚在一起谈论什么?你们中断的话题是什么?”“尊者,我们正在谈论与世尊有关的法义,就在这时世尊来到了。”“善哉!诸比丘。诸比丘,你们这些出于信心从在家而出家、过无家生活的善男子,聚集一处进行法的谈论,这是适当的。诸比丘,你们集会时,应做两件事:法的谈论,或圣者的沉默。”

274诸比丘,有两种寻求:圣的寻求与非圣的寻求。

诸比丘,什么是非圣的寻求呢?诸比丘,此处有人自身具足生法,却去寻求生法;自身具足老法,却去寻求老法;自身具足病法,却去寻求病法;自身具足死法,却去寻求死法;自身具足愁法,却去寻求愁法;自身具足杂染法,却去寻求杂染法。

诸比丘,什么是生法呢?妻儿是生法,奴婢是生法,山羊与绵羊是生法,鸡与猪是生法,象、牛、马、驴是生法,金银是生法。诸比丘,这些执取物正是生法。而那本身就是生法的人,却对此迷恋、沉醉、深陷其中,进而追逐这些同样是生法的事物。

诸比丘,什么是老法呢?妻儿是老法,奴婢是老法,山羊与绵羊是老法,鸡与猪是老法,象、牛、马、驴是老法,金银是老法。诸比丘,这些执取物正是老法。而那本身就是老法的人,却对此迷恋、沉醉、深陷其中,进而追逐这些同样是老法的事物。

诸比丘,什么是病法呢?妻儿是病法,奴婢是病法,山羊与绵羊是病法,鸡与猪是病法,象、牛、马、驴是病法。诸比丘,这些执取物正是病法。而那本身就是病法的人,却对此迷恋、沉醉、深陷其中,进而追逐这些同样是病法的事物。

诸比丘,什么是死法?妻子儿女是死法,奴婢是死法,山羊绵羊是死法,鸡与猪是死法,象、牛、马、母马是死法。诸比丘,这些便是死法之物,是依著。他自己本是死法,却对此迷恋、沉醉、深陷,追逐这些同样是死法的事物。

诸比丘,什么是愁法?妻子儿女是愁法,奴婢是愁法,山羊绵羊是愁法,鸡与猪是愁法,象、牛、马、驴是愁法。诸比丘,这些便是愁法之物,是依著。他自己本是愁法,却对此迷恋、沉醉、深陷,追逐这些同样是愁法的事物。

诸比丘,什么是杂染法?妻子儿女是杂染法,奴婢是杂染法,山羊绵羊是杂染法,鸡与猪是杂染法,象、牛、马、驴是杂染法,金银是杂染法。诸比丘,这些便是杂染法之物,是依著。他自己本是杂染法,却对此迷恋、沉醉、深陷,追逐这些同样是杂染法的事物。诸比丘,这就是非圣的寻求。

275那么,诸比丘,什么是圣的寻求呢?诸比丘,在此,有一种人,自己是有生法者,了知生法的过患后,便寻求那无生、无上、安稳的涅槃;自己是有老法者,了知老法的过患后,便寻求那不老的、无上、安稳的涅槃;自己是有病法者,了知病法的过患后,便寻求那无病的、无上、安稳的涅槃;自己是有死法者,了知死法的过患后,便寻求那不死的、无上、安稳的涅槃;自己是有愁法者,了知愁法的过患后,便寻求那无愁的、无上、安稳的涅槃;自己是杂染法者,了知杂染法的过患后,便寻求那无杂染的、无上、安稳的涅槃。诸比丘,这就是圣的寻求。

276诸比丘,我未证悟之前,尚是未彻悟的菩萨时,自身是生法者,却去追求生法;自身是老法者,却去追求老法;自身是病法者,却去追求病法;自身是死法者,却去追求死法;自身是愁法者,却去追求愁法;自身是杂染法者,却去追求杂染法。诸比丘,当时我生起这样的念头:‘为何自身是生法者,却去追求生法?自身是老法者……病法者……死法者……愁法者……自身是杂染法者,为何却去追求杂染法呢?既然自身是生法者,了知生法的过患,不如我去寻求那无生、无上、安稳的涅槃!既然自身是老法者,了知老法的过患,不如我去寻求那不老、无上、安稳的涅槃!自身是病法者,了知病法的过患,不如我去寻求那无病、无上、安稳的涅槃!自身是死法者,了知死法的过患,不如我去寻求那不死、无上、安稳的涅槃!自身是愁法者,了知愁法的过患,不如我去寻求那不愁、无上、安稳的涅槃!自身是杂染法者,了知杂染法的过患,不如我去寻求那无杂染、无上、安稳的涅槃!’

277诸比丘,后来,我尚在年少之时,头发乌黑润泽,具足青春年华、正当人生初盛之际,不顾不愿的父母含泪哭泣、泪流满面,我剃除须发,披上袈裟衣,舍离居家而出家。如此出家之后,作为一位寻求善法、探寻无上寂静圣道的人,我前往阿罗逻迦兰的所在。到了之后,我对阿罗逻迦兰这样说:‘迦兰友,我想在此法与律中修习梵行。’诸比丘,当我这样说时,阿罗逻迦兰对我说:‘尊者请住下吧!这个法正是如此,一位有识之人不用太久,就能亲自以证智证悟自己师长的法,达到并安住其中。’诸比丘,于是,我确实在不久之后,很快就掌握了那个法。诸比丘,我仅仅凭着这么一点程度——只是唇舌的重复与鹦鹉学舌般的谈论——便宣称智者的言说、上座的言说,也称‘我知、我见’,不仅我如此,别人也如此。诸比丘,那时我生起了这样的念头:‘阿罗逻迦兰并非仅凭信心便宣称:我以证智亲自证悟这个法,达到并安住其中。显然,阿罗逻迦兰是已知、已见此法而安住的。’

那时,诸比丘,我便前往阿罗逻·迦罗摩处。到了之后,我对阿罗逻·迦罗摩这样说:‘贤友迦罗摩,您自称以胜智证悟此法、达到并安住其中,所证悟的境界是怎样的呢?’诸比丘,我这样说后,阿罗逻·迦罗摩便为我解说了无所有处。诸比丘,那时我心中生起如是念头:‘并非唯独阿罗逻·迦罗摩具足信心,我亦具足信心;并非唯独他具足精进,我亦具足精进;并非唯独他具足念,我亦具足念;并非唯独他具足定,我亦具足定;并非唯独他具足慧,我亦具足慧。既然阿罗逻·迦罗摩自称以胜智证悟此法、达到并安住其中,我何不精勤努力,为亲证此法而修习呢?’诸比丘,于是我不久便亲自以胜智证悟此法,达到并安住于其中。

那时,诸比丘,我便去见阿罗逻·迦罗摩,来到后对他这样说:

‘贤友迦罗摩,您以胜智证悟此法、达到并安住其中,所宣称的证悟就是如此吗?’

“朋友们,我亲身证知、体证此法,具足之后,至此而宣说。”

朋友,我亦亲身证知、体证此法,具足之后,至此而住。

“朋友,我们得此大利,获此善得!我们得以见到像您这样的同梵行者。罗摩亲身证知、体证、具足后所教导的法,您亦亲身证知、体证、具足后而安住;您所安住之法,罗摩亦亲身证知、体证、具足后而教导。因此,罗摩所证知,您皆知;您所知,罗摩皆证知。如是,罗摩如何,您便如何;您如何,罗摩便如何。朋友,来吧,现在请您带领这个团体。”诸位比丘,就这样,郁陀罗·罗摩子这位同梵行者,将我置于师位,并以最上礼遇礼敬于我。诸位比丘,当时我心中这样思惟:“此法不导向厌离、不导向离欲、不导向灭尽、不导向寂静、不导向证智、不导向正觉、不导向涅槃,只导向非想非非想处天的投生。”诸位比丘,于是我不尊奉此法,对此法生起厌离,便离去了。

278诸比丘,我——一个求善法者,为寻求无上寂静之胜境,在摩揭陀国次第游行,渐至优楼频螺的将军村。在那里,我看见一片宜人的地境、一座清净可爱的林园,还有一条清澈流动的河,提岸平缓,令人愉悦,四周又有可托钵的村落。诸比丘,那时我心想:‘这土地实在宜人,林园清净可爱,河水清澈流淌,提岸平缓,令人愉悦,附近又有可托钵的村落。对一个志在精勤的善男子而言,这确是好一个精修之处。’诸比丘,我就在那里坐下,心想:‘这正是精修之地。’

诸比丘,于是我便去优陀迦·罗摩子处。见面后,我对优陀迦·罗摩子说:‘朋友,罗摩曾如何宣称自己亲证、体证并具足安住于这个法呢?’诸比丘,听了这话,优陀迦·罗摩子宣示了非想非非想处。诸比丘,那时我心中便如此思惟:‘罗摩有信,我亦有信;罗摩有精进,我亦有精进;罗摩有念,我亦有念;罗摩有定,我亦有定;罗摩有慧,我亦有慧。我何不为证得罗摩所宣称亲证、体证并具足安住的法而精进努力呢?’诸比丘,未久之间,我便亲证、体证了那个法,具足安住。

诸比丘,于是我前去优陀迦·罗摩子处。见面之后,我对优陀迦·罗摩子这样说:

朋友,拉马是到了这样的程度,以自胜智证悟此法、亲证具足之后,而宣称此法吗?

是的,朋友,拉马是到了这样的程度,以自胜智证悟此法、亲证具足之后,而宣称此法。

朋友,我也是到了这样的程度,以自胜智证悟此法、亲证具足之后,安住于此法。

“朋友,我们真是获益良多!朋友,我们真是善得利益!能见到像您这样的同梵行者。我所亲证、现观、具足而宣说的法,正是您亲证、现观、具足而安住的法;您所亲证、现观、具足而安住的法,也正是我所亲证、现观、具足而宣说的法。如此,我所知的法,即是您所知的法;您所知的法,也正是我所知的法。我是什么样的为人,您就是什么样的为人;您是什么样的为人,我就是什么样的为人。来吧,朋友,现在你我二人一同带领这个僧团吧。”比丘们,就这样,优陀迦·罗摩子——这位罗摩的儿子,虽是我的同修,却将我置于师长的位置,并以最殊胜的礼遇恭敬我。比丘们,那时我心中思惟:‘这个法不导向厌离,不导向离欲,不导向灭尽,不导向寂静,不导向证智,不导向正觉,也不导向涅槃,它只导向生于非想非非想处。’比丘们,我对那个法不生欢喜,厌离之后便离去了。”

279比丘们,我作为希求善法者,为寻求那无上的寂静最胜处,便去见优陀迦·罗摩子。见到后,我对优陀迦·罗摩子说:‘朋友,我愿在此法、此律中修习梵行。’比丘们,听了这话,优陀迦·罗摩子对我说:‘尊者,请住下吧。这个法就是这样:有智慧的人不久就能以自身的证智证知、现观并具足安住于其师所教导的法。’比丘们,我很快就通达了那个法。比丘们,我只凭些许唇齿之间的言说,就能声称具足智者的言教与长老的言教,宣称‘我知、我见’,而他人也这样看待我。比丘们,那时我心中思惟:‘罗摩并非仅凭信仰而宣称自己以证智证知、现观并具足安住于这个法;罗摩确是如实知见此法而安住的。’

280诸比丘,我自身本为生法所摄,见生法之过患已,为求无生、无上、离轭安稳之涅槃,我证得无生、无上、离轭安稳之涅槃。我自身本为老法所摄,见老法之过患已,为求无老、无上、离轭安稳之涅槃,我证得无老、无上、离轭安稳之涅槃。我自身本为病法所摄,见病法之过患已,为求无病、无上、离轭安稳之涅槃,我证得无病、无上、离轭安稳之涅槃。我自身本为死法所摄,见死法之过患已,为求无死、无上、离轭安稳之涅槃,我证得无死、无上、离轭安稳之涅槃。我自身本为愁法所摄,见愁法之过患已,为求无忧、无上、离轭安稳之涅槃,我证得无忧、无上、离轭安稳之涅槃。我自身本为杂染法所摄,见杂染法之过患已,为求无杂染、无上、离轭安稳之涅槃,我证得无杂染、无上、离轭安稳之涅槃。同时,我生起了如是知见:‘我的解脱不可动摇,此为最后生,再无后有。’

281诸比丘,那时我心中思惟:‘我所证悟的此法,深邃、难见、难悟,寂静、殊胜,超越思议,微细,唯智者方能知。然而,此诸众生乐于阿赖耶、喜于阿赖耶、悦于阿赖耶。对于这乐于阿赖耶、喜于阿赖耶、悦于阿赖耶的众生而言,此理实为难见——即此缘性、缘起;此理亦为难见——即一切行的止息、一切依着的彻底舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭、涅槃。我若宣说法,而他人不能解了,于我唯是疲劳,唯是困扰。’诸比丘,那时,前所未闻的偈颂,虽非奇特,却自然涌现于心——

“我历尽艰辛证得此法,今实不必再行宣说;

为贪与瞋所制伏之人,此法实难觉悟。”

逆流而行,微妙、深邃、难见、极细微,

为贪所迷者不得见,因他们被黑暗的积聚所覆蔽。

282诸比丘,当我如此反复思惟时,心便倾向于少事安住,不欲说法。那时,诸比丘,娑婆主梵天以自心了知我心中所思,便这样想:‘唉!这世间真要亡了,这世间真要灭了!因为如来、阿拉汉、正自觉者的心,竟倾向于少事安住,不欲说法。’诸比丘,于是娑婆主梵天——犹如力士将弯曲的手臂伸直,或将伸直的手臂弯曲,如是疾速——从梵天界隐没,出现在我面前。之后,诸比丘,娑婆主梵天将上衣搭于一肩,向我合掌,这样说道:‘世尊,请说法!善逝,请说法!有些众生眼中只覆少许尘垢,若不闻法,便会退堕。世间将会出现能了知法的人。’诸比丘,娑婆主梵天如此说了之后,又进一步说道——

往昔,摩揭陀国曾出现一种法,

那是垢秽者所思惟的不清净法。

打开这不死之门吧!

让他们听闻无垢者所彻悟的法。

犹如立于山顶岩上之人,

能遍见四方人群;

正如那样,智者以法筑起殿堂,

登上殿堂,具足遍眼者,

俯察沉溺忧伤的世人,自身却远离忧伤。

请看看那被生与老征服的人吧。

起来吧,于战斗中获胜的英雄!

商队领袖啊,无债之身,游化于世间吧!

请世尊开示法义。

“将有了悟者。”

283那时,诸比丘,我既领会了梵天的劝请,又出于对众生的悲悯,便以佛眼观察世间。诸比丘,当我以佛眼观察世间时,我看见众生之中,有的尘垢极少,有的满是尘垢;有的根器敏锐,有的根器迟钝;有的品性良善,有的品性不善;有的容易教导,有的难以教导。我还看见有一部分人,他们安住于对来世过患与危险的明见之中;而另一部分人,则并未安住于这种明见之中。如同在一块青莲池、红莲池或白莲池中,有些青莲、红莲或白莲,生于水中、长于水中、依水滋养,却沉在水下生长;有些青莲、红莲或白莲,生于水中、长于水中、依水滋养,恰与水面齐平;还有些青莲、红莲或白莲,生于水中、长于水中、依水滋养,却高高挺出水面,不为水所沾染。正是这样,诸比丘,我以佛眼观察世间时,看见众生有的尘垢极少,有的满是尘垢;有的根器敏锐,有的根器迟钝;有的品性良善,有的品性不善;有的容易教导,有的难以教导;有一部分人安住于对来世过患与危险的明见之中,而另一部分人并未安住于这种明见之中。于是,诸比丘,我以偈颂回应了娑婆主梵天——

不死之门已为他们敞开;

那些有耳能听者,应发起信乐吧!

我曾虑及可能带来的扰恼,故虽已证得此殊胜法,亦未曾宣说。

这是人间殊胜微妙之法,梵天。

“那时,诸比丘,娑婆主梵天心想:“世尊已为我开许说法。”便向我作礼,右绕之后,实时隐没于彼处。”

284“诸比丘,那时我心想:“我应当先为谁说法?谁能迅速领悟此法?”接着我思惟:“这位阿罗逻迦兰聪明、敏慧、有智,长久以来内心尘垢微薄。我何不先为阿罗逻迦兰说法?他必能迅速领悟此法。”诸比丘,那时有一位天神来到我面前,对我说:“尊者,阿罗逻迦兰已经去世七天了。”而我的心中也生起如是知见:“阿罗逻迦兰确已于七日前去世。”诸比丘,我心想:“阿罗逻迦兰真是巨大的损失。如果他能听到此法,一定很快就能证悟。”

诸比丘,那时我心想:‘我应当先为谁说法呢?谁能迅速领悟此法?’随之我心中浮现:‘这位郁多迦·罗摩子聪明、敏慧、具足智慧,长久以来尘垢极少。我何不先为郁多迦·罗摩子说法呢?他定能迅速领悟此法。’然而,诸比丘,那时有天神来到我面前禀告:‘尊者,郁多迦·罗摩子已于昨夜去世了。’我心中也确凿地了知:‘郁多迦·罗摩子已于昨夜去世。’诸比丘,于是我心想:‘郁多迦·罗摩子真是莫大的损失。若他能听闻此法,必当迅速领悟。’

“诸比丘,那时我心想:‘我应当先为谁说法呢?谁能迅速领悟此法?’随之我心中浮现:‘那五位比丘于我恩惠甚深,在我精进修行时,他们曾悉心照料我。我何不先为那五位比丘说法呢?’接着我又想:‘那五位比丘如今住在哪里呢?’诸比丘,我以清净、超越常人的天眼,看见那五位比丘正住在波罗奈的鹿野苑仙人坠处。于是,诸比丘,我在优楼频螺住到心满意足后,便启程向波罗奈的方向前行。”

285诸比丘,那时邪命外道优波迦,在伽耶与菩提之间的道路上,看见我正行路。见到我之后,他对我说:‘朋友,你的诸根极为明净,肤色清净、光彩照人!你是依谁而出家的?谁是你的老师?你认可谁的法?’他如此问时,诸比丘,我便以偈颂回答邪命外道优波迦:

我是降伏一切者、了知一切者,于一切法无染无著;

我已舍断一切,于渴爱灭尽中得解脱;自知自觉已,又何须以谁为师?

我无有老师,亦无与我等同者;

在这天与人同在的世间,我无有对手。

因为我于世间是阿拉汉,我是无上的导师;

我是独一的正自觉者,已得清凉,已证寂灭。

我将前往迦尸城,转动法轮;

在这盲目的世间,我将击响不死的大鼓。

贤友,如你所自称的那样,你理当是无边胜者!

像我这样的人,才是真正的战胜者——已证得诸漏灭尽者。

我已战胜诸不善法,因此,乌巴咖,我是战胜者。

诸比丘,听罢此言,邪命外道乌巴咖说了句“但愿如此,贤友”,便摇了摇头,转上一条岔路离开了。

286那时,诸比丘,我次第游行,到达波罗奈的仙人堕处鹿野苑,来到五比丘处。诸比丘,五比丘远远看见我正走过来,便彼此约定说:‘朋友们,这个沙门乔达摩来了。他变得放逸度日,舍弃了精进,退堕于安逸。我们不应向他顶礼,不应起身迎接,也不应接取他的衣钵。不过,可以为他设个座位,若他愿意,就坐下来吧。’然而,诸比丘,当我越走越近时,五比丘竟没能遵守自己的约定。有人迎上前来接过我的衣钵,有人为我铺设座位,有人为我端来洗脚水。可是,他们依然用名字和‘朋友’之称来招呼我。

他们这样说时,诸比丘,我便对五比丘这样说道:“诸比丘,不可用名字和‘朋友’的称呼来称呼如来。诸比丘,如来是阿拉汉、正自觉者。诸比丘,谛听!我已证得不死,我来教导你们,我来为你们开示法。你们依所教导而修习,不久即能以最上的智慧,于现法之中亲自证悟、现观、圆满成就无上清净行——这正是良家子弟正确出家,从在家而出家、过无家生活所要达成的目标。”我说了这番话,诸比丘,五比丘却这样对我说:“乔达摩朋友,你过去以那样的修行、那样的精进、那样的苦行,尚且未能证得上人法、具足圣者殊胜智见;如今你生活安逸,舍弃精进,退堕于舒适之中,又怎能证得上人法、具足圣者殊胜智见呢?”听了这话,诸比丘,我再一次对五比丘这样说道:“诸比丘,如来不是生活安逸的人,未曾放弃精进,也不曾退回安逸。诸比丘,如来是阿拉汉、正自觉者。诸比丘,谛听!我已证得不死,我来教导你们,我来为你们开示法。你们依所教导而修习,不久即能以最上的智慧,于现法之中亲自证悟、现观、圆满成就无上清净行——这正是良家子弟正确出家,从在家而出家、过无家生活所要达成的目标。”第二次,诸比丘,五比丘又同样对我说:“乔达摩朋友,你过去以那样的修行、那样的精进、那样的苦行,尚且未能证得上人法、具足圣者殊胜智见……(中略)……又怎能证得上人法、具足圣者殊胜智见呢?”第二次,诸比丘,我仍这样对他们说:“诸比丘,如来不是生活安逸的人……”第三次,诸比丘,五比丘又再次那样对我说了同样的话。

听他们说完,诸比丘,我便对五比丘说:‘诸比丘,你们过去可曾听我说过这样的话?’他们回答:‘从未听过,尊者。’‘诸比丘,如来是阿拉汉、正自觉者。谛听,诸比丘!我已证得不死,我当教导你们,我当开示法。你们依教修行,不久便能以最高的智慧,于现世自作证、究竟了知,达到那无上清净行的圆满——那正是良家子弟为正确出家、离家而过无家生活所追求的目标。’

诸比丘,我得以说服五比丘。诸比丘,那时,我教导两位比丘,其余三位比丘去托钵乞食。三位比丘托钵带回的食物,我们六人便依此维持生活。我又教导三位比丘,其余两位比丘去托钵乞食。两位比丘带回的食物,我们六人便依此维持生活。诸比丘,当五比丘如此领受我的教导、如此领受我的教诫时,他们自身本具生法,彻见生法之过患后,便寻求那无生、无上、安稳的涅槃,并证得了那无生、无上、安稳的涅槃;他们自身本具老法,彻见老法之过患后,便寻求那不老、无上、安稳的涅槃,并证得了那不老、无上、安稳的涅槃;他们自身本具病法,彻见病法之过患后,便寻求那无病、无上、安稳的涅槃,并证得了那无病、无上、安稳的涅槃;他们自身本具死法,彻见死法之过患后,便寻求那无死、无上、安稳的涅槃,并证得了那无死、无上、安稳的涅槃;他们自身本具愁法,彻见愁法之过患后,便寻求那无愁、无上、安稳的涅槃,并证得了那无愁、无上、安稳的涅槃;他们自身本具杂染法,彻见杂染法之过患后,便寻求那无杂染、无上、安稳的涅槃,并证得了那无杂染、无上、安稳的涅槃。那时,他们心中生起如是智见:‘我们的解脱已不动摇,这是最后一生,不再有后有。’

287诸比丘,有五种欲功德。哪五种呢?眼所识知的色,是可喜、可爱、悦意、令人喜爱、与欲相连、能引发贪染的;耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触,是可喜、可爱、悦意、令人喜爱、与欲相连、能引发贪染的。诸比丘,这便是五种欲功德。诸比丘,若有沙门或婆罗门,对这五种欲功德沉溺其中、迷醉其中、深陷其中,不见其过患,不具出离智慧而受用它们,就应当这么理解他们:‘他们已陷入不幸,已遭到毁灭,已成为魔罗随心所欲摆布的对象。’诸比丘,譬如一头林野的鹿,被捆缚着卧在一堆陷阱上,就应当这么理解它:‘它已陷入不幸,已遭到毁灭,已成为猎人随心所欲摆布的对象。猎人前来时,它无法随心所欲地逃向想去之处。’诸比丘,同样地,若有沙门或婆罗门,为这五种欲功德所缠缚、所迷醉、深深沉溺,不见其过患,不具出离智慧而受用它们,就应当理解为:‘他们已陷入不幸,已遭到毁灭,已成为魔罗随心所欲摆布的对象。’

诸比丘,譬如一头林野的鹿,未被捆缚,卧在一堆陷阱上,就应当这么理解它:‘它并未陷入不幸,并未遭到毁灭,并非猎人随心所欲摆布的对象。猎人前来时,它能随心所欲地逃向想去之处。’诸比丘,完全一样地,若有沙门或婆罗门,对这五种欲功德不沉溺、不迷醉、不深陷,见到了过患,具备出离智慧而受用它们,就应当理解为:‘他们并未陷入不幸,并未遭到毁灭,并非魔罗随心所欲摆布的对象。’

诸比丘,犹如一头森林中的野鹿,在林野间游走,安然行走,安然站立,安然坐下,安然躺卧。这是什么原因呢?诸比丘,因为它不在猎人的射程之内。同样地,诸比丘,比丘远离感官欲乐、远离不善法,有寻有伺,由远离而生的喜与乐,进入并安住于初禅。诸比丘,这样的比丘称为:他使魔罗成为盲者,摧毁了魔罗的眼目,已行至邪恶者看不见的地方。

再者,诸比丘,比丘平息了寻与伺,内心澄净,心一境性,无寻无伺,定生喜乐,进入并安住于第二禅。诸比丘,此比丘称为……乃至……邪恶者看不见的地方。

再者,诸比丘,比丘于喜离染,住于舍,具念、正知,以身感受乐——圣者们说他是‘住于舍、具念、住于乐者’——进入并安住于第三禅。诸比丘,此比丘称为……乃至……邪恶者看不见的地方。

再者,诸比丘,比丘舍断乐与苦,并随先前的喜与忧灭尽,进入不苦不乐、舍念清净的第四禅那,安住其中。诸比丘,这样的比丘称为……乃至……邪恶者不能看见。

再者,诸比丘,比丘全然超越一切色想,灭没有对想,不作意种种想,觉知‘虚空无边’,进入空无边处,安住其中。诸比丘,这样的比丘称为……乃至……邪恶者不能看见。

再者,诸比丘,比丘全然超越一切空无边处,觉知‘识是无边的’,进入识无边处,安住其中。诸比丘,这样的比丘称为……乃至……邪恶者不能看见。

再者,诸比丘,一位比丘完全超越识无边处,作意‘无所有’,进入并安住于无所有处。诸比丘,这位比丘弄瞎魔罗,令其无迹可寻,摧毁魔罗之眼,使魔罗无法见到他。

再者,诸比丘,一位比丘完全超越无所有处,进入并安住于非想非非想处。诸比丘,这位比丘弄瞎魔罗,令其无迹可寻,摧毁魔罗之眼,使魔罗无法见到他。

再者,诸比丘,比丘完全超越非想非非想处,进入并安住于想受灭定,以智慧照见之后,他的诸漏灭尽无余。诸比丘,这位比丘即称为:已令魔罗盲暗、踪迹全无,已击毁魔罗之眼、使邪恶者不能窥见。他已越度世间之执取,安然而行,安然而立,安然而坐,安然而卧。何以故?诸比丘,因他已不在邪恶者所及的领域之内。

世尊说了这番话。比丘们心满意足,随喜世尊所说。

《陷阱堆经》第六终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊佛陀,说法者
Ānanda阿难具寿,世尊侍者
sambahulā bhikkhū众多比丘听众,法的谈论者
Āḷāra Kālāma阿喇喇·咖喇马世尊成佛前的第一位老师
Uddaka Rāmaputta伍达咖·喇嘛子世尊成佛前的第二位老师

地点

舍卫城祇树给孤独园,及拉马咖婆罗门的隐居处。

事件

比丘们久未闻法,托阿难请法,世尊带领他们至一处隐居所。世尊询问比丘们聚会的主题,并以此为契机,开示了两种截然不同的“寻求”:一种是凡夫沉溺于生老病死等一切无常事物中的“非圣寻求”;另一种是智者看到无常的过患,转而追求不生不老的涅槃的“圣寻求”。世尊随后详述自己出家、求道、超越两位老师,并最终证悟的完整心路历程。

经文摘要

两种寻求的对比(非圣 vs 圣)→ 世尊自述从菩萨求道到正觉的亲身经历 → 以“林中鹿”为喻,说明沉迷五欲者被束缚,而修习禅定、漏尽者超越魔罗的掌控。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:我们到底在找什么?

经文一开头就点出了人生的根本方向问题。世尊把人的追求分成了两种:一种是“非圣的寻求”,就是我们满脑子想的都是怎么让“自己”这个会生老病死、会忧愁烦恼的身心,去抓取更多同样会生老病死、会忧愁烦恼的东西,比如妻子儿女、金银财宝、牛羊牲口。世尊说,这就像一个人明明自己掉进流沙里,却还想抓住旁边的浮木,结果是一起沉下去。

2. 核心:看见“陷阱”,调转方向

经文的核心在于思维的“转向”。世尊说他成佛前也面临同样的问题,但他起了这样一个念头:“为何我自己是生法者,却寻求生法呢?” → 拆开看:这个反问句是整部经的轴心。世尊没有继续问“我该找个什么样的妻子/房子/乐子”,而是直接质疑追求行为本身与追求者“无常”本质之间的矛盾。他看到自己无论抓取什么,那个“能抓取的自己”和“被抓取的对象”都在坏灭,所以追求的结果注定是失望。因此,真正的出路不是换个东西抓,而是去寻找一个“不生、不老、不病、不死、不愁、无杂染”的“涅槃”。这就把修行从“世间法的优化”直接拔高到了“出世间法的解脱”。

3. 要旨:成为那只自由的“林中鹿”

世尊用了一个非常生动的比喻来总结。沉迷五欲的人,就像一只被罗网缠住的林野鹿,猎人(比喻魔王)随时可以抓住它。而解脱的圣者,就像一只已经走出猎人活动范围的鹿,它“有信心地行走,有信心地站立”,这并非因为猎人发了善心,而是因为它到达了“猎人不能及之处”。对于比丘们来说,这个安全区就是通过禅那逐步深化,最终断尽一切烦恼。→ 一句话要旨:真正的安全不是靠抓取更多,而是通过看清一切抓取物的过患,从而抵达一个“魔王看不见”的、超越一切“有”的境地。

关键术语锚

- chanda → 欲/意愿(中性):世尊在讲述五种欲功德时提到的“伴随欲的”(chanda)非中性,而是对感官对象的渴望。区别于导向解脱的善法欲(kusalacchanda),此处的chanda是捆绑性的,是陷阱本身。

- kamma → 业/(善恶)行:文中“妻子儿女是生法,奴婢是生法…”强调的是“行为”必然会导致与“生老病死”绑定的结果。追求这些,就是不断在造作与苦相连的业。

- loka → 世间/世界:经文最后说圣者“已超越世间的执着”。这里的loka不是物理世界,而是指被生老病死等五取蕴所构成的、充满执着与痛苦的存在界域。

- sacca → 谛/真理:世尊证悟的内容,与跟随外道老师所证得的“无所有处”、“非想非非想处”形成对比。后者是有为的、缘生的境界,而四圣谛的真理是不生不灭的。

- saṅgha → 僧/僧团:经文开头提到“比丘聚集应做两件事:法的谈论,或圣者的沉默”,这为僧团共住指明了核心志业,指出了共修的本质是互相砥砺导向解脱,而非世间社交。