蛇喻经

52 段

234如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,一位名叫阿利德的比丘,往昔曾为捕秃鹫者,心中生起了这样的恶见:‘我如来了知世尊所教导的法:世尊说那些法是障碍,但即使去实行它们,也决不足以构成障碍。’有几位比丘听闻:‘那位往昔曾为捕秃鹫者的阿利德比丘,竟生起了这样的恶见:我如来了知世尊所教导的法——世尊说那些法是障碍,但实行它们也决不足以构成障碍。’于是,那些比丘便前往往昔曾为捕秃鹫者的阿利德比丘处。到了之后,对往昔曾为捕秃鹫者的阿利德比丘这样说道:‘贤友阿利德,听说你真的生起了这样的恶见——我如来了知世尊所教导的法:世尊说那些法是障碍,但实行它们也决不足以构成障碍,这是真的吗?’他答道:‘贤友们,确实如此。我如来了知世尊所教导的法:世尊说那些法是障碍,但实行它们也决不足以构成障碍。’

为了令过去曾捕杀秃鹫的阿利德比丘脱离这个恶见,比丘们反复询问、反复追诘、反复教诫他:“贤友阿利德,不要这样说,不要诽谤世尊;诽谤世尊是不善的,世尊绝不会那样说。贤友阿利德,世尊以种种方式宣说障碍法确实是障碍,而且对于实行它们的人来说,足以成为障碍。世尊说欲乐是少味、多苦、多恼的,其中过患更为深重。世尊说欲乐如同骨骸……世尊说欲乐如同肉块……世尊说欲乐如同草火炬……世尊说欲乐如同火炭坑……世尊说欲乐如同梦境……世尊说欲乐如同借来之物……世尊说欲乐如同树上果实……世尊说欲乐如同屠刀与砧板……世尊说欲乐如同刀矛……世尊说欲乐如同蛇头,是多苦、多恼的,其中过患更为深重。”尽管被那些比丘们如此反复询问、反复追诘、反复教诫,过去曾捕杀秃鹫的阿利德比丘依然固执地执取、坚持并宣扬那个恶见:“贤友们,我确实这样了知世尊所教导的法:那些被世尊说为障碍的法,即便去实行,也绝不足以成为障碍。”

235当那些比丘们已无法使曾捕杀秃鹫的阿利德比丘舍离此恶见时,他们便前往世尊那里。去到后,礼敬世尊,坐在一旁。坐在一旁的比丘们对世尊这样说:“尊者,那位曾捕杀秃鹫的阿利德比丘,心中生起了这样的恶见:‘我如是了知世尊所教导的法,即世尊所说为障碍的那些法,即便去行持,也绝不足以成为障碍。’尊者,我们听说了:听说那位曾捕杀秃鹫的阿利德比丘,生起了这样的恶见:‘我如是了知世尊所教导的法,即世尊所说为障碍的那些法,即便去行持,也绝不足以成为障碍。’于是,尊者,我们便去到那位曾捕杀秃鹫的阿利德比丘那里。去到后,我们这样问曾捕杀秃鹫的阿利德比丘:‘贤友阿利德,听说你确实生起了这样的恶见——我如是了知世尊所教导的法,即世尊所说为障碍的那些法,即便去行持,也绝不足以成为障碍——这是真的吗?’

尊者,我们这样对他说时,曾以捕杀秃鹫为业的阿利德比丘回答我们:“贤友们,我确实这样理解世尊所教导的法:世尊所说的那些障碍之法,即使去行持也绝不足以构成障碍。”于是,尊者,为了让他舍离此恶见,我们反复诘问、反复追究、反复教诫那位曾以捕杀秃鹫为业的阿利德比丘:“贤友阿利德,不要这样说,不要诽谤世尊。诽谤世尊实为不善,世尊绝不如是说。贤友阿利德,世尊以种种方式说示障碍法确实是障碍,并且对行持它们的人,确实足以成为障碍。世尊曾说欲乐味少、苦多、恼多,其中过患更甚。世尊曾说欲乐如同骨骸……世尊曾说欲乐如同蛇头,苦多、恼多,其中过患更甚。”尊者,尽管我们这样反复诘问、反复追究、反复教诫,曾以捕杀秃鹫为业的阿利德比丘仍然顽固地执取、坚持并宣扬那个恶见:“贤友们,我确实这样理解世尊所教导的法:世尊所说的那些障碍之法,即使去行持也绝不足以构成障碍。”尊者,当我们无法使那曾以捕杀秃鹫为业的阿利德比丘舍离此恶见时,我们便将此事禀告世尊。

236于是,世尊对某位比丘说:“来,比丘,以我的名义去唤那位曾为捕鹫者的阿利德比丘:‘阿利德学友,导师召唤你。’”“是,尊者。”那位比丘答问世尊后,便走到曾为捕鹫者的阿利德比丘那里,对他说:“阿利德学友,导师召唤你。”“好,学友。”曾为捕鹫者的阿利德比丘答问那位比丘后,便来到世尊所在之处,到了之后,向世尊礼敬,然后退坐一面。世尊对退坐一面的曾为捕鹫者的阿利德比丘说:“阿利德,听说你生起如此恶见:‘我了知世尊所教的法,世尊说这些法是障碍,但受用它们其实并不足以构成障碍。’这是真的吗?”

“尊者,确实是这样。我对世尊所教导的法是这样理解的:那些被世尊说为障碍的法,对于实行它们的人来说,绝对不足以成为障碍。”世尊说:“愚痴人!你究竟是从何处了知我曾这样教导过法呢?愚痴人!难道我不是以种种方式说过,障碍法确实是障碍吗?而且对于实行它们的人,确实足以成为障碍。我说过欲乐是少味的、多苦的、多忧恼的,其中有更多的过患。我说过欲乐如同骨骸……我说过欲乐如同肉块……我说过欲乐如同草炬……我说过欲乐如同火炭坑……我说过欲乐如同梦境……我说过欲乐如同借来之物……我说过欲乐如同树上的果实……我说过欲乐如同屠刀与砧板……我说过欲乐如同刀矛……我说过欲乐如同蛇头,是多苦的、多忧恼的,其中有更多的过患。然而,愚痴人,你却以自己错误的执取诽谤了我们,也伤害了自己,并积集了众多非福。愚痴人,这必将长久地带给你无益与痛苦。”

这时,世尊对诸比丘说:“诸比丘,你们怎么想?这位曾为捕鹫者的阿利德比丘,于此法与律中,可曾生起哪怕一丝热忱?”“这怎么可能,尊者?不,尊者。”这话说出,曾为捕鹫者的阿利德比丘便沉默地坐着,惭愧懊恼,双肩低垂,低头思虑,无言以对。世尊看见他这般沉默不语,惭愧懊恼,双肩低垂,低头思虑,无言以对,便对他说:“愚痴人,你将因自己这邪恶的见解而被认出。现在我就在这里盘问诸比丘。”

237那时,世尊对诸比丘说:“诸比丘,你们也像我教导的法这样去理解吗——如同这位曾是秃鹫者的阿利德比丘,由于错误的把握,既在毁谤我们,也在伤害自己,并积集大量非福呢?”“尊者,并非如此。尊者,世尊已以种种方式宣说,障碍法即是障碍法;而且,这些法对于造作它的人,确实足以构成障碍。世尊曾说,感官欲乐是少乐、多苦、多忧,其中过患更重。世尊曾说,感官欲乐如白骨链……乃至……世尊曾说,感官欲乐如蛇头,是多苦、多忧,其中过患更重。”“善哉,善哉,诸比丘!善哉,诸比丘,你们能这样理解我所教导的法。诸比丘,我确实已以种种方式宣说,障碍法即是障碍法,而且,这些法对于造作它的人,确实足以构成障碍。我曾说,感官欲乐是少乐、多苦、多忧,其中过患更重。我曾说,感官欲乐如白骨链……乃至……我曾说,感官欲乐如蛇头,是多苦、多忧,其中过患更重。然而,这位曾是秃鹫者的阿利德比丘,却由于自己错误的把握,既在毁谤我们,也在伤害自己,并积集大量非福。这确实将为那个愚人带来长久的不利与痛苦。诸比丘,若人离于欲乐、离于欲想、离于欲寻思,却还能耽著欲乐,这是不可能的,绝无此理。”

238“诸比丘,在此,有一类愚人学习法——修多罗、祇夜、授记、偈陀、自说、本事、本生、希有法、方广。学了那些法后,他们不以智慧审察那些法的义理;对于这些法的义理,他们既不以智慧审察,便不能通达其义。他们学习法,是为了诘难的利益,也为了言论解脱的利益,而并未达到学习法的真正目的。那些法被他们错误地把握,会带来长久的不利和痛苦。为什么呢?诸比丘,是因为诸法被错误地把握了。”

“诸比丘,譬如有人需要蛇、寻找蛇、到处寻找蛇。他看见一条大蛇,抓住了它的身体或尾巴。那条蛇便反身咬他的手、手臂或其他某个肢体。他可能因此致死,或遭受近乎致死的痛苦。为什么呢?诸比丘,那是因为蛇被错误地抓住了。同样地,诸比丘,在此,有一类愚人学习法——修多罗、祇夜、授记……乃至方广。学了那些法后,他们不以智慧审察那些法的义理;对于这些法的义理,他们既不以智慧审察,便不能通达其义。他们学习法,是为了诘难的利益,也为了言论解脱的利益,而并未达到学习法的真正目的。那些法被他们错误地把握,会带来长久的不利和痛苦。为什么呢?诸比丘,是因为诸法被错误地把握了。”

239“诸比丘,在此,有一类善家子学习法——修多罗、祇夜、授记、偈陀、自说、本事、本生、希有法、方广。他们学了这些法之后,便以智慧审察其义理。当他们以智慧审察时,那些法便得到认可。他们学习法,既不是为了诘难他人,也不是为了能言善辩的解脱之利,而是为了学法本身的真正目的;他们达到了这个目的。那些法已为他们所善执,能带来长远的利益与快乐。为什么呢?诸比丘,那是因为法被善执了。”

“诸比丘,譬如有人需要蛇、寻找蛇、到处寻找蛇。他看见一条大蛇,便用带叉的棍子将它牢牢压住。用带叉的棍子牢牢压住后,他正确地抓住它的颈部。诸比丘,即使那条蛇缠住此人的手、臂或其他肢体,他也不会因此而死,或遭受近乎致命的痛苦。为什么呢?诸比丘,那是因为蛇被善执了。同样地,诸比丘,在此,有一类善家子学习法——修多罗、祇夜、授记……方广。他们学了这些法之后,便以智慧审察其义理。当他们以智慧审察时,那些法便得到认可。他们学习法,既不是为了诘难他人,也不是为了能言善辩的解脱之利,而是为了学法本身的真正目的;他们达到了这个目的。那些法已为他们所善执,能带来长远的利益与快乐。为什么呢?诸比丘,那是因为法被善执了。因此,诸比丘,对我所说的法,你们若能理解其义,就应当这样受持;若不能理解,则应向我或那些有智慧、有经验的比丘们进一步询问。”

240诸比丘,我将为你们宣说筏喻之法,此法为渡越而说,非为执取。你们仔细聆听,善加思惟,我当宣说。“是的,尊者。”那些比丘回答世尊。世尊说道:“诸比丘,犹如一人行于远路。他看见一片广阔大水,此岸险恶可怖,彼岸安稳无怖;却无船可渡,亦无桥梁从此岸至彼岸。他这样思惟:‘这片广阔大水,此岸险恶可怖,彼岸安稳无怖,却无船可渡,亦无桥梁从此岸至彼岸。我何不收集草、木、枝、叶,扎成筏子,凭此筏子,手足并用,奋力划水,安全渡抵彼岸?’诸比丘,于是那人收集草、木、枝、叶,扎成筏子,凭此筏子,手足并用,奋力划水,安全渡抵彼岸。诸比丘,那人渡抵彼岸后,这样想:‘此筏对我有大帮助;我凭此筏,手足并用,奋力划水,安全渡抵彼岸。我何不将此筏顶在头上,或扛在肩上,随心所往而行?’诸比丘,你们认为如何,这人若如此做,对此筏可算做了应做之事吗?”“不能,尊者。”“诸比丘,那么,此人应如何对待此筏,才算做了应做之事?诸比丘,此人渡抵彼岸后,应这样思惟:‘此筏对我有大帮助;我凭此筏,手足并用,奋力划水,安全渡抵彼岸。我何不将此筏搁置岸上,或沉入水中,然后随心所往而行?’诸比丘,如此而行,此人对此筏才算做了应做之事。正如是,诸比丘,筏喻之法乃我为渡越而说,非为执取。诸比丘,筏喻之法已为你们宣说,你们当知,法尚应舍,何况非法。”

241诸比丘,有六种见之立足处。是哪六种呢?诸比丘,有无闻凡夫,未曾见圣者,于圣者之法未娴熟,未受圣者之法调教;未曾见善士,于善士之法未娴熟,未受善士之法调教。他如是观察色:“这是我的,这是我,这是我的自我。”他如是观察受:“这是我的,这是我,这是我的自我。”他如是观察想:“这是我的,这是我,这是我的自我。”他如是观察行:“这是我的,这是我,这是我的自我。”对于那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、心意所寻伺的一切,他也如是观察:“这是我的,这是我,这是我的自我。”还有那种见之立足处,即:“此即是世界,此即是自我,我死后将成为恒常、坚固、永恒、不变异之法,我将永远如是存在。”他也如是观察:“这是我的,这是我,这是我的自我。”然而,诸比丘,有闻之圣弟子,已见圣者,于圣者之法娴熟,于圣者之法善受调教;已见善士,于善士之法娴熟,于善士之法善受调教。他如是观察色:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”他如是观察受:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”他如是观察想:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”他如是观察行:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”对于那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、心意所寻伺的一切,他也如是观察:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”还有那种见之立足处,即:“此即是世界,此即是自我,我死后将成为恒常、坚固、永恒、不变异之法,我将永远如是存在。”他也如是观察:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”他如此观察时,对于不存在的事物,便无有恐惧。

242闻此,一位比丘问世尊:“尊者,若外在事物不存在,也可能生起惊惶不安吗?”世尊说:“比丘,有此可能。比丘,在此,有人这样想:‘啊,那曾经是我的,现在却不再是我的了;啊,但愿那是我的,我却得不到。’他便忧愁、疲惫、悲叹、捶胸哭泣、陷入迷乱。比丘,这便是于不存在的外在事物生起惊惶不安。”

“尊者,那么,若外在事物不存在,也可能不生起惊惶不安吗?”世尊说:“比丘,有此可能。比丘,在此,有人不会这样想:‘啊,那曾经是我的,现在却不再是我的了;但愿那是我的,我却得不到。’他便不忧愁、不疲惫、不悲叹、不捶胸哭泣、不陷入迷乱。比丘,这便是于不存在的外在事物不生惊惶不安。”

“尊者,那么,对于内在不存在的东西,会有惊惶不安吗?”“比丘,会的。”世尊说。“比丘,在此,有人持有这样的见解:‘这就是世界,这就是自我,我死后将成为恒常、坚固、永恒、不变异的法,我将如同永恒之物那般长久住立。’ 当他听闻如来或如来的弟子为根除一切见的立足处、执持、缠缚、执取与随眠,为令一切行止息,为舍离一切生有的依着,为令渴爱灭尽、离染、寂灭、涅槃而说法时,他便这样想:‘我将被毁灭,我将被破坏,我将不复存在了。’ 于是他忧愁、疲惫、悲叹,捶胸哭泣,陷入迷乱。比丘,这便是对于内在不存在的东西所生起的惊惶不安。”

“尊者,对于内在并不存在的事物,可能无有恐惧不安吗?”“比丘,这是可能的,”世尊说。“比丘,在此,有人不持有这样的见解:‘那就是世界,那就是自我,我死后将成为恒常、坚固、永恒、不变异之法,如同永恒般一直存在。’他听闻如来或如来弟子说法,为的是根除一切见的安立处、执持、缠缚、执取与随眠,为的是止息一切行,为的是舍离一切生存的依着,为的是渴爱的灭尽,为的是离染,为的是息灭,为的是涅槃。他并不这样想:‘我将会被灭除,我将会被毁灭,我将不存在了。’他便不会忧伤,不会倦怠,不会悲恸,不会捶胸哭泣,不会陷入迷乱。比丘,像这样,便是对于内在不存在的事物而不生起恐惧不安。”

243“诸比丘,若有某种所有物是恒常、坚固、永恒、不变异、如同永恒般长存的,那执取它是合理的。诸比丘,你们可曾见过这样的所有物吗?”“尊者,不曾见过。”“善哉,诸比丘。我也未曾见过任何这样的所有物——它是恒常、坚固、永恒、不变异,能如同永恒般长存的。”

“诸比丘,若有一种自我执取,执取它时不会生起忧愁、悲伤、痛苦、忧恼和绝望,你们会执取它吗?诸比丘,你们见过这样的自我执取吗?“尊者,没有。”“很好,诸比丘。我也不见有任何这样的自我执取,执取它时不会生起忧愁、悲伤、痛苦、忧恼和绝望。”

“诸比丘,若有一种见解依止,依靠它时不会生起忧愁、悲伤、痛苦、忧恼和绝望,你们会依靠它吗?诸比丘,你们见过这样的见解依止吗?“尊者,没有。”“很好,诸比丘。我也不见有任何这样的见解依止,依靠它时不会生起忧愁、悲伤、痛苦、忧恼和绝望。”

244“诸比丘,如果有「我」,便会有「我所」吗?”

“是的,尊者。”

“诸比丘,有‘我所’时,便会有‘我’这种想法吗?”“是的,尊者。”

“诸比丘,‘我’与‘我所’既然真实、确然地不可得,那么那个见解的立足处——‘此世间即此我,我死后将成为常、稳固、永恒、不变异之法,我将如此恒常地安住’——诸比丘,这岂不全然是愚者之法吗?”

“尊者,这怎么可能不是呢?这全然是十足的愚者之法。”

“诸比丘,你们意下如何?色是常,还是无常?”

“是无常的,尊者。”

“那么,凡为无常者,是苦还是乐?”

“是苦,尊者。”

“凡是无常、苦、变易之法,适合把它看作‘这是我的,我是这个,这是我的我’吗?”

“不,尊者。”

“诸比丘,你们认为如何?受……想……行……识,是常还是无常?”

“无常的,尊者。”

“凡是无常者,是苦还是乐?”

“是苦,尊者。”

“那么,这无常、苦、变易之法,适合作如是观:‘这是我的,我是这个,这是我的我’吗?”

“不,尊者。”

“因此,诸比丘,对于任何色,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或微细的,低劣的或殊胜的,远的或近的——一切色,都应以正慧这样如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这并非我的我。’对于任何受,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或微细的,低劣的或殊胜的,远的或近的——一切受,都应以正慧这样如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这并非我的我。’对于任何想,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或微细的,低劣的或殊胜的,远的或近的——一切想,都应以正慧这样如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这并非我的我。’对于任何行,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或微细的,低劣的或殊胜的,远的或近的——一切行,都应以正慧这样如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这并非我的我。’对于任何识,无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗大的或微细的,低劣的或殊胜的,远的或近的——一切识,都应以正慧这样如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这并非我的我。’”

245“诸比丘,当如此观察时,多闻的圣弟子对色生厌离,对受、想、行、识亦生厌离。由厌离而离贪,由离贪而解脱。于解脱中,生起‘我已解脱’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’诸比丘,如此便称为比丘已举起横闩,已填平护城河,已拔除柱桩,已卸下门闩,是圣者、已卸旗帜者、已卸负担者、已无系缚者。”

“诸比丘,比丘如何是已举起横闩者呢?诸比丘,比丘断除了无明,截断其根,犹如截断多罗树根,归于无有,未来不再生起。诸比丘,这样的比丘就是已举起横闩者。”

“诸比丘,比丘如何是已填平护城河者呢?诸比丘,在此,比丘那导致再生的生死轮回已被断除,其根已断,如同截断的多罗树根,归于无有,于未来不再生起。诸比丘,比丘便是如此填平了护城河。”

诸比丘,比丘如何是已拔除城门的闩柱者呢?诸比丘,在此,比丘的渴爱已被断除,其根已断,如同截断的多罗树根,归于无有,于未来不再生起。诸比丘,比丘便是如此拔除了城门的闩柱。

诸比丘,比丘如何是没有门闩者呢?诸比丘,在此,比丘的五下分结已被断除,其根已断,如同截断的多罗树根,归于无有,于未来不再生起。诸比丘,比丘便是如此成为没有门闩者。

诸比丘,比丘如何才成为舍离旗帜、卸下重担、脱离系缚的圣者?诸比丘,于此,比丘的我慢已断除,从根切断,犹如截断的多罗树桩,不复存在,于未来不再生起。诸比丘,这样便是舍离旗帜、卸下重担、脱离系缚的圣者比丘。

246诸比丘,心如此解脱的比丘,帝释天、梵天、众生主与诸天众纵然遍寻,也找不到:‘如来的识以此为依止。’这是什么缘故?诸比丘,因为我说,如来即于现法之中不可得。诸比丘,我虽如此说、如此教,却有一些沙门、婆罗门以虚假、空洞、虚妄、不实之辞诽谤我:‘沙门乔达摩是断灭论者,他宣说现在有情的断灭、毁坏、不存在。’诸比丘,那些沙门、婆罗门正是以不实之言,将我所不是、非我所说着,拿来诽谤我:‘沙门乔达摩是断灭论者,他宣说现在有情的断灭、毁坏、不存在。’诸比丘,我过去与现在所教导的,唯是苦与苦的灭尽。诸比丘,若有人辱骂、毁谤、触怒、攻击如来,如来亦无嗔怒、无怨恼、无心的不悦。

诸比丘,若他人恭敬、尊重、崇拜、供养如来,如来不生欢喜、不生喜悦、心不扬扬得意。诸比丘,若他人恭敬、尊重、崇拜、供养如来,如来则如是思惟:‘对于先前已遍知者,他们对我行此礼敬。’因此,诸比丘,若他人辱骂、诽谤、恼怒、攻击你们,你们不应生起嗔怒、不满、心的不悦。因此,诸比丘,若他人恭敬、尊重、崇拜、供养你们,你们不应生起欢喜、喜悦、心的扬扬得意。因此,诸比丘,若他人恭敬、尊重、崇拜、供养你们,你们应如是思惟:‘对于先前已遍知者,他们对我行此礼敬。’

247因此,诸比丘,凡是不属于你们的,便应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,什么是不属于你们的呢?诸比丘,色不属于你们,应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,受不属于你们,应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,想不属于你们,应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,诸行不属于你们,应当舍弃它们。舍弃它们,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,识不属于你们,应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,你们如何想呢?在这祇树林中的草、薪、枝、叶,若有人将其拿走、焚烧,或随其所愿加以处置,你们会这样想吗:‘那个人正在把我们拿走、焚烧,或随其所愿加以处置’?”“不会,尊者。”“是何缘故呢?”“尊者,因为那既不是我们的我,也不是我们的我所。”“正是如此,诸比丘,凡是不属于你们的,便应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,什么是不属于你们的呢?诸比丘,色不属于你们,应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。诸比丘,受……想……诸行……识不属于你们,应当舍弃它。舍弃它,将为你们带来长久的利益与安乐。

248诸比丘,我所善说、明白开示、显了、如断补缀破布的法,已无隐覆。诸比丘,在这般善说、明白开示、显了、如断补缀的法中,那些是阿拉汉、诸漏已尽、修行圆满、所作已办、已舍重担、达成己利、灭尽有结、正智解脱的比丘,对于他们,不再有轮回的安立。 诸比丘,我所善说、明白开示、显了、如断补缀破布的法,已无隐覆。诸比丘,在这般善说、明白开示、显了、如断补缀的法中,那些已断除五下分结的比丘,皆是化生者,于彼处般涅槃,不复还此世界。 诸比丘,我所善说、明白开示、显了、如断补缀破布的法,已无隐覆。诸比丘,在这般善说、明白开示、显了、如断补缀的法中,那些已断除三结,贪、嗔、痴薄弱的比丘,皆成一来者,唯还此世间一次,即作苦之边际。 诸比丘,我所善说、明白开示、显了、如断补缀破布的法,已无隐覆。诸比丘,在这般善说、明白开示、显了、如断补缀的法中,那些已断除三结的比丘,皆是入流者,不堕恶趣,决定,正向正觉。 诸比丘,我所善说、明白开示、显了、如断补缀破布的法,已无隐覆。诸比丘,在这般善说、明白开示、显了、如断补缀的法中,那些法随行者、信随行者比丘,皆正向彻底觉悟。 诸比丘,我所善说、明白开示、显了、如断补缀破布的法,已无隐覆。诸比丘,在这般善说、明白开示、显了、如断补缀的法中,那些对我仅有少许信、少许爱的人,皆是天界的趣向者。

世尊说了这番话。那些比丘心满意足,对世尊所说欢喜信受。

「不,尊者。」

蛇喻经第二

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法者
Āḷidda阿利德提出恶见的比丘,前秃鹫者
Sambahulā bhikkhū众比丘试图纠正阿利德的僧众,后世尊说法对象

地点

舍卫城祇树给孤独园。

事件

比丘阿利德对世尊所教导的“障碍法”产生了严重的错误见解,认为实行这些法不足以构成修行的障碍。众比丘听闻后前去反复追问、教诫,但阿利德顽固地坚持这一恶见。比丘们只得将此事禀告世尊。世尊唤来阿利德并呵责他,随后以此事为契机,向比丘们开示了不应错误执取法(如捉蛇身),而应正确执取法(如叉蛇颈),并进一步通过“筏喻”教导法尚应舍、何况非法的道理,最终导向对五蕴的舍离,以及对于毁誉保持心平等的教导。

经文摘要

阿利德比丘生起恶见 → 世尊呵斥并指正 → 以“蛇喻”阐明错误执取法义与正确执取法义之别 → 以“筏喻”阐明法只是渡越工具,不可执取 → 延伸至对五蕴的舍离,指出“非我所” → 结论:对各种修证境界的行者与法的受持应如何正确看待。

中心思想(白话 + 重点拆解)

1. 背景:一个危险的错误理解

有个叫阿利德的比丘,把他理解的佛陀教法当成放任感官享乐的借口,认为“世尊说的这些障碍法,真去做了也没什么大不了,不足以成为障碍”。其他人纠正不了他,只能请佛陀出面。佛陀严厉地批评他:“愚痴人,你从何处了知我如此说法?”这直接点出了问题的严重性:不是法有问题,是他“以自己的错误理解诽谤我们”。

2. 核心:学佛不是收集知识,而是智慧地运用工具

佛陀没有停留在批评,而是讲了两个极其精妙的比喻。

* 蛇喻: 有人想抓蛇,却愚蠢地抓蛇的身体或尾巴,结果反被蛇咬死。这就像有些人学法,“为了诘难的利益而学习法,也为了言论解脱的利益而学习法”,但“不以慧审察那些法的义理”,最终害了自己。→ 拆开看: “错误地执取了诸法”是核心所在。法(dhamma)本身是为了解脱,但如果怀着好辩、显摆的心态去学,就像错误抓蛇,不但无法获益,反而会被“法”所伤。另一些人“用有叉的棍子善加制伏它,会正确地抓住它的颈部”,这才是“正确地执取了诸法”,即用智慧理解其真义并用于实践。

* 筏喻: 一个人用筏安全渡过了危险的河流。如果他想:“这筏太有用了,我应该把它顶在头上带走。”佛陀说他这就做错了。正确的做法是,把它留在岸边或水里,然后轻松上路。→ 拆开看: “为了渡越的目的,不是为了执取的目的”是画龙点睛之笔。连“法”本身这个珍贵的渡河工具,到达彼岸后都应放下,更何况是那些错误的见解和世俗的欲贪?如果把工具当成目的,永远也无法到达彼岸。

3. 要旨:从舍离执取到心得解脱

这两个比喻层层递进,最终佛陀点明一个极为深刻的道理:“色不是你们的,你们应舍断它……受……想……诸行……识不是你们的,你们应舍断它。” 就像人们不会在意祇园里被人捡走的枯枝败叶,因为清楚知道“那不是我们的我,或我所”。整个修行的过程,就是用智慧这个“叉棍”正确执取教法这个“筏”,渡过欲望与错误的洪流。到达彼岸后,连构成身心的五蕴都要如实观照为“非我所”而彻底舍离。对于他人的毁谤或赞誉,也同样只是“以前已被遍知的”因果展现,内心不作贪嗔反应。这种彻底不执取一切法的状态,才是佛陀教导的真正目标。

一句话要旨: 佛法如同抓蛇的工具和渡河的筏,是用来实践的智慧,不是用来辩论或执著的教条;连法本身都不应执取,才能彻证五蕴非我,从一切束缚中解脱。

关键术语锚

- dhamma=法(教法/事物):本篇最核心的多义词。既指佛陀的教法(抓蛇、用筏),又泛指一切精神与物质的“事物/现象”(如五蕴)。易错点在于,执着“教法”的概念本身,恰恰违背了它对“一切事物”不执著的教导。

- upādāna=取/执取:“蛇喻”和“筏喻”都在讲错误的“执取”(错误抓蛇、顶筏前行)与正确的运用。它在十二缘起中连接“爱”与“有”,是导致轮回的关键。在本经中,它用来形象地说明错误的学习心态。

- khandha=蕴(五蕴):佛陀最后将舍离的对象指向“色、受、想、行、识”五蕴。这是构成“我”和“我所”这个错觉的五个核心要素。经文用“草、薪、枝、叶”来比喻五蕴的“非我”性质,让人直观地理解应舍断它们。

- sara=箭/蛇头?:本经用蛇的头部比喻危险的核心(“诸欲如蛇头,多苦、多恼”)。在佛法中,“箭”也常比喻烦恼和世间的伤害。两者都指需要智慧辨认并谨慎对待的根源危险。

- āsava=漏/烦恼:阿拉汉是“漏尽者”,已无贪、嗔、痴等烦恼。此词点明了修行最终的成果——彻底摧毁内心的烦恼根源,与阿利德并为断除烦恼反而曲解法义形成对比。

- diṭṭhi=见/见解:阿利德持有的是“恶见”。正见是八正道之首,错误的见解(邪见、恶见)是修行最根本的障碍。如何处理和对待自己持有的“见”,是本经讨论的起点。